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哥林多前書生命讀經追求
第36週 第2～3篇
（當篇讀經：林前一2~9）
第36週．第一日
第二篇 引言（二）
當日讀經：林前一2
禱讀：
林前1:2 寫信給在哥林多神的召會，就是給在基督耶穌裡被聖別，蒙召的聖徒，同着所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人；祂是他們的，也是我們的；
生命讀經：
在本篇信息中，我們要進一步來看在林前一章一至九節保羅的引言。
二節說，『寫信給在哥林多神的召會，就是給在基督耶穌裡被聖別，蒙召的聖徒。』照文法看，『給…神的召會』與『給在基督耶穌裡被聖別，蒙召的聖徒』是同位語。這指明『給…神的召會』等於『給在基督耶穌裡被聖別，蒙召的聖徒』。這有力的指明，召會是眾聖徒的組合，眾聖徒是召會的構成分子。我們不該認為這二者是分開的實體。就個別說，我們是聖徒；就團體說，我們是召會。因此，召會不僅是由神構成的，也是由眾聖徒組成的。
聖別的意思是使之聖別，分別歸神，以完成神的定旨。聖徒就是分別的人，是已經分別歸神的人。
在這節裡，保羅說我們『在基督耶穌裡被聖別』。我們乃是在基督的素質與範圍裡被聖別。當我們信入基督時，就是當我們藉着相信祂，被帶進與祂生機的聯結時，基督乃是那分別我們，使我們聖別歸神的元素與範圍。
『蒙召的聖徒』一辭，指明在基督裡的信徒乃是蒙召的聖徒，並不是蒙召作聖徒。這是地位上的事，是地位上的聖別，為了達到性質上的聖別。
許多讀哥林多前書的人，覺得很難承認哥林多的信徒是聖徒。當然，照着天主教的定義，他們不是聖徒。按天主教的說法，只有某些人，像德瑞沙（Theresa）或法蘭西斯（Francis），纔能正確的稱為聖徒。我們也許希奇，哥林多那些屬肉體的信徒，怎能稱為聖徒。但是，在主的話中，保羅描述他們是在基督耶穌裡被聖別，蒙召的聖徒。
你有膽量說你是聖的麼？有些人也許回答：『我無法辯駁保羅在林前一章二節的話，照這句話，我已經被聖別。但我仍然不覺得我是聖的。』我們在這一點上不要看自己。保羅並沒有說哥林多人在自己裡被聖別，他乃是宣告說，他們在基督耶穌裡被聖別。我們需要忘記自己，看見我們乃是在基督裡被聖別的。
關於在基督耶穌裡被聖別這件事，弟兄不應當受妻子對他消極的意見所影響。每一位弟兄在別人眼中都是聖的，可是在妻子眼中卻不然。妻子總是知道丈夫的弱點，她對丈夫的缺點瞭如指掌，這叫作妻子的很難承認丈夫是聖的。但即使弟兄在妻子眼中不是被聖別的，他們在基督耶穌裡卻是被聖別的。
神看我們不是照着我們在自己裡面的所是，祂乃是在基督裡看我們。申言者巴蘭論到以色列人的話，可以說明這點。表面上看，以色列人滿了奸惡。但是巴蘭申言論到以色列人時，卻宣告說，『祂未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。』（民二三21。）照樣，保羅知道哥林多召會一切的惡事，但他在開頭的話中，說他們是在基督耶穌裡被聖別的人，並稱他們為聖徒。
保羅在林前一章二節另外用了一個同位語，說到那些在基督耶穌裡被聖別的人，乃是蒙召的聖徒。在我們看來，好像是重複。但若不是這樣重複，我們也許對這個事實不能有深刻的印象，就是在哥林多的信徒真的是聖徒，甚至是蒙召的聖徒。
每個得救的人都是蒙召的人。蒙召就是得救。主耶穌對彼得說，『來跟從我，』那就是祂呼召彼得。我們這些得救的人，都已經蒙召了。我們一蒙召，就成了聖徒。
不要認為只有像德瑞沙或法蘭西斯這樣的人纔應當稱為聖徒。你我也是聖徒。你有沒有膽量宣告你是聖徒？我們有些人也許只有信心說我們是信徒，卻沒有把握說我們是聖徒。有些人可能說，『我是蒙恩得救的罪人，也是在基督裡的信徒，但我不敢說我是聖徒。』我們沒有把握的原因，乃是天主教邪惡的影響，仍舊左右我們的領會。還有些人曉得自己的失敗，如發脾氣或與配偶爭吵，也許就沒有信心說自己是聖徒。但你到底是不是聖徒，不在於你發不發脾氣，爭吵不爭吵，乃在於你有沒有蒙召。
欽定英文譯本不說『蒙召的聖徒』，而說『蒙召作聖徒』。照這種繙譯看，成不成為聖徒還不一定，不是已成的事實。但保羅並不是說，我們蒙召作聖徒；他乃是說，我們是蒙召的聖徒。如果我們轉眼不看自己，而注視基督，我們就能宣告，我們是聖徒。我們會看見，聖徒就是蒙召的人。
蒙神呼召就是分別歸祂。比方說，被徵召服兵役的人，就是從平民的生活中分別出來，被徵召服役。這說明神的呼召。我們被神呼召的時候，就被祂徵召、分別出來了。結果，我們就被聖別；也就是說，我們被分別出來為要達到一個目的。因着我們都蒙了神的呼召要達到祂的目的，所以我們是蒙召的聖徒。