Aunque el texto empezó a escribirse antes de la pandemia, el contexto en que se publica le confiere, según Francisco José Ruiz Pérez “un elemento de ventaja muy inmediato y vivo aún: el aquí y el ahora de la pandemia de la Covid-19. Porque es la pandemia la circunstancia histórica reciente que nos ha facilitado visualizar mejor los problemas acuciantes del mundo contemporáneo. Levanta acta de esos problemas y los formula con voz clara y fuerte. Lo interesante es que no sólo analiza, sino que ofrece respuestas”.

El Papa nos habla con gran preocupación de lo que califica como “formas de eliminar o ignorar a otros" y la cultura del descarte que genera desigualdades y pobreza extrema. “El papa se comporta como pastor universal”, nos dice Gabino Uríbarri, “que se conmueve compasivamente ante tanto dolor y sufrimiento, especialmente de los pisoteados o ignorados de tantas formas. Desde ahí llama apremiantemente a situar un principio básico y fundamental que guíe toda actuación: «el gran principio de los derechos que brotan del solo hecho de poseer la inalienable dignidad humana». A construir pueblo conjugando la dignidad de toda persona, con la alteridad (comunión) enriquecedora de la convivencia. Ahí reside la clave de «la amistad social que no excluye a nadie y la fraternidad abierta todos»”.

La encíclica insiste en que el mundo no puede esperar más para afrontar sus dificultades, y que la respuesta debe ser conjunta, destaca Francisco José Ruiz Pérez. “Nos queda cada vez menos margen de maniobra. La humanidad estrena un tiempo cargado de falta ostensible de cuidado, que erosiona el potencial de vida del planeta y estresa nuestro tejido social, político y económico.” Ante ello “el Papa insiste, con toda razón, en que nuestras soluciones tienen que ser conjuntas. Y eso no es ya una amonestación moral, sólo para quienes se sientan más afectados o quienes compartan el mismo credo religioso. No hay otra forma de salir adelante, sino reconociéndonos en nuestra alteridad”.

El Papa Francisco se mueve en toda la encíclica en un equilibrio entre lo local y lo global, lo individual y social y entre lo personal e institucional. En ello coinciden Jaume Flaquer y Francisco José Ruiz Pérez. Para este último “el Papa apunta a que es necesario apelar al cambio personal. Pero una dimensión clave de ese cambio personal es incidir en el cambio de las estructuras. Las estructuras nos deben importar. Y si no nos importan, es que no hemos entendido de qué cambio habla el cristianismo cuando se refiere a la conversión individual. Lo cual es doblemente profético: la culpabilización individual unilateral no es modo de afrontar los problemas; la exculpación de toda

responsabilidad personal y la consiguiente culpabilización en el colectivo, tampoco. La encíclica pone luz sobre ese dilema al reconocer que ¡el samaritano actúa!”

Uríbarri señala también que “la parábola nos interpela a cada uno: nuestro comportamiento concreto y nuestras actitudes”. En este sentido, “Francisco nos pide no la perfección absoluta,

en la que ninguno estamos, sino el paso adelante con el vecino, en la familia, en el barrio, en la parroquia, en el trabajo. Nos pide a cada uno que practiquemos la cultura del encuentro y a los líderes políticos que ejerzan su responsabilidad. La combinación y articulación de los dos elementos son necesarios”.