BIENVENUE DANS LA FORMATION INTRODUCTION À LA THÉOLOGIE BIBLIQUE SYSTÉMATIQUE
Ce module fait partie de la Formation en Théologie Biblique systématique.
Veuillez lire attentivement chaque leçon afin de bien comprendre les vérités enseignées et réussir l'examen final.
Que le Seigneur vous guide et vous bénisse durant cette étude.
LEÇON 1- introduction à la théologie chrétienne
Comment définir la théologie ?
Le mot « théologie » vient de deux mots grecs combinés :
Theos (Θεός) = Dieu
Logos (Λόγος) = Parole, discours, étude, raisonnement) qui signifient « étude de Dieu». La théologie chrétienne vise tout simplement à comprendre Dieu tel qu’il est révélé dans la Bible. Aucune théologie ne suffira jamais à expliquer entièrement Dieu et ses voies, car il est éternellement et infiniment plus grand que nous. Toute tentative visant à le décrire est donc vouée à l’échec (Romains 11.33-36). Dieu veut cependant que nous le connaissions autant que cela nous est possible et la théologie est l’art et la science nous permettant de découvrir ce que nous pouvons connaître et comprendre de lui, d’une manière cohérente et accessible. Certaines personnes évitent la théologie parce qu’elles y voient une source de division, mais une théologie bien comprise est plutôt source d’unité. Une théologie correcte, biblique, est une bonne chose : elle nous enseigne la Parole de Dieu (2 Timothée 3.16-17).
🔹 Logos (Λόγος) = Parole, discours, étude, raisonnement qui signifient « étude de Dieu». La théologie chrétienne vise tout simplement à comprendre Dieu tel qu’il est révélé dans la Bible. Aucune théologie ne suffira jamais à expliquer entièrement Dieu et ses voies, car il est éternellement et infiniment plus grand que nous. Toute tentative visant à le décrire est donc vouée à l’échec (Romains 11.33-36). Dieu veut cependant que nous le connaissions autant que cela nous est possible et la théologie est l’art et la science nous permettant de découvrir ce que nous pouvons connaître et comprendre de lui, d’une manière cohérente et accessible. Certaines personnes évitent la théologie parce qu’elles y voient une source de division, mais une théologie bien comprise est plutôt source d’unité. Une théologie correcte, biblique, est une bonne chose : elle nous enseigne la Parole de Dieu (2 Timothée 3.16-17).
🔹 Logos (Λόγος) = Parole, discours, étude, raisonnement qui signifient « étude de Dieu». La théologie chrétienne vise tout simplement à comprendre Dieu tel qu’il est révélé dans la Bible. Aucune théologie ne suffira jamais à expliquer entièrement Dieu et ses voies, car il est éternellement et infiniment plus grand que nous. Toute tentative visant à le décrire est donc vouée à l’échec (Romains 11.33-36). Dieu veut cependant que nous le connaissions autant que cela nous est possible et la théologie est l’art et la science nous permettant de découvrir ce que nous pouvons connaître et comprendre de lui, d’une manière cohérente et accessible. Certaines personnes évitent la théologie parce qu’elles y voient une source de division, mais une théologie bien comprise est plutôt source d’unité. Une théologie correcte, biblique, est une bonne chose : elle nous enseigne la Parole de Dieu (2 Timothée 3.16-17).
🔹 Logos (Λόγος) = Parole, discours, étude, raisonnement qui signifient « étude de Dieu». La théologie chrétienne vise tout simplement à comprendre Dieu tel qu’il est révélé dans la Bible. Aucune théologie ne suffira jamais à expliquer entièrement Dieu et ses voies, car il est éternellement et infiniment plus grand que nous. Toute tentative visant à le décrire est donc vouée à l’échec (Romains 11.33-36). Dieu veut cependant que nous le connaissions autant que cela nous est possible et la théologie est l’art et la science nous permettant de découvrir ce que nous pouvons connaître et comprendre de lui, d’une manière cohérente et accessible. Certaines personnes évitent la théologie parce qu’elles y voient une source de division, mais une théologie bien comprise est plutôt source d’unité. Une théologie correcte, biblique, est une bonne chose : elle nous enseigne la Parole de Dieu (2 Timothée 3.16-17).
🔹 Logos (Λόγος) = Parole, discours, étude, raisonnement qui signifient « étude de Dieu». La théologie chrétienne vise tout simplement à comprendre Dieu tel qu’il est révélé dans la Bible. Aucune théologie ne suffira jamais à expliquer entièrement Dieu et ses voies, car il est éternellement et infiniment plus grand que nous. Toute tentative visant à le décrire est donc vouée à l’échec (Romains 11.33-36). Dieu veut cependant que nous le connaissions autant que cela nous est possible et la théologie est l’art et la science nous permettant de découvrir ce que nous pouvons connaître et comprendre de lui, d’une manière cohérente et accessible. Certaines personnes évitent la théologie parce qu’elles y voient une source de division, mais une théologie bien comprise est plutôt source d’unité. Une théologie correcte, biblique, est une bonne chose : elle nous enseigne la Parole de Dieu (2 Timothée 3.16-17).
🔹 Logos (Λόγος) = Parole, discours, étude, raisonnement qui signifient « étude de Dieu». La théologie chrétienne vise tout simplement à comprendre Dieu tel qu’il est révélé dans la Bible. Aucune théologie ne suffira jamais à expliquer entièrement Dieu et ses voies, car il est éternellement et infiniment plus grand que nous. Toute tentative visant à le décrire est donc vouée à l’échec (Romains 11.33-36). Dieu veut cependant que nous le connaissions autant que cela nous est possible et la théologie est l’art et la science nous permettant de découvrir ce que nous pouvons connaître et comprendre de lui, d’une manière cohérente et accessible. Certaines personnes évitent la théologie parce qu’elles y voient une source de division, mais une théologie bien comprise est plutôt source d’unité. Une théologie correcte, biblique, est une bonne chose : elle nous enseigne la Parole de Dieu (2 Timothée 3.16-17).
Étudier la théologie revient donc à approfondir la Parole de Dieu pour découvrir ce qu’il nous a révélé à son sujet. Ce faisant, nous apprenons à le connaître comme le Créateur, le Soutien et le Juge de toutes choses. Il est l’Alpha et l’Oméga, le commencement et la fin de toutes choses. Quand Moïse a demandé qui l’envoyait vers le Pharaon, Dieu a répondu : « JE SUIS CELUI QUI SUIS. » (Exode 3.14) Le nom « JE SUIS » indique qu’il est doté d’une personnalité. Il a un nom, tout comme il a donné leurs noms aux autres êtres. Le nom « JE SUIS » décrit une personnalité libre, chargée de sens et autosuffisante. Dieu n’est pas une force éthérique ou une énergie cosmique : il est un être tout-puissant, qui existe par lui-même et s’autodétermine, doté d’un esprit et d’une volonté, un Dieu « personnel » qui s’est révélé à l’humanité par sa Parole et son Fils Jésus-Christ.
Étudier la théologie permet de mieux connaître Dieu afin de pouvoir le glorifier par notre amour et de notre obéissance. Remarquez ici l’ordre de progression : nous devons d’abord apprendre à le connaître avant de pouvoir l’aimer et nous devons d’abord l’aimer avant de vouloir lui obéir. Par conséquent, nos vies sont incommensurablement enrichies par le réconfort et l’espérance qu’il apporte à ceux qui le connaissent, l’aiment et lui obéissent. Une théologie déficiente et une compréhension superficielle et erronée de Dieu ne pourront que nuire à nos vies au lieu de nous apporter le réconfort et l’espérance auxquels nous aspirons. Connaître Dieu est d’une importance cruciale. Essayer de vivre dans ce monde sans connaître Dieu est un fléau que nous nous infligeons à nous-mêmes. Le monde est un lieu de souffrance et la vie y est décevante et désagréable. En rejetant la théologie, vous vous condamnez vous-même à une vie vide de sens. Sans théologie, nous gaspillons nos vies et perdons nos âmes.
Tous les chrétiens devraient se passionner pour la théologie, l’étude intense et personnelle de Dieu, afin d’apprendre à connaître, aimer et obéir à celui auprès de qui nous sommes appelés à vivre un bonheur éternel.
LEÇON 2- introduction à la théologie chrétienne
Qu'est-ce que la théologie systématique ?
Par « systématique », on entend un système organisé. La théologie systématique est donc l’organisation de la théologie en systèmes explicatifs de différents domaines. Par exemple, de nombreux livres de la Bible parlent des anges, mais aucun ne nous donne toute l’information dont nous disposons à leur sujet. À partir de là, la théologie systématique regroupe toutes les informations sur les anges dans tous les livres de la Bible et les organise en un système : l’angéologie. Le but de la théologie systématique est de classer les enseignements bibliques par catégories.
CLASSEMENT DE QUELQUES SUJETS DU POINT DE VU SYSTÉMATIQUE
La théologie proprement dite, ou patérologie, est l’étude de Dieu le Père.
La christologie est l’étude de Dieu le Fils, le Seigneur Jésus-Christ.
La pneumatologie est l’étude du Saint-Esprit.
La bibliologie est l’étude de la Bible.
La sotériologie est l’étude du salut.
L’ecclésiologie est l’étude de l’Église.
L’eschatologie est l’étude de la fin des temps.
L’angéologie est l’étude des anges.
La démonologie chrétienne est l’étude des démons d’un point de vue chrétien.
L’anthropologie chrétienne est l’étude de l’humanité d’un point de vue chrétien.
L’hamartiologie est l’étude du péché.
La théologie systématique est un outil important car elle nous aide à comprendre et à enseigner la Bible de manière organisée.
D'AUTRES SUBDIVISION EN THÉOLOGIE
En plus de la théologie systématique, d’autres divisions sont possibles en théologie.
La théologie biblique est l’étude d’un ou plusieurs livres de la Bible visant à mettre en lumière les différents aspects de sa théologie. L’Évangile de Jean, par exemple, est très christologique en ce qu’il insiste beaucoup sur la divinité de Christ (Jean 1.1, 14, 8.58, 10.30, 20.28).
La théologie historique est l’étude des doctrines et de leur développement à travers les siècles d’histoire de l’Église chrétienne.
La théologie dogmatique est l’étude des doctrines de certains groupes chrétiens qui ont une doctrine systématique, par exemple la théologie calviniste ou dispensationnaliste.
La théologie contemporaine est l’étude des doctrines qui se sont développées ou ont été mises en lumière récemment. L’important est d’étudier la théologie, quelle que soit la méthode retenue.
LEÇON 3- introduction à la théologie chrétienne
Qu'est-ce que la théologie biblique ?
La théologie biblique est l'étude des doctrines bibliques, selon leur arrière-plan historique et chronologique. Contrairement à la théologie systématique, qui classe les doctrines par sujet, la théologie biblique expose le développement progressif de la révélation divine à travers l'histoire. La théologie biblique peut chercher à isoler et à exprimer les enseignements théologiques d'une partie de la Bible, par exemple la théologie du Pentateuque (des cinq premiers livres de l'Ancien Testament), des écrits de Jean, etc., ou encore se concentrer sur une période, pour dégager, par exemple, la théologie du Royaume unifié. Une autre branche de la théologie biblique est l'étude d'un thème biblique spécifique. Une étude du « reste », par exemple, s'intéresse à la présentation et au développement de ce thème à travers les Écritures.
L'exégète allemand J.‒P. Gabler est souvent considéré comme le père de la théologie biblique. Lors de son inauguration en tant que professeur, en 1787, Gabler a appelé à une distinction nette entre la théologie dogmatique (systématique ou doctrinale) et la théologie biblique : pour lui, la théologie biblique doit se limiter à l'étude historique des croyances et enseignements des diverses périodes de l'histoire biblique, indépendamment des considérations dénominationnelles, doctrinales, philosophiques et culturelles modernes. Ses principes étaient généralement corrects et il a influencé le développement de la théologie biblique sur de nombreuses années.
À noter cependant qu'il est impossible d'étudier la Bible de manière totalement objective. Chaque exégète part de certaines présuppositions, qui ont une influence significative sur son interprétation des Écritures. Par conséquent, on trouve dans la discipline de la théologie biblique toutes les opinions et nuances imaginables. La théologie biblique dépend beaucoup de l'herméneutique du théologien. Les méthodes employées sont très importantes. Notre théologie biblique ne peut être meilleure que nos méthodes d'interprétation biblique.
Il y a une différence fondamentale entre la théologie systématique et biblique. La théologie systématique demande, par exemple, ce que la Bible, dans son ensemble, dit des anges, puis elle examine chaque passage qui en parle, tire des conclusions et organise ces informations en un corps doctrinal appelé angéologie, qui contient l'ensemble des vérités que Dieu a révélées à ce sujet, de la Genèse à l'Apocalypse.
Le théologien biblique pose une question comme : « comment notre compréhension des anges s'est-elle développée à travers l'histoire biblique ? », puis elle commence par étudier ce que le Pentateuque dit des anges et retrace la révélation progressive à ce sujet à travers les Écritures, ce qui lui permet de conclure en exposant l'évolution de notre vision des anges à la lumière de nouvelles vérités révélées. Le résultat de ce travail est évidemment une meilleure compréhension de ce que la Bible dit des anges, dans le contexte d'ensemble de la révélation divine. La théologie biblique nous permet de voir la Bible comme un ensemble plutôt que comme une collection de doctrines sans lier les unes avec les autres.
LEÇON 4- introduction à la théologie chrétienne
Qu’est-ce que la théologie chrétienne libérale ?
La théologie chrétienne libérale:
L’enseignement dit « chrétien libéral », qui n’est en fait pas chrétien du tout, est fondée sur la raison humaine, laquelle est considérée comme l’autorité finale. Les théologiens libéraux cherchent à réconcilier la foi chrétienne avec la science laïque et la « pensée moderne », faisant ainsi de la science la source de toute connaissance et de la Bible un livre de fables. Les premiers chapitres de la Genèse ne sont qu’un poème ou un conte de fées, avec un message, mais nous ne devons pas les prendre au pied de la lettre (mais alors, pourquoi Jésus le faisait-il ?). L’humanité n’est pas entièrement corrompue et les théologiens libéraux ont donc une vision optimiste de son avenir. La théologie libérale met aussi l’accent sur l’Évangile social, tout en niant l’incapacité de l’homme à l’accomplir. L’essentiel n’est plus notre salut du péché et de l’enfer, mais comment nous nous comportons envers notre prochain. L’« amour » est tout ce qui compte. Les raisonnements de théologiens libéraux pseudo-chrétiens les ont conduits à affirmer les doctrines suivantes :
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La Bible n’est pas « inspirée de Dieu » et contient des erreurs. À cause de cela, l’homme (en l’occurrence les théologiens libéraux) doivent déterminer lesquels de ses enseignements sont justes et lesquels ne le sont pas. La foi en l’« inspiration » divine de la Bible (au sens originel du terme) n’est que le fait de gens simples d’esprit. Cette idée contredit directement 2 Timothée 3.16-17 : « Toute l’Écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que l’homme de Dieu soit formé et équipé pour toute œuvre bonne. »\
La naissance virginale de Christ est un mythe, ce qui contredit directement Ésaïe 7:14 et Luc 2.\
Jésus n’est pas physiquement ressuscité, ce qui contredit les récits de la Résurrection dans les quatre Évangiles et l’ensemble du Nouveau Testament.\
Jésus était un grand maître de morale, mais ses disciples et les leurs ont pris des libertés avec l’histoire de sa vie, telle qu’elle est racontée dans les Écritures (il n’y a pas eu de miracles « surnaturels »). Les Évangiles ont été écrits de nombreuses années après son époque et attribués aux premiers disciples afin d’asseoir leur autorité. Cette idée contredit 2 Timothée et la doctrine de la préservation surnaturelle des Écritures par Dieu.\
L’enfer n’existe pas. L’homme n’est ni pécheur, ni perdu. Il n’est pas destiné au jugement s’il n’a pas de relation avec Christ par la foi. Il peut se sauver lui-même et le sacrifice de Christ n’est pas nécessaire, puisqu’un Dieu aimant n’enverrait pas ses créatures en enfer et puisque l’homme n’est pas né dans le péché. Tout cela contredit Jésus lui-même, qui a affirmé être, par sa mort expiatoire, le seul chemin vers Dieu (Jean 14.6).\
La plupart des auteurs humains des livres bibliques ne sont pas ceux auxquels on les attribue traditionnellement. Par exemple, Moïse n’a pas écrit le Pentateuque et le livre de Daniel a deux auteurs, car les « prophéties » détaillées des derniers chapitres ne peuvent avoir été révélées aussi longtemps avant leur accomplissement, mais ont forcément été écrites après les faits. Il en est de même du Nouveau Testament. Cette idée contredit non seulement les Écritures elles-mêmes, mais aussi des documents historiques attestant de l’existence de toutes les personnes dont les libéraux prétendent qu’elles ont été inventées.
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Le plus important est d’aimer son prochain. L’attitude aimante à avoir en fonction de la situation n’est pas définie par la Bible, mais par les théologiens libéraux. Cette idée nie la doctrine de la dépravation totale, qui affirme que l’homme n’est pas capable de faire le bien ni d’aimer (Jérémie 17.9) à moins d’avoir été racheté par Christ et d’avoir reçu une nouvelle nature (2 Corinthiens 5.17).
La Bible condamne fermement à de nombreuses reprises ceux qui nient la divinité de Christ (2 Pierre 2.1) (ce que fait le christianisme libéral), qui prêchent un autre Évangile que celui des Apôtres (Galates 1.8) (ce que font les théologiens libéraux en niant la nécessité de la mort expiatoire de Christ et en prêchant plutôt un Évangile social) et qui appellent le bien mal et le mal bien (Ésaïe 5.20) (ce que font certaines églises libérales qui acceptent l’homosexualité comme un mode de vie alternatif alors que la Bible condamne cette pratique à plusieurs reprises).
Les Écritures condamnent aussi ceux qui disent : « paix, paix » alors qu’il n’y a pas de paix (Jérémie 6.14) (ce que font les théologiens libéraux en affirmant que l’homme peut être en paix avec Dieu sans le sacrifice de Christ sur la croix et qu’il n’a pas à s’inquiéter du jugement à venir). La Parole de Dieu parle d’une époque où les hommes auront l’apparence de la piété, mais nieront ce qui en fait la force (2 Timothée 3.5) (ce que fait la théologie libérale en affirmant que l’homme est intérieurement bon et n’a pas besoin d’être régénéré par le Saint-Esprit à travers la foi en Christ). Enfin, elle condamne ceux qui servent des idoles au lieu du seul vrai Dieu (1 Chroniques 16.26) (ce que fait le christianisme libéral en se créant un faux dieu à son image au lieu d’adorer Dieu tel qu’il est décrit dans toute la Bible).
LEÇON 5- introduction à la théologie chrétienne
L'apologétique chrétienne
Le mot français « apologie » vient d'un mot grec qui signifie littéralement « défendre ». L'apologétique chrétienne est donc la défense de la foi chrétienne. Beaucoup de sceptiques remettent en doute l'existence de Dieu et/ou attaquent la foi dans le Dieu de la Bible. D'autres remettent en cause l'inspiration et l'inerrance de la Bible. Des faux enseignants propagent de fausses doctrines et nient les vérités fondamentales de la foi chrétienne. Le rôle de l'apologétique chrétienne est de combattre ces mouvements et de défendre le Dieu chrétien et les vérités chrétiennes.
Le verset clé pour décrire l'apologétique chrétienne est certainement 1 Pierre 3.15 : « mais respectez dans votre cœur la sainteté de Dieu le Seigneur. Soyez toujours prêts à défendre l'espérance qui est en vous, devant tous ceux qui vous en demandent raison, faites-le avec douceur et respect. » Un chrétien totalement incapable de défendre sa foi n'a aucune excuse. Chaque chrétien doit être en mesure de rendre compte de sa foi en Christ d’une manière raisonnable. Bien sûr, il ne nous est pas demandé à tous d’être experts en apologétique ; mais chacun de nous doit savoir ce en quoi il croit, pourquoi il y croit, comment partager sa foi avec d'autres et comment la défendre contre les mensonges et les attaques.
Un deuxième aspect, trop souvent ignoré, de l'apologétique chrétienne, se trouve dans la deuxième partie de ce verset : « avec douceur et respect ». Une apologie de la foi chrétienne ne doit jamais être empreinte de grossièreté ou d’agressivité non plus que d’irrespect. Dans notre pratique de l'apologétique, nous devons défendre fermement notre foi, tout en veillant à garder une attitude semblable à celle de Christ : si nous gagnons un débat, mais éloignons encore davantage une personne de Christ par notre attitude, nous sommes passés à côté du vrai but de l'apologétique chrétienne.
Il y a deux méthodes principales d'apologétique chrétienne. La première, connue sous le nom d'apologétique classique, consiste à apporter les preuves du message chrétien. La deuxième, connue sous le nom d'apologétique « présuppositionnaliste », consiste à combattre les présuppositions (préjugés, suppositions) cachées derrière les positions anti-chrétiennes. Il y a beaucoup de débats entre les partisans de ces deux méthodes d'apologétique, quant à savoir laquelle est la plus efficace. En fait, le plus efficace serait de les employer toutes deux, en fonction de la personne ou de la situation rencontrée.
L'apologétique chrétienne est tout simplement une défense raisonnable de la foi et des vérités chrétiennes à ceux qui sont en désaccord avec elles. L'apologétique chrétienne est un aspect incontournable de la vie chrétienne. Nous sommes tous appelés à être prêts et équipés pour annoncer l'Évangile et défendre notre foi (Matthieu 28.18-20, 1 Pierre 3.15), ce qui constitue l'essence même de l'apologétique chrétienne.
LEÇON 6- introduction à la théologie chrétienne
Les 7 dispensations
Le dispensationnalisme est une méthode d’interprétation historique qui divise l’œuvre et les desseins de Dieu pour l’humanité en différentes périodes de temps. On identifie généralement sept dispensations, bien que certains théologiens croient qu’il y en a neuf tandis que d’autres n’en voient que trois ou en comptent jusqu’à trente-sept. Cet article se limite aux sept dispensations bibliques de base.
La première est la dispensation de l’innocence (Genèse 1.28-30 et 2.15-17), qui couvre la période pendant laquelle Adam et Ève étaient dans le jardin d’Éden. Au cours de cette dispensation, les commandements de Dieu étaient de :
remplir la terre,
de l’assujettir,
de dominer sur les animaux,
de prendre soin du jardin et
de s’abstenir de manger du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal.
Dieu nous a avertis que si nous désobéissions, notre punition serait la mort physique et spirituelle. Cette dispensation n’a pas duré longtemps et a pris fin avec la désobéissance d’Adam et d’Ève, qui ont mangé du fruit interdit, après quoi ils ont été expulsés du jardin.
La deuxième dispensation est celle de la conscience, qui a duré environ 1 656 ans, de l’éviction d’Adam et d’Ève du jardin au Déluge (Genèse 3.8–8.22). Cette dispensation nous présente une humanité laissée à elle-même après avoir hérité de sa nature pécheresse. Les cinq principaux aspects de cette dispensation sont :
la malédiction du serpent,
les changements pour la femme et sa maternité,
la malédiction de la nature,
l’imposition du travail à l’humanité pour produire de la nourriture et
la promesse de Christ, le descendant de la femme qui écrasera la tête du serpent (Satan).
La troisième dispensation est celle du gouvernement humain, qui commence en Genèse 8. Dieu a détruit la vie sur terre par le Déluge en ne sauvant qu’une seule famille pour recommencer à zéro avec l’humanité. Il a adressé les promesses et commandements suivants à Noé et à sa famille :
1. Il ne maudira plus la terre.
2. Noé et sa famille devront la repeupler.
3. Ils domineront sur les animaux.
4. Ils pourront désormais manger de la viande.
5. La loi de la peine capitale est établie.
6. Il n’y aura plus de déluge universel.
7. Le signe de ces promesses serait l’arc-en-ciel.
Contrairement à ce que Dieu leur avait ordonné, les descendants de Noé ne se sont pas répandus, n’ont pas rempli la terre et ont donc failli à leur responsabilité pour cette dispensation. 325 ans environ après le Déluge, les habitants de la terre ont commencé à construire une tour, un grand monument de solidarité et d’orgueil (Genèse 11.7-9), mais Dieu en a interrompu la construction en confondant leurs langues, les forçant ainsi à accomplir son commandement. Le résultat fut la naissance de différentes nations et cultures et des gouvernements humains.
La quatrième dispensation, celle de la promesse, a commencé avec l’appel d’Abraham, s’est poursuivie pendant la vie des patriarches et a pris fin avec l’Exode d’Égypte du peuple juif. Elle a donc duré 430 ans environ. Au cours de cette dispensation, Dieu a construit une grande nation qu’il avait choisie comme son peuple (Genèse 12.1-Exode 19.25).
La promesse essentielle de cette dispensation était l’Alliance de Dieu avec Abraham. Voici quelques points-clé de cette alliance inconditionnelle :
1. Abraham deviendrait le père d’une grande nation et Dieu le bénirait par une prospérité naturelle et spirituelle.
2. Il rendrait son nom grand.
3. Il bénirait ceux qui le béniraient et maudirait ceux qui le maudiraient.
4. En lui, toutes les familles de la terre seraient bénies. Cette promesse a été accomplie en Jésus-Christ, par son œuvre de salut.
5. Le signe de cette alliance est la circoncision.
6. Cette alliance, renouvelée avec Isaac et Jacob, appartient au peuple hébreu et aux 12 tribus d’Israël.
La cinquième dispensation est celle de la Loi. Elle a duré presque 1 500 ans, de l’Exode à sa suspension après la mort de Jésus-Christ, et se poursuivra, avec quelques ajustements, pendant le Millennium. Au cours de cette dispensation, Dieu traitait spécifiquement avec la nation juive par l’Alliance mosaïque, ou la Loi, énoncée en Exode 19–23, et par le culte du Temple, dirigé par les prêtres, avec des directives supplémentaires communiquées par les porte-paroles de Dieu, les prophètes. À cause de leur désobéissance à la Loi, les tribus d’Israël ont fini par perdre la terre promise et être asservis à d’autres nations.
La sixième dispensation et la dispensation actuelle est celle de la grâce. Elle a commencé avec la Nouvelle Alliance par le sang de Christ (Luc 22.20). Cet « Âge de la grâce » ou « de l’Église » correspond à la 69ème et à la 70ème semaine de Daniel 9.24. Il a commencé avec la mort de Christ et prendra fin avec l’Enlèvement de l’Église (1 Thessaloniciens 4). Cette dispensation est mondiale et inclut les Juifs et les non-Juifs. La responsabilité de l’homme pendant la dispensation de la grâce sera de croire en Jésus, le Fils de Dieu (Jean 3.18). Au cours de cette dispensation, le Saint-Esprit demeure en les croyants en tant que Consolateur (Jean 14.16-26). Cette dispensation perdure depuis 2 000 ans environ et personne ne sait quand elle prendra fin, mais nous savons qu’elle prendra fin avec l’Enlèvement de tous les croyants nés de nouveau, qui iront au ciel avec Christ, après quoi Dieu jugera le monde pendant sept ans.
La septième dispensation sera le Royaume millénaire de Christ et durera 1 000 années au cours desquelles Christ lui-même régnera sur la terre. Son Royaume accomplira la prophétie donnée à la nation juive du retour de Christ comme leur roi. Les seuls qui pourront y entrer seront les croyants nés de nouveau de l’âge de la grâce et les justes ayant survécu aux sept années de Tribulation. Aucun homme perdu n’y aura accès. Satan sera lié pendant ces 1 000 ans, qui prendront fin avec le Jugement dernier (Apocalypse 20.11-14). L’ancien monde sera détruit par le feu, puis ce sera l’avènement du nouveau ciel et de la nouvelle terre décrits en Apocalypse 21-22.
LEÇON 7- introduction à la théologie chrétienne
La Révélation Progressive
L’expression « révélation progressive » fait référence à l’idée et à l’enseignement selon lequel Dieu aurait révélé divers aspects de sa volonté et de son plan d’ensemble pour l’humanité à travers différentes périodes de temps, que certains théologiens appellent « dispensations ». Pour les dispensationnalistes, une dispensation est une économie (c. à d. un ordre des choses donné) reconnaissable dans l’accomplissement des desseins divins. Les dispensationnalistes ne sont pas tous d’accord sur le nombre de dispensations à travers l’histoire, mais ils croient tous que Dieu n’a révélé que certains aspects de sa personne et de son plan du salut durant chaque dispensation, chaque nouvelle dispensation complétant la précédente.
Révélation progressive : deux voies pour un seul salut ?
Certains accusent les tenants de la révélation progressive d’adhérer à deux moyens de salut, l’un avant la venue de Christ et l’autre après sa mort et sa résurrection. Cette accusation est réfutée par L. S. Chafer, qui écrit : « Y a-t-il deux manières d’être sauvé ? Pour répondre à cette question, nous affirmons que le salut de qui que ce soit est toujours l’œuvre de Dieu pour l’homme et jamais celle de l’homme pour Dieu. […] Il n’y a donc qu’une seule manière d’être sauvé : par la puissance de Dieu manifestée par le sacrifice de Christ. »
Dans ce cas, comment réconcilier les révélations de l’Ancien et du Nouveau Testament concernant le salut ? Charles Ryrie le résume succinctement ainsi : « D’âge en âge, le fondement du salut est la mort de Christ, l’exigence du salut est la foi et l’objet de la foi est Dieu ; seul le contenu de la foi change. » Autrement dit, peu importe quand une personne a vécu, elle est toujours sauvée par l’œuvre de Christ et par la foi en Dieu, mais sa connaissance des détails du plan de Dieu augmente avec le temps par la révélation progressive.
Pour ce qui est des saints de l’Ancien Testament, Norman Geisler explique : « Pour résumer, il semble que les exigences normatives pour être sauvé à l’époque de l’Ancien Testament (en termes de croyance explicite) étaient, tout au plus,
1) la foi en l’unité de Dieu,
2) la reconnaissance du péché de l’homme et
3) l’acceptation de la grâce nécessaire de Dieu, avec peut-être
4) la connaissance de la venue future d’un Messie. »
Cette explication est-elle bibliquement fondée ? Voyons ces paroles de Jésus dans l’Évangile de Luc, qui contiennent ces trois exigences :
« Deux hommes montèrent au temple pour prier ; l’un était un pharisien, l’autre un collecteur d’impôts. Le pharisien, debout, faisait cette prière en lui-même : « O Dieu, je te remercie de ce que je ne suis pas comme les autres hommes, qui sont voleurs, injustes, adultères, ou même comme ce collecteur d’impôts. Je jeûne deux fois par semaine et je donne la dîme de tous mes revenus. » Le collecteur d’impôts, lui, se tenait à distance et n’osait même pas lever les yeux au ciel, mais il se frappait la poitrine en disant : « O Dieu, aie pitié de moi, qui suis un pécheur. » Je vous le dis, lorsque ce dernier descendit chez lui, il était considéré comme juste, mais pas le pharisien. En effet, toute personne qui s’élève sera abaissée, et celle qui s’abaisse sera élevée. » (Luc 18.10-14)
Cette parabole ayant été racontée avant la mort et la résurrection de Christ, ses personnages n’avaient donc certainement pas connaissance du message de l’Évangile dans le Nouveau Testament tel que nous le connaissons aujourd’hui. Dans la simple exclamation du collecteur d’impôts : « O Dieu, aie pitié de moi, qui suis un pécheur », on trouve :
1) la foi en Dieu,
2) la reconnaissance de son péché et
3) l’acceptation de la miséricorde.
Jésus dit ensuite quelque chose de très intéressant : cet homme était considéré comme « juste » en descendant chez lui. C’est exactement le terme employé par Paul pour décrire la position des saints du Nouveau Testament qui ont cru en l’Évangile et mis leur foi en Christ : « Ainsi donc, déclarés justes sur la base de la foi, nous avons la paix avec Dieu par l’intermédiaire de notre Seigneur Jésus-Christ » (Romains 5.1).
Le quatrième élément de la liste de Geisler, la connaissance de la venue future d’un Messie, manque dans ce passage de Luc, mais d’autres passages du Nouveau Testament indiquent que cet enseignement était certainement courant. Par exemple, dans le récit de Jean de la rencontre de Jésus avec la femme samaritaine près du puits, cette femme dit : « Je sais que le Messie doit venir, celui que l’on appelle Christ. Quand il sera venu, il nous annoncera tout » (Jean 4.25). Geisler reconnaît cependant lui-même que la foi en le Messie n’était par impérative pour être sauvé à l’époque de l’Ancien Testament.
LEÇON 8- introduction à la théologie chrétienne
1. Révélation progressive : nouvelles preuves bibliques
Une brève étude des Écritures permet de les versets suivants, dans l’Ancien et le Nouveau Testament, qui appuient le fait que la foi en Dieu a toujours été la voie du salut :
• « Abram eut confiance en l’Éternel, qui le lui compta comme justice. » (Genèse 15.6)
• « Alors toute personne qui fera appel au nom de l’Éternel sera sauvée. » (Joël 3.5)
• « Car il est impossible que le sang de taureaux et de boucs enlève les péchés. » (Hébreux 10.4)
• « Or la foi, c’est la ferme assurance des choses qu’on espère, la démonstration de celles qu’on ne voit pas. C’est à cause d’elle que les anciens ont reçu un témoignage favorable. » (Hébreux 11.1-2)
• « Or, sans la foi, il est impossible d’être agréable à Dieu, car il faut que celui qui s’approche de lui croie que Dieu existe et qu’il récompense ceux qui le cherchent. » (Hébreux 11.6)Les Écritures disent clairement que la foi est la clé du salut pour tous les hommes de l’histoire ; mais comment Dieu pouvait-il sauver ceux qui n’avaient pas connaissance du sacrifice de Christ ? La réponse est qu’il les sauvait selon leur réponse à la connaissance qu’ils avaient. Leur foi regardait en avant, vers quelque chose qu’ils ne voyaient pas, alors qu’aujourd’hui, les croyants regardent en arrière, vers des événements invisibles, comme l’illustre le schéma au dessous. #1
Les Écritures enseignent que Dieu s’est toujours assez révélé aux hommes pour qu’ils puissent faire un pas de foi. Maintenant que Christ a accompli son œuvre, les exigences ont changé : les « temps d’ignorance » sont terminés :
• « Dans les générations passées, il a laissé toutes les nations suivre leurs propres voies. Pourtant, il n’a pas cessé de rendre témoignage à ce qu’il est. » (Actes 14.16-17a)
• « Sans tenir compte des temps d’ignorance, Dieu annonce maintenant à tous les êtres humains, partout où ils se trouvent, qu’ils doivent changer d’attitude. » (Actes 17.30)
• « Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu, et ils sont gratuitement déclarés justes par sa grâce, par le moyen de la libération qui se trouve en Jésus-Christ. C’est lui que Dieu a destiné à être par son sang une victime expiatoire pour ceux qui croiraient. Il démontre ainsi sa justice, puisqu’il avait laissé impunis les péchés commis auparavant, à l’époque de sa patience. » (Romains 3.25)
Avant la venue de Christ, Dieu préfigurait la mort de Jésus par le système sacrificiel, qui préparait son peuple à comprendre que le péché mène à la mort. La Loi a été donnée comme un précepteur, pour faire comprendre aux hommes qu’ils sont pécheurs et ont besoin de la grâce de Dieu (Galates 3.24), mais elle n’a pas aboli l’Alliance abrahamique antérieure, fondée sur la foi et qui constitue le modèle pour le salut aujourd’hui (Romains 4). Comme le montre la citation de Ryrie ci-dessus, les détails du contenu de notre foi, la quantité de révélation reçue, ont augmenté à travers le temps. Ainsi, les hommes d’aujourd’hui ont une meilleure compréhension de ce que Dieu attend d’eux.
2. Révélation progressive : conclusion
Jean Calvin a écrit à propos de la révélation progressive de Dieu : « Le Seigneur a tenu cet ordre de faire en dispensant l’alliance de sa miséricorde, que d’autant que le jour de la pleine révélation approche, il a voulu de plus en plus augmenter la clarté de sa doctrine. Par quoi et quand la première promesse fut au commencement donnée à Adam, lors il y eut seulement comme des petites étincelles allumées. Depuis petit à petit la lumière est crée et augmentée de jour en jour, jusques à ce que le Seigneur Jésus-Christ, qui est le Soleil de justice, faisant évanouir toutes nuées, a pleinement illuminé le monde. » (Institution de la religion chrétienne, 2.10.20)
La révélation progressive n’implique pas que les hommes de l’époque de l’Ancien Testament étaient dépourvus de révélation et de compréhension : pour Calvin, ceux qui ont vécu avant Christ n’étaient pas « privez et dénuez de la prédication qui contient en soi l’espérance de salut mais […] les mystères lesquels ils ont spéculez de loin en ombres obscures, nous sont manifestez à clin d’oeil. » (Institution de la religion chrétienne, 2.7.16, 2.9.1, commentaire de Galates 3.23).
Le fait que personne n’est sauvé que par la mort et la résurrection de Christ est clairement affirmé dans les Écritures (Jean 14.6). Le fondement du salut a été et sera toujours le sacrifice de Christ sur la croix et le moyen, la foi en Dieu. Le contenu de notre foi dépend cependant de la quantité de révélation reçue.
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