4.- LA DUDA METÓDICA

Consiste en… dudar por sistema de todo aquello que no sea “evidente”. La duda será metódica ya que mediante ella se aplica el método, será provisional y no escéptica pues está convencido de encontrar al menos una verdad, universal.

Los pasos o niveles de la duda

1.- Duda de los sentidos (percepciones).

“Todo lo que he admitido hasta el presente como más seguro y más verdadero lo he aprendido de los sentidos o por los sentidos; ahora bien, he experimentado que, a veces, tales sentidos me engañan, y es prudente no fiarse nunca por completo de quienes nos han engañado alguna vez”

Los sentidos nos ponen en contacto con el mundo material y nos proporcionan un conocimiento de las cosas que solemos aceptar como verdadero. Pero también sabemos que, a veces, los sentidos nos engañan. Efectivamente, existe un gran número de ilusiones y alteraciones perceptivas como, por ejemplo, cuando sumergimos un palo en el agua y lo vemos “quebrado”, y, sin embargo, sabemos que está entero.

O cuando, por ejemplo, vemos desde lejos una torre redonda que, cuando nos acercamos un poco más, nos damos cuenta de que es cuadrada. Estos hechos son innegables. Pero..., ¿cómo saber que no nos engañan siempre? Sin lugar a dudas todos coincidiremos en que no nos engañan siempre.

No obstante, dado que Descartes busca una “primera verdad” “absolutamente cierta” (algo de lo que no se pueda “dudar” en ningún momento), con el fin de levantar sobre ella el resto de los conocimientos, concluirá diciendo que esa primera verdad no puede provenir de los sentidos.

2.- No distinción entre sueño y vigilia (dormido-despierto) (mundo)

Hasta ahora, Descartes nos ha llevado a dudar de la fiabilidad de los sentidos. A partir de este instante, va a llevar la duda un poco más lejos.

“En innumerables ocasiones he soñado que estaba aquí mismo, vestido junto al fuego, cuando en realidad estaba durmiendo en la cama. En este momento, estoy seguro de que estoy despierto mirando este papel... Pero, pensándolo mejor, recuerdo haber sido engañado, mientras dormía, por ilusiones semejantes. Y profundizando en esta idea, veo de un modo tan claro que no hay indicios concluyentes, ni señales que basten para distinguir con claridad el sueño de la vigilia, que acabo atónito, y mi sorpresa es tal que casi puedo convencerme de que estoy durmiendo”

Todos tenemos la experiencia de haber tenido sueños tan vivos que nos parecían reales. Sólo al despertar descubrimos que eran un sueño. Esto nos permite pensar que podemos estar dormidos y que las percepciones sobre nosotros mismos y el mundo que nos rodean, tan sólo son un “sueño”.

Este es el segundo motivo de la duda en Descartes: no sólo debemos dudar de que las cosas sean como las vemos, sino de la misma existencia de las propias cosas. Este motivo de duda nos lleva a rechazar la seguridad sobre la existencia de nuestro cuerpo y del mundo material (objeto de estudio de la física).Tampoco aquí encontramos esa verdad (o evidencia) sobre la que levantar el edificio de la filosofía.

3.- Hipótesis del genio maligno (verdades matemáticas)

“Así pues, supondré que hay, no un verdadero dios, sino cierto genio maligno, tan poderoso como engañador, el cual ha empleado todas sus artes para engañarme”.

Descartes plantea la posibilidad o hipótesis de que, tanto él como todos los humanos, hayamos sido creados por un “genio maligno”, que, en el colmo de la maldad, haya hecho nuestra inteligencia de tal manera que se equivoque cuando piensa que ha alcanzado la verdad. Los motivos de duda afectan, en este caso, a todos nuestros conocimientos, incluidos las verdades matemáticas, que son consideradas desde siempre como evidentes y absolutamente ciertas.

En conclusión: la duda radical (duda metódica) ha llevado a Descartes a rechazar como evidente el conocimiento en su totalidad: desde las percepciones e impresiones más simples, pasando por la existencia del mundo, hasta las mismas verdades matemáticas. No parece haber una “verdad” o “certeza” que quede a salvo de la “duda metódica”. Será en este momento cuando Descartes encuentra la tan deseada certeza.

LA SEGUNDA VERDAD

DIOS-SUSTANCIA INFINITA

Para entender cómo Descartes llega a dios, es necesario entender una distinción que hace nuestro autor. Según él, existen tres clases de ideas o contenidos mentales (el criterio en base al cual establece dicha clasificación será su “presunta” procedencia):

1. Ideas adventicias: son todas aquellas que tendemos a creer que proceden de la experiencia. Representan objetos que están fuera de la mente humana y que adquirimos por medio de la experiencia. Entre ellas están las ideas de “ordenador”, “India”...

2. Ideas “facticias” (de “factum”): son aquellas que proceden del propio sujeto. Son invenciones o construcciones nuestras. Entre ellas están las ideas de “sirena”, “marciano”...

3. Ideas innatas: son aquellas que no proceden de la experiencia y que tan poco son una invención del sujeto. Son innatas, dado que están siempre en la mente humana desde nuestro nacimiento. Entre ellas está la del “cógito” y otra que para Descartes es fundamental: la idea de “infinito” (“res infinita”), idea a la que Descartes identifica con dios.

A partir de aquí (de la idea innata de “infinitud”), Descartes va a intentar demostrar la existencia de dios. Si realmente es innata, esto es, si es evidente (clara y distinta, y sin posibilidad alguna de duda), habrá logrado romper la soledad del “cogito”. Será el primer momento para llegar al “mundo”, un mundo perdido en el proceso de la duda.

5.- LA DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS

Según Descartes, la característica fundamental de dios es “infinitud” (dios es “infinito”, mientras que el resto de las cosas son “finitas”). La cuestión es si la idea de “infinito” es o no innata. Descartes cree que sí y da dos argumentos:

1.Prueba ontológica (argumento ontológico –similar al de san Anselmo-).

Es verdad aquello que percibimos clara y distintamente (1ª regla del método). Por ejemplo: de un triángulo percibimos clara y distintamente que sus ángulos suman dos rectos; por lo tanto, esto es verdad. Pero en la idea de triángulo no percibimos “clara y distintamente” que tenga que existir en la realidad. Su existencia no se puede intuir a partir de la noción de triángulo. En cambio, en la noción de dios, sí va incluida su existencia ¿Por qué? Porque en la noción de dios va incluida la idea de un ser necesario e infinito. Pues bien: dado que la no existencia de dios es una limitación o finitud, Descartes deduce que dios debe existir.

2. Prueba gnoseológica (tomada de Agustín de Hipona).

Tengo la idea de dios, es decir, la idea de un ser infinitamente perfecto. Tal idea ha de tener una causa, pues todo cuanto existe tiene una causa. Pues bien, la idea de dios no es una idea adventicia, pues nada hay en la experiencia infinitamente perfecto. Y tampoco puede ser una idea facticia, ya que yo (sustancia finita) no puedo ser la causa de algo infinito. En consecuencia la idea de dios ha de ser una idea innata, “causada” por el mismo dios en mí.

En conclusión, la idea de dios es innata y, por lo tanto, clara y distinta (evidente), razón por la que dios tiene que existir. Una vez que Descartes cree haber demostrado la existencia de dios, sólo le queda “llegar al mundo”. ¿Cómo lo consigue?

Echemos un poco la mirada hacia atrás. Para nuestro autor dios es un ser infinito, absolutamente perfecto y bueno y por tanto “veraz” (no puede engañarse ni engañarnos). Por lo tanto, no ha podido crear al hombre de tal forma que se engañe o equivoque siempre que crea conocer algo.

Consecuentemente a las ideas de las cosas materiales (ideas adventicias), les ha de corresponder unas realidades corpóreas. Dicho de otro modo: los objetos a los que dichas ideas se refieren, han de existir. De este modo, Descartes “recupera” la “realidad” del mundo que había “perdido” en el proceso de la duda. En cuanto a la naturaleza de estos cuerpos, Descartes afirmará que es la “extensión”: los cuerpos materiales son “res” o “sustancias” extensa. Según Descartes, la única cualidad objetiva de las cosas es la “extensión” (longitud, anchura y profundidad), el resto de cualidades “color”, “olor”... son subjetivas. Por esta razón, la naturaleza de los cuerpos es la extensión. Tercera verdad, existe la sustancia extensa.

Tres son los tipos de realidades o sustancias (res).

Descartes entiende por sustancia “aquello que existe de tal modo que no necesita de ninguna otra cosa para existir”. En sentido estricto, sólo dios sería “sustancia”; en sentido amplio, junto a la sustancia infinita (dios), Descartes habla de otras dos:

1. Las “sustancias pensantes” (res cogitans).

2. Las “sustancias extensas” (res extensas).

6.-ANTROPOLOGÍA

El hombre como unión de alma y cuerpo (pensamiento y extensión).

La posición que defiende Descartes acerca de la “sustancia” (aquello que no necesita de nada para existir) le lleva a sostener un dualismo antropológico. El ser humano es el resultado de la unión de dos sustancias (dos realidades independientes que no se necesitan para existir): res cogitans y res extensa.

La res cogitans es inmortal y se caracteriza por obrar de forma libre (no está sometida a las “leyes mecánicas” que gobiernan el universo). En relación a la res extensa, Descartes sostiene una concepción mecanicista de ésta: el cuerpo es una máquina, sometida a leyes puramente mecánicas (física), que ha de ser gobernada por el alma.

La relación entre ambas sustancias, sería algo similar a la relación entre un capitán que dirige y gobierna a su nave. El punto de interacción (unión) entre ambas sustancias, se situaría en el cerebro, concretamente en la “glándula pineal”.

7.-LA ÉTICA CARTESIANA

Descartes distingue entre acciones y pasiones. Las primeras dependen de la res cogitans. Las segundas (los sentimientos, las emociones y las percepciones), de la res extensa. En no pocas ocasiones, las pasiones “presionan” a la res cogitans, empujándola unas veces hacia el bien y otras hacia el mal. La ética cartesiana se va a centrar en el control las pasiones mediante la prudencia.

Será la prudencia la que logre que en el hombre, la res cogitans se imponga a la extensa.

En su relación con el cuerpo, el alma racional debe controlar y someter las pasiones que tienen su origen en el cuerpo. Así, el hombre liberado de las pasiones debe dirigir libremente su acción voluntaria hacia los fines que la razón le proponga. Con el desarrollo de la perfección del alma se consigue la felicidad. Descartes identifica el desarrollo de la perfección del alma con el desarrollo de la libertad. La libertad se consigue con el dominio y guía de los deseos y pasiones que surgen del cuerpo pues entonces es cuando el sujeto no se encuentra dominado por la sustancia extensa sino que gobierna en él su cogito. La libertad es así concebida como la realización por la voluntad de lo que propone el entendimiento como bueno y verdadero.

Para finalizar, Descartes dedica unas líneas a la “moral”: una moral, en palabras de nuestro autor, provisional.

Dentro de ella, señala una serie de reglas:

1. Hay que obedecer las leyes y costumbres del país (aceptar las normas morales vigentes en la sociedad, la religión y el orden político existente).

2. Hay que seguir con decisión las resoluciones tomadas.

3. Hay que ocuparse de aquello que está en las manos de uno y desentenderse de lo que nos sobrepasa.