Karl Marx

Introducció

Karl Marx (1818 - 1883), va ser un filòsof, economista polític, sociòleg i revolucionari alemany. Marx va tractar una gran varietat de temes i és conegut, sobretot, per la seva anàlisi de la història en termes de lluita de classes, resumida en l'encapçalament del Manifest comunista: «La història de totes les societats és la història de la lluita de classes». Marx fou el pare teòric del socialisme marxista i del comunisme i, conjuntament amb Friedrich Engels, és considerat una figura històrica clau per entendre la societat i la política contemporània. Les seves idees van començar a experimentar una gran influència en el moviment obrer poc després de la seva mort. A aquesta influència, se li va afegir l'ímpetu de la victòria del bolxevisme en la Revolució d'octubre russa.

Context històric

Marx va viure entre 1818 i 1883. La primera part de la seva vida té com a àmbit històrico-polític el restabliment de l'Antic Règim i la contenció del liberalisme. A Prússia la reacció és particularment dura: un govern autoritari i repressiu que imposa una estricta censura de premsa i obliga a exiliar-se a molts intel·lectuals de tendència liberal i democràtica, especialment els més revolucionaris.

Marx va haver d'exiliar-se a París i després a Londres. En aquesta ciutat va entrar en contacte amb un ambient molt més desenvolupat. Es mou en l'àmbit dels exiliats alemanys, dels socialistes i dels revolucionaris. Coneix un sistema capitalista i industrial avançat. La revolució liberal de 1848 marca una fita important. Es promoguda pels burgesos radicals, que es recolzen en el moviment obrer. La revolució fracassa i provoca una enèrgica reacció dels poders constituïts. La Comuna de París (1871) també fracassa, però significa que el moviment obrer va cobrant cada vegada més força i que el proletariat adquireix consciència de classe. Marx i Engels analitzaran aquests esdeveniments. D'aquesta anàlisi, com també de l'anàlisi del funcionament del capitalisme, es seguirà el seu rebuig del socialisme utòpic i la formulació d'un socialisme «científic».

Georg Hegel
Ludwig Feuerbach

Context filosòfic

Kant va deixar un gran enigma obert per a la filosofia posterior: Què és el noümen? Què és allò que es troba més enllà de la nostra sensibilitat? Des del punt de vista lògic, sembla que només hi ha dues possibilitats: o fora de la meva ment hi ha matèria, que penetra dins la meva ment i provoca que aparegui el fenomen, o les meves idees són anteriors al món material. La primera possibilitat és diu materialisme i la segona, idealisme. La filosofia alemanya del segle XIX va considerar una altra possibilitat: el noümen és una Voluntat.


La filosofia de Hegel, principal exponent de l'idealisme alemany, intenta explicar tota la realitat; definint-se com idealisme absolut. L’esperit absolut és un i estàtic però es manifesta històricament en la contínua lluita de contraris que Hegel anomenarà dialèctica. La Dialèctica hegeliana es dedueix de la llista de categories kantianes i té tres moments: Tesi, Antítesi i Síntesi.


Feuerbach fou alumne directe de Hegel, però construirà una filosofia contrària al seu mestre: el materialisme. L’essència del noümen no és cap esperit ni cap idea, sinó que és la matèria. Segons Feuerbach, Déu és un producte de la consciència humana, creat en el moment en què aquesta va descobrir el dolor i la injustícia que caracteritzen la vida, però aquest producte s'aliena del seu productor i el domina.


Marx recollirà de Hegel la concepció de la història com un procés dialèctic i de Feuerbach el seu materialisme i el concepte d'alienació, ampliant-lo a l'esfera pràctica. A la vegada, adoptarà els ideals del socialisme francès i estudiarà i durà a terme una crítica de l'economia clàssica amb l'objectiu de transformar la societat en què vivia.

El materialisme històric

Infraestructura i Superestructura

El materialisme històric és el marc conceptual a través del qual Marx interpretarà la història. Al contrari de Hegel, Marx creu que la història està determinada per l'evolució de les relacions de producció, que constitueixen la infraestructura. Per altra banda, el conjunt de relacions jurídiques, polítiques, artístiques o filosòfiques d'una mateixa societat constitueixen la seva superestructura. En definitiva, segons Marx la superestructura depèn de la infraestructura en tant que aquesta la determina i, per tant, no es pot comprendre adequadament cap element ideològic sense fer un anàlisi de les condicions materials que l'originen.

Lluita de classes

Per altra banda, aquesta infraestructura és el producte d'un procés dialèctic que Marx anomena lluita de classes. Marx interpreta la història com el resultat de la lluita material entre oprimits i opressors, entre una classe dominant i una dominada. Si s'ajunta això amb el que es deia abans, tan sols queda arribar a la conclusió de que, si es vol canviar el present, no basta una crítica de les idees, que es queda a nivell ideològic, sinó que es necessita una revolució de les condicions materials, un canvi en la infraestructura.

El materialisme històric és la concepció de la història universal que veu la causa final i la força propulsora decisiva dels esdeveniments històrics importants en el desenvolupament econòmic de la societat, en les transformacions del mode de producció i de canvi, en la consegüent divisió de la societat en diferents classes i en les lluites d’aquestes classes entre si. 

Friedrich Engels, Del socialisme utòpic al socialisme científic, Introducció.

L'ésser humà i el treball

Al llarg de la història, la filosofia ha tractat de definir l'essència de l'ésser humà de distintes formes. Les més famoses durant l'època de Marx eren les de l'economia clàssica, l'homo economicus, i les de l'idealisme alemany, l'autoconsciència. Per a Marx, en canvi, no existeix una essència humana general, sinó que l'home es fa a si mateix, a través de la història, en la societat i transformant la naturalesa. Així doncs, l'ésser humà és un ésser actiu, pràctic, l'activitat principal del qual és el treball.


Però no hem de confondre aquest treball amb el treball assalariat. El treball posa l'ésser humà en relació amb la naturalesa i amb els altres humans, de manera que la naturalesa se li apareix com la seva obra i realitat. Igualment, a través del treball construeix la societat de manera que l'essència humana no és alguna cosa abstracta inherent a cada individu; és, en la seva realitat, el conjunt de relacions socials.

L'alienació

El concepte d’alienació fou utilitzat per primera vegada per Hegel per referir-se a la negació o alteració d’una realitat inicial: la idea esdevenia cosa. Per Feuerbach, l’alienació consistia en la deshumanització o negació de l’ésser humà, tot creant Déu. Per Marx, apropant-se a la situació de l’obrer concret, l’alienació representa la situació d’explotació constant, en el treball, de l’home per part de l’home.


Segons Marx, Feuerbach no es va adonar que no n’hi havia prou a voler dissoldre el món religiós, reduint-lo a la seva base terrenal. En efecte, el fet de que la base terrenal es separés de si mateixa i es plasmés en els núvols com a regne independent, només pot explicar-se pel propi esquinçament i la contradicció d’aquesta base terrenal amb si mateixa. Per tant, es tracta d’eliminar els esquinçaments que condueixen l’home a alienar-se religiosament. Per això Marx pensa que cal traslladar el problema de l’alienació al seu veritable terreny. La tasca de la filosofia ha de consistir en eliminar l’alienació radical de l’home: “La crítica del cel esdevé crítica de la terra, la crítica de la religió, crítica del Dret, i la crítica de la teologia, crítica de la política”.


Marx, doncs, es centra en l’alienació del treballador en la societat capitalista. És en el treball on l'ésser humà, en principi, hauria de realitzar-se com a persona. Però en les condicions de treball assalariat de la societat capitalista s’esdevé exactament el contrari. El treballador, en comptes de ser amo de la seva activitat, es veu obligat a vendre-la i a sotmetre’s a les exigències del sistema; quedant deshumanitzat, desposseït de si mateix, transformat en cosa, en una mercaderia. Així és com es produeix l’alienació de l’home. Tal alienació es dona en múltiples dimensions conectades entre sí:


1. Alienació econòmica (explotació del treball)

a) Pel que fa al producte del seu treball

b) Pel que fa a la seva pròpia activitat

c) Pel que fa a la Naturalesa

d) Pel que fa a la Societat

2. Alienació social (societat de classes)

3. Alienació filosòfica (legitimació de la superestructura)

4. Alienació política (monopoli de la violència)

5. Alienació religiosa (evasió de la realitat cap a mons ficticis)

El treball assalariat no és voluntari, sinó forçat, treball forçat. Per què no és la satisfacció d’una necessitat, sinó un simple mitjà de satisfer les necessitats fora de la feina. D'això resulta que el treballador només es sent lliure en les seves funcions animals, en el menjar, en el beure, en l’engendrar, i, com a màxim, en el que es refereix a l’habitatge i el vestit. En canvi, en les seves funcions humanes es sent com un animal. El que és animal esdevé humà, i el que és humà, animal.

Karl Marx, Manuscrits econòmics i filosòfics, Vol. I.

El Capitalisme: una societat de mercaderies

La crítica que Marx fa al capitalisme és que, amb l’únic objectiu de produir beneficis (i no benestar), tot esdevé mercaderia, entenent per mercaderia tot allò que es compra i es ven al mercat. En la mercaderia, Marx fa la distinció entre el valor d’ús i el valor de canvi. El valor d’ús consisteix en les qualitats o capacitats d’un objecte o d’un producte per satisfer una necessitat humana. El valor de canvi consisteix en allò que tenen en comú aquests objectes o productes per poder ser intercanviades com a mercaderies. Segons Marx, l'únic que tenen totes les mercaderies en comú és que són resultat del treball humà i, per tant, el seu valor de canvi ve determinat pel temps de treball abstracte mitjà que hi ha en elles. El tret característic de la societat capitalista, doncs, és que en ella el valor d’ús té un valor secundari, suplantat o ocultat per el seu valor de canvi. En conseqüència, els objectes i les activitats valen el que valen com a mercaderies, i el seu valor va en funció de la llei del mercat: la llei de l’oferta i la demanda. En aquest sentit, totes les realitats, incloent-hi l’activitat i els productes humans, es troben sotmesos a les lleis impersonals del mercat: tot esdevé mercaderia, fins i tot el treball humà.

El Capitalisme: una societat de classes

Així com en l'Antiguitat clàssica la societat es dividia en amos i esclaus i en el Feudalisme ho feia en senyors i serfs; les societats capitalistes es componen de burgesos i proletaris. La diferència entre els uns i els altres és que el burgès posseeix els mitjans de producció, mentre l’obrer ven la seva força de treball i el capitalista la compra, pagant-li per ella un salari. Ara bé, hi ha una diferència entre el que l’obrer cobra (el salari) i el que produeix. En la societat capitalista, el salari del treballador no equival al total del valor que aquest produeix, sinó a la reproducció social de la seva força de treball, és a dir, al conjunt de bens que es consideren necessaris per la conservació de l'individu i la reproducció de la seva força de treball. En definitiva, sempre existeix una diferència entre la producció i el salari. Aquesta diferència és la plusvàlua. La plusvàlua, doncs, és la diferència entre el valor produït per un treballador i el valor del seu treball (salari). Aquesta diferència constitueix el benefici del capitalista i, en termes marxistes, la base de l'explotació i l'alienació humanes.

La reproducció ampliada del capital

El mode de producció capitalista consisteix, essencialment, en un procés mercantil que Marx anomena la reproducció ampliada del capital. El capital és el conjunt de valors (diners, mitjans de producció, treball...) que s'inverteix en una activitat productiva amb l'objectiu d'obtenir, al final d'aquesta, una quantitat superior al valor invertit. Com ja hem dit abans, aquest increment es degut a la plusvàlua. Marx esquematitza el procés productiu de la següent forma: C1 → M → C2 on C1 és capital inicial, M és mercaderia i C2 és capital final. Allò característic del capitalisme és que la finalitat del procés productiu no és generar valor d'ús, és a dir satisfer unes necessitats, sinó generar valor de canvi de forma ampliada, és a dir, generar capital per reinvertir-lo i generar més capital. 


De la naturalesa d'aquest procés es pot entendre la necessitat de creixement constant de les economies capitalistes que, al generar cada vegada més mercaderies, necessiten també generar nous mercats i noves necessitats per poder ser absorbides. A la vegada, segons Marx, al basar-se aquest procés en l'extracció de plusvàlua, no pot sinó conduir al que anomena la pauperització del proletariat, és a dir, a salaris cada vegada més baixos per produccions iguals o de major magnitud. D'aquest anàlisi, també preveu el que anomenem crisis cícliques de sobreproducció, que serien inherents al procés de reproducció ampliada. Tant la pauperització del proletariat com les crisis cícliques són exemples de les contradiccions internes del capitalisme que tard o d'hora, segons Marx, han de conduir a l'esclat de la revolució proletària.

Que tremolin les classes governants, davant la perspectiva d'una revolució comunista. Els proletaris no hi tenen res a perdre, llevat de les cadenes. Hi tenen, en canvi, un món sencer a guanyar. Proletaris de tots els països, uniu-vos!

Karl Marx, Manifest Comunista.

La Revolució i la Dictadura del proletariat

De l'anàlisi dialèctic i materialista dels diferents processos històrics que han conduit a l'aparició dels distints modes de producció, i de les seves contradiccions internes, Marx conclou que el capitalisme també ha de ser superat. Si l'origen de l'alienació humana es troba en la seva explotació, i aquesta és possible gràcies a l'existència de les classes socials, aleshores el que hem de fer és abolir la societat de classes. Però en què consisteix la diferència entre burgesos i proletaris sota el capitalisme? Doncs en la propietat o no dels mitjans de producció. Aleshores, el que hem de fer és abolir la propietat privada dels mitjans de producció per eliminar la lluita de classes.


En això consisteix, de manera essencial, la revolució comunista. Aquesta revolució, com totes les revolucions de la història, haurà de tenir un caràcter necessàriament violent en tant que la classe dominant utilitzarà tots els seus recursos per fer-la fracassar o subvertir-la. Per això, es necessita d'una fase de transició que minimitzi les possibilitats de reacció i s'ocupi de transformar l'Estat burgès en un nou Estat al servei del proletariat. A aquest període de transició entre el capitalisme i el comunisme Marx l'anomena Dictadura del proletariat. Algunes de les mesures que proposen Marx i Engels durant aquest període són les següents:


1. Socialització de la propietat dels mitjans de producció.

2. Expropiació de la propietat de la terra.

3. Impostos fortament progressius per reduir la desigualtat.

4. Abolició del dret d’herència.

5. Centralització del crèdit en mans de l’Estat a través d’un banc nacional monopolístic.

6. Augment de la indústria i l'agricultura segons una economia planificada.

7. Idèntica obligació de treball per a tots. Creació d’exèrcits industrials, especialment per l’agricultura.

8. Educació pública i gratuïta per tots els infants. 

9. Prohibició del treball dels infants a les fàbriques.

El Comunisme

A través del socialisme desapareixerà l’explotació de l’home, desapareixerà la plusvàlua i cada treballador rebrà el fruit sencer del seu treball. Llavors, els objectes aniran perdent el seu valor de canvi a favor del seu valor d’ús; arribant a tenir valor exclusivament en tant que serveixin per satisfer les necessitats humanes. Finalment, l’Estat, ara en mans del proletariat, posseirà un caràcter residual i la seva funció principal consistirà en anar preparant l’arribada de l’home nou i el triomf de la societat comunista. Amb l’arribada del comunisme, el procés històric dialèctic arribarà al seu final. Una situació on els éssers humans seran completament lliures i amos del seu treball; treballant sense que ningú els obligui i únicament per a realitzar fins i objectius propis. D’aquesta manera s’arribarà a una situació de superabundància on el principi de “a cada un segon les seves necessitats” substituirà al principi de “a cada un segons les seves capacitats”. En conseqüència, “l’ésser humà serà germà dels seus germans, tots tindran drets iguals i el món serà un paradís, pàtria de la humanitat”.