Powwow

영어의 ‘Powwow’라는 단어는 원래 오늘날의 축제 이름이 아니었습니다. 영어의 ‘powwow’는 북아메리카 동부의 알곤킨어족 언어인 ‘Narragansett’의 ‘powwaw’ 또는 ‘Massachusett’의 ‘pauwau’에서 유래한 것으로 알려져 있습니다. 초기 영어 기록에서 이 단어는 원주민의 치유자, 영적 지도자 또는 의례를 행하는 사람을 가리켰습니다. 이후 의미가 확대되어 원주민들의 의식과 모임, 그리고 오늘날과 같은 문화적 모임을 가리키게 되었습니다.

따라서 오늘날 ‘powwow’라는 말은 매우 넓은 의미를 가지고 있습니다. 캐나다에서는 일반적으로 여러 ‘First Nations’ 사람들이 모여 춤추고, 노래하고, 북을 연주하고, 서로 만나고, 음식을 나누고, 문화를 전하고, 공동체의 정체성을 확인하는 행사를 가리킵니다. 학술적으로도 파우와우는 ‘의례적 요소를 지니면서도 누구에게나 열려 있는 광범위한 First Nations 문화 활동’으로 설명됩니다.

여기서 한 가지 중요한 점이 있습니다. 캐나다의 모든 원주민이 동일한 파우와우 전통을 가지고 있는 것은 아닙니다. ‘Cree’, ‘Ojibwe’(Anishinaabe), ‘Mi’kmaq’, ‘Dakota’, ‘Blackfoot’ 등 각각의 민족과 공동체는 서로 다른 역사와 언어와 전통을 가지고 있습니다. 따라서 “원주민들은 파우와우에서 이것을 믿는다.”라고 일반화하는 것은 정확하지 않습니다.

오늘날 우리가 보는 파우와우는 하나의 특정한 고대 의식이 그대로 보존된 것이라기보다, 여러 원주민 민족의 춤과 노래, 공동체 모임, 전통적 의례가 근현대에 서로 영향을 주면서 발전한 형태라고 이해하는 것이 좋습니다.

특히 북미 평원 지역의 춤과 북, 전사 전통, 공동체 모임 등이 현대적인 파우와우 문화 형성에 큰 영향을 주었습니다.

캐나다의 원주민 문화를 이해할 때 반드시 기억해야 할 역사적 사실이 있습니다. 19세기 후반 캐나다 정부는 원주민들의 전통적인 종교와 의례를 적극적으로 억압했습니다. 1876년 제정된 ‘Indian Act’를 바탕으로 원주민 사회를 정부가 통제했고, 이후 전통적인 종교 의식과 춤을 제한하거나 금지하는 정책이 시행되었습니다. 특히 1880년대와 1890년대에는 포틀래치(potlatch), 선댄스(Sun Dance) 등을 비롯한 여러 의례가 억압되었습니다.

이것은 단순히 ‘춤을 금지했다’는 정도의 문제가 아니었습니다. 원주민에게 춤과 노래와 북은 단순한 오락이 아니라 역사, 가족, 공동체, 정체성, 영적 세계관을 전달하는 수단이었기 때문입니다. 따라서 전통문화의 억압과 ‘residential school’의 역사는 오늘날 파우와우가 갖는 의미를 이해하는 데 중요합니다.

원주민 문화가 사라질 위기에 처했던 시대를 지나, 오늘날 파우와우는 많은 공동체에게 “우리는 아직 살아 있다. 우리의 문화와 정체성은 사라지지 않았다”라는 선언과 같은 의미도 갖게 되었습니다.

지역과 공동체에 따라 차이가 있지만 일반적인 파우와우에는 다음과 같은 요소들이 나타납니다.

① ‘Grand Entry’

파우와우에서 가장 중요한 순간 가운데 하나가 ‘Grand Entry’입니다. 여러 춤꾼들이 전통 복장을 입고 원형의 경기장(arena) 안으로 입장합니다. 깃발을 들고 들어오기도 하며, 전쟁에서 공동체를 지키는 전사들을 기념하거나 공동체의 역사를 상징하기도 합니다. 참석자들은 ‘Grand Entry’가 진행될 때 일어서고 모자를 벗는 것이 일반적인 예절입니다. ‘Parks Canada’도 ‘Grand Entry’와 ‘Flag Song’, ‘Invocation’ 때 일어서고 모자를 벗도록 안내하고 있습니다.

② ‘Drum’과 노래

파우와우에서 북(drumming)은 매우 중요합니다. 여러 사람이 큰 북을 둘러싸고 함께 북을 치면서 노래합니다. 북은 단순한 악기가 아니라 많은 공동체에서 문화적·상징적 의미를 가지고 있습니다. 일부 전통에서는 북을 축복하고 이름을 붙이기도 합니다.

노래 역시 단순한 음악이 아닙니다. 어떤 노래는 춤을 위한 노래이고, 어떤 노래는 명예를 위한 노래이며, 어떤 노래는 특정한 공동체나 의례와 관련되어 있습니다. 그래서 모든 노래를 자유롭게 녹음하거나 사용하는 것도 허용되지 않습니다. 실제로 일부 파우와우 노래는 녹음하거나 공개적으로 사용하는 것이 허용되지 않는 경우가 있습니다.

드럼과 노래: 공동체의 심장

파우와우의 중심에는 ‘드럼’(Drum)이 있습니다. 큰 북을 둘러싸고 여러 명의 소리꾼(Singers)들이 함께 북을 치며 노래를 부릅니다.

의미: 북소리는 단순한 악기 연주가 아니라 ‘대지 어머니’(Mother Earth)의 심장 소리’를 상징합니다. 이 북소리는 모든 참석자들의 심장 박동을 하나로 연결하며, 창조주의 생명력을 전달하는 매개체로 여겨집니다.

노래의 내용: 특정 가사 없이 영적인 음률로만 구성된 ‘보컬리즈’(Vocables) 노래부터, 조상들의 영웅담, 감사, 치유를 담은 가사의 노래까지 다양합니다.

파우와우에서 드럼을 치며 고음의 날카로운 소리로 부르는 노래는 가사가 없는 노래와 가사가 있는 노래가 모두 존재하지만, 상당수는 의미 있는 가사가 없는 노래입니다.

이 노래들의 특징과 구조는 다음과 같이 정리할 수 있습니다.

보컬리즈(Vocables): 가사가 없는 노래는 의미를 가진 언어 대신 ‘헤이’(Hey), ‘야’(Yah), ‘호’(Ho), ‘요’(Yo) 같은 고유한 음성 소리로만 구성됩니다.

의미: 가사가 없다고 해서 뜻이 없는 것은 아닙니다. 이러한 보컬리즈는 특정 부족의 언어를 넘어서서 어느 부족 출신이든 상관없이 누구나 소리로 하나 되어 참여할 수 있도록 만들어진 ‘영적인 언어’이자 소통 방식입니다.

가사가 있는 노래(Word Songs): 보컬리즈로 시작하다가 중간이나 끝부분에 실제 부족 언어나 영어로 된 가사가 들어가는 노래입니다.

의미: 창조주나 대지에 대한 감사, 조상이나 전사(참전 용사)들을 향한 찬경, 치유와 평화를 구하는 기도, 또는 용기를 북돋우는 메시지가 담겨 있습니다.

독특한 발성법(High-pitched Falsetto): 가사의 유무와 상관없이 북소리를 뚫고 멀리 퍼져나가도록 가성이나 두성을 사용해 매우 높고 날카로운 소리로 부릅니다. 이는 창조주와 온 대지에 소리가 닿기를 바라는 영적인 표현이자, 웅장한 드럼 소리 위로 목소리를 또렷하게 전달하기 위한 전통 발성 방식입니다.

③ 춤

파우와우에는 여러 종류의 춤이 있습니다.

예를 들어 남성의 ‘Traditional Dance’, ‘Fancy Dance’, ‘Grass Dance’, 여성의 ‘Jingle Dress Dance’, ‘Women’s Traditional Dance’ 등이 있습니다.

각 춤에는 독특한 복장과 움직임이 있으며, 그 복장 역시 단순한 ‘의상’이 아닙니다.

‘Parks Canada’는 일부 원주민 공동체에서 ‘regalia’를 ‘sacred clothing’, 즉 거룩하거나 신성한 의미를 가진 복장으로 이해하기 때문에 함부로 만져서는 안 된다고 안내합니다.

예를 들어, ‘Anishinaabe’ 전통에서 ‘Jingle Dress’는 치유와 관련된 의미를 가지고 있으며, 각각의 발걸음이 치유를 위한 기도로 이해되기도 합니다.

이 전통은 20세기 초 질병과 식민지 정책으로 큰 고통을 겪던 시기에 발전했고, 오늘날에는 문화 회복과 공동체 정체성을 나타내는 중요한 춤이 되었습니다.

파우와우에는 종교적 의식만이 아니라 문화적·사회적 요소가 있습니다.

파우와우에는 분명히 영적 의미를 가진 요소, 즉 다신교적·범신론적 신앙관, 대지(Mother Earth)에 대한 영적 신격화, 모든 동식물 및 자연물에 존재하는 영적 요소들과 일부 자연물의 신격화가 포함되어 있습니다.

그리고 원주민들은 파우와우를 통하여  춤 경연, 가족과 친구들의 만남, 원주민 공동체 행사 등으로 그들의 존재감을 재확인하고 그들 간의 결속력을 견고히 합니다.

캐나다 동부의 원주민들과 서부의 원주민들이 아무런 교류도 없던 원주민들끼리인데도 불구하고 어떻게 비슷한 모습의 파우와우를 할 수 있었을까요?

결론부터 말씀드리면, “동부와 서부 원주민들이 고대부터 서로 같은 파우와우를 해 왔다.”라고 보는 것은 역사적으로 정확하지 않습니다. 파우와우의 상당 부분은 비교적 최근에 여러 원주민 민족 사이에서 확산되고 서로 영향을 주고받으면서 형성된 ‘범원주민적 문화’라고 보는 것이 정확합니다.

동부 원주민들이나 서부 원주민들이나 파우와우는 다음과 같은 모습으로 이루어집니다. ‘Grand Entry’ → 깃발 → 큰 북 → 여러 부족의 춤 → ‘Jingle Dress’ → ‘Fancy Dance’ → ‘Traditional Dance’ → 경쟁 → 공동체 모임 순입니다. 그런데 이것은 북미 대륙의 모든 원주민이 옛날부터 똑같이 해 오던 하나의 고대 의식은 아닙니다. 학술 연구에 의하면 현대적인 파우와우는 식민화 이후의 역사적 상황 속에서 발전한 비교적 최근의 문화 형태라는 점을 강조합니다. 한 연구에 의하면 유럽인들과의 접촉 이전에는 ‘powwow’(파우와우)라는 형태가 존재하지 않았으며, 이후 정부의 전통문화 억압에 대응하는 과정에서 형성되고 발전했다고 설명합니다.

‘Jingle Dress’와 춤이 아주 좋은 예입니다. 동부 끝의 원주민들과 서부 끝의 원주민들에게 공통적으로 발견되는 ‘Jingle Dress’와 춤은 모든 원주민이 태초부터 해 오던 춤이 아닙니다. ‘Parks Canada’에 따르면 ‘Jingle Dress’의 기원 가운데 하나는 온타리오 북서부의 ‘Naotkamegwanning First Nation’(Whitefish Bay)의 ‘Anishinaabe’ 공동체이고, 다른 하나는 미네소타의 ‘Mille Lacs Ojibwe’ 공동체입니다. 이 춤은 1910년대~1920년대 초(스페인 독감 대유행 시기) 치유를 위한 기도로 시작되었으며, 이후 매기 화이트(Maggie White, 1922–1991, Anishinaabe/Ojibwe, Naotkamegwanning First Nation)가 1960년대부터 캐나다와 미국의 파우와우를 순회하며 이 춤을 널리 알리면서 오늘날 북미 전역 원주민들의 공통적인 문화로 자리 잡았습니다.

전통적인 복음주의 기독교 입장에서 파우와우를 지혜롭게 바라볼 필요가 있습니다.

먼저, 무조건 원주민 문화 자체를 죄악시 하는 것은 옳지 않습니다. 그들의 언어, 음악, 가족 공동체, 전통 공예, 의복, 음식, 역사, 전통 춤 등을 무조건 ‘이교적’이라고 판단하는 것은 바람직하지 않습니다.

파우와우는 원주민들에게 단순한 행사가 아니라 식민지 시대에 억압받고 소멸되면 자신들의 존재감을 다시 살려내는 과정이기도 합니다. 오늘날 파우와우는 원주민들에게 “우리의 문화가 살아 있다. 우리는 여전히 존재한다. 우리의 문화는 사라지지 않았다. 우리의 아이들에게 우리의 문화를 가르치겠다”라는 의지가 담긴 행사입니다.

동시에, 문화와 종교를 지혜롭게 구분해야 합니다. 예를 들어 전통 한복을 입는 것과 제삿상에 절을 하는 것은 같은 문제가 아닌 것처럼, 원주민이 전통 복장을 입는 것과 특정 영적 존재에게 기도하는 것은 서로 다른 문제입니다. 장구와 꽹과리를 치며 한국 전통 놀이 행사를 하는 것과 장구와 꽹과리치며 무당 굿 하는 것이 서로 다른 것처럼, 원주민들의 전통 행사와 영적 의례는 서로 구분하여 이해할 문제입니다.