Usos y costumbres cubeos

Mi nombre es Luis Armando Lomelín, soy de la etnia Cubeo. Actualmente soy el capitán indígena del resguardo Centro Miraflores.

El mundo espiritual para nosotros. Desde que nos conocimos por ancestro de mi abuelo.

Nosotros somos del clan Piaraba del pueblo Cubeo.

Piaraba significa “Yanabe”. La hormiga negra que existe en los rastrojos.

Porque hay dos clases de Piaraba. Una de monte alto. Y una de monte de rastrojo.

Entonces nosotros nos identificamos en el mundo espiritual. Nosotros somos de la etnia Piaraba.

Nuestro pueblo, es el pueblo en que más desarrolla las actividades, para poder pervivir como comunidad dentro de los pueblos indígenas.

Porque existen seis clanes de pueblo Cubeo.

Y nosotros somos el cuarto de esos seis clanes.

El ser y el mundo que nos trajo a nosotros. La creencia es que fuimos heredados por “Kubei”. Kubei es Dios.

Kubei fue el que experimentó la vida de los pueblos indígenas.

Kubei fue el que nos dio a nosotros, todas las enseñanzas. Para poder pervivir a nuestros abuelos.

Y una de las enseñanzas, que nosotros también acogimos. Es la vivencia que tenían nuestros abuelos. Nuestros ancestros.

Ellos nos contaban de que para ellos, la vida de ellos, era Kubei.

Kubei era el que les manifestaba a ellos dónde estaban los diferentes animales. Los diferentes pescados. Los ríos.

Los guiaba, para que ellos en ese entonces, se mantuvieran con vida.

Y nosotros adoptamos esa herencia por parte de nuestros abuelos.

Teniendo en cuenta que para nosotros también existe Kubei.

Que es “Dios de los Pueblos”.

Liderazgo en una comunidad Cubea

Anteriormente la jerarquía no eran las autoridades. Eran los Kumú.

Los Payés eran los que ordenaban y organizaban los pueblos indígenas. Con diferentes etnias.

Ya en ese entonces el líder era el Payé. Pero pues obviamente eran guiados por Kubei.

Porque Kubei era el que le daba el don al Kumú.

Para que el Kumú orientara las familias indígenas que pervivían y lo rodeaban a él.

Él era el que organizaba, por medio de la trasmisión oral, en el sistema del rezo.

Él era el que se guiaba y decía:

“Aquí podemos vivir”.

“Aquí no podemos vivir”.

Él hacia un saneamiento del terreno. Y ahí pervivían las familias.

Pero guiados por Kubei.

El rango de Jerarquía era el Kumú, que era el que guiaba los pueblos.

Luego venía el rezandero. Luego venía el aprendiz.

Que eran los que llevaban, como la ruta. Para poder hacer todo el saneamiento del territorio. Y pervivir los pueblos ahí.

Hoy en día cambia con autoridades que es diferente.

De Kumú a Autoridades hay mucha diferencia.

Porque ya es otro mundo terrenal en la vida indígena.

El Payé es aquella persona que saca la enfermedad.

Cuando hay un paisano enfermo o una paisana, o un niño. Usted lo lleva al tratamiento.

Y él le saca la enfermedad. Y obviamente le muestra de que está enfermo. Y por qué se lo hicieron.

En las familias, el médico tradicional o el Payé. Ya sabe que el hijo que viene, qué va a heredar.

Desde el vientre, él ya se va formando con esa sabiduría. Y con ese pensamiento.

Ahí hay una etapa donde el niño nace. Y el cuidado es cien por ciento con médicos tradicionales o Payé.

Ya viene una etapa de 1 a 5 años que es un tipo de cuidados.

Y de 5 a 10 ya es otro tipo de cuidados. Que ya es como el aprendizaje de la lengua.

Y a través de la lengua le van trasmitiendo el conocimiento.

Cuando se transmite el conocimiento de 10 a 15 años. O de 8 a 12 años. Ya él va a un tratamiento especial para heredar los saberes.

Ya tiene un tratamiento muy especial en el transcurso de 4 a 5 años.

Dónde tiene que someterse a unas reglas de muchas condiciones, para poder ser lo que el rango tiene. El mayor.

Si va a ser Payé tiene que dejar muchas cosas de lado.

Para poder ser Payé, es una dieta muy especial. Un tratamiento muy especial.

Y de esa manera es que se adopta el conocimiento al niño.

Puede ser también en la mujer. Que también la mujer se adopte al pensamiento y al saber de la mamá.

Pero apoyado por el papá. Pero hay un medio muy importante que es Kubei que está dando el poder.

Kubei es el que está dando el pensamiento y la sabiduría.

Y abriendo el camino para que ese joven a futuro. Sea el ejemplo del que le está dando el conocimiento. O le está trasmitiendo el conocimiento al joven.

Para que él en un momento dado. En la edad en el medio de 15 a 20 años. Él ya tenga ese poder de conocimiento.

El poder de convencimiento de curar. Poder de convencimiento de dirigir. Poder de conocimiento de orientar.

Poder de conocimiento de ser una persona capaz de predominar el pueblo que tiene rodeado. Que la gente le crea haciendo en lo posible el bien para la comunidad.

Aquí lo importante es, que cuando se asume ese acuerdo. De tener el pensamiento, y de adquirir el conocimiento. Hay que tener unas reglas muy claras.

Las condiciones específicas: es no tener, no hacer uso de mujeres.

Porque la mujer le está quitando del veinticinco al cincuenta por ciento del poder del conocimiento. Se debilita la persona.

Regla específica: no tener mujer. No estar cerca de las mujeres.

Tiene que estar muy lejos de las mujeres. Para que no lo afecte el pensamiento y la mala intención que él tiene.

Entonces debe estar muy aislado. Muy aislado debe estar de las mujeres, cuando está adquiriendo ese conocimiento.

Debe estar muy lejos de muchas cosas: del licor, de malos aprendizajes que se puedan dar.

Lo que hace el Payé es cogerlo y aislarlo durante 5 años.

Pero si él dura cuarenta años curando, pues cuarenta años va a estar muy limitado a las reglas de esta disciplina.

Porque él es el que tiene en este momento el conocimiento. Y el camino donde va a llegar con su pueblo.

Anteriormente, contaba mi abuelo por historia. Que él decía que nadie se podía salir del círculo. Mientras el Payé no limpiara el camino donde iban a pasar.

Porque, pues obviamente iban a pasar con niños, con mujeres en embarazo.

Entonces eso tenía que ser limpio diez días antes. Para poder circular a donde iban a llegar.

Entonces cuando la gente llegaba al sitio. Eso ya estaba totalmente limpio de animales, de reguero de serpientes. Cosas que podían afectar.

Ya tenían su sitio ubicado y ahí llegaban. Al sitio estratégico donde ellos se iban a ubicar.

Nadie se podía salir del rango que tenía el Payé. Nadie.

Si una familia iba a salir, tenía que pedir su permiso especial. Para decir “voy a visitar a fulano de tal, en tal parte, tanto tiempo”. Tenían que pedir permiso.

No podía salir porque algo puede pasar. Entonces la responsabilidad le cae al Payé. Que él es el que está orientando.

Obviamente. Porque Kubei lo guía. Le dice tiene que cuidar su pueblo. Tiene que cuidar sus familias.

Y este es el ámbito de Payé. Es muy serio y muy responsable, en la jerarquía que tiene el Payé de cuidar su pueblo.

Las condiciones de rango vienen de un poder donde nace la convivencia. Y que pues obviamente uno lo mira papalmente donde uno dice: “Mi abuelo fue Payé. Mi tío fue Rezador. Mi abuela fue Partera. Mi mamá hoy es Partera. Mi tío heredó lo del Payé. Mi primo es danzador. Yo como ya soy nieto de esta familia, entonces yo quiero ser una autoridad.

Pero para ser esa autoridad debe tener unos pasos. Y esos pasos es acompañar al sabedor. Al que sabe. Al que entiende.

Ser capitán no es fácil. Ser capitán es una responsabilidad. Más que de ser capitán, de autoridad ancestral, tradicional, conocimiento, pensamiento y lo más bonito, ser indígena. Y que a uno le guste ser autoridad.

Porque cualquiera no es autoridad. Por el genio, el comportamiento, la visión, el pensamiento.

Ser autoridad tiene que ser aquella persona que tenga cinco, seis o diez condiciones dentro de su actuar personal. Dentro de su vida personal, dentro de su vida ancestral.

Porque pues nada tenemos que sea una autoridad y no tenga algo de conocimiento y algo de pensamiento de las autoridades de anteriormente.

Entonces eso viene muy ligado a ser uno autoridad indígena en este momento.

Ese nombre de capitán se denominaba en ese tiempo Payé.

El Payé era el capitán en ese entonces.

Ya por condiciones ya cambia el contexto. Ya en este siglo que estamos andando entonces dicen Capitán.

Pero resulta que Capitán era aquella persona anteriormente, quien abría las trochas para poder hacer recorrido. Ese era el capitán.

Busquemos al capitán que él es el que sabe guiar la trocha. Ese era el capitán y el Payé. Que era la máxima autoridad en el entonces.

Entonces por eso se adopta. Pero ya por un mundo como occidental.

Anteriormente la vivencia era muy estricta. Porque hay cosas que las mujeres no pueden ver.

Hay cosas que los niños no pueden participar. Porque son cosas de concentración.

Por eso digo que todos los indígenas dentro de su plan, hay unos que no pueden Payé.

Hay unos que no pueden ser Autoridad. Hay unos que por esa condición.

Porque si estamos en los sitios sagrados. Hay que saber rezar para poder llegar a los sitios sagrados.

Si ese trabajo no se hace pues obviamente a la persona que va y trae un animal. Esa persona se puede enfermar.

Porque no está curada. El animal también es un ser vivo. Y el animal también cobra venganza.

Si no está preparado entonces pues obviamente lo vamos a perder. No solo a él sino a quien consuma lo que él trae del sitio sagrado.

Por eso es muy respetuosamente ese sitio sagrado, diferente a lo salado, diferente a las lagunas, diferente a todo.

Todo lo que se adquiere desde este momento para poder consumirlo debe ir rezado.

El indígena cien por ciento en este mundo desde el niño, desde el primer momento que la mujer quede en embarazo, ya hay que buscar el médico tradicional.

Porque ese es el enfermero que está mirando cómo va el niño.

Hay que buscar el Payé. Porque hay que mirar que la mujer no tenga una enfermedad para irlo protegiendo.

Igual como cuando una mujer blanca queda en embarazo y va al hospital. Tiene un seguimiento y desarrollo.

Aquí también hay un seguimiento y desarrollo. Pero espiritual.

Porque Kubei es el que está orientando a que ese niño. Tiene que nacer bien. A que ese niña tiene que nacer bien.

A que ese niño tiene que ser inteligente. A que ese niña tiene que ser inteligente. Para adoptar lo que hace la mamá o lo que hace el papá.

Dentro del vientre ya el niño viene bien memorizado cuál es su ruta. Cuál es su vida y que va ser su vida más adelante.

Nosotros tenemos dos cosas muy importantes. Lo uno para nosotros que nos identificamos como sitios sagrados, que vemos en el mundo espiritual.

Donde vamos y traemos lo de la comida: las lagunas, esos son sitios sagrados para nosotros.

Son sitios sagrados porque usted sabe dónde está el pescado.

Los caños son sitios sagrados porque ahí también está el pescado y tenemos el agua.

El monte, la selva, también son sitios sagrados para nosotros. Porque ahí está la caza. Entonces son sitios sagrados para nosotros.

Todo lo que nos rodea, el entorno de nosotros, son sitios sagrados.

Pero hay unas cosas muy específicas que son lagunas, que son caños, y que es la selva.

Hay unos árboles grandísimos que también son árboles sagrados para nosotros. Los de las frutas amazónicas. Que eso es lo más importante que para nosotros existe.

Si nosotros no conservamos la selva, no conservamos los caños, no conservamos las lagunas. Pues obviamente no vamos a tener alimentos propios para nuestras familias.

Maloca de descanso eterno

Aquí es importante, porque el reconocimiento de la labor que haya prestado esa persona. Uno es el que queda, y otro es el que se va.

La alegría de que esa persona descanse, es porque ya dejó una semilla sembrada.

Ahí se le hace unos rituales unos rezos. Y palabra de Kubei, como él fue ser bueno, va a descansar donde Kubei.

Donde Dios. Porque él curó mucha gente, o trabajó mucho. Alimentó mucha gente.

Eso nos recalcaba mi abuelo. Que los indígenas no son malos. Los indígenas son buenos porque cura mucha gente. El descanso de él es donde Dios.

Pienso que aquí hay dos cosas que hay que diferenciar.

En los pueblos indígenas también hay malos. Malos en que utilizan el poder para hacer maldades. Para quitarle la vida a otra persona.

Pero también en el mundo indígena también hay indígenas buenos. Y se domina de lo que decía mi abuelo:

“Hay un paraíso que es el cielo. Pero hay diferentes lugares donde llega cada una de las personas. El malo a un lado. Y el bueno al otro lado”

Entonces es muy difícil de descifrar porque no conocemos la realidad.

Pero lo que sí tenemos claro, es que el bueno tiene un lugar, y el malo tiene otro lugar.

Lugar bueno que tiene el bueno. Es el lugar que él estuvo viviendo aquí en vida. Lo que él hizo. Él está allá haciendo lo mismo.

Y el malo también sigue haciendo lo mismo, allá donde le corresponde, por vivencia tradicional.

Siempre las historias quedan para la vida. Y nosotros la diseñamos. Como es duradero debe de ser vista. Entonces se identifica con las rocas.

Quedan los murales para la vida, la historia. El reconocimiento que nace de ahí.

Entonces la gente lo que hace es: “Aquí se paró fulano de tal. Dijo tal cosa. Y aquí está la imagen anteriormente”. Se predomina como en roca.

Nacimientos

Cuando va a nacer un bebé, que ya está a punto de nacer. Lo primero que se debe hacer, es buscar el Payé.

El Payé es el que está preparando toda la protección del niño.

Para que cuando nazca. Cuando llegue a este mundo. No le caiga una enfermedad.

Porque en el momento no hay médicos. Sino está el Payé.

Él tiene el ámbito limpio. Tiene el hábitat seguro. Entonces no hay riesgo.

Es curioso porque no tiene todas las garantías como la tiene la parte occidental.

Aquí es lo tradicional: El niño llegó al mundo. Apenas el niño llegó al mundo. Ya el Payé está listo con su oración.

Utilizamos varias cosas para proteger el niño: como el carayurú, como el caraño. Bebidas de árboles para que el niño sea fuerte.

Por ejemplo, en la tradición de nosotros, el palo de carambolo dura muchos años. Esa agüita se saca de la palma, se recoge y se le da una gótica.

Quiere decir larga vida. El niño que va a ser fuerte, duro.

Entonces mire que es curioso. Porque también tiene una dieta súper especial. La mamá en el momento que tuvo el niño es rezada. Es protegida.

Y ya la señora puede hacer sus labores cotidianas de la casa, al otro día o a los dos días. No tiene ningún inconveniente.

Bajo algunas condiciones también: que no se puede mojar. Que si se moja, la flecha el Moan.

Que si va a la selva, el alma se la lleva el otro animal.

Entonces, todo eso. Durante esos días no se puede salir. Porque el Payé la tiene que estar rezando para protegerla.

Aquí hay varios animales por ejemplo: el tigre, la pantera, el mismo oso hormiguero.

Porque todos esos animales están buscando almas. Porque esos animales son vivos, son gente.

Anteriormente eran gente. Entonces ellos están diciendo: “Allí va una señora. Vamos a cogerla, vamos a cogerla, vamos a cogerla”

Entonces se protegen de esos animales.

También hay otros espantos que tratan de absorberla. Como la patasola, como el bambero.

Todos estos animales. Son enemigos de esta mujer. Que está recién salida de su bebé.

Riquezas de los Cubeo

Yo pienso que, a través de todo ese pensamiento. De resguardar lo que más se quería en la vida.

Anteriormente decía mi abuelo, que nuestros ancestros no eran muy dedicados al oro. Porque tenían otro mundo diferente a otros pueblos.

Lo que ellos más adoraban: era la vida en vez del oro. Porque el oro también es encantado. El oro también cobra venganza.

Entonces no tocaban el oro. Sino que para ellos, la riqueza era la vida.

Para ellos, la riqueza más grande era la vida de ellos. Proteger la vida.

Entonces no tenían dos cosas definidas. Sino tenían una sola cosa definida, que era como el oro.

Diferente a otros pueblos que guardaban tinajas, que guardaban sus riquezas, que tienen su vida en ese entonces.

Aquí era la vida. El tesoro más rico era la vida. Teniendo vida hay de todo. Hay oro, hay pesca, hay caza. Hay de todo.

Tener oro sin salud pues muy difícil. Ellos adoraban la vida. La pervivencia.

La Mujer Cubea

Yo pienso que anteriormente. Esto va como a la par del mundo espiritual, al mundo occidental.

Lo uno porque decían que la mujer no tenía la capacidad para dirigir. La capacidad para reorientar la vida.

Entonces el hombre indígena lo tomaba de esta manera.

El joven conseguía su esposa. En ese entonces el pueblo solamente lo que hacía, era porque no valoraba la mujer.

El no hacía sino tumbar, quemar. Y la mujer hacia todo el trabajo. Pero no se valoraba el trabajo de la mujer.

No pensaban que la mujer indígena tenía la misma capacidad y las mismas condiciones que el hombre.

Nunca pensaban que la mujer a través de un tiempo. O a través de la herencia del tiempo le iba a dar el derecho a la igualdad.