Luis Francisco Suarez Oliveira
Para nosotros las danzas son como encuentros.
Actualmente hay diferentes etnias. Entonces hay diferentes danzas.
Danza de inaya. Danza de pescado. Hay como ocho danzas en nuestra cultura.
La danza de pescado viene de mucho tiempo atrás. Con esto conmemoramos la subienda.
Un dabucurí es una celebración de la abundancia. Por eso en subienda celebramos danza de pescado.
Este baile viene por parejas. Así como sube el pescado, por parejas. Cogemos los palos de balso, dibujado.
Y nosotros también tenemos pinturas en la piel.
Acompaña el baile, shaquiras amarrados en los pies. Que también ayudan al ritmo de la música.
El encuentro de dabucurí es una fiesta grande, como si fuera un festival.
Es un encuentro con otras malocas, actualmente decimos resguardos.
En dabucurí, se usaba varios instrumentos, varias danzas.
Primero abría el baile con yapurutú. Luego otros grupos, seguía con mabacos.
Y luego grupo de acompañantes era los carrizos.
El instrumento principal era yapurutú.
Eso era para nosotros las tres cosas más importantes.
La mujer también va toda pintada con carayurú.
La cara, las manos, los pies. Toda dibujada. Bien pintada.
Y el hombre también, con su traje, y pintura en la cara.
Eso es significado una gran alegría tanto para dueño de la maloca, como para visitante.
Los juegos autóctonos son: flecha, tiro con arco, cerbatana y corombolo.
Esos son los juegos autóctonos que nosotros hacemos aquí en el resguardo.
Lo practicamos para coger la puntería en diferentes distancias.
Hay algunos que ya tienen puntería. Lo mismo los nietos de nosotros. No pierde el tiro.
Yo llevo ya dos años enseñando eso a los niños.
Para presentaciones nosotros utilizamos taja taja. Que es de un palo parecido al balso.
Sacamos la cáscara, bien encimitica. Que es verde, y por dentro es blanco.
Vamos golpeando poco a poco. Vamos dando vueltas. Hasta que ella misma va esponjando, hasta que queda suelta.
Y solo queda esta corteza. Esta cáscara nomás.
Se seca y se lava un día por medio. Y cuando está seco, ahí si lo sacamos para dibujar.
Esa ropa se usaba en la antigüedad, ahora solo la usamos para presentaciones nomás. Y para dabucurí. Eso es palo de taja taja.
El juego de corombolo, se hace girar con una piolita, encima de un balai. El que dura más es el que gana.
Eso se apuesta y todo. Quién era el que tenía más suerte. Quién era el que iba a perder.
Eso era una apuesta que participaban todos.
Para el juego de arco, siempre hay que hacer entrenamiento primero. Se trata de adquirir buena puntería.
El que coge puntería y así mismo tiene que pegar. Tanto a un blanco que queda retirado, o a un pescado.
El juego es una competencia, con otros grupos étnicos. Piratapuyos, Desanos. Así como una apuesta.
El dardo de la cerbatana viene preparado con curare.
Porque sola la pinchadita de la punta no hace nada. En la punta del dardo se unta curare. Eso queda sueltico.
Entonces cuando se encuentra un bicho. Se le sopla el dardo que está untado con curare.
Mata pava, pajuiles, cerrillo. Hasta danta lo flechan con este curare. Eso es mortal, muy peligroso. Hasta para el humano. Ese veneno es muy bravo.
Cuando sale las pepas de montaña, ya caen las flores. Uno ve que los bichos salen a comer pepas.
Entonces uno empieza a postear los animales. Con esas flechas o cerbatana untados con curare.
Donde pegue no se pierde tiro.
Para nosotros las chichas es muy importante. Porque mayoría de nosotros cuando vamos a hacer una fiesta. Siempre necesitamos una chichas algo fuertecito, para recibir la gente.
Para hablar, para que quede contento otro grupo.
Uno se charla, se divierte. Se cuenta las costumbres de nosotros. O cuenta los rezos. Todo eso.
Para nosotros la chicha es importantísimo.
Lo más antiguo en costumbre de preparar chicha es eso de chontaduro, caña, maíz, yuca dulce, yuca brava.
Todos esos preparativos son muy útiles.
Nosotros sembramos yuca dulce, yuca brava. Dejamos dos años que creciera, que cogiera dulce.
Y la yuca que es bien jecha. Eso tenía manicuera que era dulce.
Entonces nosotros lo cocinamos, bien cocinados. Y no necesitamos echar dulce ni nada.
Y la misma manicuera se enfuertaba. Echando con maíz, con patabá, con ñame o con chontaduro.
Eso se enfuertaba así, revuelto con manicuera. Sin agregar panela ni nada.
Para nosotros indígenas hay un líder encargado que pueda representar la comunidad.
Que sepa atender la gente, que sepa hablar con todas las comunidades indígenas.
Es él, que atiende la gente.
Cantos
Para nosotros cantos es una alegría. Donde hacemos una fiesta. Para nosotros es muy importante cánticos.
No son muchos los que saben, cantos y danzas. Algunos sabemos.
Para nuestra cultura esto es muy importante.
Cantamos canto de Wai Majsa. Todos en la comunidad entienden el significado.
El orden de los pasos. Dos golpes, seguido de dos golpes atrás. Acompañando el canto con sonido de shaquira que llevamos en los pies.
A mí no me enseñaron. Yo aprendí observando.
Como se levanta, cual pie levanta primero. Cuál es que lleva de atrás, y cuál es que lleva delante.
En general llevando el ritmo al son de los golpes del palo.
Y a medida que golpea el palo, tiene que inclinar la cabeza. Para que se vea el ritmo en las plumas de las coronas.
Los cantos son alegría, pero también tiene mucho sentimiento.
La gente que entiende, eso evoca mucho sentimientos.
Hay muchas mujeres que lloran con esta música.
Esto es muy importante para nosotros, que los niños aprendan.
Animales del monte
Para salir al monte yo tengo miedo de rieca porque es la más venenosa. Tigre no tengo miedo porque tigre no hace nada.
Por eso nosotros por cultura tenemos es que hay que proteger antes de salir, como rezo con tabaco.
Entonces uno siempre tiene que llevar rezo en contra de esos bichos.
Madremonte, es igual como uno. Es humano también.
También puede caer palo, por el viento, a cualquier momento.
Para ir al río, también tiene que ir protegido. Por medio de rezo también.
El rezo es importante para nosotros. Tanto para ir para el monte, como para ir por río.
Siempre nosotros tenemos que ir protegidos para que no pase algo.
El rezo es el poder de cada tipo que protege. Rezador o kumú.