Nell’epistola 47, il filosofo di Cordova, opera un affondo, toccando un tema delicato. A volte, la nostra religiosità, invece di essere causa di libertà e di crescita, può rivelarsi un ostacolo. 

Tenendo presente il principio della capacità di autodeterminazione, Seneca invita Lucilio a perseverare sulla strada giusta che porta alla “buona mente” (Facis rem optimam et tibi salutarem si, ut scribis, perseveras ire ad bonam mentem): la bona mens può essere intesa come felicità, perché in uno stato di totale indipendenza dalle passioni, il saggio non è alterato da preoccupazioni e ansie. La sua mente non è turbata, sa valutare correttamente e sa prendere da sé le giuste decisioni. 

Questa condizione può essere conseguita con le proprie forze. Viene considerato stolto chi, pur potendola ottenere da sé, invece la chiede ad un dio (stultum est optare, cum possis a te impetrare). Non bisogna rivolgere le nostre preghiere ai simulacri, ai dipinti, alle statue della divinità. Scrive Seneca con un tocco di ironia: «Non occorre alzare le mani al cielo o scongiurare il sacrestano che ci lasci avvicinare alle orecchie della statua (ad aurem simulacri), quasi potessimo trovare più ascolto (quasi magis exaudiri possimus)». 

Viene sottolineata qui la vanità dei formalismi, delle abitudini superstiziose, della religione popolare che ci allontanano dalla vera esperienza religiosa, come spiega successivamente. Segue, infatti, una tra le più note sententiae che esprimono la teologia senecana: «dio è presso di te, è con te, è dentro di te» (prope est a te deus, tecum est, intus est). 

Di passaggio, notiamo qui la visione teologica senecana che, fondandosi su una visione stoica, si avvicina ad una concezione di tipo panteistica, che successivamente sarà ripresa e riproposta.

Solo l’essere umano, quindi, si scopre possessore di qualità particolari che lo rendono unico. Vive in lui uno spirito sacro (spiritus sacer) che è osservatore e custode delle nostre azioni buone o cattive. 

Vale la pena riportare le parole del filosofo: sacer intra nos sedet spiritus, malorum bonorumque nostrorum observator et custos. È quella dimensione profonda e interiore, potremmo dire la coscienza, che non è solo consapevolezza, ma anche capacità di valutare e giudicare (ius-dicere) le proprie azioni (coscienza morale). 

Questa tradizione, che continua la concezione socratica del demone buono (δαίμων), è stata ripresa e rilanciata dal Cristianesimo. Da Agostino, che propone l’interiorità come luogo di incontro con se stessi e con la verità (Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore homine habitat veritas), fino al Concilio Vaticano II. 

In Gaudium et spes 16 si legge: «Nell’intimo della coscienza l’uomo scopre una legge che non è lui a darsi, ma alla quale invece deve obbedire. Questa voce, che lo chiama sempre ad amare, a fare il bene e a fuggire il male, al momento opportuno risuona nell’intimità del cuore: fa questo, evita quest’altro».