אם עד עכשיו שאלנו את עצמינו מה צריך לעשות בשביל לשמור על החיים, כעת נשאל שאלה הפוכה. האם יש משהו ששווה למות עבורו.
יוסף טרומפלדור מפורסם באמרה "טוב למות בעד ארצנו"
האם אמר זאת או לא, כאן אין המקום לקבוע. אך מתוך מילותיו עולה השאלה - האם יש דברים השווים את ההקרבה העצמית של האדם?
בפרק זה אנו נבדוק כמה תשובות מהפילוסופיה הכללית
סוקרטס נולד בשנת 470 לפני הספירה וחי כל ימיו באתונה. הוא היה איש יוצא דופן במראהו ובהתנהגותו. חבורה מבני אתונה, בעיקר צעירים, נהגה להתלוות אליו ולהאזין לשיחותיו, ועל רבים מהם הייתה לו השפעה עמוקה. כל הידוע לנו על סוקרטס הוא מפי אחרים, ובעיקר מאפלטון תלמידו. הוא עצמו לא הותיר אחריו דברים כתובים. אפלטון חיבר שיחות (דיאלוגים) שבהן סוקרטס הוא דובר ראשי.
סוקרטס מצטייר בשיחות כמי שחותר לאמת באופן עקבי ושיטתי, וכמי שבא אל אנשי העיר, שעמם בא במגע, בתביעה להתנהגות דומה. סוקרטס הגיע למסקנה כי, בניגוד לאחרים, חכמתו המיוחדת היא בכך שהוא מודע לאי ידיעתו. בדרך של תהיות וספקות הוא עורר את בני שיחו לנסות ולהגדיר מושגים שונים (בעיקר מתחום תורת המוסר : צדק, סגולה טובה וכו'). בני שיחו התקשו בהגדרות, והוא נהג להצביע על ליקויים בהגדרותיהם, ולהוביל אותם עד להכרה באי ידיעתם. שיחותיו הסתיימו, בדרך כלל, במבוכה של חוסר מוצא, כי הוא עצמו לא הציע בהכרח הגדרה משלו.
בשנת 399 לפני הספירה נתבע סוקרטס לדין. האשימוהו בכך שלא עבד את אלי אתונה, אלא הכניס פולחן אלוהויות חדשות. עוד האשימוהו שהשחית בשיחותיו את בני הנעורים (עד כדי כך שהם ערערו על השלטון, כפי שאכן עשו אחדים מתלמידי סוקרטס). באותה תקופה הוקמה באתונה דמוקרטיה חדשה, אשר ביקשה להגן על עצמה. העמדת סוקרטס למשפט פומבי נראתה למנהיגים דרך טובה להבהיר את עמדות השלטון בפני הציבור. במשפט טען סוקרטס שההאשמות נגדו הן חסרות בסיס, ויתרה מזו — אתונה אף חייכת לכבדו ולהודות לו על תרומתו לעיר. בדבריו אלה עורר סוקרטס את כעס השופטים, והם גזרו את דינו למוות.
תלמידיו של סוקרטס, ביקרו אותו בכלא בשעה שהמתין למימוש גזר הדין שלו. הם לא הבינו מדוע סוקרטס לא מנסה בדרכים פשוטות יחסית למנוע את מימוש גזר הדין. לסוקרטס הייתה אפשרות להמיר את העונש הנוראי שלו אם יגזור על עצמו גלות ויצא מאתונה. למרות זאת, הוא רצה להשאר ולמות באתונה. תלמידיו המשיכו לנסות ולשכנע אותו לברוח מהכלא וטענו כי אף אחד לא ירדוף אחריו. חרף הפצרותיהם, סוקרטס התעקש להשאר בכלאו ולממש את גזר הדין בשתיית רעל. בקטע הבא הוא הסביר מדוע חשוב לו לממש את גזר הדין:
סוקרטס שואל את תלמידיו (במקרה הזה תלמיד בשם קריטון) האם זה מוסרי לברוח לארץ הנמצאת באנרכיה. אתונה הייתה מקום מסודר עם חוקים, אם יברח משם סוקרטס, הוא בעצם טוען כי הוא יראה בעצמו כאדם שתורם לאנרכיזם בחברה. יתרה מכך, הוא לעולם לא יוכל לטעון יותר שהוא נאמן ל"צדק".
אפשר להבין כי הוא רואה בהתנהלות שלא לפי הצדק כמציאות שאיננה טובה לבני האדם. לא שווה לחיות בעולם אם זו המציאות.
סוקרטס ממשיך ומביא הצדקות מדוע אסור עליו לברוח. קריטון טען כי עליו לברוח משום שעליו לחשוב על ילדיו.
לכך עונה סוקרטס כי אומנם ילדיו חשובים, אבל הצדק חשוב הרבה יותר. אם הוא לא יכבד את החוקים, הוא משאיר את עולם מורעל יותר ורע יותר מאשר הוא קיבל אותו.
הצדק לא יסלח לו, החוקים לא יסלחו לו אם הוא יברח ולא יכבד את החוקים של החברה.
חשוב להבין, סוקרטס שלל את הבריחה ובעצם העדיף למות. אנחנו יכולים להבין מהתשובות שלו כי הצדק, החובה של האדם בעולם חשובה הרבה יותר מהחיים. אדם לא יכול לחיות כאשר הוא חושב רק על חייו או על טובתו. אם יבחר לעשות כך, הוא כאילו בחר בדרך הנעימה אבל האגואיסטית. יש דרך חיים שהיא המוסרית לפי סוקרטס שכולם צריכים לחיות לפיה. רק דרך אחת להיות הגון ומוסרי. גם כאשר שזה פועל כנגד דרכך, אסור לברוח מהמוות.
נולד ב1813, נפטר ב1885.פילוסוף ותאולוג דני, נחשב ממבשרי האקזיסטנציאליזם שעתיד להתפתח במאה ה20. היה סופר פורה ומוכשר, וגם ביומניו הוא מתגלה כהוגה שדתיותו עמוקה. בכתיבתו נטה לסגנון פיוטי ופרדוקסלי, וגילה חשדנות גם כלפי המדע וגם כלפי הממסד הדתי (הכנסייתי). התפלמס רבות עם הפילוסוף הגל, שהמעיט בחשיבותו של האדם הפרטי בתוך ההיסטוריה. לשיטתו, האדם "הקטן" הוא העיקר, הוא קיים בבידוד וקשור רק לאל. אך לאמונה הדתית (הנוצרית) באל אין ביסוס רציונלי, ועל האדם "לקפוץ לתוכה" ופשוט לחיות אותה. מיצירותיו החשובות: "או או","חיל ורעדה" שהיה ניתוח של עקידת יצחק לאורך ספר שלם .
קירקגור, שאל את עצמו האם יש משהו, רעיון שעבורו שווה לחיות או למות. הוא שאל את עצמו את השאלה הזאת כאשר הוא בחן את שאלת עקידת יצחק. אב מוכן להקריב את השארית שלו למעו האמונה. מתוך כך, קירקגור ניסה להבין האם הוא יכול לעשות דבר דומה.
בתשובתו טען כי שום אמת פילוסופית לא יכולה לתת לו תשובה טובה לכך. אין כזאת משום שהיא תעניק לו רק אמת אוביקטיבית. אבל הוא מחפש משהו אישי יותר שמדבר רק אליו.
התשובה שלו תהיה מאוד אקזסטנציאליסטית. הוא מתעסק רק בקיום ורק בקיום שלו. לכן לא תהיה לשאלה הזאת תשובה הנכונה לכל בני האדם. התשובה שלו היא שכל אדם מוצא את הסיבה לחיות או למות למענה לפי תפיסתו. ברגע שאדם מפתח ומבסס את רעיונתיו הוא מוצא את הטעם והסיבה לקיום שלו. רק כך הוא מסוגל גם להקריב את חייו למען מטרה הגדולה ממנו.
נולד ב1913, נהרג ב1960 בתאונת דרכים. סופר, מחזאי והוגה דעות צרפתי, יליד אלג'יריה. ב1940 השתקע בצרפת, ובמהלך מלחמת העולם השנייה ערך כתב עת מחתרתי "מאבק".מיצירותיו המפורסמות: "הזר" (1942),"הדבר"(1947)ו"האדם המורד"(1951).תחילה היה מקורב לזרם האקזיסטנציאליסטי מחוגו של סארטר, ותיאר באופן משכנע את הניכור והאבסורד שבקיומו של האדם. אולם מאוחר יותר, בעקבות ויכוח חריף בינו לבין סארטר, התרחק מן האקזיסטנציאליזם והטיף למאבק ברשע ולתיקון החברה. ספריו זכו לתרגומים רבים, ובשנת 1957 הוענק לו פרס נובל לספרות.
קאמי מתחיל ושואל את עצמו, האם אדם יכול למות למען מטרה הגדולה ממנו. הוא הבין את זה כשאלת ההתאבדות. האם אדם יכול וצריך להקריב את חייו.
הוא עשה הבחנה בין שני סוגים של אנשים המקריבים את חייהם.
גלילאו גליליי, התבקש להתאבד בשביל להוכיח שכדור הארץ סובב סביב השמש ולא להפך. זו טענה אונטלוגית - הבנה של המציאות. גליליי אמר לעצמו שאין לו בעיה ששאר העולם יבין אחרת. הוא לא מוכן למות למען הידיעה הזאת. לפי קאמי, רוב האנשים בעולם לא יתאבדו בשביל להוכיח טענה שקל להוכיח אותה.
לעומת זאת, אנשים רבים יקריבו את חייהם למען המדינה, למען הדת או למען דברים שהם מרגישים שהם חשובים. זה נראה להם טבעי לגמרי למרות שיהיה להם הרבה יותר קשה להוכיח את הטיב של המדינה שלהם מול מדינה אחרת.
זהו אבסורד שקאמי הצביע עליו שלבסוף אנשים מחליטים לבד על מה חשוב ומה אינו חשוב בחיים. אין אמת מוחלטת ואין דרך לקבוע לאדם אחר על מה הוא צריך להקריב את חייו או למען מה עליו לחיות.
בעצם הוא רומז ששום דבר לא שווה שנקריב את חיינו עליו. לא רעיונות של מדינה ולא רעיונות אחרים שרק גורמים להרס וחורבן אבל ההמון מוכן למות עליהם.