הביטו בכתבה הבאה:
עד עתה התעמקנו בכל מה שנוגע לערך החיים. אנו מבינים שכלל ההוגים השונים שעברנו עליהם עד עתה התעסקו במאבק לקיום החיים למרות כל הקשיים השונים.
כאן המקרה אחר - האם יש מצב בו איכות החיים עצמה כבר אינה מספיקה.
לכן אנו שואלים את השאלה במקרה בו יש אדם גוסס, שחייו כבר לא באותה איכות חיים. האם אנו יכולים לעדיף במקרים כאלו את המוות?
לא כל מוות נוצר מתוך רצח או זוועה. במקרים בהם אדם גוסס הוא קשור למכשירים מאריכי חיים או באמצעים אחרים שעוזרים לו לחיות. במקרים אלו, השחרור מן החיים אינו מלווה במעשה קשה אלא בהסכמה.
האם גם אז יש לשלול לחלוטין את המוות?
שולחן ערוך הוא ספר החוקים החשוב ביותר במסורת היהודית בארבע מאות השנים האחרונות. את הספר כתב רבי יוסף קארו אשר חי בצפת במאה ה16 לספירה. ב"שולחן ערוך" מוצגות בשיטתיות כל ההלכות הנוגעות לחייו של יהודי בזמננו. מחבר ה"שולחן ערוך" התבסס בפסיקותיו בראש ובראשונה על פסקיו של הרמב"ם בספרו "משנה תורה",והן מבטאות בעיקר את מנהגי עדות הספרדים. ה"שולחן ערוך" התקבל בקרב קהילות ישראל, על רוב פזורותיהן, ולכן ר' משה איסרליש (רמ"א) הוסיף עליו — כמעין "מפה" ל"שולחן" — הגהות והתאמות לפי מנהגי האשכנזים. ה"שולחן ערוך" מחולק לארבעה חלקים, המתייחסים לתחומי חיים ולנושאים שונים בשל חשיבותו המעשית של ה"שולחן ערוך" נכתבו על הספר פירושים רבים, וחוברו בעקבותיו ספרי קיצור ותמצות. ה"שולחן ערוך" משמש עד היום ספר ההלכה העיקרי ביהדות.
בקטע הבא, קארו כתב בשולחן ערוך, כיצד יש להתמודד עם האדם גוסס:
רבי יוסף קארו ביקש שיתחסו לאדם גוסס אפילו אם שעותיו ספורות כאילו הוא אדם חי ובריא.
מתוך כל חלים איסורים חמורים על מעשה שעושים לאדם מת (למשל להכין אותו לקבורה או לעצום את עיניו), אסור אפילו לקחת מתחת לראשו כרית ולשים אותה תחת ראשו של אדם אחר בטענה שזה עוד רגע ממילא ימות והאחר עוד יכול להינצל.
לפי אותו הכלל גם אסור לקחת ממנו שמיכה או איבר לתרומה אפילו אם הדבר יעלה בחייו של אדם אחר שמחכה לתרומת איברים וימות אם לא יקבל אותם בזמן ואפילו אם ידוע שלאדם שעומד למות יש עוד מספר שעות ובשעות האלה ימות אותו אדם שמחכה לתרומה למרות שאם יקבל את התרומה הוא יכול לחיות עוד שנים רבות.
עדין אסור להתייחס לאדם גוסס כאילו הוא כבר מת אלא חייבים להתנהג איתו כאילו הוא בריא. ומי שעושה משהו, אפילו הכי קטן לאדם גוסס נחשב כאילו הרג אותו במו ידיו.
רבי משה איסרליש שנקרא גם פירוש המפה ביקש לעדכן את רבי יוסף קארו. הפירוש שלו יכול להתבטא בדרכים הפוכות לגמרי.
בתחילה הוא חוזר על דבריו של השולחן ערוך ומוסיף כי אם יש דבר מה שמונע מאותו אדם לנפוח את נשמתו אז מותר להסיר את המניעה.
אם לדוגמה ישנו קול דופק שגורם לגוסס להתרכז בו ולא לאבד את הכרתו ולמות – מותר להפסיק את הקול הזה. במקרה כזה זה לא נחשב שפיכות דמים אלא "הסרת מונע" כאילו האדם כבר נחשב מת אבל הקול מונע ממנו למות.
בניגוד לקארו שהתייחס לגוסס כחי לכל דבר, הרמ"א משנה את הנוסח. לכן הוא משתמש במשפט "אסור לגרום למת שימות במהרה...." הוא שואל את עצמו, האם הגיע הרגע למות? כן – מוות הוא טבע העולם. לי אסור להתערב. מוות הוא בתוך המציאות. אסור לקרב את המוות – גם אסור לדחות את המוות.
פרנקל היה פיסכיאטר יהודי אוסטרי שניצל מהשואה. עוד לפני השואה כבר שימש כפסיכיאטר והציג תפיסה חדשנית שנקראת הלוגותראפיה. לפרנקל הייתה תפיסה אקזסטנציאליסטית שרק גדלה לאחר המאורעות הטראומטיים שעבר בשואה. הוא התייחס רבות לחוויות שעבר וכתב על כך כמה ספרים. הספר המפורסם ביותר שכתב נקרא "האדם מחפש משמעות".
בספרו "אדם מחפש משמעות" פרנקל הציג את ההנחה הבאה:
פרנקל רצה להשאיר את הבחירה בידינו. בדומה מאוד לעניין הבחירה עליו כתב סארטר, גם פרנקל הוא אקזסטציאליסטי. הכוונה היא שהוא מתעסק בקיום האנושי. לא בשום דבר שאי אפשר להוכיח. לכן הוא רוצה שכל אדם יחליט בעצמו האם יש לו משמעות לחיים.
מתוך כך, אם אדם מחליט שיש משמעות לחיים - הוא מחליט שיש לו איזה "טעם לחיים". הוא מחליט על המטרה שמשאירה אותו ולכן חשוב לשמור על החיים.
מן הצד האחר, אם אדם לא מסוגל למצוא לעצמו סיבה לחיות, אין באמת טעם בלהשאיר אותו חי, לא משנה עד כמה אנחנו מסוגלים ויכולים להשאיר אותו חי.
היה מדען ואיש רוח, אחד מהוגי הדעות היהודים החשובים במאה ה-20 ומבקר פוליטי וחברתי נוקב ובוטה. במשך עשרות שנים עסק ליבוביץ במחקר ובהוראה באוניברסיטה העברית בירושלים בתחומי המדע והרוח - כימיה ונוירופיזיולוגיה, היסטוריה ופילוסופיה של המדעים ועוד. השקפתו על היהדות התבססה על ההפרדה בין דת למוסר: המוסר היה לתפיסתו ערך אנושי, ואילו הדת - עבודת ה', אורח חיים של תורה ומצוות. דבריו של ליבוביץ התפרסמו בכתבי עת וכן בספרי מאמרים ושיחות. הגותו והשקפת עולמו של ליבוביץ רצופים פרדוקסים, וכך גם מעמדו הציבורי: הוא היה דמות נערצת בחוגי השמאל החילוני, שכלפיהם חש "ניכור וזרות", אך נדחה על ידי חוגי היהדות הציונית, שהיו אמורים להיות "בשר מבשרו הרוחני". בשנת תשס"ב - 1992 הוחלט להעניק לליבוביץ את פרס ישראל על תרומתו לחברה הישראלית, אך הסערה הציבורית שעוררה ההחלטה הניעה אותו לוותר על הפרס.