В День весеннего равноденствия начинается Новый год у многих народов и народностей Земли: Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан — практически все страны Великого шёлкового пути связывают начало нового года с этим явлением природы. Славянский календарь кардинально отличается от Восточного календаря, цикл в Славянском календаре продолжается не 12, а 16 лет и начинается год с 21 марта, (а точнее смотри выше по таблице с учётом часового пояса, в Латвии +2 часа), то есть с дня весеннего равноденствия. Каждое 16-ое лето носило название Великое.

В этот день свет и тьма разделяются поровну. Весну определяют по солнцу. Именно с этого дня начинаются обновления в природе: первый весенний гром, набухание почек на деревьях, буйное прорастание зелени. В этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме. О днях весеннего равноденствия прекрасно знали еще древние учёные Китая, Индии, Египта. В древности дни весеннего равноденствия считались большим праздником. В религии в давние времена дню весеннего равноденствия тоже отводилось немаловажное значение. Дата праздника Пасхи, которая отмечается каждый год в разное время, отсчитывалась от дня весеннего равноденствия следующим образом: 21 марта – первое новолуние – первое воскресенье, которое и считалось праздничным днем.

А началось всё в 325 году н.э., когда состоялся Никейский собор, на котором юлианский календарь был принят для всего христианского мира. По постановлению Никейского собора равноденствие обязано было "навсегда" приходиться именно на 21 марта, как это было в год собора, но в конце XIV в. христианская церковь вдруг обнаружила, что весеннее равноденствие давно уже не совпадает с 21 марта, и более того, каждые 128 лет наступает раньше ещё на один день и когда ошибку заметили, разница составила уже 10 дней: по юлианскому календарю момент равноденствия должен был наступать 21 марта, а в действительности он наступал уже 11 марта. На это указывали многие астрономы, и церковники не раз собирались провести реформу, но каждый раз она откладывалась по разным причинам. В 1582 году папа Григорий ХIII издал специальную буллу, по которой счёт дней был передвинут на 10 суток вперёд и пятницу после четверга 4 октября 1582 года предписывалось считать не 5, а 15 октября. Подготовку реформы по указанию Григория ХIII осуществляли астрономы Христофор Клавиус и Луиджи Лилио. Новый календарь по имени папы стали называть григорианским.

Многие народы сохранили день весеннего равноденствия как праздник в календаре. Например, на фарси он называется Навруз, что означает "новый день". Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его отмечают как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником и выходным днём. В Японии день весеннего равноденствия называется Сюмбун-но хи. Он отмечается 21 марта, а в високосные годы 20 марта. Еще одно название праздника – Тюнити, что означает "средний день". Это наименование связано с тем, что день весеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган, что означает "другой берег". В это время японцы посещают могилы своих усопших родственников, а в японских садах зацветает сакура, предвещающая о наступлении настоящей весны. В России больше всего радуются тому, что световой день будет прибавляться с каждой минутой и наступит долгожданное лето.

Если действия призыва Весны происходят в сфере Явного мира, то, подойдя к Зиме, мы оказываемся у врат в мир Нави. Здесь действует всё тот же незыблемый кон. Чучело Зимы – тот же сосуд - визуализированный образ. Но в отличие от не наполненной силушкой Весны, этот полон. Отправление и проводы Зимы, её очищение от накопившегося, тяжелого негатива огнем, вернёт Зиме первозданную чистоту и лёгкость и позволит покинуть Явный мир вместе со своей силой, пройдя последнее очищение в Навьем мире. В этот момент приносятся прощальные, благодарственные дары. А с ними и пожелания, но уже с обратной целью, что бы Зима унесла с собой людские беды, болезни и всякое лихо. Унесла их в огонь очищения, в Навь, где те исчезнут, оставив людей. За то Зиме и отдельная благодарность. Те беды привязываются к чучелу зимы ленточками. Узелок – это пойманный образ. Как с этим делом покончено, Зиму отдают очищающему огню. В это время вокруг Зимы водится хоровод противосолонь. Хоровод – совместное коловращение, сотворчество. Направление движения в хороводе создает вихрь либо во внутрь (притягивает) – это ход посолонь, либо наружу (отдаёт, высвобождает) – ход противосолонь (здесь не рассматривается двух и трехрядный хороводы). Переход в Навь это всегда высвобождение. В нашей ситуации Зима это полная чаша и мы помогаем её излить, освободить, создать пустоту, которую займет сила Весны. Хороводом, чередуя направления хода, можно сотворять по кону целые обряды. Это совместное деяние в единстве. Схематически это выглядит так: внутренняя сила хоровода – это могучее чувство единства. Оно порождает мысль, которая «осязает» единый образ. Часто, в подавляющем большинстве случаев, хоровод водится вокруг чего-то (дерева, костра, камня, человека, кумира). Этот центральный объект помогает каждому в круге мыслить единородно со всеми, концентрируясь на общем образе. Песня (слово) в хороде – продолжение мысли по кону, настраивает качества содержания образа. Всё это творится при ходе посолонь. Собирается сила для того, что бы варганить. И когда всё готово, т.е. подобие создано, то творят пустоту в которую сможет уместится явное содержание. А именно, раскручивают хоровод противосолонь. Песня в хороводе, помимо прочего, отлично синхронизирует людей в круге. Так вокруг Зимы водят хоровод противосолонь. Вот Зима перешла в Навь (сгорело чучело). Силы зимы ушли вместе с ней и сила Весны начинает заполнять пространство. Она высвобождается вместе с водой, что сбрасывает ледяные оковы и бурливыми ручейками устремляется в реки и озёра, в низины. И хоровод превращается в такой ручеек – разомкнутый хоровод.

 Немного отвлечёмся от действа и более подробно осмотрим ристалище. На восточной стороне у нас Явь. Там мы кликали Весну. На западе Навь. Здесь провожали Зиму. На севере Правь. Там костёр, место для треб и для славления Богов. Центр – это ось. Замечательно, если там будет расти дерево, а так подойдет шест, стяг, камень. И так, «ручеёк» (а человек на 70% состоит из воды) против хода часовой стрелки выходит из Нави к центру ристалища и смыкается вокруг дерева, либо шеста, кумира, камня (смотря что является центром обрядового пространства) и по ходу часовой стрелки делает несколько оборотов. Затем вновь размыкается и направляется в Правь, где так же посолонь смыкается и вертит коло вокруг костра. И далее всё так же через хоровод в центре ристалища «притекает» в Явь. В Яви водят хоровод вокруг Весны. Смысл в том, что люди отпустили силу Зимы (противосолонь), вошли посолонь в Правь, где притянули, собрали силу Весны (посолонь) и принесли её в Явь. Обороты вокруг оси ристалища являются спуском и подъёмом из Нави в Правь, из Прави в Явь. Так как, здесь идёт образ мирового древа, где ось ристалища его ствол, а сферы миров – это его ветви, которые расположены на разной «высоте». Вот мы по «стволу» и гуляем от «ветви» к «ветви». С песней наполняем наше подобие весны силушкой, то бишь виртуальный образ становится реальным. И по окончании песни Весна входит полностью в свои права. За то ей от нас поклон и нам от неё в благодарность жизнь пробудилась, вошла в силу. Это означает рост, расцвет. Это хорошо видно в природе, когда на деревьях набухают почки, появляются первые цветы, пробивается молодая зелень. Ведь то, как появляется плод, как он падает в землю, прорастает, возрастает и приносит свой плод – это и есть КОН. Именно тот кон, по которому мы проводим обряд, строим каждое действие в обряде. Да и каждым движением в жизни мы совершаем все один и тот же кон. Но в природе в моменты, когда происходит окончание одного кона и рождение другого, играет огромная сила. И человек её использует во благо. А как её можно использовать не поделившись своей, не приняв живейшее участие в этом процессе? - Да никак, если ты не паразит! И человек входит в круговорот сил. Входит умело, не нарушая естественного течения, плывя по нему и в то же время усиливая собственной человеческой силой. И тем обретает права сотворца. И закладывает свои желания в новый нарождающийся КОН, в течение которого они будут свершаться. Таким образом мы вначале, формировали во время призыва Весны качество сил, которыми она наполниться. Это когда мы дарили Весне угощения с пожеланиями богатого и благодатного года, когда закличными песнями звали Весну именно по добрым и светлым её качествам. И, когда прощаясь с Зимой, помогая ей очистится, просили её унести наши беды и болезни в очищающий огонь. Но вот, проводив Зиму, мы избавились от своих «болячек», а Весна пришла и что? - Да мы сформировали и «запрограммировали» общее благо. Но есть ещё у каждого свои заветные помыслы, которым нужна сила для осуществления, для проявления. И в этом нам поможет вступивший в силу кон Весны. Он пройдёт по тому же пути проявления, а с ним и наши задуманные дела. Здесь просто надо найти отображение хода Весны, то на чём явно виден и прослеживается этот процесс. Ну, например, дерево. Весной оно свершает свой кон, да не один, а целых три – распускаются листья (это один), расцветают цветы (второй) и завязываются плоды (третий). После воцарствления Весны, запуска её кона, мы идём со своими желаниями к дереву. И образы их ловим в узелки, которые повязываем ленточками на ветвях дерева. Следующий шаг, отличающий это действия от паразитизма, народ становится в круг и собирает хороводом силу для воплощения. Образ общий для всех – дерево. Вся сила ему. А оно уже по ходу своих конов весенних наделит ею каждый образ. Суть такая, что образы вместе с коном дерева будут проходить тот же путь, они к этому делу нами привязаны. Окончив этот обряд возвращаемся к Зиме. Она прошла Навь и очистилась. Теперь мы её переносим в Правь. Берём шесток и благодарственные дары и помещаем в Правий огонь. Костер в сфере Прави, является вратами в мир Богов. Через него и с помощью него все наши слова, чувства и дары трансформируются им и переходят в мир Богов и пребывающих с ними предков. Светлого пути тебе Зимушка во Правь! Её переход уже в Правь из Нави, отворяет тропинку туда. И мы собираем нашу единую силу, для того что бы она оставалась открытой до поры. Ну, другим словом, хороводим (как всегда). После хоровода приходит пора славления Богов. Поя и читая славы, мы проявляем силу наших Богов в Яви. Всё так же и все тоже, все работает по кону. Сила эта воплощается в народе, в обереге родной земли и родов. Она помогает творить, созидать, оборонять землю, трудится во благо рода, а значит и народа. Проявить силу Богов можно песней и в любое другое время, коли понадобится, но равноденствие это один из таких моментов, когда открыты прямые тропинки туда и обратно и славление в десятки раз действенней. Оно укрепляет силу Богов в Яви на весь период этого кона. Ещё раз восславим приход Весны, пробуждающуюся от зимнего сна Землю-матушку, Рода прародителя, Ярилу ясного, Сварога – творца миров, всех наших Богов коих помним мы и чтим.

Как отгремят славы, черёд приходит к предкам своим обратиться. Свою любовь и благодарность им за постоянную опеку и радение о родичах своих живых мы с требой через огонь отправляем, укрепляя духовную связь со своим родом. И вот когда уж сила предков и Богов с нами, проявлена здесь и сейчас, а значит и сами они с той силой рядом, мы поднимаем братину. Вода светлая в братине силой божеской освещена. Говорим мы на воду ту слова сильные, добрые во славу Богов, земли нашей, родов наших и предков. Идёт братина по колу посолонь, от каждого пожелания крепче и светлее становясь, а как замкнётся круг, то каждый отопьет той Силы из неё. И глоток последний костру.