Mijn begin jaren in een spirituele leefgemeenschap...

Dus richtte ik mijn aandacht op een andere roeping: een pleitbezorger worden voor waarheid en gerechtigheid. Terwijl ik mezelf toelegde op mijn studie, won ik toelating tot een rechtenstudie in Washington, D.C.. Hoewel ik jaren van mijn leven had gewijd tot het bereiken van dat punt, was ik vanaf de eerste dag gedesillusioneerd.

Ik herinner me nog goed de cursus strafrecht, die een grote aantrekkingskracht op mij had. In zijn eerste lezing, waarin hij het thema legaliteit en moraliteit uiteenzette, merkte de professor op dat iedereen die geloofde in zoiets als natuurrecht, of in een correlatie tussen moraliteit en legaliteit, aan de verkeerde universiteit zat: ze konden zich dan beter in schrijven in een seminarie. Aangezien die deur al gesloten was, kon ik weinig anders doen dan door te ploeteren in de hoop dat het beter zou worden.

Naast lessen en een berg huiswerk, werkte ik ook als juridisch medewerker in de kantoren van verschillende particuliere advocaten, zowel om ervaring op te doen als om mijn opleiding te betalen. Opnieuw was ik gedesillusioneerd toen ik ontdekte hoeveel en hoe belangrijk de compromissen waren, die nodig waren om een ​​zaak te 'winnen'.

Volledig ontmoedigd verliet ik na twee jaar de rechtenstudie en begon te zoeken naar een ander ideaal waaraan ik mijn hart en mijn energie kon wijden. Dit was mijn echte wens: een leven hebben dat me volledig uitdaagde, dat me op alle niveaus van mijn wezen volledig bezighield. Het werd voor mij onmogelijk om me zelfs maar voor te stellen in een samenleving te leven waarvan de waarden oppervlakkig en materialistisch waren. Ik droomde ervan een pionier te zijn, te helpen een nieuwe manier van leven te creëren.

Ik verliet Washington, D.C., nam afscheid van mijn familie in Pittsburgh en ging op pad met een paar bezittingen in een rugzak en heel weinig dollars op zak. Ik was 23 jaar oud en het was de zomer van 1968. Ik had genoeg moed en gevoel voor avontuur om door het land te liften en zo nodig hier en daar een baantje op te pikken. In Colorado ontmoette ik de hippies en bloemenkinderen, en reisde ik verder door het land met tamme slingeraap Ulysses, op mijn schouder.

Na 22 van mijn 24 jaar op school te hebben doorgebracht, had ik geen praktische vaardigheden geleerd, behalve hoe ik examens moest halen. Ik kreeg werk in de keuken, het schoonmaken en snijden van groenten, waardoor ik voldoende tijd had om yogapraktijken en spirituele lectuur na te streven.

Hoewel hij duidelijk koorts had, stond hij meteen op, nodigde me uit om te gaan zitten en gaf me een volledige les in de Hong Sau-techniek, inclusief een inspirerende uitleg over hoe de energiestromen rond en door de astrale wervelkolom stromen. Ik verliet zijn huis met veel dankbaarheid en met veel enthousiasme ging ik onmiddellijk naar de tempel om de techniek zelf uit te proberen.

In dat eerste jaar leidde Kriyananda veel van de energie, yoga- en meditatieoefeningen en gaf alle zondagsdiensten. Er waren enkele bijzonderheden van het zondagprogramma die de jaren niet hebben overleefd, maar waaraan bewoners en gasten gretig deelnamen. De ochtend begon met een 'wandelende kirtan', geïnitieerd door Satya nadat hij de wake-up-bel had luiden. Slenterend over het terrein zong hij een lied en speelde hij op de drums, waardoor hij de toegewijden tot sadhana riep. De pas ontwaakten volgden hem dan, zingend en soms op handbekkens spelend. Toen we helemaal wakker bij de tempel aankwamen en met de naam van God in ons hart, begonnen we onze ochtendoefeningen.

Een uur voordat de zondagsdienst zou beginnen, verzamelden we ons op een kleine open plek in het bos. Hier was een vuurplaats gegraven, met rondom geplaatste boomstammen die als zitplaats dienden. Kriyananda zou komen met zijn harmonium en ons leiden in een chant. Daarna stak hij het vuur aan, nam een ​​kom met ghee en goot de ghee in het vuur en zong de Gayatri-mantra. De geklaarde boter, legde hij uit, symboliseerde de zuivere aspiraties van ons hart, die we offerden in de vlam van toewijding opdat ze zuiverder zouden worden. Daarna zong hij de Mahamrityunjaya-mantra en wierp hij na elke herhaling rijstkorrels in de vlammen. De rijst symboliseerde de zaden van ons vroegere karma dat we offerden en verbrandden in de vlammen van goddelijke liefde en wijsheid.

Die eerste zomer eindigde met een volledige week les gegeven door Kriyananda, die hij 'spirituele vernieuwingsweek' noemde. Elke ochtend verzamelden we ons na het ontbijt onder de grote eik naast de tempel, waar matten en kussens op de grond werden gelegd en een stoel voor Kriyananda werd neergezet. Alles waar hij over sprak was nieuw voor mij, veel ervan ging mij te boven; toch was het allemaal op de één of andere manier vertrouwd. Zelfs de buitenomgeving en de zomerse hitte waren vertrouwd. Ik had deze leringen eerder gehoord en deze oefeningen gedaan. Ik was thuisgekomen. Terwijl ik daar zat te luisteren naar deze wijze verhandelingen, wist ik dat ik de Waarheid en Gerechtigheid had gevonden die ik ten onrechte had gezocht op het gebied van jurisprudentie.

Ik bracht de winter van 1969-1970 door in het Meditatie Retreat, terwijl de meeste anderen Kriyananda vergezelden naar de Bay Area om werk te vinden. In het begin was het Kriyananda die het geld had verdiend om de aanbetaling op het land te doen, en hij ging door met het betalen van de hypotheek en nodigde anderen uit om deze verantwoordelijkheid met hem te delen. Het was in deze tijd dat Jyotish het beginwerk deed voor de wierookhandel en Binay voor de bloemensieraden. Ik was één van de weinigen die bleef en voor de dingen zorgde tijdens de retraite.

Eigenlijk was er heel weinig om voor te zorgen en hadden we veel tijd om het leven van boskluizenaars te leiden. De provisiekast was inderdaad karig, met een overwicht van melkpoeder, volkoren, gerst en pruimen. Omdat er geen inkomen was en geen spaargeld, leefden we van brood, yoghurt met pruimen en granen.

Precies in die periode had ik een interessante droom. Ik werkte met anderen en we maakten een brede weg, waarbij we schoppen gebruikten om het gebied af te graven en plat te maken. Iemand benaderde mij met dit advies: “Als je echt vooruitgang wilt boeken op deze weg, moet je je rechterarm tot aan de elleboog afhakken.” Ik antwoordde: "Maar dan kan ik maar met één arm werken en zal het werk veel langzamer gaan." Hij antwoordde: "Eigenlijk, als je echt snel vooruitgang wilt boeken, moet je beide armen afsnijden." Op dat moment werd ik wakker en begon te mediteren over wat de droom zou kunnen betekenen. Het antwoord kwam niet snel, maar uiteindelijk begreep ik dat het betekende dat ik sneller spirituele vooruitgang zou kunnen boeken door een dramatische daad te verrichten in het afsnijden van mijn ego, de gedachte dat 'ik' aan het werk ben. Ik vatte het op als een aanwijzing dat ik serieus moest overwegen om lid te worden van het klooster.

Ik ging met Kriyananda praten en hij vertelde me over de kloosterorde zoals hij het voor zich zag in Ananda. Hij legde me de drie traditionele kloostergeloften uit, en hoe hij ze zag in het verband van ons gemeenschapsleven. Degene die me de meeste pauze voor nadenken gaf, was gehoorzaamheid. Ik was er nooit erg goed in geweest en ik kreeg altijd problemen met 'autoriteiten'. Hij was erg begripvol en ik heb altijd onthouden wat hij zei: “Ik zal je nooit vragen om enig spiritueel advies dat ik je geef te aanvaarden, want ik kan het mis hebben. Ik zou je alleen willen vragen het tegen het licht van jouw eigen geweten te houden. Echter in zaken die de organisatie van de gemeenschap betreffen, verwacht ik dat je met mij samenwerkt.”

Toen ik dat begreep, vroeg ik om toegelaten te worden tot de nieuwe orde. Enkele dagen later kwamen zeven van ons samen in de koepel van Kriyananda voor een eenvoudige inwijdingsceremonie. Er waren Seva, Sadhana Devi, Satya, Binay, Jaya, John Blake en ikzelf. Om John te zegenen, gaf Swami hem de geestelijke naam Haridas; en toen hij me zegende, gaf hij me de naam Shivani, waarvan hij zei dat het 'verzaking' betekent - een goede naam, dacht ik, voor een non. De orde zelf noemde hij 'De Vrienden van God'. Tijdens de ceremonie legde Swamiji uit dat van alle relaties die we met God kunnen hebben, vriendschap de meest bevrijdende is. Zelfs Meester, zei hij, die God aanbad als de Goddelijke Moeder, zei dat vriendschap de hoogste relatie was, omdat deze volledig onvoorwaardelijk is door de verantwoordelijkheden die inherent zijn aan andere relaties. Hij noemde Yogananda's relatie met Krishna in de incarnatie toen Yogananda Arjuna was.

Dit was in september 1971, misschien zelfs op de 12e, de spirituele verjaardag van Swamiji. Hij nodigde ons uit om onze caravans en tipi's naar zijn privé terrein te brengen, dat hij Ayodhya noemde, de naam van Heer Rama's verlichte koninkrijk in het oude India.

Nadat we verhuisd waren, vroegen we naar de richtlijnen van de nieuwe orde: op welke tijden moeten we mediteren? moeten we een gemeenschappelijke tempel hebben of een aparte voor de monniken en de nonnen? In antwoord op al onze vragen antwoordde hij: “Jullie beslissen. Vind in jezelf de weg die het meest geschikt is.” Zoals hij moet hebben voorzien, namen we niet altijd verstandige beslissingen en hebben we ruimschoots de gelegenheid gehad om van onze fouten te leren. Hoewel hij nooit echt deelnam aan deze 'praktische spirituele' beslissingen, leidden zijn energie en zijn gebeden duidelijk het werk op een hoger niveau.

Hoewel ik een tegenstander was van autoriteit, wenste ik vaak dat Kriyananda enkele richtlijnen zou opstellen. Het zou gemakkelijker zijn geweest om vroeg op te staan ​​en lange uren te mediteren, wetende dat het van ons verlangd werd. In het begin misschien makkelijker, maar blijkbaar was dat niet het soort spiritualiteit dat Meester en Swamiji van ons wilden. We moesten leren mediteren en dienen omdat we het graag deden, niet omdat we daartoe verplicht waren.

En dit is misschien wat ik het meest waardeer aan Swamiji en hoe hij ons traint: hij creëert de situaties waarin we kunnen groeien, en gooit ons er dan in, wetende dat we ofwel zullen zinken of zwemmen volgens de energie die we erin stoppen. In alle situaties die ik heb meegemaakt, geeft hij iedereen de vrijheid om te groeien zonder de verstikkende lasten van beperkingen, regels of voorwaarden. Hij citeert Meester vaak en zegt: "te veel regels ruïneren de geest."

In 1970 nodigde Kriyananda Haanel Cassidy uit om naar Ananda te verhuizen en een biologische, biodynamische boerderij te ontwikkelen op ons nieuwe land. Haanel was al in de zestig, een lange tijd Kriya yogi en had veel ervaring met biodynamisch tuinieren in Canada en in Chili, waar hij had geprobeerd om met pensioen te gaan. Kriyananda bood hem Ananda aan als zijn pensioen plek, waar hij Kriya kon beoefenen en Yogananda kon dienen door ons jongeren te leren hoe ze een zelfvoorzienende boerderij konden ontwikkelen.

Ik had me in mijn stoutste dromen nooit voorgesteld dat ik op een boerderij zou werken, mest zou scheppen, een tractor zou besturen of regenwormen zou kweken. Maar op een koude dag in januari stelde ik mij voor aan Haanel - die veel moed vergde gezien zijn ietwat ascetische uiterlijk, witte haar, edele houding en doordringende blauwe ogen, en vroeg of hij me wilde accepteren als student-arbeider in de tuin die hij zou beginnen dat jaar. Sceptisch bekeek me van top tot teen en, zoals zijn gewoonte was, nodigde hij me met een paar welgekozen woorden uit om hem maandagochtend om 7 uur te ontmoeten bij de watertoren (bij de Meditatie Retreat). Dat was de eerste les: tuinders beginnen bij zonsopgang en yogi's zouden tegen die tijd klaar moeten zijn met hun oefeningen en klaar om aan het werk te gaan.

Het was een bitter koude maandag en Haanel nam me mee naar de appelboomgaard die we hadden geërfd met de boerderij. De bomen waren verwaarloosd en al jaren niet meer gesnoeid. Geduldig leerde hij me hoe ik naar een appelboom moest kijken en de ideale vorm moest zien die God hem had gegeven: de hoofd- of leidende tak waardoor hij hoog wordt; het beste aantal zijtakken om de huidige grootte en de hoeveelheid fruit die het zou dragen te ondersteunen. Toen leerde hij me hoe ik alles weg kon snijden wat buiten die essentiële vorm was. En niet alleen om het onnodige weg te hakken, maar om de boom op een zachte en wetenschappelijke manier van zijn lasten te bevrijden - elke snede was zo hoekig dat hij snel zou genezen en de levenskracht in een nieuwe richting zou laten stromen. Er was echte poëzie in Haanels benadering van tuinieren en van het leven, en inderdaad was hij zelf een ervaren fotograaf, schrijver en zanger.

Terwijl de tuin ons van niet-vervuilde, smakelijke groenten voorzag, bracht het geen geld in de gemeenschap, dat nodig was om de maandelijkse hypotheekrente te betalen.

En zo begon de eerste fase van economische ontwikkeling en verantwoordelijkheid bij Ananda, die de 'huisjesindustriefase' kan worden genoemd. De eerste van deze kleine industrieën was de wierook- en geparfumeerde oliehandel die Jyotish in de Bay Area had ontwikkeld en naar de gemeenschap had gebracht. Tegelijkertijd ontwikkelde Binay de handel in wilde bloemenjuwelen en kort daarna kwam daar een macramé plantenhanger-onderneming bij.

De meeste tuinders brachten de helft van de dag door op het land en de andere halve dag, evenals de wintermaanden, in de wierookhandel. Het 'kathedraalgebouw' was opgetrokken naast de schuur - een eenvoudige constructie van gebogen houten steunen bedekt met dik plastic, dat de bewoners droog hield, maar weinig deed om de wind of de kou buiten te houden. Vooral de winterochtenden in het kathedraalgebouw zijn onvergetelijk. Na meestal een behoorlijk koude nacht in de tipi te hebben doorgebracht, kwamen we aan en vonden het gebouw niet warmer dan de tipi. De wierookpasta waarin de geïmporteerde stokjes moesten worden gedompeld, was stevig genoeg om te snijden en de geparfumeerde oliën waren te traag om te worden gegoten. Een groot deel van de ochtend werd doorgebracht bij de kachel, onszelf en onze materialen opwarmend. Het gebouw zelf werd nooit echt warm, dus we werkten met oude handschoenen waarvan het vingergedeelte was weggesneden. Mijn meest welkome aanwinst in die vroege jaren was een paar laarzen met viltvoering, die een opmerkelijk verschil maakten in mijn levensvreugde.

We hoorden dat de Forestry Service contracten aanbood voor het planten van jonge bomen in gebieden die gekapt en verbrand waren. Iedereen kon een bod uitbrengen. Ons bod was het laagste bod om een ​​groot aantal hectaren in het noordwesten van Californië te herplanten in een gebied dat Happy Camp heet. We hadden, geloof ik, 12 weken om de klus te klaren. Als we niet op tijd klaar waren, zouden we een dagelijkse boete krijgen.

The Expanding Light bestond toen nog niet; alle kerstactiviteiten waren in de Seclusion Retreat. Vele jaren was de sneeuw zo zwaar dat de auto's de laatste heuvel niet konden halen. Dus we liepen naar binnen, droogden ons af, mediteerden en liepen dan weer naar buiten. Swamiji was natuurlijk bij ons, trok zijn oranje gewaden op tot boven zijn laarzen en ploegde door de sneeuw.

De sociale kant van Kerstmis bij Ananda was in die jaren ontroerend eenvoudig: op eerste kerstdag ontmoetten we Kriyananda in de tempel en luisterden naar Händels Messias. Daarna wisselden we cadeaus uit die we liefdevol voor elkaar hadden gemaakt, wat resulteerde in een tempel vol met weggegooid inpakpapier en linten. Na het kerstbanket, zoals de traditie van de Meester was geweest, sprak Swamiji tot ons, midden in de eetkamer, over de diepere betekenis van Kerstmis.