Embedded Files
Gedeelte van een toespraak van Asha Nayaswami
22 juli 2021
We bespreken het hoofdstuk over opvallende kenmerken van Yogananda uit Swami Kriyananda's biografie van Paramhansa Yogananda. We noemen het 'Live like Yogananda Series' en zullen het vandaag over vrijgevigheid hebben. Wat Swami hier schrijft is: “De vrijgevigheid van de Meester reikte veel verder dan louter geld of materiële geschenken. Het omvatte bijvoorbeeld ook anderen het laatste woord laten hebben, hun mening uitstellen, applaudisseren voor al het goede dat ze deden.”
Is vrijgevig zijn jouw Dharma?
Vrijgevigheid is eigenlijk een woord dat geleidelijk, in de loop van de tijd, een grote betekenis voor mij heeft gekregen. Gedurende de eerste paar jaar van mijn spirituele leven probeerde ik tot een bepaald niveau van zelfinzicht te komen en te kijken naar de dingen in mijn leven die hadden gewerkt - de relaties die vruchtbaar waren geweest, de vriendschappen die standhielden. Wat waren mijn echte waarden?
En het woord vrijgevig werd erg belangrijk voor me, deels omdat ik veel energie heb, maar ook omdat ik altijd vrijgevig ben geweest. Als iemand hulp nodig heeft, wil ik helpen. Als ik een vermogen heb dat nuttig zou zijn voor iemand, wil ik het geven, als ik tijd heb, wil ik het delen. Vrijgevig zijn, besefte ik, was buitengewoon en fundamenteel belangrijk voor mij; en het hielp me ook om door te denken.
Wat voor soort vrienden had nodig hebben in mijn leven, wat voor soort collega's, wat voor soort gemeenschap had ik nodig - want als die vrijgevigheid wordt gedwarsboomd door iemand wiens energie in die richting stroomt, is dat een breuk met de dharma. Meerdere keren in mijn vroegere leven werd ik gecontroleerd door mensen die niet dezelfde vrijgevige geest hadden als ik, en ik realiseerde me dat het een morele fout van mijn kant was om dat te laten gebeuren. Swami Kriyananda bevestigde dat het een opvallend kenmerk van mij was dat ik moest eren en ik kon niet toestaan dat anderen het zouden hinderen.
Ons hart openen voor de Goddelijke Moeder
Een van de redenen waarom ik me vanaf het begin altijd zo op één lijn heb gevoeld met Swami Kriyananda, en zelfs met Ananda, was dat Swami Kriyananda begreep dat de opbouw van de gemeenschap afhankelijk was van een genereuze houding binnen de gemeenschap zelf. Op een gegeven moment, toen we worstelden om het inkomen te genereren, om de gemeenschap en de meditatieretraite tegelijkertijd op te bouwen, werd dit serieuze voorstel aan Swami Kriyananda gedaan om de retraite te sluiten totdat we een wat hechtere gemeenschap waren.
Swami Kriyananda's woorden waren "als we ons hart sluiten voor de goddelijke moeder, zal de goddelijke moeder haar hart voor ons sluiten". Voor hem was het absoluut ondenkbaar dat alleen al het opzetten van de gemeenschap betekende dat we lieten zien dat we er waren om te dienen. We waren er niet alleen om een mooie plek voor onszelf te maken. Het hele punt van wat we deden was om een open deur te zijn, om anderen te inspireren.
Het openen van ons hart voor de Goddelijke Moeder was voor waarheidzoekende zielen die naar Ananda Retreat kwamen om dezelfde reden, dat de rest van ons daar was, wat een verlangen naar waarheid was, een verlangen om dichter bij God te zijn, een verlangen om verwantschap te hebben geesten om iedereen in deze wereld te ontmoeten die echt resoneert met je eigen vibratie.
Vrijgevigheid van Meesters om voor ons aardse kleding aan te trekken
Er zijn verschillende verhalen die Swami Kriyananda vertelt over het feit dat Paramhansa Yogananda antieke wandelstokken en paraplu's en opalen verzamelde. Swami Kriyananda zei dat het een soort manier was om zijn geest gefocust te houden op deze planeet en daarom had Meester (Paramhansa Yogananda) deze hobby's.
Vrijgevigheid van materiële dingen
Wanneer Swami Kriyananda (Swami) zegt dat Meester vrijgevig was, was hij niet alleen vrijgevig met geld en materiële zaken. Hij verzamelde verschillende dingen en Swami schrijft over hoe hij aan het onderhandelen was met de eigenaar in een antiekwinkel. Hij worstelde om gewetensvol om te gaan met het geld van de instelling en wilde niet te veel betalen. Toen hij eindelijk de prijs kreeg die hij wilde en ervoor betaalde, gaf hij de man een royale fooi. De man was zo blij dat hij Meester een speciale antieke paraplu gaf. Meester zei achteraf dat de winkel van de man daar zo'n slechte vloer had. "Ik denk dat ik hem een betere vloer ga kopen" en - hij deed het gewoon.
Het geld stroomde door hem heen; hij zou het gewoon nooit verwerven. Een ander voorbeeld is dat Yoganandaji de monniken vaak kleine bedragen gaf zodat ze ijs konden gaan kopen. Swami Kriyananda vertelt over een verhaal waarin hij tegen de jonge monniken die aan het werk waren zei: “Het is nogal een warme dag. Is het niet? Ze wisten waar hij heen ging, maar ze speelden gewoon mee en zeiden: 'Nee meneer! Het valt wel mee." Meester herhaalde “Goh! Het lijkt me dat het echt een warme dag is.' De monniken zeiden: "Als u zegt dat het een warme dag is, meneer, dan denk ik dat het een warme dag is." Toen lachte hij en zei: "Ik kan geen geld houden en dat wil ik ook niet." Vervolgens gaf hij ze een dollar of wat dan ook nodig was om een ijsje voor zichzelf te gaan kopen. Swami Kriyananda zei dat hij uit zijn eigen portemonnee had uitgegeven om de dollar te bewaren die Paramhansa Yogananda aan hem had gegeven. Het is nog steeds in het heiligdom van de meester in het dorp Ananda.
Praktisch versus vrijgevigheid
In 'Whispers from Eternity' staat dit prachtige gedicht: "Leer me om net zo vreugdevol en gelukkig voor anderen uit te geven als ik voor mezelf uitgeef." Dat is heel interessant, want iedereen vertelt ons dat we praktisch moeten zijn. Swami Kriyananda zei het woord ‘praktisch’ altijd met een soort strakke stem. Mensen zeggen niet 'praktisch' met een liefdevolle, lieve stem.
Nee, je moet genereus zijn. Paramhansa Yogananda zegt: "Ik kan geen geld houden en dat wil ik ook niet." Waarom worden de middelen aan ons gegeven behalve om goed werk voor God te doen? Dit is precies wat Meester deed. Toen iemand kwam en vroeg 'wat zijn de troeven van deze organisatie?', zei Yogananda blij: 'Absoluut niets. God is onze aandelen en obligaties.” Dat wil zeggen dat we hier zijn om God te dienen, niet om te verzamelen. Dus dat is wat we doen.
Vrijgevigheid gaat niet alleen om geld
De vrijgevigheid van materiële zaken is zeer ontroerend, maar Swami Kriyananda zei dat het veel verder ging. Dat Paramhansa Yogananda vrijgevig was, begint niet eens te beschrijven. Hij was volkomen vrijgevig met zijn liefde, met zijn genegenheid, met zijn verlangen om te helpen en vrijgevigheid van geest. Als er een manier was waarop hij iemand kon helpen, geestelijk gesproken, dan zou hij dat doen. Meester zei dat niemand zijn pad kruiste, behalve dat het een specifiek goddelijk doel had en dat specifieke goddelijke doel altijd de gelegenheid voor Hem was om iemand te helpen dichter bij God te komen. Er was gewoon nooit een tijd dat hij niet bereid was om dat te doen.
Vrijgevigheid van geest
Het is niet aan mij om te zeggen wat een serieus probleem is, het is aan de persoon die het heeft. Swami Kriyananda sprak 20 of 30 minuten met hem terwijl hij daar gewoon stond. Swami was op volkomen sterk, volledig oplettend terwijl hij alles afmaakte. De man was onuitsprekelijk dankbaar en ging naar huis. Swamiji liep de 3 meter terug naar zijn bed en stapte weer in bed, rillend van de koorts. Dat is vrijgevigheid van geest.
Vrijgevigheid van vriendschap
Ik herinner me dat toen ik voor het eerst voor Swami Kriyananda begon te werken, ik de neiging had om beschermend te zijn en dacht dat zijn gemak belangrijker was dan wat dan ook, wat hij begreep en respecteerde, maar de manier waarop hij het tegen me uitdrukte was: "Je moet nooit iemand het gevoel geven dat mijn gemak is belangrijker dan hun welzijn, want dat is het niet”.
Ik heb het echt ervaren en dit was al heel vroeg op het spirituele pad. Hij ging in afzondering en ik raakte in de problemen. Ik wilde zijn afzondering niet verstoren, maar mijn vriendin Seva vertelde Swami dat ik in de problemen zat. Dus roept Swami Kriyananda me naar zijn huis. Hij verbreekt zijn stilte niet. We hebben een gesprek waarin ik praat en Swami typt zijn antwoord. We namen door wat ik doormaakte en ik werd gered, wat belangrijk was.
Toen liep hij met me mee naar de deur en ik zei: 'Meneer! Het spijt me zo dat ik uw afzondering moest verstoren. Hij kijkt me heel streng aan en we gaan helemaal terug naar het kantoor. Hij gaat achter de typemachine zitten en schrijft: "Je beledigt mijn vriendschap". Hij zei: "Je denkt dat mijn afzondering belangrijker is dan jouw welzijn". Dat is echte vrijgevigheid van geest. Het is alsof ik niet besta. Ik ben gewoon hier. Ik ben hier om te dienen en waarom zou ik niet willen dienen?
Swami Kriyananda zei ook dat Meester veel respect had voor de mening van andere mensen. Hij hoefde niet het laatste woord te hebben. Hij had nooit mensen nodig om te weten hoe machtig en hoe verlicht hij was. Niks van dat alles. Hij was er om te dienen. Punt. Zijn energie had één doel en dat was anderen helpen. En nogmaals, dit is niet alleen discipline van zijn kant. Het kan op onszelf worden toegepast totdat het realisatie wordt. Er was geen zelf om te beschermen. Iedereen was gewoon hetzelfde.
Anandamayi Ma bewoog zich gewoon tussen de menigte en een van haar toegewijden zei: "Vindt u het niet erg om al die mensen om u heen te hebben?" Ze zei: "Heb ik de moeite om mijn rechterhand bij me te hebben?" Ze zei: "Iedereen is voor mij hetzelfde als ik. Wat is het verschil?"
Eenheid van Gever en Ontvanger
Swami Kriyananda vertelde Anandamoyi Ma hoe vrijgevig en onbaatzuchtig ze was met haar tijd en aandacht voor hem. Ze antwoordde: “Oh, is dat hoe het er voor jou uitziet? Je denkt dat ik gescheiden ben van jou die aan jou geeft. Er is geen afzonderlijk zelf dat aan jou geeft. Zo zag het er voor haar niet uit. Het is gewoon wij: de hele wereld.
En zo was het ook met Swami Kriyananda. We waren een keer in Disneyland toen hij naar de menigte keek en hij zei: "Stel je voor dat je niet alleen van al deze mensen houdt, maar dat je ze allemaal evenzeer bent." Hij zei dat Paramhansa Yogananda dat was.
Het geeft een nieuwe betekenis aan het woord vrijgevig. Is het niet? Maar het geeft ons nog steeds een prachtige kwaliteit van het goddelijke die we kunnen nastreven om uit te drukken.
Google Sites
Report abuse