Schiep God ons, of werd Hij ons?

Hij zei dat culturen zijn gecreëerd om omgevingen te bieden waarin zielen hun bestemming kunnen realiseren - dat het niet de culturen zijn die de persoonlijkheden creëren van de mensen die daar wonen, maar dat zielen worden geboren in de omgeving waar ze kansen krijgen om de kwaliteiten ontwikkelen die hen zullen helpen groeien. Een ziel moet misschien leren door arm en onderdrukt te zijn. Soms moet de ziel worden geboren in een rijke wereldwijde supermacht zoals Amerika, of in een cultuur met veel hartkwaliteit, of veel logica en rede, of wilskracht.

De diverse culturen van de wereld zijn draaikolken van gelijkgestemde zielen. En af en toe zien we dat er buitenbeentjes in een cultuur worden geboren om redenen die God alleen kent, en die er om een ​​andere reden zijn.

Ik ben ervan overtuigd, dat velen van ons zich gekwetst hebben gevoeld omdat ze zich nooit helemaal thuis hebben gevoeld in de cultuur waar ze in terecht waren gekomen, en ze zich niet konden voorstellen waarom ze daar werden geboren. Een vriend van mij is een professionele balletdanser bij de San Francisco Opera. Hij werd geboren als de jongste van twaalf kinderen op een veeboerderij in Texas, waar hij zeer weinig gemeen had met de anderen.

Toen Swamiji hier enkele maanden geleden een praatje gaf, was het leuk om te zien hoe de mensen uit verschillende culturen die naar hem toekwamen, hem begroetten. Ze vertegenwoordigden misschien vijf of zes nationaliteiten en Swami kon met hen praten in hun moedertaal. Wanneer hij voelde waar ze vandaan kwamen, veranderde zijn vibratie op een subtiele manier en het was heel leuk om dat te zien.

Toen de Italianen naar voren kwamen, begonnen ze meteen te lachen - ik kon genoeg Italiaans verstaan ​​om te weten dat ze in wezen dezelfde dingen zeiden als de Amerikanen, maar de stemming was heel anders.

Ik kon zien, dat wanneer Swami met de Italianen sprak, zijn bewustzijn naar zijn hart ging. En ik kon voelen wat ze voelden. "Oh, ik ben zo blij, en je bent zo blij, en we zijn zo blij, en ons hart is zo vreugdevol." Uiterlijk zeiden ze dezelfde dingen als de Amerikanen, maar er was een heel andere gevoel.

Later merkte Swamiji op: "In Amerika moet je veel tijd besteden aan het overtuigen van mensen."

In Amerika willen mensen niet het gevoel hebben dat ze worden misleid of misbruikt, en ze willen er zeker van zijn, dat wat je hen aanbiedt hun rationele geest zal bevredigen. Dus ze wachten om te zien of je bent wie je zegt dat je bent, en of wat je hen aanbiedt redelijk en praktisch zal zijn.

Hij zei dat je in Engeland veel harder moet werken om ze van min naar nul te brengen, omdat ze heel rationeel zijn en niet zozeer in hun hart zijn. Maar in Amerika kun je meestal tot plus één komen, omdat Amerikanen wat minder rationeel zijn en meer in hun hart.

Hij had het niet over discipelen, omdat we overal min of meer hetzelfde zijn, in de manier waarop we ons tot de wereld verhouden. Maar hij zei dat je in Amerika mensen een bepaald hoeveelheid kunt geven, maar in Italië kun je ze veel meer geven, en in India kun je ze alles geven, omdat ze je niet uitdagen. In India weten ze dat heiligheid en godsbewustzijn de echte realiteit zijn, en ze willen graag zien hoe het eruit ziet en in die vibratie te zijn.

In onze pogingen om Ananda in Amerika te bouwen, stonden we voor een enorme uitdaging om voorbij het verzet van mensen te komen en te bewijzen dat we geen vreselijke sekte waren. Maar in Italië is er directe respons vanuit het hart en in India zijn ze enorm enthousiast en is er onmiddellijk begrip.

De lezing van vandaag roept een interessante vraag op:

heeft God ons geschapen, of is God ons geworden?

Met andere woorden, leven we geheel buiten God en hopen we gewoon door de poorten te breken en terug te keren naar de goddelijke realiteit? Of, zijn we nooit van God gescheiden geweest, zelfs als we ons in ons dagelijks leven verplaatsen?

Swamiji is achtenzeventig jaar oud en de litanie van zijn gezondheidsproblemen is indrukwekkend. Maar hij weigert absoluut zijn bewustzijn te identificeren met zijn lichaam.

Voordat hij Italië verliet om in 2003 in India te gaan wonen, vertelde hij ons hoe Satan hem probeerde te pakken te krijgen.

Dagenlang liep hij rond met de gedachte: "Ik ben te oud om dit te doen." De gedachte bleef maar proberen zich aan hem op te dringen: "Arme Swami Kriyananda, hij heeft zijn hele leven zo hard gewerkt."

En hij kon Satan gewoon horen fluisteren: "Arme Swami Kriyananda! Je hoeft dit harde werk niet meer te doen. Je kunt gewoon uitrusten in je leuke huisje in Italië, en je hoeft niet naar India te gaan om dat vreselijke klimaat het hoofd te bieden en de basis te leggen voor een geweldig werk voor God en Guru. "

Het is de satanische stem die ons altijd probeert over te halen onze spirituele bewaker te laten vallen en onszelf laat meeslepen met lage energie.

Meester zei: "Satan insinueert zichzelf in onze geest, gebruikmakend van de middelen van onze eigen valse redenering." En het klinkt zo heel redelijk, nietwaar, want, arme Swami Kriyananda, hij heeft echt zo hard gewerkt!”

In Autobiography of a Yogi vertelt Meester hoe hij Sri Yukteswar hielp een maaltijd te koken voor honderden gasten die naar de ashram kwamen voor een van de festivals die hij zou houden bij de zonnewendes en equinoxen.

Ze werkten de hele dag hard aan het eten en toen het tijd was om te slapen, dacht Yogananda: "O, ik heb zoveel voor God gedaan en ik ben erg moe. Zeker, ik hoef niet te mediteren en God zal het begrijpen. "Dus ging hij liggen zonder te mediteren, maar toen stond hij op en zei:" Nee! Dit is de stem van Satan, zeggende: "Arme jongen, je hebt zoveel gedaan, je hoeft niet meer te doen." En hij zat en mediteerde en verbande alle gevoel van vermoeidheid, door de kracht van zijn wil.

En terwijl Yogananda's leer erg goed is om ons te tonen hoe we gezond kunnen blijven en een gebalanceerd leven kunnen leiden, is Swamiji's gevoel voor zijn lichaam dat het geen ander doel heeft dan een hulpmiddel te zijn om God te dienen, en voor Zelfrealisatie. Hij heeft weinig aandacht voor het behoud van zijn lichaam, omdat zijn enige wens is om het in dienst van God te gebruiken.

We besteden zoveel van onze energie en aandacht aan het behoud van wat we hebben, of aan wat we denken dat we hebben. En ik weet echt niet waarvoor we het bewaren, omdat het allemaal in één van die grenenhouten dozen of in een oven terechtkomt.

Op een gegeven moment zal het helemaal klaar zijn. En daarom zegt Swamiji dat het heel goed is, als je gaat douchen of je handen wast, om te beseffen: "As tot as, stof tot stof," en te denken dat dit ding dat ik zo goed verzorg zal heel lang minder dan niets zijn en al zijn atomen zullen naar de aarde worden teruggebracht.

Mijn vader stierf in september en mijn zus en broer en ik zagen hoe hij zijn laatste adem uitblies. Hij was in de tachtig en die oude machine werkte al een hele tijd niet meer zo goed. Toen kwam het ​​moment dat de adem uit hem ging en hij kwam niet meer terug. Daarna was het voorbij en dat lichaam was opgebruikt en weggegooid als een papieren handdoek.

Een dood lichaam heeft geen nut meer - het is gewoon voorbij. En terwijl de geest mijn vaders lichaam verliet, voelde ik een toenemende stroom van vreugde, en ik geloof dat het de vreugde was van zijn innerlijke vrijheid, toen hij zich realiseerde dat hij die kapotte machine kon laten vallen en terug kon gaan naar de plaats waar hij vandaan kwam.

En waarom wachten op onze laatste ademtocht? Waarom beperken we ons tot het verkeerde idee dat we moeten wachten tot we dit lichaam hebben afgelegd om ons ware thuis te vinden?

Paramhansa Yogananda zei het op een interessante manier: "De zenuwen zijn naar de zintuigen gebogen en daarom zijn we gebogen om naar buiten te kijken."

We zijn geneigd vanaf onze eerste ademhaling naar buiten te kijken. En Meester zei dat de beoefening van Kriya Yoga de zenuwen terug naar de Geest buigt.

We leren mensen om te mediteren, en we praten over concentreren op het spirituele oog. En wat het betekent is dat we ernaar streven om onze energie en bewustzijn op de ruggengraat te richten en ons bewustzijn terug te brengen door het spirituele oog naar ons eeuwige thuis in God.

We trekken de energie uit de chakra's en richten de zenuwkanalen in de ruggengraat recht zodat de energie omhoog kan stromen en ons karma kan dragen en het in de Geest kan aanbieden. En het nettoresultaat is dat onze energie niet langer buigt naar de lagere chakra's en naar buiten toe naar de wereld.

We keren de stroom van de energie in de zintuigen om, zoals Yogananda zei, en we sturen al onze energie naar het spirituele oog, dat is het portaal waardoor we ons bewustzijn kunnen passeren en terugkeren naar ons huis in goddelijke vrijheid .

En dan kunnen we ons bezighouden met deze wereld met het bewustzijn van wie we zijn - niets anders dan een uitdrukking van de goddelijke Geest.

Paramhansa Yogananda voorspelde gemeenschappen waarin huishoudens een normaal leven zouden kunnen leiden, met banen, gezinnen en kinderen, en waar ze creatief konden samenleven en leven, op een manier die een afspiegeling zou zijn met hun spirituele idealen.

Het gaat dus niet om het verwijderen van onze energie uit de normale stroom van dit leven. Integendeel, je ambieert te stoppen buiten jezelf te zoeken naar iets dat je alleen maar zult kunnen vinden aan de bron van je wezen. En Kriya Yoga stelt ons in staat om te communiceren met die innerlijke fontein van geluk.

In de regel zou ik niet denken dat tandheelkunde een geschikt onderwerp zou zijn voor een lezing, maar ik heb onlangs een interessante ervaring met mijn tanden gehad en eigenlijk is alles in deze wereld symbolisch voor het goddelijke.

Er zijn mensen die je lot kunnen lezen in de lijnen van je handpalmen, of in je irissen, of in je horoscoop. En ik wed dat ze je wenkbrauwen konden lezen, als ze de methode konden achterhalen, omdat alles wat je bent een manifestatie is van je bewustzijn.

Sri Ramakrishna vroeg ooit aan een discipel al zijn kleren uit te trekken. Hij liep rond en bekeek het lichaam van de man, en toen zei hij: "De tekenen zijn goed voor de realisatie van God."

Meester deed iets soortgelijks met een van zijn discipelen. Hij keek naar de vorm van het lichaam en concludeerde dat de tekens zeer goed waren voor zelfrealisatie. Omdat wanneer je geneigd bent tot goddelijk bewustzijn, het zich zal uiten in elk aspect van je wezen.

In ieder geval, ik had kiespijn die steeds maar weer terugkwam, dus ging ik naar de tandarts, maar ze konden niets vinden. Toen ik in India was, werd het erger en toen ik thuiskwam, at ik op een dag mijn lunch toen één van mijn tanden eruit viel.

Het was verrassend, omdat je verwacht dat dingen blijven waar ze altijd zijn geweest. Maar het verrassende was dat het niet die tand was die pijn deed. In feite was de pijn vrij ver van de tand verwijderd. Dus belde ik de tandarts en hij plaatste een kroon. Maar wat me opviel, was dat de tand nooit pijn had gedaan, maar dat hij bepaalde zenuwen onder druk had gezet en dat ik de pijn ergens anders voelde.

Het bleek dat we een probleem hadden opgelost dat ergens anders was. En dat is een goed beeld voor het spirituele leven, is het niet?

We besteden veel tijd aan het oplossen van onze problemen, wanneer de oorzaak ergens anders ligt. En de uiteindelijke oorzaak van al onze problemen is het valse gevoel dat we niet van de Geest zijn gemaakt. En zelfs als we discipel zijn, hebben we de neiging om die simpele gedachte op armlengte te houden, omdat we ons nog niet volledig bewust zijn van de echte realiteit.

We benaderen God altijd als bedelaars, in de hoop dat Hij ons als waardig beschouwt voor Zijn liefde en we maken ons zorgen dat we misschien niet goed genoeg zijn.

We kunnen beginnen te voelen dat God ons heeft geschapen en dat ons potentieel goddelijk is. Maar we begrijpen niet dat God ons is geworden, dat Hij ons is, en dat zelfs terwijl we in deze wereld zijn, zoals een mooie passage in de Gita het zegt: "De essentie van alles is het goddelijke. En de essentie van wie we zijn is het goddelijke. '

Alle problemen die we in dit leven tegenkomen, hebben één enkele oorzaak: dat we niet weten wie we zijn.

Misschien hebben we geen baan. Misschien hebben we geen plek om te wonen. Misschien hebben we geen liefdevolle relaties. Misschien hebben onze kinderen ons teleurgesteld. Misschien voelen we ons slecht behandeld en mishandeld. Misschien hebben we nooit iets bereikt.

Al deze dingen kunnen gebeuren. Maar de diepere waarheid is dat ze slechts symptomen zijn. Onze problemen zijn niet de bron van ons lijden. Het zijn symptomen van het echte probleem, dat ergens anders is.

We hebben onze ervaringen toegestaan ​​om ons te overtuigen dat we God niet langer waardig zijn, en niet langer een deel van Zijn wezen, en dat God heel ver weg moet zijn. En omdat we niet langer van onszelf houden, stellen we ons voor dat Hij niet van ons houdt.

Wat een travestie! Wat een ramp!

Dit leven is niet gemakkelijk - er zijn veel moeilijke ervaringen die ons kunnen overkomen. En onder de culturen die God heeft ingesteld voor mensen om de ervaring te hebben, zijn er nogal wat van hen gemanifesteerd om echt demonische dingen te laten gebeuren.

Lijden is een onvermijdelijk kenmerk van deze wereld, maar lijden is niet eeuwig en lijden is niet onze realiteit.

God heeft geen lijden in ons leven gebracht om ons te martelen, of om onszelf te veroordelen, maar om ons te leren onze zenuwstromen van deze wereld af te buigen en terug te leiden naar de alomtegenwoordige Geest in ons.

En wat een vreugde is het!

Wat een ervaring is het!

En wat maakt het uit hoe groot de inspanning is?

We houden ons daar zo mee bezig, maar uiteindelijk zullen we leren om er helemaal niets om te geven, omdat we zullen beseffen dat Gods aanwezigheid in ons, alles bezielt.

Kijk naar die bron.

Kijk niet, zoals Yogananda het zegt, naar de film op het scherm van dit leven, maar kijk naar de straal die de film maakt. Alles is slechts een stemming van het goddelijke spel. Het maakt allemaal deel uit van het spel van licht en schaduw dat God projecteert.

Meester zei: "Deze wereld is een film. Leer om uit deze wereld van pijn en lijden te komen en terug in de straal te komen. "

Wat je ook schaadt, leer om terug te smelten in de straal die dit leven creëert en ondersteunt. Laat je niet misleiden door je ervaringen van pijn en plezier. Ga terug naar het innerlijke zelf.

Leer je energieën om te leiden door Kriya Yoga en meditatie en gebed en het juiste leven. Leer om jezelf te oriënteren om eerst naar God te kijken, en dan zal al het andere volgen.