Wu-Wei

Un pratiquant de Wingtsun vise à l'harmonie entre lui et son adversaire, à travers sa flexibilité face à la force de ce dernier. En d'autres termes, le kung fu privilégie le développement spontané de l'adversaire sans chercher à interférer avec son action, ce qui provoquerait réactions et conflits.

Le pratiquant se libère de ses sentiments, de son individualité afin de développer une coopération mutuelle avec les mouvements de l'adversaire. 

Lorsque son ego et ses efforts conscients se plient à un pouvoir qui n'est pas le sien, alors il atteint l'action suprême, la non-action (Wu-Wei).


Wu signifie "non" ou "absence", et "Wei" signifie "action", "occupation". Cela ne signifie pas exactement ne rien faire, mais laisser l'esprit en paix, lui faire confiance en le laissant travailler par lui-même.

 

Lin Yu Tang définit le Wu Wei en ces termes :

“C’est l’art de maîtriser les circonstances sans leur opposer de résistance; le principe d’esquiver une force qui vient sur vous en sorte qu’elle ne puisse vous atteindre. Ainsi, celui qui connaît les lois de la vie jamais ne s’oppose aux événements… Il en change le cours par son acceptation, par l’intégration, jamais par refus. Il accepte toutes choses jusqu’à ce que, les ayant assimilées toutes, il parvienne à la maîtrise parfaite”.

Au cours de l'entrainement avec un partenaire , et notament au Chi sao, un pratiquant de Wingtsun apprend à s'oublier et suit les mouvements de son opposant, laissant son esprit libre de faire ses propres contres sans délibérations interférentes.

Il se libère de toutes les suggestions mentales de résistance, et adopte une attitude souple. Ses actions sont accomplies sans préméditations; son esprit reste spontané, libre de procurations. S'il se met à réfléchir, le flux de ses mouvements sera perturbé et il sera frappé par son adversaire. Chaque action doit être accomplie "sans intention".
A travers le Wu Wei, une reposante aisance est assurée. Cet accomplissement passif, ainsi que Chuang Tseu l'a fait remarquer, libérera un pratiquant de kung fu des ses propres contraintes, des ses propres limitations.

 

"Une volonté flexible possède cette reposante aisance, douce comme un duvet, une quiétude, une réduction de l'action, une apparence d'incapacité à agir. Tranquillement libéré de l'anxiété, le pratiquant agira en temps opportun. Il bougera et réagira dans le sens de l'action. Il ne foncera pas en avant, mais s'adaptera aux influences qui arrivent sur lui, établira le vide en lui. Laissez les choses être ce qu'elles sont, se déplacer comme l'eau, réfléchir comme un miroir, répondre comme un écho, glisser rapidement a la non-existence et demeurer aussi tranquille que la pureté. Ceux qui gagnent, perdent. Ne précédez jamais les autres, suivez-les."

 

Le phénomène naturel qui s'assimile le plus au Wu-Wei est l'eau. En effet, l'eau est si délicate qu'il est impossible d'en saisir une poignée. Frappez-la, elle reprendra sa place. Poignardez-la, elle ne sera pas blessée. Coupez-la, elle ne sera pas divisée. Elle n'a pas de forme propre, mais elle s'adapte au récipient qui la contient. Lorsqu'elle s'échauffe à l'état de vapeur, elle devient invisible, mais elle a suffisamment de puissance pour fendre la terre elle-même, lorsque le froid la cristallise et la rend plus dure que la roche. D'abord elle est turbulente comme les chutes du Niagara, ensuite elle se calme comme un étang paisible, elle est bondissante comme un torrent, rafraîchissante comme une source de montagne par un jour d'été brûlant. Ainsi est le principe du Wu-Wei.

La meilleur illustration de la nature de l'eau est celle du Tao Te Ching de Lao Tseu:

"Rien n'est plus faible que l'eau,

Mais lorsqu'elle attaque quelque chose de dur,

Ou de résistant, rien ne peut l'égaler,

Et rien ne pourra modifier son chemin."

Lao Tseu

Prochainement la suite...

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