Estrenar Ropa en el Ömer... ¿Permitido?


Introducción


Entre Pésaj y Shabuöt existe un período conocido como los Días del Ömer o de Sefirat Haömer, denominado así por la Mitzvá de Contar los Días del Ömer. En estos días, según el Shulján Äruj (O.J., 493:1), hay una costumbre de no hacer casamientos ni de cortarse el cabello, debido a que, como en este tiempo, perecieron (masivamente) los alumnos de Rabí Äkibá.

En la actual investigación se abordará la legitimidad de una costumbre similar de no comprar ni estrenar -en este mismo período- y cuál es el impacto y alcance de dicha restricción y, en especial, hasta qué punto, habría que seguir este lineamiento incluso en un día de Shabbat, cuyo honor depende –en gran manera- del nivel de goce que la persona haya preparado (desde antes) y ejerza (en este mismo día), y en el que no se debe dar muestras de luto… ¿Acaso, en Shabbat, sería permitido o prohibido estrenar ropa justificadamente?


Preguntas

 

¿Es prohibido estrenar ropa en el “Ömer”?¿Será permitido estrenar, en los días de Shabbat que coincidan con este período de Sefirat Ha_Ömer?

 

Argumentos


Confeccionar y fabricar prendas

 

Escribieron, en nombre de Rabenu Sherirá Gaón, en el Teshubot Upsakim (Mekitzé Nirdamim, Simán 69), que, a causa del luto por el deceso de los alumnos de Rabí Äkibá, acostumbramos no hacer una prenda nueva, desde Pésaj hasta Shabuöt.

El Léket Yósher, en nombre de su Maestro, el Rab Israel Isserlan, quien fuera autor del Terumat Haddeshen, dice que es permitido, en Austria, comprar ropa nueva en Lag Baömer. Y ya que se permitió eso ese día, se permitió también (de paso) hacer arreglos (costura o sastrería). Incluso lo permitió hacer los días posteriores a Lag Baömer. No obstante, acotó que el propio Rab Isserlan era exigente consigo mismo y no estrenaba siquiera en Lag Baömer, ni tampoco después hasta Rosh Jodesh Siván.

Es claro que el Terumat Haddeshen reporta la costumbre de no estrenar ropa en el período, entre Pésaj y Lag Baömer. Y así se entiende de la siguiente declaración del Léket Yósher, quien agregó en nombre del Terumat Haddeshen: “incluso vestir (estrenando) un Mitznéfet (boina o sombrero de la época) es prohibido en este período, aun careciendo del mismo, pero, sí es permitido calzar un par de zapatos nuevos, en el caso en que éstos sea indispensables (en general, es muy importante el cazado en la persona y así se puede verificar en Maséjet Shabbat, 129.1 & Pesajim 112.1)”. Concluyo diciendo que el autor del Terumat Haddeshen no permitía siquiera voltear la ropa para aprovechar el reverso de la misma, debido a que la apariencia sería como si estuviera estrenando una ropa.

 

Jasidim, Temimim y Yesharim

 

Entre los Rishonim prominentes de la Comunidad Judía de Italia, se pronunció el autor del Minhag Tob, quien dijo que es una Costumbre buena no cortarse el cabello y no estrenar ropa ni cualquier otra cosa, por el honor de los Jasidim (Cumplidores de las Leyes en forma extraordinaria), los Temimim (Íntegros) y los Yesharim (los que se Conducen siempre con Rectitud) que entregaron sus almas (vidas) por Kedushat Hashem (por su Nombre Sagrado). Pero, en el día de Lag Baömer es permitido estrenar ropa…

El Rab JID”A, a través del libro Yosef Ómetz (Simán 845), registró la costumbre de no estrenar ropa en días de Sefirat Haömer.


En consecuencia, es claro que el origen de la costumbre de no estrenar en el “Ömer” está certificado en el reporte y registro de grandes Sabios de la Torá que datan de hace siglo y medio de antigüedad, dejando sin lugar a dudas su legitimidad. Aunado a esto, está práctica de varias comunidades que así acostumbran hasta la actualidad…


Estreno en Shabbat

 

Pero, lo que no quedaría claro todavía es si esa restricción de no estrenar ropa en este período incluye a los días de Shabbat que están en medio de estas semanas de Sefirat Haömer, o no. A sabiendas que el día de Shabbat es el día más Sagrado del año, considerando la inversión de honor y goce que se debe desarrollar en este gran día, lo cual depende también de la vestimenta (limpia y/o nueva), tal y como lo menciona el Talmud Bablí (Shabbat, 113:1 & Babá Kamá Hoja 82), el Talmud Yerushalmi (Peá. 37:1), el Sifrá, RAMBA”M (Shabbat, 30:3), Shulján Äruj (O.J., Simán 242:1 & Mishná Berurá, SK 1 & 5), entre muchos otras fuentes: ¿Se podría permitir el uso de ropa nueva para así lograr un detalle por del honor al día de Shabbat, a pesar de que, por otro lado, sea antagónico con el luto que se guarda en tiempos del “Ömer”?

 

¿Intervalo completo?

 

Es posible alegar que, del hecho de que los Rishonim pusieron fechas límites a estas restricciones (Por ejemplo, Lag Baömer), y no recordaron que el luto podría ser recortado o interrumpido -para estos temas- en cada Shabbat de este período, se deduzca que no se permita estrenar ropa, ni siquiera en Shabbat, hasta que no llegue la fecha límite que mencionaron dichos Rishonim.

Asimismo, se vio en libros cuya lineamiento es la costumbre Ashkenazí, que no interrumpían la costumbre de prohibir estrenar en todo el período del Ómer (ni siquiera en Shabbat), hasta la fecha de culminación.

Por otro lado, es sabido que en un período corriente de luto (por ejemplo, de los siete días), cuando llega Shabbat, sí se interrumpe temporalmente muestras de luto, como por ejemplo, el uso de ropa rasgada y de obligarse a usar sólo zapatos que no sean de cuero. Y si es así, ¿no se debería permitir igualmente el uso de ropa nueva en el período de luto que coincide con el de Sefirat Ha_Ömer?

 

Está “a la vista”

 

La respuesta a esta pregunta está basado en el corolario (ver Shulján Äruj, Y.D., 400:1) que dicta que no hay muestras de luto en Shabbat, sólo cuando estas demostraciones luctuosas son (detectables fácilmente para el público) “Bef-haresiá”, como lo es el uso de una ropa rasgada y zapatos que no son de cuero; por el contrario, Betzinä, asuntos discretos como relaciones conyugales, bañarse, y estudiar Torá son asuntos discretos, y, por lo tanto deben ser evitados incluso en el Shabbat del período de luto de siete días… Asimismo, el detalle de uso de una ropa nueva o usada no es detectable fácilmente al público, y, por ende, debe ser evitado en este período aunque fuera en Shabbat, y así es la costumbre de muchas comunidades, y hay algunas que acostumbraron a no estrenar ni siquiera en el resto del período luctuoso más leve hasta completar un año (por ejemplo, hasta los doce meses).

שַׁבָּת אֵינוֹ מַפְסִיק אֲבֵלוּת וְעוֹלֶה לְמִנְיַן שִׁבְעָה, שֶׁהֲרֵי קְצָת דִּינֵי אֲבֵלוּת נוֹהֲגִים בּוֹ, דְּהַיְנוּ דְּבָרִים שֶׁבְּצִנְעָא שֶׁהֵם: תַּשְׁמִישׁ הַמִּטָּה וּרְחִיצָה. אֲבָל דְּבָרִים שֶׁבְּפַרְהֶסְיָא לֹא, דְּהַיְנוּ לְהָסִיר עֲטִיפָתוֹ, וְלִלְבֹּשׁ מִנְעָלָיו, וְלִזְקֹף הַמִּטָּה מִכְּפִיָּתָהּ, וְשֶׁלֹּא לִלְבֹּשׁ בֶּגֶד קָרוּעַ, אֶלָא מַחֲלִיפוֹ, וְאִם אֵין לוֹ לְהַחֲלִיף מַחֲזִיר קִרְעוֹ לְאַחֲרָיו; וְתַלְמוּד תּוֹרָה הָוֵי דָּבָר שֶׁבְּצִנְעָא,

Por lo tanto, bajo este perfil, sí sería lo correcto mantener “el luto de evitar el uso de ropa nueva” incluso en Shabbat de Sefirat Haömer (antes del Lag Baömer), ya que exactamente esta demostración de luto guardaría discreción.

  

Jol Hamoëd de Pésaj

 

El libro Mikdash Yisrael (Debarim Hanohaguim Bimé Hasefirá, Simán 58), su autor dijo que la prohibición de no bailar en Sefirat Haömer es también advertida en Jol Hamoëd. Y, para ello, dijo basarse en el Perí Megadim, quien dijo que no se debe bailar en Jol Hamoëd de Pésaj, debido a que está en medio del período de luto por el deceso de los alumnos de Rabí Äkibá. De ser así, es comprensible que, en un Shabbat posterior a Pésaj se prohíba, de la misma manera como se prohibió en Jol Hamoëd de Pésaj. Pero, se ha tratado de corroborar esta información proporcionada por el Mikdash Yisrael en nombre del Perí Megadim (Eshel Abraham), mas no se encontró en el Eshel Abraham (sino en Mishbetzot Zahab, 493, S.K 2)… 

Además, hasta ahora no se registra algún otro texto antiguo que haya hecho una afirmación de esta índole prohibiendo bailar en Jol Hamoëd de Pésaj… No sólo eso... Es difícil desplazar la alegría de Jol Hamoëd, la cual está recetada por la Torá, ante una costumbre de no bailar en los días de Sefirat Haömer... 

En el libro Ben Pésaj Leshabuöt (Pag 284 y 285) dice que la costumbre es permitir el canto y baile en Jol Hamoëd de Pésaj y también en todos los días de Shabbat que se encuentran entre Pésaj y Shabuöt. Según esto, debería también ser permitido estrenar ropa en estos días excepcionales recientemente expuestos.

No obstante, si bien se entiende que se permitan bailes y otras formas de alegría en Jol Hamoëd de Pésaj, no necesariamente se deba aprender y extender un permiso para los Shabbatot posteriores a Pésaj (en los días de Sefirat Haömer), ya que el goce o placer de Shabbat no están obligados por la Torá sino por los Sabios; además, si bien es verdad que está escrito que los alumnos de Rabí Äkibá no murieron en Jol Hamoëd y en los Shabbatot de los días de Sefirat Haömer, también es verdad que solo la fecha de Jol Hamoëd queda como exacta y determinada como excepción al luto, pero, no así ocurre al conmemorar un Shabbat, debido a que -Shabbat- cada año cae en diferente fecha a la que cayó cuando ocurrieron aquellos lamentables acontecimientos (y ésta no sería la forma de considerarlo como una excepción al luto discreto).  

Por otro lado, se detecta, del Perí Megadim (O.J., Simán 493, Eshel Abraham Ot 1),  que él sostiene que, incluso en Shabbatot de los días de la Sefirá (Sefirat Haömer), son prohibidos (aun según la costumbre Ashkenazí) los bailes. Se aprende del hecho de que el Éshel Abraham abrió el tema de excepciones a la prohibición de bailar en los días de Sefirat Haömer omitiendo al día de Shabbat en su lista, apuntando sólo a una duda que se suscitó sobre si es permitido bailar, tanto en los días del Ömer que coinciden con el mes de Nisán hasta Rosh Jodesh Iyar, como en los que trascurren desde Rosh Jodesh Siván hasta Shabuöt. Por consiguiente, el tiempo resultante en el que el Perí Megadim prohibe los bailes en Sefirat Haömer, incluye a los Shabbatot que se encuentren en dicho período. Y, en consecuencia, siendo que se prohibió, en un Shabbat de Sefirat Ha_Ömer, una demostración de luto de esta índole (Bef-haresiá), con más razón debería ser prohibido estrenar una ropa (asunto de Tzinä).

 

Permisión por omisión

 

A través del libro Yalkut Abraham (O.J., Simán 493, Ot 123), está escrito que es permitido estrenar ropa en Shabbat de Sefirat Ha_Ömer, ya que el Shulján Äruj no lo prohibió ni siquiera en los días hábiles que trascurren entre Pésaj y Shabuöt, y, por ello, aunque se vaya a seguir la costumbre de no estrenar ropa en el Ömer, no será necesario ponerla en práctica en los Shabbatot de dicho período.

No obstante, es probable que, para su decisión, el Yalkut Abraham no haya considerado el peso que tiene la fuente antiquísima del texto del Rab Sherirá Gaón y del Terumat Haddeshen, entre otros Sabios que fueron mencionados aquí, en este documento.

 

Berajá de Shehejeyanu

 

En el libro Mikdash Yisrael (Simán 85 & 86), en nombre del libro Yafé Laleb, está escrito que el motivo por el que no se estrena una ropa en el período luctuoso de Sefirat Ha_Ömer es porque, al estrenar, la persona estará sujeta a pronunciar la bendición que termina con la frase “Shehejeyanu Vekiyemanu Vehiguiänu La_Zemán Hazé” (que Nos Diste Vida y Nos Sostuviste y nos Hiciste llegar a este momento). Y es ilógico y contradictorio que se declare una complacencia o agrado por haber llegado a un momento en el que se debe dar muestras de luto… Por lo tanto, no se estrena –en ese período- para no tener que obligarse a decir una bendición cuyo contenido implique una contradicción


Si este es el motivo, entonces, los días de Shabbat -que están en el medio de dicho intervalo de tiempo- no estarían sujetos a la costumbre de “no estrenar”, ya que (A) cualquier día de Shabbat es un “Zemán” (momento) agradable y de complacencia, y si sería adecuado pronunciar la bendición de “Shehejeyanu”. No sólo eso… Afirma el autor de este libro que (B) los alumnos de Rabí Äkibá no perecían en Shabbat. Por consiguiente, se podrá permitir estrenar ropa en cualquier día de Shabbat que coincida con el periodo de Sefirat Ha_Ömer.

 

Razón de mayor peso

 

Empero, el motivo textualmente reportado por los Gueonim y Rishonim no correspondieron exactamente a lo (A) inverosímil que pueda ser pronunciar una bendición de Shehejeyanu opuesta a la temporada, sino únicamente al respeto y luto por lo ocurrido en el período de Sefirat Haömer. Además, según el Terumat Haddeshen, es hay que abstenerse siquiera de empezar a usar –por primera vez- el reverso de una prenda usada (acción que no provocaría nunca halájicamente a bendecir Shehejeyanu). Por consiguiente, un Shabbat de Sefirat Ha_Ömer sí sería comparable al Shabbat que está en medio de una semana de luto.

Y, en cuanto al otro argumento de (B) que los alumnos de R. Äkibá no perecieron en Shabbat, cabe alegar que, de ser así, se debió haberse registrado las fechas de aquellos Shabbatot en los que éstos no murieron, y considerarlas como días especiales no luctuosos (y, dependiendo de cada año, podrían caer y ser conmemorados eventualmente en días de semana diferentes al Shabbat), y que se permita en cada año, justo en esas precisas fechas, estrenar ropa; pero, la realidad es que no se registraron dichas fechas como excepcionales. Generalmente ninguna conmemoración se festeja por el día de la semana, sino por la fecha en la que acontecieron los hechos que le dieron origen.

 

N.E. Shabbat Hagadol, independientemente a la fecha en la que caiga en cada año, se conmemora en el sábado inmediato anterior a Pésaj, a pesar de que originalmente, los acontecimientos que lo originaron ocurrieron en el día 10 de Nisán, en un día sábado. Es decir, no se conmemora en cada 10 de Nisán sino en el Shabbat previo a Pésaj, debido al poder que tiene el día de Shabbat persé. 

No obstante, se podría responder que Shabbat Hagadol es una sola excepción a la regla, y que esta excepción no trascendió a todos los demás casos de días de alegrías, ni tampoco trasciende a casos y tema de luto, los cuales dependen netamente de fechas en las que ocurrieron. Además... Shabbat Hagadol no es únicamente una conmemoración por un hecho ocurrido en una fecha del calendario, sino que es -de por sí- el Shabbat anterior a la Festividad de Pésaj, se recita un resumen de todas las Leyes de Pésaj, y se lee una Haftará Especial, motivos que son sólo propios de un día de Shabbat específico y no de un día diferente de la  semana ni tampoco debido a una fecha a conmemorar.   

 

Resumen de motivos

 

A través de esta investigación, se han detectado y reportado, al menos, dos problemas que concurren en el caso en que una persona estrene en los días de duelo que coinciden con el tiempo de Sefirat Haömer: (i) la contradicción provocada por la bendición de Shehejeyanu que se tendría que decir al comprarse o estrenarse dicha prenda, y la (ii) propia acción de estrenar ropa -como manifiesto de agrado- va en contraposición con los días de manifiesto luto sobre los que los Sabios dictaminaron que se deban conmemorar con restricciones de sinónimos de alegría.

Por consiguiente, no ha de extrañar que haya comunidades siguiendo la costumbre de no estrenar ropa en los días del Ömer incluyendo a los Shabbatot comprendidos en dicho período.

 

¿Y los niños?

 

¿Existe la Mitzvá de Jinuj en Minhaguim?¿Los niños también deben cumplir con las Costumbres?¿Tienen los niños permitido estrenar ropa en tiempos del Ömer?

 

Vale recordar que existe un precepto rabínico que exige a los padres que eduquen a sus hijos (cuando tengan la capacidad para ejercer Mitzvot) en el camino de la Torá y de las Mitzvot. Por ejemplo, respetar Shabbat, vestir ropa permitida (por ejemplo, sin mezcla de lino y lana), no comer Terefá ni Nebelá (carne de animal no faenado bajo la Ley de la Torá), agarrar un Lulab el primer día, comer Matzá en la Noche del Séder, etc… (N.E. Y así se puede verificar que el Talmud –Sucá 42.1- determina en qué momento un niño debe ser educado en éstos).

קטן היודע לנענע:  ת"ר קטן היודע לנענע חייב בלולב להתעטף חייב בציצית לשמור תפילין אביו לוקח לו תפילין יודע לדבר אביו לומדו תורה וק"ש

Si bien es claro que es un deber rabínico -para todo padre- entrenar a sus hijos en las Mitzvot de la Torá, habría que proceder a aclarar si es obligatorio entrenarlos y hacerles cumplir también las Mitzvot decretadas por los Sabios (Mide_Rabanán). Al parecer, se podría adelantar, en base a que existen preceptos de los Sabios indicados también para los niños, según la mayoría de los Posekim, como por ejemplo, la lectura de la Meguilá (Shulján Äruj), Bircat Hamazón aunque coma menos de 56 cc de volumen de pan (según los Tosafot), Kidush de Shabbat por la mañana, etc…

 

Jinuj en Costumbres

 

Una vez que se ha entendido que los niños están incluidos en el cumplimiento de las Mitzvot de la Torá y de Rabanán, a cargo de sus padres, como Mitzvá de Jinuj, se procederá a evaluar si esta misma obligación de Jinuj está vigente también para Minhaguim, a sabiendas que corresponde a otro nivel de obligatoriedad diferente al de una Mitzvá de la Torá y de Rabanán. En otras palabras, un padre que tiene la costumbre de, por ejemplo, no comer arroz en Pésaj y de no cortar el cabello en las tres semanas previas al 9 de Ab, ¿debe educar a su hijo a que él también acate estas advertencias de costumbre?

La respuesta quizá dependa de definir si el incumplimiento de una costumbre corresponde a un detalle de la Torá o de los Sabios… Según la opinión del MAHAR”Y Colón, el cumplimiento de una Costumbre está impulsado -más que todo- por una obligación de la Torá, debido a que, en el momento en que se convirtió en Costumbre, se estableció, a su vez, como una “Promesa” (entrando en el tema sobre el que advierte la Torá no profanarla)… Y dice que la Costumbre es isomorfa a una Promesa, ya que los ancestros lo empezaron a hacer –por iniciativa propia- como una exigencia extraordinaria, lo cual se consideró como un compromiso de Mitzvá, que, según este Sabio, debe ser interpretado como una Promesa de por vida.


Esto trae como consecuencia, que si se llegara a profanar o incumplir una Costumbre, sería equivalente incumplir una Promesa, trasgrediendo una advertencia de la Torá. De esta forma, es entendible que un niño deba ser entrenado en el cumplimiento de una Costumbre… Y, aun alegando, como dicen muchos Ajaronim, que una Costumbre obedece a una obligación de los Sabios, no habría motivo por el cual no introducir y entrenar al hijo en ello.

 

Antecedentes

 

Taparse la cabeza

 

A través del libro Jinuj Yisrael (Pérek 1, Simán  4, Ot 25 & Kanfé Yoná-Nota 27), dice que educar a un hijo en asuntos de Costumbres es obligatorio… 


Una prueba de esto podría ser taparse la cabeza para los adultos –por ejm. con un gorro- es una Costumbre, y, aun así, persiste, según el dictamen Maguén Abraham (O.J. Simán 2:S.K. 6), quien, basado en el Talmud (Shabbat, 156:2), afirmó que los padres deberían inculcar y entrenar a sus hijos en ello. 

 ומדת חסידות אפי' פחות מד"א וע' תשובת רש"ל סי' ע"ב (ב"ח) וע' בפסקי מהרא"י סי' כ"ג ובנדרים דף ל"ו משמע דקטנים דרכן לילך בגלוי הראש ועבי"ד סימן רי"ז סל"ז ומ"מ נכון לכסות ראשם דתהוי עליהם אימתא דשמיא כדאיתא בסוף שבת עסי' רפ"ב ס"ג והע"ש לא עיין סי' צ"א סק"ו:

 

Talit Katán o Tzitzit

 

Una prueba más proviene de la costumbre mundial de obligarse a sí mismo a usar una prenda de cuatro esquinas, para que, a su vez, tenga que colocarse un Tzitzit. Y así dice el Shulján Äruj que es bueno y correcto…


Shulján Äruj (19:1) 
צִיצִית חוֹבַת גַּבְרָא הוּא, וְלֹא חוֹבַת מָנָא, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ לוֹבֵשׁ הַטַּלִּית, פָּטוּר מִצִּיצִית 

Shulján Äruj (24:1) 
אִם אֵין אָדָם לוֹבֵשׁ טַלִּית בַּת אַרְבַּע כְּנָפוֹת, אֵינוֹ חַיָּב בְּצִיצִית, וְטוֹב וְנָכוֹן לִהְיוֹת כָּל אָדָם זָהִיר לִלְבֹּשׁ טַלִּית קָטָן כָּל הַיּוֹם, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֹּר הַמִּצְוֹת בְּכָל רֶגַע. וְעַל כֵּן יֵשׁ בּוֹ חֲמִשָּׁה קְשָׁרִים כְּנֶגֶד חֲמִשָּׁה חֻמְּשֵׁי תּוֹרָה, וְאַרְבַּע כְּנָפַיִם שֶׁבְּכָל צַד שֶׁיִּפְנֶה יִזְכֹּר וְנָכוֹן לְלָבְשׁוֹ עַל הַמַּלְבּוּשִׁים. לְפָחוֹת יִזָּהֵר שֶׁיִּהְיֶה לָבוּשׁ צִיצִית בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה. 

    El Tur y el Shulján Äruj dictaminaron (Simán 17): “a un niño que sepa ‘Lehitätef’ (colocarse el Talit con Tzitzit), su padre está obligado, para educarle, a adquirirle un ‘Tzitzit’ (Talit con Tzitzit)”. Y el Kitzur Ha_SHL”A deja en claro que se debe entender literalmente que, no solamente cuando haya ya un Talit a la mano para su hijo -el padre tendrá el deber de educar a su hijo en ello- sino también cuando no lo tenga, deberá ir a comprarlo o adquirirlo con el propósito de educarlo en esta Mitzvá (y que se lo vista).

קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְהִתְעַטֵּף, אָבִיו צָרִיךְ לִקַּח לוֹ צִיצִית לְחַנְּכוֹ 

    A sabiendas que, para un adulto, comprar un Talit con Tzitzit para sí mismo (y vestirlo) no es una obligación de la Torá ni de Rabanán (pues no estaba interesado todavía en vestir una ropa con cuatro puntas), sino la Costumbre de hacer algo bueno y correcto, entonces, ¿por qué el Tur y el Shulján Äruj habrán dictaminado que sea una obligación, para cada padre, educar a su hijo, comprándoles un Talit con Tzitzit (para que se lo vistan)? ¡Acaso no será porque el Jinuj abarca incluso deberes impulsados por una Costumbre!

 

Educarlos en la Plegaria

 

El Shulján Äruj (106:2) dice que “los niños que llegaron a la edad de entrenamiento (educación), deben ser inculcados (en la Tefilá)”Y el Caf Hajayim explicó que los padres tienen obligación de orientar a los hijos en la Tefilá, incluso en las partes de la oración que se incluyeron sólo por Costumbre. 


Inculcando el "Ben Hametzarim"

 

Del Birké Yosef (Simán 551, Ot 9), se deduce que, en los días de Ben Hametzarim (en las tres semanas), a los niños que sí saben discernir entre estos días del resto del año, no se les debe dar un fruto nuevo (de tal manera que tengan que bendecir Shehejeyanu). Dijo textualmente: “a los niños que no entiendan la diferencia entre esta época y el resto del año, sí se permite que se les dé un fruto nuevo…”.

 (N.E.: Esta prueba sólo viene para demostrar que, a un niño, en general, se le enseña costumbres pero no vino como prueba directa de que no diga "Shehejeyanu" en el Ömer, ya que el Birké Yosef sostiene que, aun estando de luto, sí se bendice "Shehejeyanu" por una fruta).

 

Todo apunta a que…

 

Se desprende, de todos estos casos, que existen bases para obligar a que un niño sea educado en el cumplimiento de las Costumbres de sus padres, y, por consiguiente, no ha de extrañar que exista una obligación de los padres en enseñar a sus hijos a cumplir la Costumbre de no estrenar ropa en los días luctuosos de Sefirat Haömer.

 

Entre lo nuevo y usado

 

En el ya mencionado libro Mikdash Yisrael (Simán 92) está escrito que su opinión es que los niños no aprecian tanto el uso de ropa nueva como lo haría el adulto, y, por ello, le parece que esto sería un argumento a favor para permitirles estrenar en Sefirat Haömer…


No obstante, lejos de dar una opinión sobre si sí o si no hay un efecto alegre intenso para un niño que usa ropa nueva, se podría alegar que la educación de un hijo en Mitzvot no obedece al estímulo o efecto de la Mitzvá, sino a un deber de educarlo independientemente de dichos factores anímicos (N.E. ya que justamente eso es lo que se quiere lograr -en el niño- que, aunque no parezca que está capacitado para la Mitzvá, o no surta en él el efecto de la Mitzvá, ni sienta el deber de acatar cierta regla o advertencia, “la acate”; y, de esta forma, cuando crezca, la Mitzvá sea parte íntegra en su cumplimiento sin reparo).

 

Los Niños y Kipur

 

El Talmud en Yomá (78:2) escribe que los infantes tienen permitido todo menos el uso de zapatos (de cuero), en el día de Yom Hakipurim. El motivo de los demás permisos es porque, a los ojos de los demás, “no parece que las personas le hicieron realizar dichas actividades en Kipur mismo” (sino en la víspera). Pero, el uso de los zapatos de cuero, no es posible pensar que lo tenían puestos desde la víspera (por lo nocivo que es dormirse con zapatos).

תנו רבנן תינוקות מותרין בכולן חוץ מנעילת הסנדל מאי שנא נעילת הסנדל דאמרי אינשי עבדו ליה הנך נמי אמרי אינשי עבדו ליה רחיצה וסיכה אימר מאתמול עבדי ליה סנדל נמי אימר מאתמול עבדי ליה סנדל לא אפשר דמאתמול עבדי ליה דאמר שמואל האי מאן דבעי למיטעם טעמא דמיתותא ליסיים מסאני וליגני


RASH”I explica que la frase “las personas le hicieron realizar…” se refiere a los grandes (con edad de Bar Mitzvá y Bat Mitzvá en adelante) que están advertidos de no provocar, a los niños, a que hagan lo que está prohibido para los grandes. La Torá advirtió a los grandes sobre los niños, para que no les hagan hacer con las manos un asunto prohibido, tal y como lo enseña Maséjet Yebamot (114:1): “el versículo de ‘no comeréis’ enseña que no le haréis a ellos comer, es decir, una advertencia a los grandes para con los niños. 

No darles directamente

 

El Maguén Abraham (Simán 616, S.K. 2) enseña que darle comida a un menor en sus manos, en el día de Yom Hakipurim, es prohibido (y, si quiere comer, se le deja que coma agarrándo el alimento por sí mismo; pero, no se le deberá entregar en sus manos)

פי' ר"י כל חינוך קטן לא שייך אלא באב ע"ש בתוס' (הג"מ) ומ"מ נ"ל דלא תתן להם לאכול דהוי כמאכילו נבילות בידים ול"ד לסadוכה שרשאים ליתן לו לאכול חוץ לסוכה דהתם באכיל' אין איסור והיא נותנת לו ומה לה אם יאכל בסוכה או חוץ לסוכה ואינה מחוייבת להכניסו לסוכה משא"כ כאן דהאכילה בעצמ' אסור והוי כנותנת לו נבילה אלא כשאוכל א"צ להפרישו עסי' שמ"ג ועוד דהתם הוי מ"ע עסי' רס"ט: מה שאין מדקדקין בזמן הזה להתענות תינוק בשנת י"ב משום דהכל לומדים והוי כחולים ועוד דסתמא חשיבי חולים [ב"ח]:

Y, no solamente un padre que está sujeto a educarlo en las Mitzvot, sino que incluso cualquier otra persona deberá evitar darle –en sus manos- de comer en Kipur a un menor, pues se considerará como si le estuviera dando una “Nebelá” (carne no faenada bajo Ley) en sus manos (para que se la coma).

Por consiguiente, se deduce -del Maguén Abraham- que, aun sin alegar obligación de educar al hijo pequeño en prohibiciones para adultos, hay una advertencia que prohíbe al adulto a ponerle esta trasgresión “en las manos” a cualquier menor de Yisrael (sea o no su hijo). 

Siendo así, habría dos motivos para evitar que un padre o madre vista a su hijo con una ropa nueva en Sefirat Haömer: (a) los padres deben educar a sus hijos pequeños a no trasgredir lo que les está prohibido a los adultos (incluso en costumbres), y (b) cualquier adulto (y con más razón un padre) tiene prohibido provocar (directamente) que un menor trasgreda lo que sería prohibido para un adulto.

 

Conclusión

 

En principio, la persona hará todo lo posible por cumplir con la Costumbre de no comprar ni estrenar ropa nueva, durante el período luctuoso de Sefirat Haömer, hasta el día 34 de dicha Cuenta  (hasta el 19 de Iyar), en horas de la mañana.

Aunque haya comprado la ropa antes, si no la estrenó antes del período luctuoso de Sefirat Haömer, deberá abstenerse de estrenarla hasta después de este tiempo.

Esta Costumbre de “no estrenar ropa nueva” debe ser acatada incluso en los días de Shabbat que sean parte del mencionado período.

Los infantes y niños pequeños que no entiendan sobre el tema del luto que se guarda por los alumnos de Rabí Äkibá, no están sujetos a esta prohibición

Pero, si un niño cuenta con una edad y capacidad con las que podría comprender bien este tema, entonces, el padre deberá educarle teóricamente (en lo ocurrido y el impacto de su desaparición), y, de esa manera, orientarle (en la práctica) para acatar las prohibiciones pertinentes a este período, incluyendo la Costumbre de no estrenar ropa.

En caso en que, a una persona, se le haya echado a perder el único traje que tiene para vestir, tendrá en qué basarse para permitírsele estrenar una ropa nueva en este período. Se le sugiere antes acudir a la autoridad rabínica competente a fin de verificar que sea realmente justificable y recibir las instrucciones para esta transigencia. 

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