YIGDAL... El Cántico de los Principios


Introducción


Hay una Piyut (cántico o himno) conocido -por muchos- encabezado por la frase “Yigdal Elohim Jay Veyishtabaj” que, quienes lo dicen, lo llevan a cabo en noches de Shabbat y/o Yom Tob. Algunos también lo dicen en el día de Shabbat y/o Yom Tob. Otros no lo recitan del todo… En cuanto a la ubicación que tiene en la agenda de rezos: ciertas comunidades la pronuncian antes de empezar la oración, algunas antes de Baruj Sheamar y otras al concluir.

El Universo de personas y comunidades que han entonado este Piyut se ha diversificado con el tiempo. No sólo las comunidades de Sefaradim y Ashkenazim, en general…. También han proseguido -este cántico- Comunidades judías oriundas del Yemen, Italia, Inglaterra, entre muchos otros. La Costumbre Ashkenazí, en especial, oriunda de Alemania, emplea este cántico para entonarlo previamente al momento de la defunción de un Yehudí. En el Caso de las Comunidades Sefaradíes, este Piyut se recita en escenarios diametralmente opuestos, tal y como se señaló al principio.

El Piyut es aparentemente anónimo, pero, está redactado evocando los Trece Principio de Fe y Religión Judía, detectados por el RAMBA”M… Pero, por otro lado, el enfoque de algunos Sabios, en especial, representantes del legado Kabalístico, pareciera estar en oposición a que este Piyut sea pronunciado…

La presente investigación halájica tendrá la tarea de vislumbrar sobre esta Costumbre, escudriñando en lo más profundo de su contenido, hasta entender los motivos de quiénes la aprueban y de quiénes la vetan, con el objetivo de definir y determinar qué hacer ante esta disyuntiva.

 

Preludio

Antes de dar comienzo a la investigación, se presentará el Piyut “Yigdal”  en fonética y traducción, de tal manera que todos puedan conocerlo, identificarlo, acceder y entender su significado…

YIGDAL ELOHIM JAY - Letra y Tonada, en Audio


·           YIGDAL ELOHIM JAY VEYISHTABAJ NIMTZÁ VEEN ËT EL METZIUTÓ

Que se Engrandezca el Todopoderoso Viviente y Alabado; Existe y no hay (límite de) tiempo para Su Existencia


·           EJAD VEEN YAJID QUEYIJUDÓ NEËLAM VEGAM EN SOF LEAJDUTÓ

Él es Uno y no hay unidad como Su Unidad. Es Inescrutable y tampoco hay vencimiento de Su Unicidad


·           EN LO DEMUT HAGUF VEENO GUF LO NAÄROJ ELAV KEDUSHATÓ

No tiene comparación corporal, y Él no es corpóreo; no Le valuaremos Su Santidad


·           KADMON LE JOL DABAR ASHER NIBRÁ RISHÓN VEEN RESHIT LERRESHITÓ

El Precedió a todo ser que haya sido creado; Él es Primero, y no hay inicio que Le haya Antecedido a Su Primacía


·           HINO ADÓN ÖLAM LEJOL NOTZAR YORÉ GUEDULATÓ UMALJUTÓ

He aquí que Él es el Patrón del Universo, A toda criatura… Manifiesta Su Grandeza y Su Imperio


·           SHEFÄ NEBUATÓ NETANÓ EL ANSHÉ SEGULATÓ VETIF-ARTÓ

Su Profecía abundante ha sido Cedida a sus Hombres Preciados y a sus Brillantes


·           LO KAM BEYISRAEL QUEMOSHÉ ÖD NABÍ UMABITH ET TEMUNATÓ

Nunca se ha Levantado en Israel, como Moshé, ningún otro Profeta que haya contemplado Su Imagen


·           TORAT EMET NATÁN LEÄMÓ ÉL, ÄL YAD NEBIÓ NEEMÁN BETÓ

Una Torá de Verdad entregó, a Su pueblo, el Todopoderoso…, por medio de Su Profeta, “el fiel” de Su Casa


·           LO YAJALIF HA-ÉL VELÓ YAMIR DATÓ LEÖLAMIM LEZULATÓ

El Todopoderoso nunca cambiará ni sustituirá –por otro- Su Estatuto, será éste para la eternidad


·           TZOFÉ VIYODEÄ SETARENU, MABITH LESOF DABAR BEKADMUTÓ

Él vislumbra y conoce nuestros secretos; Él Mira el fin (destino) de cada asunto en (desde) su inicio


·           GOMEL LEISH JASID KEMIFÄLÓ YUTÁN LERRASHÄ RÄ KERRISHÄTÓ

Él Retribuye al hombre devoto conforme a su Obra; Dotará al malvado conforme a su Maldad


·           YISHLAJ LEKETZ YAMÍN MESHIJENU, LIFDOT MEJAQUÉ KETZ YESHUÄTÓ 

Enviará, al Final de los Días, a nuestro Mashíaj (Ungido), para redimir a los que esperan el final del tiempo para la Salvación proveniente de Él


·           METIM YEJAYÉ ÉL BEROB JASDÓ BARUJ ÄDÉ ÄD SHEM TEHILATÓ

A los muertos, Hará Resucitar el Todopoderoso con Su Inmensa Benevolencia… Bendito Sea, Por Siempre, Su Glorioso Nombre


·           ELÉ SHELOSH ËSRÉ LEÏKARIM HEM, YESOD TORAT MOSHÉ UNBUATÓ

Éstos Trece Principios son el Fundamento de la Torá de Moshé y de su Profecía


·           TORAT MOSHÉ EMET UNBUATÓ BARUJ ÄDÉ ÄD SHEM TEHILATÓ

La Torá de Moshé es Verdad, y (asimismo) su Profecía… Bendito Sea, Por Siempre, Su Glorioso Nombre.

 

Preguntas

¿Es Correcto decir el Piyut “Yigdal Elohim Jay”?¿Es permitido?

¿Hay que anularlo de la agenda de Oraciones?

¿Quién sí y quién no?

 

Argumentos


El Piyut “Yigdal” está redactado evocando los Trece Principio de Fe y Religión Judía, detectados por el RAMBA”M (Pirush Hamishnayot, Maséjet Sanhedrín, Pérek 10), tal y como se mencionamos en la introducción. Dijo el RAMBA”M que, en realidad, hay muchos principios a tomar en cuenta, sobre los que estuvo investigando, consultando y analizando, para poder llegar a un resumen básico que las personas puedan portar y tener siempre consigo; y se dio cuenta de que hay muchas opiniones (sobre este asunto) que están “torcidas”, y algunas “muy torcidas”…

ראיתי לדבר בכאן בעיקרים רבים באמונה גדולים ונכבדים עד מאד. הוי יודע כי בעלי התורה נחלקו דעותיהם בטובה שתגיע לאדם בעשיית המצות שצונו בהם הש"י ע"י משה רבינו ע"ה וברעה שתמצא אותו כשיעבור עליהם מחלוקות רבות מאד לפי השתנות שכליהם ונשתבשו בהם הסברות שבוש גדול עד שכמעט לא תמצא בשום פנים אדם שנתבאר לו דבר זה ולא תמצא בו דבר מוחלט לשום אדם אלא בשבוש גדול

El RAMBA”M dijo que, con mucho esfuerzo y empeño, pudo llegar a detectar y resumir los Principios de la Religión Judía, y concluyó obteniendo, como resultado, Trece Principios, hacia los cuales debe apuntar la fe de todo Yehudí.

Antes de RAMBA”M, había un Sabio, cuyo nombre era R. Alexandormín Pilón, que contó Cinco Principios. El Rabenu Jananel (Shemot, 14:31) contó Cuatro Principios. Rabí Yosef Albo (Séfer Haïkarim) enumeró Tres Principios únicamente. Pero, el RAMBA”M fue el más destacado, en este tema, y, tal y como se acaba de decir, computó Trece Principios.

 

No 13 sino 613

 

Posteriormente el RADBA”Z (Jélek I, Simán 344), quien fuera uno de los Maestros del AR”I Hakadosh, escribió que le preguntaron su preferencia entre los Principios de Fe revelados por el RAMBA”M, el Rab Ben Jasday o Rab Albo… Y respondió que su opinión (decisión) es que no está de acuerdo con considerar estos principios como exclusivos y básicos para una  persona, debido a que existe un total de 613 Preceptos en la Torá que muy bien pueden ser considerados, cada uno, como un Principio de la Religión… 


Y, ya que ninguna Mitzvá tiene mayor relevancia que la otra, implica a que tampoco se puede tomar la iniciativa de resumir en un número menor a este total. Y no hay Mitzvot Principales y Mitzvot Secundarias (al comparar las 613 entre sí). “Me parece que es equivocado decir que básicamente haya Trece Principios de la Religión… Toda la Torá fue dicha de Boca de la Gueburá… Y lo reciente se puede deducir, a partir de lo dicho por Rab Yitzjak Abrabanel: “toda la Torá está llena de principios (refiriéndose a las Mitzvot), y si alguien omite alguno de estos, es ‘cofer’ (renegado)”.

 

¿Por qué limitarlo a 13?


Aun sin haber hojeado el texto –recién referido- del RADBA”Z, por su parte, el autor del Jatam Sofer, sobre el último capítulo del tomo Yoré Deä del Shulján Äruj, en base a las opiniones de los Gueonim y Rishonim (que se mencionaron atrás), fue inquirido sobre cuántos principios son los que han de ser tomados en cuenta, como base de la Fe…, a lo que respondió: “¡No entiendo qué diferencia haría cuántos principios son!... Y, según los Mekubalim (Sabios de la Kabalá) eso no tiene ninguna base… ¡Cada detalle de la Torá es un principio, por sí mismo, y no hay diferencia entre uno y otro!”. No sólo que cada una de las 613 Mitzvot debe de ser tomado en cuenta para definir un principio por separado, sino que, incluso cada uno de sus detalles, conforma particularmente la determinación de un principio de Fé. Por lo tanto, no se limitan los principios al número trece, o al tres, etc…

 

Gueonim y Rishonim lo Certifican


Por otro lado, no se ha de olvidar que, quiénes abrieron el tema y determinaron -arrojando como resultado de sus análisis- que sea resumible y determinable la cantidad de principios en los que se Fundamenta la Fe, fueron Sabios de la talla del Rabenu Jananel, RAMBA”M y el Rab Albo…

Dice el RAMBA”M (Maséjet Sanhedrín, Introducción al Capítulo “Jélek”) que estos principios que te estoy dando no son para pensar que el resto de la Torá es de menor categoría, sino que estos principios deben ser tenidos en cuenta por la persona con el objetivo de Creer en ellos, transmitirlo a sus hijos, y, de esta forma, a través de este proceder, lograrán Creer en toda la Torá a plenitud en todas las 613 Mitzvot de la Torá¡Y, de seguro, no hay nada secundario en la Torá! En fin, estos trece principios forman una llave para que el pensamiento de la persona tenga en su mente siempre, con fe, a todos los demás Principios y Mitzvot de la Torá. Más todavía… Para ilustrar aún más esta idea, el RAMBA”M recordó que la Torá (Parashat Nóaj) registra al versículo “los hijos de Jam, son Cush, Mitzrayim, Puth y Kenaän”, el cual describe a una serie de personas que no se caracterizaron precisamente por ser personas rectas, y, con todo y eso, la Torá los inscribió…, seguramente con el objetivo de servir como llave de la Fe en todo y el entendimiento de los demás valores registrados en Ella. 

היות התורה מן השמים והוא שנאמין כי כל התורה הזאת הנתונה ע"י משה רבינו ע"ה שהיא כולה מפי הגבורה כלומר שהגיעה אליו כולה מאת ה' יתברך בענין שנקרא על דרך השאלה דבור ואין ידוע היאך הגיע אלא הוא משה ע"ה שהגיע לו וכי הוא היה כמו סופר שקוראין לו והוא כותב כל מאורעות הימים הספורים והמצות ולפיכך נקרא מחוקק ואין הפרש בין ובני חם כוש ומצרים ושם אשתו מהטבאל ותמנע היתה פלגש ובין אנכי ה' אלהיך ושמע ישראל כי הכל מפי הגבורה והכל תורת ה' תמימה טהורה וקדושה אמת וזה שאומר שכמו אלה הפסוקים והספורים משה ספרם מדעתו הנה הוא אצל חכמינו ונביאינו כופר ומגלה פנים יותר מכל הכופרים לפי שחשב שיש בתורה לב וקליפה ושאלה דברי הימים והספורים אין תועלת בהם ושהם מאת משה רבינו ע"ה וזה ענין אין תורה מן השמים אמרו חכמים ז"ל הוא המאמין שכל התורה מפי הגבורה חוץ מן הפסוק זה שלא אמר הקב"ה אלא משה מפי עצמו   

Otro ejemplo “el nombre de su esposa, Mehetabel, la hija de Matreb, hija de Mezahab”, o “Timná era concubina de Elifaz, el hijo de Ësav”, versículos que parecieran que no son importantes, pero, comparten la misma trascendencia que “Shemä Yisrael…” y cualquier otro versículo de la Torá, pues todo viene de la misma Boca de Hashem, y todo es calificado como Torá Íntegra Sagrada y Certera. Y toda la Torá tiene Secretos muy profundos, como dice David Hamélej (Tehilim, 119): “Gal Ënay Vehabita Niflaot Mitorateja (Ábreme los Ojos para que se descubran las maravillas provenientes de tu Torá)”. 

וזה כי דבר ה' בזה הש"י ויתר ממאמר הכופרים אלא כל דבור ודבור מן התורה יש בהן חכמות ופלאים למי שמבין אותם ולא הושג תכלית חכמתם ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים ואין לאיש אלא להלך בעקבות דוד משיח אלהי יעקב שהתפלל גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך

 6Por consiguiente, los Trece Principios cumplen la función de poder acceder a los nunca menos importantes fundamentos, valores, secretos, y preceptos inscritos en la Torá Sagrada…

 

Diez Mandamientos

 

Un ejemplo parecido a éste, es la costumbre de algunas comunidades de pararse cuando se empieza a “Leer los Diez Mandamientos”, en los Shabbatot en que se lee Parashat Yitró y Vaetjanán, y también en el Yom Tob de Shabuöt. Después de la explicación del RAMBA”M sobre los principios, se puede llegar a entender por qué hay un permiso y es hasta esencial pararse: estos Diez Mandamientos no tomarán un protagonismo debido a su jerarquía, sino porque su significado funge como una llave para facilitar la apertura de las puertas del entendimiento y para con todos los demás preceptos y valores registrados en la Torá.

 

Origen antiquísimo

 

 A través del SHL”A Hakadosh  (Shaär Ha_Otiyot, Inciso 1, Hoja 43.2), dice su autor que encontró, en nombre del Rab Tibyomi (aparentemente un Sabio de la época de la Guemará), que hay trece principios de la Religión.


Por otro lado, había un investigador reconocido, residente en la ciudad de Bené Berak, llamado Rab Yitzjaki, quien argumentó diciendo que es prácticamente imposible que aquel Rab Tibyomi -que trajo el SHL”A Hakadosh- haya vivido en la época de lo Emoraim. Pero, de cualquier manera, a pesar de esto, la presentación de evidencias son lo suficientemente antiguas y legítimas, en especial cuando el RAMBA”M quien los afirma y los avala.

 

13 Exactos

 

Retomando la evidencia del SHL”A Hakadosh, dice en nombre del Rab Tibyomi: son trece principios o fundamentos correspondientes a cada uno de los 13 Hijos de Yaäcob, 13 Cualidades de Misericordia Divina, asimismo Trece Cualidades “Mi El Camoja”, 13 Berajot de Peticiones en la Ämidá…

 

¿Quién dijo 613? ¡Hay muchas más!

 

El Jajam Rab Eliyahu de Vilna recibió una pregunta de su hermano, Rab Abraham (autor del Maälot Hatorá): “¿Por qué el número de 613 Mitzvot?¿Acaso toda la Torá se limita a este número?”. A lo que le respondió que, de seguro, no se limita a 613 Mitzvot, como dice David Hamélej (Tehilim, 119:96) que “en toda calamidad vi su limitante, pero, tus Mitzvot –por el contrario- son muy extensas…”y el motivo por el cual los Sabios dijeron que hay 613 Mitzvot en la Torá, era para que las personas puedan memorizar aquellas Mitzvot con las que luego podrá deducir y despertar la memoria del resto. Es decir, aprende y memoriza 613 Mitzvot, y, por sí solo, deduce y deriva nemotécnicamente la existencia de todas las demás… De la misma manera, quiso explicar el Jajam de Vilna lo que ocurre con los 13 Principios de Fe: no son los únicos, sino que, a partir de recordar éstos, la persona despierta -aún más- su intelecto y se le viene a la memoria  y Cree también en los demás principios, valores, y preceptos.

 

No calificar ni de mal ni de bien

 

De cualquier manera, tal y como lo legó Maséjet Ërubín (64:1), en nombre de Rab Ajá Bar Janiná: la persona debería tener cuidado con no llegar a desprestigiar o calificar negativamente los corolarios de la Torá (incluyendo al Talmud), como por ejemplo: “esta enseñanza de la Guemará está bonita, y esta otra no lo es”.

ר' אחא בר חנינא מאי דכתיב (משלי כט) ורועה זונות יאבד הון כל האומר שמועה זו נאה וזו אינה נאה מאבד הונה של תורה

Explicó el MAHARSH”A que, ni siquiera sería aceptable que la persona magnifique una parte de la Torá, aunque oculte lo que (piensa que) no es tan magnífico, pues estaría –por deducción- degradando la otra, como por ejemplo, “esta enseñanza de la Guemará está bonita”. Y la realidad es que todas las enseñanzas son buenas y bonitas, y no somos quién para calificar la estética o lo buena que pueda ser o no la legitima tradición oral expresada por la Torá y por el Talmud.

En base a esto, el Ben Ish Jay argumentó a la opinión que sostiene que haya que recordar los Trece “Principios”, cuando esto (el calificativo de “principio” sólo para un estrato de la Torá) implicaría contradecir la advertencia sobre no magnificar exclusivamente partes de la Torá, omitiendo las demás.

 

Bonito

 

El Rab Shelomó Volve, a través de su libro Älé Shur (Tomo I, Pag. 45), explica que hay una diferencia entre el calificativo “principio” y el calificativo “bonito”. Calificar como “bonito” a algo, implica que la persona le guste y prefiera más ese “algo” que aquello que no sea calificado como tal. Pero, cuando, algo sea  calificado como “principio”, no implica que haya una preferencia o prioridad por sobre otro ente, sino que es un adjetivo funcional que sirve para identificar el camino del aprendizaje, por intermedio del cual, se podrá deducir, descubrir y abarcar todo los demás fundamentos, que podrían haber quedado ocultos u olvidados (N.E. Si no se utilizara este Sistema de Principios, todos los demás factores que integran la Torá podrían haber quedado en el olvido de muchos o, por lo menos, sin el estímulo necesario para su integración y/o cumplimiento, y, es por ello, que los Sabios tuvieron la necesidad de calificarlos así –principios- con el fin de crear una guía nemotécnica para recordar y/o estimular a todas las demás, sin menospreciar a ninguna).

 

Figurando la Divinidad

 

Dice el RAMBA”M (Teshubá, Pérek 3, Halajá 7) que hay cinco tipos de personas (actitudes) que son consideradas “Minim” (Renegado), entre las que se encuentra  el que diga que no hay nadie que maneja el mundo; o aquel que dice que hay quien lo maneja pero son dos; o el que dice que hay un D__s en los Cielos, pero lo categoriza a través de una figura… 

חמשה הן הנקראים מינים. האומר שאין שם אלוה ואין לעולם מנהיג. והאומר שיש שם מנהיג אבל הן שנים או יותר. והאומר שיש שם רבון אחד אבל שהוא גוף ובעל תמונה. וכן האומר שאינו לבדו הראשון וצור לכל. וכן העובד כוכב או מזל וזולתו כדי להיות מליץ בינו ובין רבון העולמים. כל אחד מחמשה אלו הוא מין:

Sobre este último, el RAABA”D se sorprendió mucho, hasta el punto que comentó: “¡No entiendo! Acaso quiere decir que una persona que cree que el Todopoderoso está representado por una figura llegó al grado de ‘Min’¡Acaso no sabe que grande y mejores que él (RAMBA”M) siguieron detrás de este tipo de pensamiento!”. 

א''א ולמה קרא לזה מין וכמה גדולים וטובים ממנו הלכו בזו המחשבה לפי מה שראו במקראות ויותר ממה שראו בדברי האגדות המשבשות את הדעות

Y como prueba de su comentario, dijo que la Torá describe al Todopoderoso usando el epíteto o adjetivos propios de un ser humano, como por ejemplo, “Mano Fuerte”, “Brazo Extendido”, “se Enfurece la Nariz de Hashem”, “Los Ojos de Hashem tu D__s están en aquélla (la Tierra de Yisrael)”, “El Dedo de Hashem”, “Boca de Hashem”…  Su conclusión es que si, en el camino de la interpretación de la Torá, la persona se figuró al Todopoderoso de esa manera propiamente dicha, ¡no podemos catalogarlo como un renegado! Se podría decir -sobre alguien que represente a Hashem en una figura- que quizá no entendió, pero, de ahí, a definirlo como un renegado, no”.

 

Antropomorfismo avalado

 

El Késef Mishné (Teshubá, 3:7) pregunta al RAABA’D: “¿cómo pudo haber dicho que alguien que cree que Hashem puede ser representado a través de una figura puede llegar a un grado mayor que el RAMBA’M?”. 

והאומר שיש שם רבון אחד וכו'. כתב הראב''ד ולמה קרא לזה מין וכו' המשבשות את הדיעות, עכ''ל. ויש לתמוה על פה קדוש איך יקרא לאומרים שהוא גוף ובעל תמונה גדולים וטובים ממנו. ואפשר שעיקר הנוסחא כמו שכתוב בספר העיקרים פ''ב ממ''א וז''ל. א''א אע''פ שעיקר האמונה כן הוא המאמין היותו גוף מצד תפיסתו לשונות הפסוקים והמדרשות כפשטן אין ראוי לקרותו מין, עכ''ל. וגם לפי נוסחתנו זאת היתה כוונתו. וכבר הרחיב הדיבור בזה בעל ספר העיקרים בפרק הנזכר

A lo que respondió el Késef Mishné, basado en otra versión del RAABA”D,  que lo que quiso decir (el RAABA”D) con su acotación es que toda vez que una persona que haya estudiado la Torá y haya hojeado los versículos que contienen dichos adjetivos humanizados, y, en consecuencia, haya malinterpretado pensando -por error- que son verdaderamente formas propias y reales para conceptualizar al Todopoderoso en la realidad: en ese caso, no se le debería llegar hasta el punto de catalogarlo como renegado, debido a que su consideración fue producto de su interpretación errónea de la Torá, y no de una mala intención propiamente dicha (si no fuera porque la Torá misma se valió de antropomorfismos, esta persona nunca habría llegado a dicha consideración).

 

Errores impasables

 

En el Bet Haleví (Hagadá de Pésaj), registra la explicación del Rab Jayim Mi Brisk sobre este tema, justificando lo dicho por el RAMBA”M… Y dice que hay actitudes y manifiestos del pensamiento que no se puede tolerar (N.A. A modo de ilustración, es como si una persona en el día de su boda le dice -a su prometida- que se equivocó y que no ha de casarse con ella), aunque sea sin querer y no hayan sido malintencionadas… Por consiguiente, se puede entender que el RAMBA”M sostenía que es tan obvio y Sagrado estar claro en que el Creador no pueda ser emulado ni representado (cual sucursal) por nada en el mundo, que, aunque se quiera alegar que, por error en el análisis de la Torá, la persona llegó a pensar lo contrario, es injustificable un error así, y merece ser considerado “Renegado”.

Por consiguiente, es comprensible que el RAMBA”M haya tenido que promover el recuerdo de los Trece Principios, como efecto preventivo y protector de los Conceptos más básicos que permitan, a su vez, detener y suprimir las probabilidades de faltas de Fe y Actitudes Negativas hacia la Religión y Enfoque de la Vida.

 

Estatus por tan sólo Creer

 

Otra de las alusiones que hizo el RAMBA”M (Loc.Cit.), a la importancia de los Trece Principios de la Religión, es que “aquel que Cree en estos Principios ingresa en el Concepto de Pertenencia al Pueblo de Yisrael”, y, por lo tanto, toda persona tiene la Mitzvá de amarlo (al que Cree en estos Principios), tener paciencia, incluirlo socialmente; asimismo se puede amistar con él, aun en una situación en la que aquél tenga en su haber trasgresiones de gravedad, pues, a pesar de que éste será sancionado por dichas trasgresiones, no obstante, opta indefectiblemente a su parte en el Mundo Venidero, por el solo hecho de haber tenido presente siempre los Trece Principios de Fe. 


וכאשר יאמין האדם אלה היסודות כלם ונתברר בה אמונתו בהם הוא נכנס בכלל ישראל ומצוה לאהבו ולרחם עליו ולנהוג עמו בכל מה שצוה הש"י איש לחבירו מן האהבה והאחוה ואפי' עשה מה שיכול מן העבירות מחמת התאוה והתגברות הטבע הגרוע הוא נענש כפי חטאיו אבל יש לו חלק לעוה"ב והוא מפושעי ישראל 

Pero, si no creyera en estos Trece Principios, será exceptuado de la Pertenencia al Pueblo de Yisrael, será considerado un Renegado con respecto al Principio Fundamental de la Existencia de Hashem, y merecerá ser llamado, por consiguiente, “Saduceo” (cree en la Torá Escrita y no en la Oral), “Apikorós” (Des-encarrilado, y que no Cree en lo que dicen los Sabios), y “Cosechador de Plantaciones” (cuando todavía no dieron frutos). 


וכשנתקלקל לאדם יסוד מאלה היסודות הרי יצא מן הכלל וכפר בעיקר ונקרא מין ואפיקורוס וקוצץ בנטיעות ומצוה לשונאו ולאבדו ועליו נאמר (תהלי' קל"ט) הלא משנאך ה' אשנא

Por lo tanto, se cumple una Mitzvá (precepto) al odiar a los que antagonizan estos Trece Principios, tal y como lo manda el versículo: “¡Ciertamente a los que te odian, Hashem, yo he de odiar!”. El RAMBA”M mencionó palabras muy fuertes sobre el destino que les depara… El RAMBA”M tenía en sus manos, una tradición totalmente confiable y recibida de Nuestros Rabinos, con Aceptación Pública, que dicta así: “en principio, a los Renegados se les ‘quita de en medio’, como lo dicta el Tehilim (139) '¡Acaso (no) al que te odia odiaré!'", con el objetivo de que no echen a perder a Yisrael al desvirtuar su Creencia (Fe).

 

AR”I Hakadosh no lo decía

 

El Shaär Hakavanot (pag. 50 y, en otras ediciones, pag. 328) exclamó: “que sepas, que mi Maestro (AR”I Hakadosh) no decía ningún Pizmón, Piyut o Bakashá” (todos estos son versos o prosas que forman un cántico de alabanza o pedido). El motivo es que, en casi todos estos tipos de cánticos, no intervino el enfoque y el fundamento cabalístico… Incluso Piyutim que fueron escritos y entonados por Rishonim de la talla de Rabenu Nisim de Gerona (Vidduy y Piyut), Rebí Shelomó Iben Gabirol, Rabí Shelomó Haleví (Lejá Dodí), tampoco Vidduy de Rabí Shimön Ben Adratel, entre otros… Terminó el Shaär Hakavanot su acotación sobre los Cánticos que no decía el AR”I Hakadosh, diciendo: “en especial, el Piyut ‘Yigdal Elohim Jay’, por el mismo motivo”.

עתה אכתוב נוסח התפלה שקבלתי ממורי ז''ל ובראשונה אכתוב ענין א שא''ל מורי ז''ל בענין הפזמוני והפיוטים שתקנו האחרוני דע לך כי מורז''ל לא היה אומר שום פזמון ושום פיוט ובקשה מאלו שסדרו האחרונים כגון ר שלמה בן גבירל וכיוצא לפי שאלו האחרונים לא ידעו דרכי הקבלה ואינם יודעים מה שאומרים וטועים בם דבורם בלי ידיעה כלל ובפרט פזמון יגדל אלקים חי כו וכן ודוי אשמנו באומר ובפועל כו וכן ביום הכפורים לא היה אומר ודוי של רבינו נסים ור שם טוב ן אדרוטל ור יצחק בן ישראל שתקנו כל אחד ודוי בערבית ושחרית ובמוסף ובמנחה ובנעילה לא היה אומר אותם כלל 

Quizá por este motivo, algunos Sidurim –sólo desde hace aproximadamente setenta años- acotaron una instrucción en la que advierten lo dicho por el AR”I Hakadosh, sobre no decir “Yigdal”. No obstante, incluso Sidurim que lo advirtieron –como es el caso del Sidur Ahabat Shalom- sí incluyeron el texto del Yigdal, debido a que la Costumbre de sí decirlo había abarcado a una gran cantidad de Comunidades, tales como la Comunidad Judía Ashkenazí, Sefaradí, Temanim, Jasidim, Rusia, Polonia, Marruecos, Siria, etc…        

No sólo eso… Hay que tomar en cuenta que, en la Sinagoga que está a nombre del AR”I Hakadosh paradójicamente sí se decía, mientras que este Gran Sabio lo omitía de su agenda ritual.

 

Resumen

 

Aun desde este punto de vista, tomando en cuenta que (A) la norma que tenía el AR”I Hakadosh en lo referente a su omisión práctica del Piyut Yigdal era netamente personal (sólo para cumplir con una exigencia particular de no decir Piyutim que no hayan sido orientados por el enfoque cabalístico),  y (B) que toleraba que los miembros de la Sinagoga -a la que asistía- lo entonaran… Y considerando (C) que la Costumbre de la gran mayoría de las Comunidades Judías del Mundo siguen pronunciando este Piyut semana a semana… Y considerando que (D) incluso los mismos Sidurim que acotan que el AR”I Hakadosh no lo decía, por el contrario, sí lo imprimieron y no omitieron su texto, por consiguiente:

Si una persona piensa que está en el nivel del AR”I Hakadosh, a tal punto que todas las palabras que salen de su boca están basadas en Jojmá y Kabalá, y asimismo ha logrado que todas sus súplicas y alabanzas obedezcan a la concentración y consideraciones cabalísticas de concatenación de mundos espirituales que lograba aquel Gran Sabido, incluyendo el régimen de Sefirot y otros detalles, entonces: estará en el nivel de omitir la pronunciación de Piyut Yigdal, en concordancia a la Costumbre personalizada del AR”I Hakadosh

Pero, si la persona suele pronunciar sus palabras en forma común y corriente, y no necesariamente en función de los principios verbales de la Kabalá, entonces: podría proseguir con la Costumbre de recitar el Piyut de Yigdal. Y este permiso está aún más avalado por el hecho de que el Rab Moshé Alshij, Rabí Moshé Cordovero, y muchos de los grandes Sabios y Tzadikim de aquella época (del AR”I Hakadosh) solían decirlo sin limitaciones. Y, si todavía esto no fuera suficiente, existe un bloque de opinión encabezado por el Rab YAÄBET”Z, que sostiene que el compositor del Piyut “Yigdal Elohim Jay” fue el RAMBA”M. Y, si existiera una opinión que se opusiera a la reciente, tendría que datar la composición del Yigdal alrededor de la época de los Rishonim contemporáneos al RAMBA”M (quizá una generación más o una menos). Y esto está basado en que se han encontrado Sidurim que tienen más de 750 años que contienen al “Yigdal” (allí  impreso). Es decir, el Piyut “Yigdal” data de la época de los Rishonim, y hay hasta quien sostiene que fue el propio RAMBA”M quien lo compuso.

 

Auspicio público generalizado

 

El Rab Ben Tziyón Mutzafi, hijo del conocido Cabalista Rab Tzulemán Mutzafi, dice que su padre promovía que se recitara el Piyut “Yigdal” en la Sinagoga, a pesar que él mismo no lo recitaba particularmente. El motivo de esta actitud es que, incluso los Sabios de la Kabalá, reconocen el poder dosificador de “Temor a las Alturas” que provee este Piyut, el cual aborda a los Trece Principios de la Religión. Asimismo, el hijo de Rabí Jayim Vital, cuyo nombre es Rabí Shemuel Vital, dice que su propio padre, cuando era Jazán (Director de Oraciones) en la Sinagoga de Damasco, sí recitaba el “Yigdal”, por respeto a la Costumbre Comunitaria, debido a que una Costumbre de Yisrael es Torá y no se lo puede despreciar, a pesar de que él mismo no las habría dicho, si hubiera estado a solas. Y así era su actitud para con el resto de los Piyutim y Tonadas que no iban acorde con la Kabalá (a pesar de que él opinaba que muchos de éstos no era bueno recitarlos): él mismo no los habría entonado particularmente, pero, sí cuando le tocara dirigir la Oración para el público presente en la Sinagoga.

 

Otros Piyutim “Ubjén”

 

El Piyut “Ubjén Nakdishaj, Mélej” consiste en un cúmulo de Estrofas que se recitan y entonan como introducción a la Kedushá (Nakdishaj) que se pronuncia en la Jazará de los Servicios de Oraciones del Día del Yom Hakipurim… Éstas fueron compuestas por Rishonim de renombre, como es el caso de Rabí Shelomó Iben Gabirol y Rabí Yehudá Haleví, entre otros… En el Libro Vayikrá Abraham, cuyo autor es el Rab Abraham Edery, quien fuera una autoridad rabínica y cabalística reconocida en Libia, se reportó que –en su época- había personas que pretendían anular este Piyut, alegando el (aquí mencionado) argumento del AR”I Hakadosh. Y dice que consiguió en libros relevantes de Kabalá que habían ya tocado el tema, y exclamaron sobre este punto: “¡Hishámer Lejá Pen Taäzob Et Haleví” (ten cuidado no abandonar al Leví –el cántico- que se hace para reforzar la Oración); de hecho, este tipo de Piyutim eleva la emotividad de la persona al orar, despertando su sentimiento y corazón (acercándolo al Temor a las Alturas), tan necesarios para refrescar y aprovechar –en lo más que se pueda- la potencia de la Tefilá. En fin, el motivo por el que se justificaría entonar este tipo de Piyut (a pesar de no ser compatible con la Kabalá), es, tal y como se ha mencionado atrás: despertar el Temor hacia las Alturas

 

No cambies tus Cantos


El Séfer Jasidim (Simán 607), recuerda, en medio de una disertación, que se acostumbraba a recitar cierto Piyut (Keróbetz –cántico- de Rabenu Meshulam) en la Sinagoga, y, en una ocasión, alguien recitó un Piyut cambiando el cántico en vez del que se acostumbraba. Narra el autor del Séfer Jasidim que, en menos de 30 días pasó a la otra vida (Jas Veshalom). Una anécdota similar fue narrada por el MAHARI”L, quien dijo que supo de un caso de alguien que pasó a ser Rabino de cierta ciudad, y cambió el Piyut que se solía hacer en uno de los Recintos de su nueva jurisdicción, y ocurrió –en ese año- algo con su hija... Este Rabino hizo una “Pregunta en Sueño” (Sheelat Jalom) sobre el motivo de aquel deceso, y le Respondieron que fue debido al cambio del Piyut que hizo aquella vez. La gravedad no resultó así tanto por el mero de hecho de cambiar una Costumbre, sino, más que todo, lo grave fue haber disminuido el nivel de emoción que sobrevenía a los feligreses cuando se entonaba el Piyut que daba el toque sentimental que tanto eleva las Oraciones y que daba tanto Nájat Rúaj (Placer Espiritual) al Todopoderoso. Al suprimir esta elevación comunitaria y Placer Espiritual a las Alturas, las Alturas le suprimieron –a aquél dirigente- el placer espiritual que le daba aquélla (Jas Veshalom, Ve Lo Älenu)...


 Conclusión


El Piyut “Yigdal Elohim Jay” es un Cántico muy Relevante, porque incluye fundamentalmente a los 13 Principios de la Fe, y fue escrito aproximadamente hace 1000 años, con el objetivo de acercar -a- las almas de Yisrael, a su Creador. Este Piyut es Recitado por la mayoría de las Comunidades Judías.

Para una persona que (se conduzca normalmente y) suela orientarse bajo el Régimen o Reglamento Halájico (y no necesariamente haría todo lo que la Kabalá sugiere extraordinariamente que se haga): será correcto –para él- que siga recitando el Piyut “Yigdal Elohim Jay”, cuando corresponda.

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