Preludio

 

Jametz es un término que califica a todo alimentos que sea producto de los cinco cereales mencionados en la Torá (trigo, cebada, espelta, avena y centeno), y que hayan sufrido un proceso de fermentación. Ejemplo máxime de Jametz es el pan, alimento que depende justamente de la fermentación de su masa para obtener su forma y sabor natural a pan. Otros ejemplos, entre otros, son las pastas, sémolas, galletas. A pesar de no tener forma de alimento leudado, existen otros alimentos que también son producto de la fermentación de alguno de estos cereales, como por ejemplo, la cerveza, el whisky, la malta, etc…

Taärobet Jametz o mezclas de Jametz se refiere a preparados que contienen, como parte de sus ingredientes, al Jametz, aunque su sabor o consistencia no lo revele.

Estas definiciones son aun más amplias, mas con esto es suficiente para dar inicio a este tema.

 

Introducción


La Festividad de Pésaj, momento ante el cual la mayoría de los yehudim observantes se preparan con mucha anticipación, en unión del cuidado que hay que tener con respecto a la presencia y consumo de alimentos con contenido Jametz, son motivos una vez más de un espacio dedicado a su acato. En esta ocasión, se tratará sobre el tema de leche o productos lácteos en Pésaj… Es sabido que entre los alimentos que reciben los animales productores de leche (como por ejemplo, las vacas, entre otros) obviamente son de origen vegetal, entre los que destacan alimentos catalogados como Jametz, probablemente en su gran mayoría, lo que haría que la producción de leche pudiera ser imposibilitada en Pésaj al ser que proviene de una fuente de Jametz.


Por un lado, este problema no parecería problema, ya que este Jametz (que se usa para el animal) se hace pasar por un proceso de digestión de este animal, llevándolo aparentemente a ser una molécula más del torrente sanguíneo del mismo, aunado a su posteriormente su conversión en leche, entre otros destinos fisiológicos de este mamífero.

Por otro lado, se han hallado y se ha recibido valiosa información sobre contradicciones en lo referente a esta premisa… ¿Realmente es permitido consumir los productos lácteos que provienen de estos alimentos?

 

Pregunta

 

¿Es permitido tomar leche en Pésaj? 

¿Se pueden consumir productos lácteos en Pésaj?

 

Argumentos


No beba leche

 לא ישתו חלב מבהמת גוי בפסח שמא האכיל אותה חמץ, ואם לוקחים שאור מן הגוי אחר הפסח יזהו להפריש מאותה עיסה חלה שתהיה גדולה משיעור השאור כולו

El autor del libro Ben Ish Jai (Shaná I, Parashat Tzab, Letra 42) advierte que la persona no beba leche en Pésaj.... Al ser que esta afirmación habla de la leche, entonces, sus derivados u otros alimentos que tengan a la leche como ingrediente, estaría formando parte de esta advertencia enunciada por el Ben Ish Jai, como por ejemplo, yogurt, mantequilla, queso, chocolates de leche, etc…

 

Pajar de idolatría

 El autor del Bet Efrayim (O.J., Simán 32) recibió la pregunta en cuestión, sobre si es permitido consumir alimentos lácteos en Pésaj

Esta interrogante vino acompañada de una prueba proveniente de las palabras del RAM”A (Y.D., Simán 60:1), quien dijo que si un animal engordó a consecuencia de comer comidas prohibidas, entonces es permitido (de comerse el producto de ese animal, ya sea su leche o su carne). Pero, si toda su vida, lo que comió son alimentos prohibidos (para el hombre), entonces, este animal se encontrará prohibido (de comer).

Hay una  Baraitá en Maséjet Äbodá Zará (49:1) que dice que un campo que fue abonado con abono de idolatría o una vaca que fue alimentada con paja de idolatría (que fue ofrendado o a la que se idolatró –RASH”I-), entonces, según una opinión, es permitido sembrar ese campo y la vaca se puede degollar (para comer). Pero otra opinión dice (que habrá que esperar) hasta que (el campo) se quede sin evidencia (del abono), y habrá que adelgazar a esa vaca (hasta que pierda lo principal de los nutrientes que provinieron de aquel alimento).

 

La ternera y su madre

 La Mishná, en Maséjet Temurá (30:2), dice que Rabí Janiná Ben Antignós dice que un animal Casher que toma leche (materna) de su madre que es Terefá (tenía un problema de salud que la catalogaba como tal), se encuentra inválida para ser presentada en el Mizbéaj

¿Por qué? Explica la Guemará (M. Temurá, 31:1) que Rabí Janiná Taritaa, quien estaba delante de Rabí Yojanán, que la Mishná está hablando en un caso en que esa leche se encontraba a alta temperatura y era consumida así todas las mañanas por el pequeño animal

Y es sabido que si un ser consumiera leche caliente todas las mañanas, no le sería necesario comer durante todo el día… Siendo así, se comprueba que la verdadera razón por la cual se invalidaría la presencia de un animal como éste en el Mizbéaj, es que su principal fuente de alimentación era de leche prohibida, aquella que fue extraída de su madre Terefá.

Los Tosafot (D.H. “Sheyaneká Jalab Rotéaj”) determinaron que el caso registrado en Maséjet Äbodá Zará (Loc. Cit.) sobre “una vaca que fue alimentada con paja de idolatría”, es equivalente a este caso de Maséjet Temurá, en el que el animal no se puede llevar al Mizbéaj al ser que su nutrición fue exclusivamente a base de alimento prohibido. Si el animal, toda su vida, se alimentó principalmente de alimentos prohibidos, entonces, el animal y toda su producción es prohibida.

Si es así, considerando esta opinión de los Tosafot, quienes equivalieron, el caso de [un animal que se alimentó toda su vida esencialmente de alimento prohibido], al caso registrado [en Maséjet Temurá], y, que prohibió, por ende, el consumo de este animal…, se deduce, en el caso en que un animal, como por ejemplo, una vaca o ternera, consumiera sólo productos catalogados como Jametz, como parte de su dieta principal diaria, entonces, cuando llegue Pésaj, período (de 7 días en Yisrael y 8 días en la diáspora) en que es prohibido el consumo de Jametz, no se podrá consumir el producto de estos animales, al ser que se han alimentado con alimentos prohibidos para Pésaj.

 

¿Quién es el dueño?

 El Bet Efrayim (O.J., Simán 32), al recibir este argumento con tendencia a prohibir el producto de un animal que ha sido alimentado exclusivamente con productos Jametz, no obstante, rechazó el mismo, indicando que si bien es verdad que un animal se encuentra prohibido de consumir cuando fue nutrido con esos alimentos, esto pasa cuando esos alimentos eran prohibidos ciertamente para su dueño yehudí, sobre quien es el que recae la prohibición de consumir dichos alimentos (los que llegarían eventualmente a la boca del animal). Pero, si el dueño no es yehudí, por lo que no recae sobre él prohibición alguna de consumir Terefá en todo el año o Jametz en Pésaj, entonces, en el momento en que le hiciera comer éstos a su animal, no se considera técnicamente que el animal consumió alimentos prohibidos. Y cuando el animal sea degollado, o se extraiga su leche, entonces, tampoco se debería considerar su leche prohibida, pues no proviene de un animal que consumió alimentos prohibidos sino de alimentos permitidos para su dueño.

No sólo eso, aunque el dueño haya sido yehudí, y éste lo haya nutrido con alimentos Jametz durante todo el año, es necesario recordar que el Jametz sólo esta prohibido durante la Festividad de Pésaj, y no durante el resto del año. Por ende, cuando el animal se nutrió, durante el resto del año, lo  hizo a partir de alimentos que no eran prohibidos para el momento de su consumo, y, por ende, cuando llega Pésaj, el [animal o su producto lácteo, los cuales, dicho sea de paso, no son identificables como Jametz ni han dejado evidencia de dicha alimentación], llegan a esa fecha sin ser catalogados como un animal que se alimentó de lo prohibido sino de lo permitido.

De esta manera, se podría permitir el consumo de leche en Pésaj, cuando el animal, de dónde se extrajo esa leche, pertenecía a un yehudí, y, con más razón si pertenecía a un no yehudí durante el período de nutrición del mismo, pues se considera que su alimentación no ha dependido de alimentos prohibidos (pues no eran prohibidos para su dueño en el momento del consumo).


No obstante, si bien el Bet Efrayim alegó que el Jametz es un alimento que es permitido durante el resto del año, y es sólo en Pésaj que está prohibido comerlo, por otro lado, hay quien opina que el Jametz se reactiva como prohibición aunque ahora está mezclado y cambiado (Jozer Veneör), como se explicará en el siguiente párrafo…

 

Reactivación del Jametz

 Cabe recordar que el mencionado RAM”A (Y.D., Simán 60:1), cuando expresó “si todo lo que come son alimentos prohibidos, entonces, este animal se encontrará prohibido”, no detalló el grado de prohibición de los alimentos de los que se surtió al animal durante su vida, para que sea susceptible a esta advertencia de no comer el producto de este animal. Es decir, no detalló si se remitía únicamente a prohibición de grado de aprovechamiento (Hanaá) del alimento del que se surte el animal… o algo menos que eso…

Existen opiniones que sostienen que el Jametz Jozer Veneör en Pésaj. Esta regla consiste en que, a pesar de que el Jametz haya sido transformado completamente sin dejar rastro de su presencia propia o en cierta mezcla antes de que llegue Pésaj, aun así, se reactiva su valor como Jametz, para la llegada de la fecha de Pésaj.


1. Jametz mezclado en Pésaj

Sabemos que el Jametz (bien mezclado con productos Casher Le_Pésaj) no se anula en Pésaj ni en una proporción de 1/1000 (1 cc. de Jametz en 1000 cc. de Casher Le_Pésaj).

2. Jametz mezclado antes de Pésaj

         2.1. Sin embargo, un Jametz que estaba mezclado antes de Pésaj, se podría se podría anular en 1/60 (1 cc. de Jametz en 60 cc. de Casher Le_Pésaj), y no es prohibida todavía toda esa mezcla…

       2.2. Mas, por otro lado hay opiniones opuestas que sostienen Jozer Veneör, por lo que incluso así no se anularán ni en una proporción de 1/1000.

Por ejemplo, en el caso en que haya una mermelada preparada antes de Pésaj, la cual tenía una sustancia Jametz que representaba mucho menos que el 1/60 del resto de los ingredientes de la mezcla, entonces, hay una discusión sobre si es permitido o no comerla. Los que permiten (2.1) alegan que tiene, al menos, la proporción mínima para anular el contenido de Jametz antes de Pésaj. Pero, los que prohíben (2.2) lo hacen porque de nada servirá esta anulación, ya que esta pequeña cantidad de Jametz anulado, vuelve a contraer su valor inicial como Jametz propiamente dicho, entrando Pésaj…, y, es sabido, que un Jametz que se ha presentado en Pésaj y forma parte de una mezcla con otros ingredientes permitidos, a pesar de que el Jametz represente el 1/1000 de toda la mezcla, este Jametz no se anula, y, por ende, se reactiva el Jametz.


Siendo así, si bien en el momento del consumo de Jametz que hicieran las vacas durante toda su vida, lo hicieron en momentos y para dueños, respectivamente en los que y para quienes no era prohibido ese Jametz, aun así, según la opinión que sostiene Jozer Veneör, todo el Jametz que está presente – a pesar de sus transformaciones bioquímicas- en la anatomía de ese animal, se podría considerar actualmente como Jametz reactivado en Pésaj que como consecuencia es prohibido.

 

Si ya se hizo…

 El autor del Maguén Haélef (Simán 448:S.K.10) dice que, aunque sea un caso de Ze Va_Zé Gorem, es decir, aunque la vaca se haya alimentado durante toda su vida, además de los prohibidos, también de alimentos permitidos, aun así, no se debería comer del producto de ésta (por ejemplo, de su leche), y todo lo que permitió la Guemará es Bediäbad (en caso de apremio), pero, en principio, no se debería permitir, ni siquiera en este caso, el consumo de leche o cualquier otro producto que provenga de una vaca que ha sido alimentada con ambos, nutrientes permitidos y prohibidos.

Es posible que el Maguén Haélef haya dicho esto cuando el dueño de la vaca que le dio esos alimentos mixtos (prohibidos y permitidos) era yehudí, pero, si no era yehudí, entonces, diría, el Maguén Haélef, que se autoriza el consumo del producto de esta vaca incluso Lejatejilá.

 

Comprar lo anulado

¿Qué es Lejatejilá: Anular o Comprar lo anulado?

 

Pero, aun aseverar esto no es conclusivo, ya que hay una discusión entre los Poskim sobre el caso en que se ha anulado una sustancia, por medio de un no yehudí (por ejemplo, un gentil que mezcló una gota de alimento prohibido en una mermelada, en una proporción de 1/60., quedando anulado dicho alimento prohibido; pero, hay que saber que es prohibido -adrede- mezclarlo y anularlo –Lo Mebatelim Isur Lejatejilá-…). 


La discusión consiste en que, [A] según una opinión, por el solo hecho de que un yehudí le compre al no yehudí esa mezcla (1/60 de esa gota con mermelada), este producto se considerará como anulado Lejatejilá…, y, [B] según otro lado de la discusión, se considera anulado Bediäbad. Es decir, hay discusión cuando el producto ya está hecho con el no yehudí como dueño y el yehudí como comprador, si a esto se llama Bediäbad (situación ya establecida y el yehudí no tuvo injerencia en el asunto) o si se considera Lejatejilá (siendo que el yehudí lo está comprando de manos del gentil, se considera como si él mismo hubiese hecho el intento de anular aquel “Isur” -gota de alimento prohibido-, lo que en principio es prohibido).

Esta misma discusión caería en este tema de leche en Pésaj, dado que del hecho que estoy comprando la leche del gentil, se considera análogamente que estoy anulando un una “Isur” Lejatejilá, y, de ser así, esta acción sería prohibida.

 

Aunque sea comprado

 El autor del Jayé Adam, en su libro Nishmat Adam (Simán 9), dice que es a lugar establecer una exigencia que advierta incluso sobre una situación de Ze Va_Zé Gorem en Pésaj…, es decir, es “a lugar” exigir que se acate la advertencia de no comer productos pecuarios de animales que se nutrieron, a su vez, de alimentos Jametz, incluso en el caso en que estos animales hayan estado en posesión del no yehudí cuando se nutrían día a día.

 

8/354

 Por otro lado, el Rab Öbadía Yosef, con el objeto de encontrar una permisión en lo referente a Ze Va_Ze Gorem, dijo que en la mayoría del año, los animales comen Jametz cuando no es Pésaj, ya que Pésaj sólo rige durante 8 días de todos  los 354 días del año. Es decir, en sus células corporales (como ejemplo abstracto), el animal está impregnado de prohibición sólo en una proporción aproximada de 8/354 de todo el Jametz que consumió durante el año, que es demasiado pequeña.

No obstante, esta afirmación es viable según la opinión que no sostiene Jametz Jozer Veneör. Pero, para la opinión que sostiene Jozer Veneör, la proporción del consumo de alimentos prohibidos es 354/354, es decir, 100 %  de todo el Jametz que consumió durante el año, ya que el Jametz permitido durante el año se prohíbe en Pésaj.

 

Transformado

 El RAMBA”M, en Halajot Isuré Mizbéaj (Pérek 3: Halajá 16), dice que si una persona se prosterna, con fines idolátricos, ante una Kamá (espigas de trigo), entonces, después de que las coseche, las muela, y las convierta en harina, podrá utilizarla como ofrenda  para el Bet Hamikdash de manera permitida, al ser que se han transformado (la transformación lo extrajo de la propiedad idolátrica en la que se encontraba).

המשתחווה לקמה--חיטיה מותרין למנחות, שהרי נשתנו, ונדמו לוולדות של איסורי מזבח, שהן מותרין.  וכן בהמה שפיטמה בכרשיני עבודה זרה--מותרת למזבח, שהרי נשתנו

Lo mismo pasaría con un animal al que se le dio de comer paja de idolatría, está permitido (el animal) para ser sacrificado en el Mizbéaj (Bet Hamikdash), ya que se ha transformado (antes era paja, y después es carne además de otros órganos corporales del animal).

El Késef Mishné explica que el RAMBA”M aprendió esta enseñanza de la Guemará mencionada al principio de este documento sobre este tópico (ver arriba).

 

Sacrificio tolerante

 El MAHAR”I Korkús, en su comentario al RAMBA”M, recopila parte de la Guemará, en Äbodá Zará (49:1), y dice que cuando se trata de un sacrificio ante el Todopoderoso, sí existe la posibilidad de hablar de transformaciones, dando a entender que hay más tolerancia, cuando se trata de una ofrenda al Mizbéaj que cuando se trata del consumo convencional, en lo que respecta a animales que han consumido alimentos con o a los que se les ha rendido idolatría.

 

Fuentes mixtas

 El RAMBA”M, en Halajot Äbodá Zará (Pérek 7: Halajá 19&20), dice que una persona que sembró verduras a la sombra de una Asherá (árbol de idolatría), está utilizando la protección que presta aquel árbol, y se está aprovechando del producto de esa tierra (las verduras ya crecidas). 

יט)  ומותר ליטע תחתיה ירקות--בין בימות החמה שהן צריכין לצל, בין בימות הגשמים:  מפני שצל האשרה שהוא אסור עם הקרקע שאינה נאסרת, גורמין לירקות אלו לצמוח; וכל שדבר אסור ודבר מותר גורמין לו, הרי זה מותר בכל מקום

כ)  לפיכך שדה שזיבלה בזבל עבודה זרה, מותר לזרוע אותה; ופרה שפיטמה בכרשיני עבודה זרה, תיאכל.  וכן כל כיוצא בזה


Y ya que es un caso de Ze  Va_Ze Gorem, es decir, aunque por un lado recibe el beneficio prohibido de la sombra del árbol de idolatría, por otro lado, recibe el beneficio de una tierra que es permitida, y, ya que su crecimiento fue provocado por un factor prohibido y otro permitido, entonces, finalmente se permite su producto. Aparentemente se entiende, del RAMBA”M, que si todos los factores que incidieron en su crecimiento hubiesen sido prohibidos, entonces, esas verduras estarían prohibidas de ser consumidas.

Continuó diciendo el RAMBA”M que, asimismo, tanto el producto de un campo que fue abonado con estiércol de idolatría, como el de una vaca que fue alimentada con paja de idolatría, pueden ser consumidos.

 

¿Z.V.Z. Gorem o Shinui?

 ¿Por qué, en Halajot Isuré Mizbéaj (3:16), el RAMBA”M permitió la vaca que comió alimentos prohibidos aludiendo al motivo de transformación  (Shinui) del cuerpo alimenticio (de la vaca) que retenía la acción prohibida hasta ese entonces (momento de la transformación), mientras que, en Halajot Äbodá Zará (7:19), no fue así, y se remitió a permitir el animal únicamente por el motivo de que éste ha crecido producto de ambas, fuentes permitidas y prohibidas (Ze Va_Ze Gorem), lo que significa que si su fuente de nutrición hubiese sido exclusivamente alimentos prohibidos, entonces, de ninguna manera se hubiese permitido el consumo de este animal?

En el Pirush Hamishnayot del RAMBA”M, en Maséjet Temurá, está escrito que esto que dijo Rabí Janiná Ben Antignos “un animal Casher que toma leche de su madre que es Terefá, se encuentra inválida para ser presentada en el Mizbéaj”,  se refiere sólo al mismo día en que succionó la leche de su madre, ya que las primeras veinticuatro horas después de que bebió el pequeño animal su leche materna, no podemos estar seguros de que se haya descompuesto en el aparato digestivo aún, pero, después de veinticuatro horas, aparentemente el RAMBA”M hubiera permitido.

Según esto, se desprende del RAMBA”M un nuevo aprendizaje… Que la prohibición que se creía estaba en estatus de conservación perenne, tiene sólo una activación que dura, a lo sumo, veinticuatro horas, o hasta que se descomponga el alimento prohibido en las cavidades digestivas del animal.

 

Impacto directo

 Pero si esto fuera así, ¿por qué, entonces, el RAMBA”M tuvo que acudir al argumentos de Ze Va_Ze Gorem en el caso de Halajot Äbodá Zará (7:19) y no al de una realidad de descomposición de los alimentos prohibidos?


Se podría responder que, en el caso de Halajot Äbodá Zará, el Ze Va_Zé Gorem se refirió principalmente al caso de las verduras que fueron cultivadas al pie de la Asherá. En este caso en particular, el aporte que reciben las verduras para su crecimiento tiene un impacto directo para el crecimiento de las mismas, es decir, la sombra y la tierra ofrecen beneficios directos que promueven el crecimiento de esos vegetales sin enmarcarse en otro proceso de descomposición de sombras ni de tierra etc…, pero, en el caso del crecimiento de una vaca que ha sido alimentada con alimentos prohibidos, esos alimentos no promovieron directamente el crecimiento de la misma, sin antes pasar por un proceso de descomposición, y selección realizada por el aparato digestivo de ese animal, para luego pasar a ser parte del torrente sanguíneo, el cual distribuye a las regiones respectivas de su anatomía, y crecimiento y/o desarrollo posterior. Es decir, el desarrollo corporal del animal lo disfruta el animal de forma indirecta y no tan directa como lo hace una verdura cuando recibe la sombra y sostenimiento de la tierra donde se encuentra.

 

A punta de heno

 El Shulján Äruj (Simán 142:11) dice que una vaca que engordó a punta de heno (paja) de Äbodá Zará, es permitido comerla.

Sobre esto el TA”Z acotó que era necesario observar el comentario del RAM”A, sobre que si el animal había comido de este alimento durante toda su vida, entonces, el animal se encuentra prohibido. Pero, el Shulján Äruj no estableció una dicotomía sobre si el animal se nutrió de aquello toda su vida o parte de la vida (para su permisión).

Siendo así, dado que el RAMBA”M y el Shulján Äruj, aunque no así el RAM”A, han dado muestras de [una permisión del producto pecuario de animales, cuyo crecimiento y desarrollo son en sí un producto indirecto (a partir de descomposición y transformación), a partir del consumo de sus alimentos, a pesar de que éstos hayan sido justamente los prohibidos para un yehudí], entonces, aparentemente se podría permitir, en Pésaj, según este enfoque, el consumo de productos lácteos de una vaca que ha consumido Jametz durante todo el año.

En efecto, el autor del Perí Megadim (O.J., Simán 447), así como otros homólogos, dijo que la costumbre es de transigir y permitir el consumo de leche en Pésaj.

 

El presente fija

 El Nishmat Adam registra, en nombre de Rabenu Yoná, en relación al reciente tema, que todo los casos en que haya habido transformación o cambios en la trayectoria digestiva, nos guiamos según cómo se encuentra ese nutriente en el presente. Por ende, es indudable que será permitida la leche o la carne de este animal. De esta manera, el Rabenu Yoná se une al argumento del RAMBA”M, permitiendo el consumo del producto (como por ejemplo, leche) que provino de una transformación (digestión, absorción y metamorfosis de la sangre en leche) de los alimentos con los que se nutrió el animal productor (Jametz, por ejemplo). Y todo esto aunado a que así es el dictamen del Shulján Äruj, como se dijera recientemente, aunque por otro lado, Poskim, como Rabí Jayim Falag’y y el Ben Ish Jai, dejaron rastro de su inconformidad con este permiso, advirtiendo el que no se beba leche en Pésaj.


 

Leche recién salidita

 En el Jok Yaäcob (O.J., Simán 442) afirma que una tinta hecha a base de productos Jametz es prohibido usarla en Pésaj. Esto sólo será así si dicha tinta fue fabricada en PésajPero, si hubiese sido fabricada antes de Pésaj, entonces, se permite su uso.

De esta manera, así como en el caso de la tinta, lo que importaba era el que, en Pésaj es actualmente producto de una transformación, así también, en el caso de la leche, lo que importará es que, para la llegada de Pésaj, esa leche sea producto de una transformación. Pero, en el caso en que la leche haya sido extraída en Pésaj mismo, entonces, de seguro, esa leche se encontrará prohibida para ser consumida en ese mismo Pésaj.

Por otro lado, el Jatam Sofer no estuvo de acuerdo con esta opinión, y alegó que la causa por la cual estaría permitido el uso de una tinta en Pésaj, es porque pertenecía ésta un no yehudí en el momento en que se llevó a cabo la transformación del Jametz en tinta, y, por ende, no importaría si esta transformación es llevada a cabo antes de o en Pésaj. 

Por ende, tampoco importará si la fabricación de leche (por la vaca dentro de su organismo) se lleva a cabo antes o durante Pésaj… Esta estará permitida de cualquier forma, al menos, bajo este enfoque.

No obstante, no necesariamente habría que comprender esta posición, ya que, al fin y al cabo, la causa por la cual se permite la tinta, vendría impulsada por el hecho de que la tinta se ha invalidado como Jametz al ser que no es propicio ni para que se la coma un perro. Pero, la leche no es comparable en estos términos, ya que la leche, aunque sea producto de una transformación, a diferencia de la tinta, sí es apropiada para el consumo canino. Por ende, no sólo –de seguro-  según el Jok Yaäcob, sino, probablemente aun según el Jatam Sofer, habría motivo para prohibir el consumo de leche que fue producida por la vaca en Pésaj.

 

“Congreso” en Francia

 Aunque, Meïkar Haddín (bajo fundamento Legal), todo parece indicar que es permitido el consumo de leche en Pésaj, al menos, esto será así según la opinión de los Poskim Sefaradim, así como lo indicara el Shulján Äruj. Pero aproximadamente durante dos generaciones, llegaron a tener voz aquellas opiniones antagónicas a esta posición del Shulján Äruj, entre ellos, Rabí David Oppenhaim, de origen Ashkenazí, quien vivió en la época en que Napoleón Bonaparte era emperador de Francia. Para aquel momento, este emperador quiso revivir la idea de un Sanhedrín y puso, a la cabeza del mismo, al mencionado Rab Oppenhaim, en reconocimiento a su alto nivel memorístico e intelectual. Durante su desempeño en aquel “Congreso Legislativo”, redactó un edicto que extendió en partes del mundo, que prohibía a los yehudim tomar leche en Pésaj.


Pero, en el SHU”T Teshubá Meahabá (Tomo III, Cap. 325), registra que los Sabios de las Yeshibot de aquella época no le hicieron caso a este dictamen del Rab Oppenhaim, pero, por otro lado, el mismo autor de este libro admitió no haber tomado leche en Pésaj influenciado por este edicto.

 

Costumbres varias

 Por su parte, Rabí Jayim Falag’y, a través de sus libros Leb Jayim (Jélek 3, Simán 117), Rúaj Jayim y Moëd Lejol Jai, transmitió su dictamen de no permitir el consumo de leche en Pésaj, en especial, cuando la leche fue ordeñada en el Pésaj mismo en que se pretende consumir.

Se ha registrado una costumbre oriunda de muchos de los yehudim de Marruecos, quienes no tomaban leche en Pésaj. Otras de las causas de esta determinación era que se mezclaba con la leche, ingredientes, los cuales no siempre eran Casher Le_Pésaj.

Por su lado, el SHU”T Or Letziyón (Tomo III, pag. 104) dice, el Rab Ben Tziyón Abá Shaúl, que algunas personas cumplen con la Jumrá (exigencia extraordinaria) de no comer leche en Pésaj, y así lo apoyó el autor del este libro.

 

¿La vaca de quién?

 Rab Öbadía Yosef, en su libro Halijot Ölam, en su comentario al Ben Ish Jai, dijo, sin embargo, que si el animal (vaca por ejemplo) pertenece a un gentil, entonces, se podrá consumir la leche emanada del mismo (bajo las instrucciones del Shulján Äruj).

Y no sólo eso, sino que agregó que, ya que hay muchos Poskim que lo permitieron, entonces, quien quiera apoyarse en éstos, podrá hacerlo.

A través de su también libro Hagadá de Pésaj Jazón Öbadiá, determinó, en forma categórica que es permitido tomar leche en Pésaj.

 

Todos los ingredientes

 Entre los libros de Ajaronim, se detecta la existencia de una discusión en lo referente a este tema…

Es necesario aclarar que aquellos que permiten, y, en efecto, toda esta discusión, tiene como premisa el que se corrobore el indudable Cashrut de los ingredientes de la leche, como por ejemplo vitaminas, etc…,  que son agregados a la leche que llega a la boca del consumidor, tal y como lo establece el Shulján Äruj, en sus secciones de Cashrut convencionales. Y todo lo que se ha puesto aquí en tela de juicio es si la propiedad de los alimentos Jametz, de los que se surtió a la vaca lechera, tendrían impacto en la festividad de Pésaj, o no, sobre su leche.

 

 Conclusión


Como fundamento Legal (Meïkar Hadín), en Pésaj, es permitido tomar leche, aunque haya certeza de que la vaca de donde proviene esa leche ha sido nutrida con alimentos Jametz. Por supuesto que, una vez que la vaca ha sido ordeñada, la leche deberá ser supervisada a fin de que no tenga aditivos “No Casher Le Pésaj”…, en especial a lo referente a vitaminas, etc…

Si una persona tiene una costumbre de no tomar leche en Pésaj, debería respetar esa costumbre siendo que tiene base en la Halajá, como mencionamos, entre otros, al Ben Ish Jai, Rúaj Jayim y al Teshubá Meahabá, y, por intermedio de este acato, se hará acreedor de bendición.

Ya que esta costumbre está basada en una Jumrá (exigencia extraordinaria), entonces,  en el caso en que alguien dependa del consumo de leche, o en el caso de niños pequeños, o personas de edad avanzada quienes dependan de la leche, podrían tomarla en Pésaj -aun teniendo la costumbre de prohibirla-, tomando en cuenta que es permitido Meïkar Haddín.