Num. 248 El Mizmor #27 Le David...Orí Veyishï




Introducción


El “Ledavid Ad_n_y Orí Veyishï” (Tehilim, 27), es uno de los salmos que se dicen en ocasiones especiales más frecuentes. Muchas comunidades judías en el mundo lo recitan, algunas todo el año, otros únicamente en el mes de Elul y dos veces al día, hasta incluso el día de Hoshaäná Rabbá, en la noche…

No obstante, la inclusión de este salmo en la agenda de las plegarias diarias de la mañana y la noche, durante la época vespertina de cada año, se instituyó relativamente en una fecha no muy antigua, pero, sorprendentemente se ancló en forma muy arraigada en el hábito judío hasta el día de hoy, ya sea entre los Ashkenazim como Sefaradim, e incluyendo también a los Temanim.

De esta manera, llama la atención cómo este salmo tuvo la intensidad y fortaleza de ser adoptado por el Pueblode Yisrael en forma tan regular. ¿Qué hay en este salmo? ¿Por qué este salmo se recita, en especial, en el mes de Elul y en los días de Teshubá?

 

Preguntas

¿Quiénes tienen costumbre de recitarlo como parte de las Oraciones diarias? ¿Por qué este salmo se recita, en especial, en el mes de Elul y en los días de Teshubá?¿Hasta qué fecha?¿Por qué dos veces al día? ¿Quién lo recita durante todo el año, y por qué?

 

Argumentos

 

Motivo 1. Supresión de Mekatreguim

Baluartes de la época

 

Una de las primeras fuentes de la recitación del Salmo 27 como parte de la plegaria diaria, es un libro que se fue impreso hace 300 años aproximadamente, en el año 5466, cuyo nombre es Shem Tob Katán. Su autor, Binyamín Beinush Ben Yehudá Leib, aseguró, entre otras de sus intervenciones, que iba a descubrir un secreto muy grande: “todo el que recita este  salmo, desde Rosh Jodesh Elul hasta Simjá Torá, aunque tenga un potente decreto sobre sí, podrá ser anulado; asimismo, tendrá la fuerza de suprimir –de encima de él- todos los Mekatreguim (ángeles querellantes), Satanim (acusadores), y otros antagónicos; y tiene el poder de anular todos los decretos malignos y fuertes, a la vez que (quien lo diga) saldrá meritorio en el Juicio de Rosh Hashaná y Kipur”.

 

Secreto Grande

 

El Séfer Zejirá dice que este asunto es un secreto grande… Afirma asimismo que una persona que recite regularmente este salmo, desde Rosh Jodesh Elul hasta Simjá Torá, va a vivir su vida con bien, y serán suprimidos todos los ángeles acusadores.

El Sefer Hamusar, impreso en el año 5484, cuyo autor fuera uno de los alumnos del AR”I Hakadosh, dijo que encontró un Secreto muy grande que consiste en que: “el que diga este salmo 27, desde Rosh Jodesh Elul hasta Simjá Torá, tanto en la mañana como en la noche, tendrá asegurado que saldrán sus días y años con bien, y le serán suprimidos todos los ángeles acusadores”.

El Rab Jayim Hacohén de Aram Sobá, quien fuera uno de los grandes Mekubalim de Aram Sobá, cuyos textos fueron aceptados por la mayoría de los Sabios del Pueblo de Yisrael, autor del Shaäré Ratzón, impreso en el año 5501, apoyó esta costumbre y dijo que el que diga este salmo 27, desde Rosh Jodesh Elul hasta Simjá Torá, tanto en la mañana como en la noche, le será despojado de los querelladores, acusadores, sufrimientos, y de muchas cosas malas.

En el libro Jemdat Yamim (pag. 15) se refiere no solamente a este Mizmor (salmo), sino al #17 de Tefilá Ledavid Shimä  Ad_n_y Tzédek Hakshiba Rinatí, al #33 de Ranenú Tzadikim B_Ad_n_y, entre otros, como baluartes en la oración de los días que están entre Rosh Jodesh Elul y el final de Sucot.              

Sabios de la Cábala

 

Esta costumbre se puso de manifiesto primeramente entre los Sabios de la Cabalá y feligreses afines a las prácticas de esta índole. Posteriormente se expandió entre los Sabios de la Halajá, quienes la adoptaron en forma intensa. Y así también lo afirma el libro Shaär Hamélej, impreso en el año 5522, cuyo objetivo es impartir palabras de Musar a sus lectores, y dijo que es una costumbre muy bonita que ya se expandió en todas las comunidades. Este libro trae muchas insinuaciones que se anclan en las fuentes cabalísticas, por lo que terminó advirtiendo: “y el que quiera seguir el Sod (Fundamento Oculto) del Todopoderoso, ¡que lo diga!”.

 

Al menos, en Elul

 

El Rab JID”A, en su obra Sansán Leyaír, una de las secciones del libro Äbodat Hakódesh, expresa que hay que decir el Mizmor “Ad_n_y Orí Veyishï” después de haber orado todas las (tres) Tefilot, desde Rosh Jodesh Elul hasta Hoshaäná Rabbá. Y así es la costumbre de la ciudad sagrada de Jebrón. Calificó esta costumbre como muy buena… Y exclamó: “¡qué bueno sería si alguna comunidad quisiera adoptar esta costumbre y recitarlo todos los días del año!”. Aparentemente muchas comunidades atendieron el llamado de estas palabras del JID”A y practicaron la recitación diaria del Mizmor “Ad_n_y Orí Veyishï” todos los días.

En otro texto del Rab JID”A aparece también esta costumbre fundamentada, pero, con la diferencia que allí registra que el periodo que se ha de recitar es desde Rosh Jodesh Elul hasta Kipur.

 

Pergamino de venado

 

El Rab Abraham Hamuy, quien fuera uno de los Sabios oriundos de Aram Sobá, en su libro Himalet Nafshó, dice: es un “Sod Gadol Venorá Usgulá Nisgabá” (secreto grandioso y es una Segulá eminente) que haya que recitar el salmo 27, y, para ello, antes, ha de ser escrito en un pergamino de piel de venado, con el que ha de ser leído en público…

 

13 Cualidades Divinas

 

El Baäl Haflaá, comentarista y Posek Halajá, escribió, en su libro Panim Yafot (Parashat Ajaré Mot), descubrió “el secreto de esto” y dijo: “en este Mizmor está mencionado trece veces el Nombre del Todopoderoso, que corresponden a las trece cualidades de Misericordia Divina, con las cuales las Alturas se apiadan de la persona y la absuelven de las consecuencias de sus trasgresiones”. Por lo tanto, al decirlo, “despierta” (activa) estas trece cualidades de Misericordia… De esta manera, quiere explicar el Panim Yafot el por qué pudo haber ingresado este Mizmor a la agenda de oraciones.

Pero…, si bien es cierto que está mencionado 13 veces el Nombre del Todopoderoso, no obstante, cabe destacar que no es el único salmo que lo contiene 13 veces… El salmo 33 “Ranenú Tzadikim” también contiene esa cantidad de veces mencionado el Nombre del Todopoderoso, por lo que llama la atención que se haya seleccionado únicamente al salmo 27 para ser incluido en las oraciones diarias del período de todo el mes de Elul y Tishrí, hasta finalizar Sucot.

 

Motivo 2. Alusión a los Moädim

 

Otro de los motivos fue reportado por el Maté Efraim (Simán 581:6), quien explicó igualmente que se dice el salmo 27 durante el período ya señalado. Y dijo que debe ser recitado y seguido de un Kadish. ¿Por qué? Explica que el Medrash Shójar Tob señaló alusiones y correspondencias a partir de frases inscritas en el salmo 27 “de David, Ad_n_y es”:

A)         Orí (mi luz): corresponde a Rosh Hashaná  

B)          Veyishï: corresponde a Yom Hakipurim

C)          Ki Yitzpeneni Besucó: aunque no lo dijo el Medrash, es inducible que el salmo lo haya hecho corresponder a la Festividad de Sucot.

 

 Sin embargo, se genera una pequeña dificultad para entender lo legítimo de este motivo, en aras de justificar la mención del salmo 27 desde el mes de Elul. Si bien se comprende que este salmo se diga en y entre los días de Rosh Hashaná, Kipur y Sucot, no obstante, quedarían los días del mes de Elul sin motivo, pues no fueron  correspondidos con ninguna frase de este salmo.

 

Salmos insinuantes

 

En el libro Shaär Hacolel, escrito por el Rab Abraham David Levitas, en su comentario al texto del Maté Efraim, dijo que no está de acuerdo con la opinión del Maté Efraim, pues, si bien el salmo 27 insinúa a Rosh Hashaná y Kipur, no obstante, éste no es exclusivo en este manifiesto… Y dice que hay muchos Mizmorim que contienen la mención de Rosh Hashaná y Yom Hakipurim en el TANA”J. Por consiguiente, no pareciera ser éste el motivo que avala la recitación exclusiva de este salmo Orí Veyishï en el período que va desde Elul hasta final de Sucot.

 

Decirlo en Pésaj

 

En el libro Baruj Sheamar (Sección Tefilá, pag. 201), escrito por el Rab Baruj Epshtein, dice que está escrito, en el Medrash Rabbá de Vayikrá (22.1), sobre el versículo del Tehilim 27:

A) “Orí” (mi luz): corresponde a “la salida de Egipto”.  Y explicó así, por cuanto que, cuando los Hijos de Yisrael cruzaban el Mar Rojo, sobre este episodio dijo la Torá (Shemot, 14:20) “Vayaer et Halailá” (“y les Iluminó –en- la noche –como si fuera de día-”).

B) “Veyishï (mi salvación): corresponde a la ‘salvación y éxodo de Egipto’ que viene finalmente como un pestañeo.

Ya sea, a partir del punto A, como del punto B, se percibe que, más bien, estaría el Medrash Rabbá correspondiendo el salmo 27 a la Festividad de Pésaj, y no a los Yamim Noraim. Y así fue la impresión del Rab Epshtein quien admitió no haber podido entender el por qué acostumbraron a decir este salmo en la época de Yamim Noraim y Sucot, cuando debió haber sido Pésaj el periodo adecuado para su recitación. Concluyó el Baruj Shemar esta impresión demandando por una investigación profunda para despejar esta duda que le invadía.

 

Motivo 3. Letras Iniciales o Finales

E-L-U-L

 

En el libro Perí Tzadik (Tomo V, pag. 44), escrito por el Rab Tzadok Ha_Cohen de Lublín, y en el que abundan conceptos de Cabalá explicados en forma clara y concisa, dice que, en base al versículo “y circuncidará el prepucio de tu corazón, y del corazón de tu simiente”, el cual en hebreo se escribe “UMAL AD_N_Y ELOHEJA EL LEBABEJA UEET LEBAB ZAREJA”, resalta el que las iniciales de cuatro palabras principales en el versículo formen la palabra E-L-U-L. Siendo así, el versículo viene a insinuar que, en el mes de Elul, es el período más apropiado para ejercer el deber y mérito de la Teshubá y recitar las Selijot, lo cual implica una circuncisión que la persona hace a sus hábitos, acciones y pensamientos negativos, objetivo que se ve facilitado por la influencia que emana del mes de Elul.

Un estudio similar es aplicado al final del salmo 27, en el que está escrito LULE HEEMANTI LIROT BETUB AD_N_Y…” (si no fuera porque he tenido mi fe en ver la bondad de Ad_n_y…). Dice el Baäl Haturim, que, si volteamos las letras de la primera palabra de este versículo, resultará en la palabra ELUL, de lo que se deduce que haya que decir este salmo justamente en este mes de Elul.
Asimismo, el Rab Tzadok Hacohén de Lublín afirmó que definitivamente este mes de Elul es el mes de la Teshubá… Y, si uno se fija bien, en un pergamino, están inscritos unos puntos sobre el espacio que hay encima de la palabra LULE. Esos puntos simbolizan, según el Talmud, que el Creador le pagará a los Tzadikim en el Mundo Venidero, como está escrito LULE HEEMANTI LIROT BETUB AD_N_Y BEERETZ JAYIM” (¡si no fuera porque he tenido mi fe en ver la bondad de Ad_n_y en la Tierra de la Vida!), y la “Tierra de la Vida” se refiere a la Vida Eterna (Mundo Venidero). Y ya que se refiere al Mundo Venidero, eso indica que el salmo debería ser recitado en el tiempo en el que se refuerza la creencia en el Mundo Venidero, que es el mismo tiempo en el que las personas se concentran más en hacer Teshubá: todo el mes de Elul, etc… Probablemente las comunidades que recitan este salmo todo el año, hayan considerado que, para reflexionar en esto y hacer Teshubá, no haya límites…

 

LULE en reversa

 

En el libro del Rab Abraham Jayim Hacohén en nombre del Eretz Ha_Jayim, dice que el salmo es recitado en Elul ya que está escrito LULE HEEMANTI LIROT BETUB AD_N_Y BEERETZ JAYIM” y, considerando que Elul es el mes en el que se dedica para reparar el o los deterioros provocados al Eretz Ha_Jayim (Mundo Venidero), se ha de recitar justamente en esta misma época del año.

No obstante, y similar como se ha argumentado…, basarse en insinuaciones, y, más aún, cuando estas insinuaciones se pueden encontrar en otros salmos más, dejan una brecha abierta que no termina de cerrarse para unir todos los cabos en la búsqueda de un motivo que justifique la recitación exclusiva de este salmo en las fechas temibles de Elul, Yamim Noraím, etc…

 

¡Uno, a la vez!

 

En el Sheerit Menajem (pag. 214) dice que está escrito, en nombre de Panim Yafot, que el salmo contiene un versículo que dice “AJAT SHAALTI MEET   AD_N_Y    OTAH ABAKESH, SHIBTI BEET AD_N_Y COL YEME JAYAY LAJAZOT BENOÄM ADONAY ULBAKER BEHEEJALO…” (Una cosa pido de Ad_n_y, residir en la Casa de Ad_n_y, todos los días de mi vida, para contemplar Lo –infinitamente- Agradable de Ad_n_y y visitar en su Hejal).

Traducción textual del resto del versículo-. El Iben Ëzrá dice que “NOÄM” alude al “secreto de su accionar Divino”; y el Metzudat David dice que se refiere a “lo agradable de la Torá de Hashem”. En cuanto a “ULBAKER BEHEJALO”, el  Metzudat David dice que se refiere a “ir a su Hejal para consultar (escudriñar en) los preceptos de Hashem”.

¿Por qué pedir AJAT SHAALTI una sola cosa?¿Acaso la Mano del Todopoderoso es limitada Jas Veshalom?¿Qué quiso decir el versículo con AJAT SHAALTI “una sola cosa”?

Dice el Talmud (Taänit, 8:2) que está escrito “una sola cosa pido de Ad_n_y…” pues, si una persona pide dos peticiones a la vez, no será respondida.

Para explicar esto, dijo el Talmud que “había hambre y epidemia mortal, en los tiempos de Rabí Shimön”. Dijeron algunos: “¿cómo haremos para pedir al Todopoderoso? ¡Pediremos por harina y que haya vida!”. Respondieron que no era posible…, sino, que “¡pidamos por vida, y aguantaremos el apetito!”. Dijo Rabí Shimön que no es correcta la decisión“¡pidan por misericordia Divina por el hambre!” (es decir, por sustento). Y agregó: “de esta manera, el Todopoderoso traerá su sustento y simultáneamente va a tener que dejar viva a la persona, pues solamente quien esté vivo merece dicho sustento, como está escrito ‘Potéaj Et Yadeja Umasbiä Lejol Jay Ratzón’ (Abres tus Manos y Satisfaces -el sustento- de toda vida (vivo), según su voluntad”.

Una vez que el Talmud dio una idea de cómo aprovechar el pedido de una cosa para lograr dos, procedió a preguntar “¿por qué solamente se puede pedir textualmente por un solo asunto a la vez?”. Respondió el Talmud que el Libro de Ëzrá (8:23) enseña: ונצומה ונבקשה מאלהינו, על-זאת ויעתר לנו (¡y ayunemos y pidamos del Todopoderoso por esto, y nos Responderá!). Y, según otra opinión, se aprende del Libro de Daniel (2:18) ורחמין למבעא מן קדם אלה שמיא על רזא דנא  (misericordia pido delante del Todopoderoso… por “este” secreto –es decir, había otro secreto y sin embargo, pidió sólo por uno- ver RASA”G).

 

Solución Binaria

 

El Shulján Äruj (Simán 576:15) dice que una comunidad que padece dos sufrimiento, no pedirá sino únicamente por uno, como está dicho “¡y ayunemos y pidamos del Todopoderoso por “esto”, y nos Responderá!”. Y, dirá también: “y aunque padezcamos de muchos sufrimientos, ¡por el sufrimiento fulano hemos venido a implorar!…”. El Shulján Äruj da un ejemplo: “si padece la comunidad de hambruna y también de una epidemia o peste, se pedirá por la hambruna…”.

צִבּוּר שֶׁהָיוּ לָהֶם ב' צָרוֹת אֵין מְבַקְּשִׁים רַחֲמִים אֶלָּא עַל אַחַת מֵהֶם, דִּכְתִּיב: וַנָּצוּמָה וַנְּבַקְשָׁה מֵאֱלֹהֵינוּ עַל זֹאת (עֶזְרָא ח, כג) וְאוֹמְרִים: אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בְּלִבֵּנוּ צָרוֹת רַבּוֹת, עַל צָרָה פְּלוֹנִית בָּאנוּ לְהִתְפַּלֵּל; וְאִם יֵשׁ לָהֶם צָרַת רָעָב וְצָרַת דֶּבֶר, מְבַקְּשִׁים רַחֲמִים עַל הָרָעָב מִשּׁוּם דְּכִי יָהִיב רַחֲמָנָא שָׂבְעָא, לְחַיֵּי יָהִיב

Siendo así, se puede entender muy bien el por qué David el rey pidió, a través de su salmo, sólo por un asunto… Pues, él sabía que el fundamento de la oración, en caso de sufrimiento, está en priorizar y optimizar su pronunciación de la plegaria.

Por consiguiente, el salmo 27 viene a conciliarse con la fórmula adecuada para el pedido comunitario… Es decir, si bien la persona suele pedir múltiples pedidos diariamente, cuando llega al final del Servicio de Shajarit del mes de Elul, acostumbró a recitar al salmo 27, con el fin de mostrar al Todopoderoso que, aunque ya le hemos rogado por muchas necesidades y deseos, aun así, nuestro mayor deseo realmente es llegar a una sola finalidad: “Una cosa pido de Ad_n_y, residir en la Casa de Ad_n_y, todos los días de mi vida, para contemplar Lo –infinitamente- Agradable de Ad_n_y…”. De esta manera, la efectividad del pedido global tendrá un relevante auge.

 

Múltiples peticiones particulares

 

Cabe aclarar que toda la limitación de concentrar en uno el pedido, es una acotación para los pedidos que se hacen a nivel de masas de personas o comunidades (por ejemplo los ayunos que se hacen por sugerencia de la comunidad), es decir, cuando se ruega comunitariamente y por una necesidad comunitaria que compete a todos. Pero, en lo referente a una petición de cada persona a modo particular, se permite realizar más de un ruego, tal y como se recita efectivamente en la Ämidá que dice cada uno y uno.  

De cualquier forma, aunque se trate de múltiples pedidos particulares, como por ejemplo, el caso de la plegaria de Shajarit de todos los días de Elul, se ubica en forma extraordinaria al salmo 27 en el final de la oración para lograr, por medio de pedir una sola cosa, haya un “empuje esencial” más a la captación –en el Sitial de los Cielos- de las plegarias que se habían dicho en y hasta ese momento.

 

¿Omisión y rechazo?

 

En cuanto a la opinión del Jajam de Vilna, manifestó apático a la inserción de este salmo en el orden de los Servicios de Oraciones, pues, en aquel momento, se estaban creando movimientos de grupos con tendencias especiales que no obedecían al criterio del Jajam de Vilna. El Jajam de Vilna temía por que este movimiento pudiera terminar inaugurando una religión nueva, a través de sus fórmulas especiales en el cumplimiento de la religión hebrea. Y fue tanto así, que el Sabio decretó un “Jerem” para todo aquel que participara en las actividades en pro del desarrollo de este movimiento.  Es probable que, debido a este mismo temor, haya tenido que rechazar incluso a la asignación de este salmo en el orden de la Tefilá, en ningún momento del año (por la sospecha de que pudiera ser parte de la estrategia de emancipación de aquel grupo innovador).

En el Sidur YAABET”Z, por su parte, aparentemente tampoco apoyó la costumbre de recitar este salmo de “Ledavid Orí”, pues ni siquiera la menciona en sus libros de Halajá.

El Rab Jayim Halbershtam, mejor conocido como el ADMU”R Mi_Sanz, dice que no se pronuncia este Mizmor, ni siquiera en esta época del año (Elul y Yamim Noraim), dentro del orden de las Oraciones.

 

Mayoría indudable

 

No obstante, salvo un pequeño y minoritario número de autoridades rabínicas, la recitación de del salmo 27 tuvo auge y aceptación por casi todo las autoridades halájicas del Pueblo de Yisrael, a nivel mundial.

 

Conclusión

 

- Esta acción de recitar este Mizmor, el Salmo # 27 que empieza con “Ledavid Ad_n_y Orí Veyishï”, como parte del orden de las Tefilot, está basado en fuentes textuales, acciones y declaraciones de autoridades rabínicas de tendencia Sefaradí y Ashkenazí.

- Asimismo, entró esta costumbre y fue aceptada en forma intensa y definitiva en gran parte de la totalidad comunidades judías a nivel mundial, pero con algunas diferencias en lo que respecta a la recitación del mismo en el orden de Oraciones diarias:

I. En forma Fija

a.           Algunos lo dicen todo el año después de Shajarit

b.          Otros lo dicen todo el año, no sólo después de Shajarit, sino también después de Ärbit

c.           Otras comunidades lo dicen todo el año antes de Ärbit  

 

II.  En forma Cíclica

a.           Algunos lo dicen en los días que transcurren entre Rosh Jodesh Elul y Hoshaäná Rabbá

b.          Otros lo dicen en los días que transcurren entre Rosh Jodesh Elul y Kipur

c.           Otras comunidades lo dicen en los días que transcurren entre Rosh Jodesh Elul y Simjá Torá

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