Num. 242 La bebida de Purim






Introducción

Bendito Mordejay

 

Está escrito, en Maséjet Meguilá (7:2), que dijo Rabá que está obligado el hombre  a “Lebasumé” en Purim hasta que no sepa la diferencia entre “Arur (maldito) hamán y Baruj (Bendito) Mordejay”, es decir, hasta que no discierna entre lo malo que era hamán y lo bueno que era Mordejay.

Según RASH”I, “Lebasume” se debe interpretar como “embriagarse”. Y si es así, el deber será hacerlo hasta que se opaque la diferencia entre “Arur hamán y Baruj Mordejay”. Y así fue la opinión del RI”F.

Se podría deducir, que aparentemente habría que tomar bastante bebida embriagante para llegar a un grado de confundir la bondad de Mordejay con la maldad de Hamán… Y es posible que, si, por ejemplo, una persona se tomare una botella de vino, todavía preservaría la cordura necesaria para reconocer esta diferencia.

Pero, no solamente los Rishonim mencionados convergen en que embriagarse es un deber en Purim, sino también el ROS”Hcir, que aparentemente habría que tomar bastante bebida embriagante para llegar a un grado de confundir la bondad de Mordejay con la maldad de Hamán… Y es posible que, si, por ejemplo, una persona se tomare una botella de vino, todavía preservaría la cordura necesaria para reconocer esta diferencia.

 

No emborracharse

 

II. No obstante, Rabenu Efraim objetó esta idea y dijo que es imposible que sea una Mitzvá embriagarse en Purim… Pues está escrito, en el Talmud de Meguilá (7:2), que ocurrió un caso entre Rabá y Rabí Zerá en el que ambos estaban sentados haciendo la Seüdá de Purim… Llegaron a un grado tan alto de embriaguez que al ver que haciéndole una pregunta de Torá no le supo contestar, optó por quitarle la vida a su compañero. Al día siguiente, cuando se enteró que le causó la muerte, decidió, con el poder que caracterizaba a los Emoraím, devolver la vida al mismo… Al año siguiente, cuando llegó Purim,volvió a invitarlo a embriagarse de nuevo, a lo que respondió quno, pues no ha de apoyarse, en principio, en los milagros.

Por consiguiente, dice Rabenu Efraim, que, del hecho que hubo un accidente por haberse embriagado en Purim, se deduce que, si un Emorá, con todo su nivel, ha concluido que no se embriagará en Purim, entonces, la conclusión -para todos- debería ser igual: hay que cuidarse de no embriagarse tampoco en Purim (aunque sí podría tomar un poco)… Y si es así, no sólo que no es un deber embriagarse en Purim, sino que es tambiénprohibido hacerlo. Y así es la opinión del Baäl Hamaor. También el RA”N y el Shibolé Haléket se inclinaron en favor de la opinión de Rabenu Efraim…

 

Hasta quedarse dormido

 

III. Por su parte, el RAMBA”M (Halajot Meguilá, 2:15) dijo que es Mitzvá hacer la Seüdá de Purim… Y explicó que la Seüdá de Purim se hace con carne y una mesa bonita (banquete variado) según las posibilidades de la persona, y que ¡beba vino hasta que se embriague y se quede dormido con su embriaguez! Por lo tanto, el RAMBA”M entendió que el Talmud, cuando dice que hay que Lebasumé hasta llegar a un grado de no discernir entre “Arur (maldito) Hamán y Baruj (Bendito) Mordejay”, se refirió a que, cuando una persona se queda dormido, no puede establecer sus pensamientos en forma coordinada -pues pierde el conocimiento- y eso incluye el que no tenga uso de razón en ese momento para “saber” la diferencia entre “Arur hamán y Baruj  Mordejay”.

Este objetivo de quedarse dormido se podría lograr, quizá, por medio de tan solo tomar un poco…, y, al quedarse dormido, aunque sea un rato, cumplió con su obligación de Lebasume hasta no discernir entre “Arur (maldito) hamán y Baruj (Bendito) Mordejay”.


Preguntas

 

¿Qué bebidas son las apropiadas para cumplir con uno de los deberes de Purim?¿Cuáles son las ideales para tomar?


Argumentos



Embriagarse en Purim


El Shulján Äruj (O.J., 695:2) dictaminó, en forma textual, lo que dijo el Talmud: “está obligado el hombre a Lebasume (embriagarse) en Purim hasta que no discierna entre ‘Arur hamán y Baruj Mordejay’”, decidiendo aparentemente por la opinión del RI”F y el ROS”H, y no como la opinión del Rabenu Efraim ni como la opinión del RAMBA”M.

 

Secreto & bebida en Purim

 

El Rab Äzaryá Fiyó, reconocido como gran Posek y Sofer de los últimos tiempos…, dijo, en una ocasión, en Shabbat Zajor, que es una obligación completa embriagarse en Purim… Y exclamó: “¡Y Jalila (fuera de nosotros) cambiar lo que está escrito!”. Continuó: “Y si lo que está escrito es que ¡hay que embriagarse en Purim!, entonces, ¡hay que embriagarse! Y tiene muchos secretos está Mitzvá… Y el que no la cumpla porque no la entiende o porque no tiene la capacidad para entenderla, no tendrá parte en el Sheerit Yisrael (Pueblo de Yisrael)”.

 

Con moderación

 

No obstante, no todos apoyaron la posición recientemente expuesta, y así es la postura del autor del Pelé Yoëtz, quien advirtió que, si bien es cierto que se ha de tomar más de lo que se bebe en otras ocasiones, por otro lado, no se deberá exagerar al punto de generar una pérdida del conocimiento, o una situación vergonzosa para la persona. Esta situación se podría aun agravar en el caso en que una persona no estudie la Torá en forma convencional, y, en vez de sacar palabras de Torá como acto de reflejo por la embriaguez, saque palabras vanas y hasta grotescas que transformen el ambiente sagrado de Purim en lo contrario…

 

¿Whisky o vino?

 

RASH”I (en Masejet Meguilá, 7:2) tocó el punto sobre la preferencia en la bebida que embriaga en Purim, y dijo que“está obligada a embriagarse con vino. Se deduce que, de otro modo, no se podría concretar… Pero, no sólo fue RASH”I quien mencionara que se refería el Talmud al vino, sino también el RAMBA”M (Halajot Meguilá, 2:15) lo dictaminó así.

El Korbán Netanel, en su comentario, pregunta “¿cuál es la fuente de la que se basó RASH”I para afirmar que se concrete esta Mitzvá exclusivamente con vino?”. La pregunta se acrecienta aún más al observar que los versículos de la Torá que hablan sobre beber vino con consecuencias embriagantes, fueron traducidos al arameo sin usar la palabra “Basume”:

1. Bereshit (9:21) “Vayesht min hayayin Vayishkar: Veshate min Jamrá (bebió del vino) ve ‘rave’ (y se emborrachó).

2. Bereshit (43:34)  “Vayishtú Vayishkerú Ïmo”:  “Urviú” (se embriagó) Ïmeh (con él).

3. Yeshäyá (29:9) “Shijrú Beló Yayin”: “Ravú” (se embriagaron) belav min jemar.

Siendo que el Targum usó el vocablo “Revayá”  y no Basum” para expresar que fuera con “vino” la embriaguez descrita, se desprende que, en el caso de la Guemará en Meguilá que no usó el vocablo Revayá, no necesariamente se debió apuntar exclusivamente al uso del vino como agente de embriaguez, sino también a cualquier otra bebida que tenga este mismo efecto. Y si es así, el Korbán Netanel se preguntó: “¿cómo se explica que RASH”I optó por corresponder“Lebasumé”  con vino y no con otra bebida?”.

 

Bebida Típica

 

 Recientemente a esta publicación, se imprimió el libro Yalkut Yosef, sobre Halajot Purim. En la página 838,  dijo que,cuando RASH”I dijo que Lebasume es “embriagarse con vino”, se refirió a que la obligación es embriagarse, y dijo “vino” pues era la bebida típica con la que se embriagaban. Pero, eso no quiere decir que se haya descartado cualquier otra bebida que haga el mismo efecto, sobretodo en otras épocas en que embriagarse se hace a través también de otras alternativas. Es decir,si en la época de RASH”I hubiese sido típico embriagarse con otra bebida diferente o además de la de vino, lo habría dicho.

No obstante, se hace difícil entender esto, en especial cuando es sabido que siempre han abundado las bebidas alternas con propiedades embriagantes, tal y como lo muestra la Torá: “vino y cerveza no tomes…”.

 

Sin alternativa aparente

 

El autor del SHU”T Ha_RADBA”Z escribió que le hicieron una pregunta sobre una persona que hizo una promesa –a su esposa- de que no tomaría vino desde que empezara su viaje hasta que regresara del mismo. Pero, durante su viaje, llegó el día de Shabbat, y se acordó que había que hacer Kidush, el cual debería hacerse con vino. El hombre le preguntó al RADBA”Z si podía romper su promesa –sin inconveniente- en este caso de apremio en el cual la Mitzvá de Kidush exige que sea con vino su cumplimiento. Asimismo, aprovechó para preguntar si podía hacer lo mismo para cumplir con la Mitzvá de beber vino en Purim, y también preguntó por el vino de las cuatro copas de Pésaj. Independientemente de la respuesta que dio el RADBA”Z, el hecho de que haya tomado en cuenta y recopilado esta pregunta redactándola como tal, revela que está de acuerdo con que el vino de Purim es considerado como Mitzvá de beber en Purim, hasta el punto de que surgió una preocupación sobre qué hacer; es decir, aparentemente no había algo que fuera del mismo nivel de la Mitzvá de embriagarse en Purim que no fuera vino.

 

Cantidad

 

En el Séfer Haeschol dice, según su opinión, que no hay que tomar tanto vinopues el objetivo es llegar a confundir entre maldito Hamán y bendito Mordejay… Y ya que esta frasecuando se pronuncia, se repite reuniendo ambos deseos seguidos, da pie a que se pueda trabar la lengua y confundirse en el orden de aquella, cuando apenas se haya embriagado aunque sea un poco. Más aun, ya que esta frase viene, además, acompañada de otras frases por el estilo, como “Maldita Zéresh & Vashtí y Bendita Esther, y también Jarboná que sea recordado para bien”, la probabilidad de que ocurra una confusión es mucho más alta.

 

¿Por qué vino?

 

En el libro del Rab Yosef Enguil dice  su autor que el resto de los Rishonim, RASH”I, RAMBA”M y el Rokéaj, quienes definieron el asunto de embriagarse en Purim, lo hicieron  través de la palabra “vino”lo hicieron con el único objetivo de limitarlo al vino, dejando sin más alternativa principal su cumplimiento. Suponiendo que haya sido así, ¿qué llevó -a estos Rishonim- a hacer depender del vino en forma exclusiva la Mitzvá de Le_Basumé en Purim?

 

Los milagros de Purim

 

Rabí David Abudarham, en su libro, puso de manifiesto su reflexión en la que recuerda que todos los milagros de Purim tuvieron lugar en un escenario en el que se tomaba vino. Por ejemplo, Vashtí fue mandada a llamar en medio de un banquete con vino, lo que desenlazó  en la desaparición de Vashtí y la necesidad de elevar al trono de reina a Esther. A partir de ese momento, se impulsa una serie de eventos de altura que desembocaron en otro milagro más que ocurrió cuando Esther acusó a Hamán, escenario que tuvo lugar también en un momento de brindis con vino.


Coincidió, con este motivo, el Tzeror Hajayim, quien fuera el alumno del RASHB”A. También el texto Yosef Lékaj indicó quela razón por la cual, es vino lo que se debe tomar en Purim, para Miztvá, es porque los milagros principales de Purim ocurrieron en un escenario de toma con vino y no con otra bebida.

En el libro de las Derashot de Rabí Yosef Iben Shuíb, su autor dice que, aunque tomar vino luce como una actitud algo no tan decorosa, incluso como una acción no propia del pueblo judío, no obstante, para Purim especialmente, se determinó que así se hicierapues los milagros ocurrieron tomando vinoy, para recordar esto, la persona toma vino en Purim; el efecto de esta actitud es que, si llegara a ocurrírsele a un gentil antijudío atentar una vez frente al Pueblo de Yisrael, al ver que los yehudim toman vino en Purim, se preguntaran por qué y obtendrán comorespuesta que el Pueblo de Yisrael fue salvado mientras que sus enemigos terminaron siendo abochornados y eliminados.

 

Alegría según la Torá

 

Dice el Talmudal final de Masejet Pesajim, que no hay alegría plena sino es consumiendo carne y vino. Y, ya que en Purim está dicho que son días de bebida (brindis) y alegría, se deduce que esta alegría será obtenida con el tipo de bebida que la provee, que es el vino y no otra bebida.

En el libro Mishné Halajot (Tomo V, Cap. 83) del Rab Menashé Klein, está escrito que sea justamente vino lo que se tome en Purim. Y justificó su afirmación –N.E. entre otros argumentos- diciendo que Hamán, cuando habló mal a Ajashverosh -sobre el Pueblo de Yisrael-, lo hizo a través de contar una maledicencia que consistió en revelar (una regla del judaísmo redactada de una manera que enojaría al rey, diciéndole que), cuando cae un insecto en la copa de vino de un yehudí, legalmente es permitido beber ese vino si simplemente se sacare aquel insecto. Pero, los yehudim no lo permitirían tomar si, en vez de haber sido un insecto lo que tuvo contacto con su copa de vino hubiese sido únicamente el rey. Como resultado, una de las acusaciones más intolerables para el rey fue ésta, lo que lógicamente dio un repunte para amenazar las vidas del Pueblo de Yisrael. Y, por ello, tomamos vino en Purim, para demostrar que así como en aquel momento éramos reconocidos como cumplidores de los preceptos y la Ley de Yisrael, y esto implicaba un riesgo de vida, y, con todo eso, fuimos salvados: así seremos existiendo, como Pueblo de Yisrael, para siempre, pues es el cumplimiento de los valores y preceptos de la Torá y los Sabios los que mantienen con vida al Pueblo de Yisrael, por más acusaciones que se aleguen frente a esta sagrada actitud.

 

Lo que sirva

 

En el Libro Shalmé Todásobre Purim, dice, en nombre del libro Or Jadash, cuyo autor es el MAHARA”L de Praga, que, la Mitzvá de beber en Purim, se concreta sin importar el tipo de bebidasiempre y cuando dicha bebida lleve a la persona a estatus corporal de confundir las cosas. El objetivo de hacerlo pasar por esta experiencia es que la persona entiendaen el día de Purim, que la Ley de la Torá y sus detalles, están muy por encima de la lógica humana natural del ser humano. Y, por ello, en el día de Purim, la persona toma hasta un punto en que su lógica se vea un poco afectada, lo suficiente como para que, de él, sólo salga en forma fluida palabras de Torá, sin hacerla depender de los prejuicios resultantes de la aplicación indebida de la lógica humana natural. Y esto coincide con lo que pasó hasta el primer Purim, que fue el día en que se recibió la Torá con amor; hasta antes del 14 de adar de aquel tiempo, la lógica humana tenía un protagonismo, pero al mismo tiempo alienaba un poco el resultado del estudio de la Torá. Pero, a partir de la existencia de Purim, la Torá se recibe con amor, lo que quiere decir que la persona perdona por su lógica ante la Torá sin protesto, y sin obstáculo en su aceptación. Por ello,justifica el MAHARA”L el consumo de vino que físicamente provoca una tendencia a evitar que la lógica natural sea imperante, logrando, con esto, dejar marcado este cambio impactante en la actitud, en el estudio de la Torá y el cumplimiento de sus preceptos.

 

¿Y no le cae bien?

 

Una persona le preguntó al Rab Nisim Karelitz que si él sabe que el vino le cae mal, ya sea por salud o porque no está acostumbrado, hasta el punto en que se intoxica, le da alergia o vómitos… ¿tiene la opción de tomar whisky para embriagarse, y no vino, para cumplir así con el deber de Lebasume en Purim?

Le respondió que, considerando que, en Janucá, la Mitzvá de encender la vela se concreta a través de aceite de olivaprincipalmente, pues el milagro de Janucá ocurrió exclusivamente con mencionado aceite, no obstante, en el momento de la celebración de esta festividad es permitidoen caso de no poder concretarla con aceite de oliva, llevarla a cabo a través de cualquier otro aceiteDe la misma manera, ocurre en Purim con el vino: así como aquellos eventos milagrosos de los banquetes de Purim ocurrieron “en un brindis con vino”, así también deberá ser la celebración de aquellos milagros en Purim de todos los años subsiguientes; pero, de no haber vino, en un caso en que las personas no toleren la digestión del mismo, o en cualquier caso de apremio en el que la persona no tome vino, podrá hacer uso de otras bebidas que tengan el efecto embriagante que el vino tiene.

 

Lo principal del Milagro 


No obstante… Aparentemente, la relación que encontró el Rab Karelitz, entre la fórmula de cumplir la Mitzvá de Janucá y la de Purim, fue “la acción que convergió en milagro”. En Janucá, el encendido de la vela, y, en el caso de Purim, la embriaguez de sus protagonistas. Bajo esta premisa, se entiende que dado que, {en Janucá, el encendido milagroso se concretó con el aceite de oliva, y, con todo y eso, la Mitzvá es también “un encendido” que se pueda concretar aunque sea con otros aceites}, no necesariamente debe ser comparable con el caso de Purim, pues, no -según todas las opiniones- el precepto exigirá embriagarse, sino que algunas opiniones exigirán únicamente tomar vino, se embriague o no. Esto quizá implique que asimismo lo principal del milagro “no haya sido la embriaguez” en aquellos banquetes. Y si es así, entonces, ¡será difícil llegar a demostrar, bajo este perfil, que otra bebida, por más embriagante que sea, sustituya al vino, cuando, según aquellas opiniones, no fue la embriaguez lo principal del milagro y, por consiguiente, tampoco ha sido la que imperará en esta Mitzvá!¡De qué servirán las otras bebidas, bajo este enfoque! Por lo tanto, si bien el milagro se ejecutó bajo un ambiente de embriaguez, no necesariamente deberá ser así con la Mitzvá de Lebasume “recordatoria del milagro”. Por consiguiente, no son enteramente comparables ambos temas. Y si es así, ¡es probable que la Mitzvá de Lebasume se tenga que concretar estrictamente con vino y no con otra bebida! 

Chispas de Santidad

 

En el Shaär Hakavanot, está escrito, en nombre del AR”I Hakadosh, que al tomar vino en Purim, se logra extraer las chispas de Santidad  que se encuentras impregnadas de impurezas

Para explicar esto, según el AR''I Hakadosh, es necesario remontarse a la época de la Creación, en la que Javá comió del fruto del árbol, el cual fue el producto de la uva, es decir, vino. Cuando tomó vino Adam Harrishón se perdió el nivel espiritual más alto al que un hombre puede llegar. Posteriormente, después del diluvio, a pesar que se acababa de expiar la trasgresión del Primer Hombre, se vuelve a degradar dicho nivel, cuando Nóaj toma de la vid que él mismo plantó, y se embriagó. Un milenio más tarde, cuando el Pueblo de Yisrael recibe la Torá en el Monte de Sinái, vuelve el Pueblo a un nivel similar al de la Creación del Hombre, elevación que tuvo, una vez más, una duración limitada por la trasgresión del becerro de oro. Escribe elShaär Hakavanot que los ánimos que llevaron a dicha transgresión se produjeron a través del vino. Y dice el Shaär Hakavanot  que hay una regla que determina que donde haya más impureza, residirá allí un grado proporcional de santidad escondida. Y así se puede entender ¿por qué la Halajá es tan persistente con el uso del vino para objetivos relativos a Mitzvá y Santidad?: al verificar que el vino ha tenido el potencial y el efecto de ejercer una impureza y una pérdida tan grande para la situación espiritual del Pueblo de Yisrael, simétricamente se puede entender que se puede extraer, del vino, el mismo efecto pero en forma positiva, pura y sagrada. Y esto se logra bajo las instrucciones de la Torá y los Sabios de Bendita Memoria, como por ejemplo, al momento de recitar un Kidush, una Habdalá, bendición del vino en un Berit Milá, en un Casamiento, los preceptos que se hacen en el Templo con el vino, etc…, momentos en los cuales se absorbe el nivel puro que ofrece el vino, de una manera en que se aproveche su potencial positivo, evitando llegar al límite donde empieza el efecto negativo e inapropiado del mismo. 

En el día de Purim, según como se entiende del AR”I Hakadoshla toma del vino debe ser realizada de una manera un poco más “audaz” aunque no embriagante. Y de esta manera, se logra llegar a un grado incluso mucho mayor que los otros eventos de Mitzvá mencionados que se hacen con el vino. Pues, en la medida en que se beba más de lo normal –sin embriagarse- (N.E. y se acerque más al límite que dio pie a la {trasgresión de Adam Harrishón, Nóaj, y el Pueblo de Yisrael después de la entrega de la Torá} y logre pasar “la prueba”), de esa misma formahabrá hecho el tan añorado “Tikún”(correctivo) que lleva al hombre al grado tan elevado con el que vino al mundo en la Creación.

Por tal motivo, se hace fundamental e imperioso el tomar estrictamente vino y no otra bebida, en el día de Purim. Y, no solamente en este día, sino que procurará la persona usar siempre vino para Kidush de Shabbat, Habdalá, Irusim, Nisuim, Berit Milá, etc…

 

Vino resguardado

 

El Rab Jayim Falag’y dice, en nombre del Medrash Talpiyot, que hay un vino “resguardado”  cuyo nombre es “Yayin Hameshumar” (el cual fue extraído de las primeras uvas de la Creación del Mundo, el cual aparecerá en los días del Mashíaj). Y dice el Medrash Talpiyot que, en Purim, se toma vino para recordar la existencia del “Yayin Hameshumar” y brindarle una vivencia a la persona de lo que tomará en los días del Mashíaj, y, de esta forma, podrá llegar a un grado de alegría alta; y sin esto, no puede llegar a una alegría alta. Y, por lo tanto, sólo vino puede satisfacer este objetivo.

 

Teshubat Hamishkal

 

El Jatam Sofer, por su parte, se basa en el RAMBA”M para definir lo qué es Teshubat Hamishkal. Dice el Jatam  Soferque la manera de hacer Teshubá por la trasgresión de haber tomado el vino que provocó que se embriagaran y disfrutaran enteramente del banquete de “aquel malvado” (de Ajashverosh), es corrigiendo este desvío por la vía de una Teshubat Hamishkal (una de las fórmulas de enmendar trasgresiones cometidas). La Teshubat Hamishkal funciona tomando en cuenta una acción u objeto con el que se causó un daño o trasgresión, y cambiar el rumbo de dicha acción para que se convierta en meritoria. Asimismo ocurre en Purim: tomando en cuenta que los yehudim participaron en el banquete y tomaron el vino del festejo de Ajashverosh, a ellos se les ha dado la oportunidad de corregir (Teshubat Hamishkal) a través de hacer la Mitzvá de tomar el vino en ocasión de Purim, volteando el detonante, de una trasgresión hacia un mérito: justamente tomando vinoen forma embriagante, no como un vicio, del tal manera que sean capaces de mantener el comportamiento intachable y apegado a las Leyes de la Torá y los Sabios. Por lo tanto, es justamente con vino que se podrá llegar a esta finalidad.

 

Conclusión


Hay una discusión entre los Mefareshim sobre cuánto vino hay que beber en Purim.

Es Miztvá Min Hamubjar beber “vino” propiamente dicho en Purim y no otra bebida.

En caso en que una persona tenga algún inconveniente por tomar vino, o no tolere su consumo (le cae mal), podrá alternar o cambiarla por otra bebida. Pero, la persona debe saber que es muy importante concretar la Mitzvá de Purim a través del vino, tal y como lo indicaron RAMBA”M, RASH”I, y muchos otros Rishonim… De esta manera, se habrá concretado con la Mitzvá acorde a todas sus explicaciones y fuentes aquí expuestas.  |