Un Instrumento para una Nueva Evangelización

4-Sección La propuesta de Jesús real e histórico

La propuesta de Jesús

real e histórico

2

Según la fe de los Apóstoles,

antes del año setenta;

para las  pequeñas comunidades eclesiales,

al comenzar el tercer milenio;

en la parroquia, red de comunidades

 

 

Autor, César Herrera Sánchez, redentorista

Fraternidad Misionera del Redentor y la Palabra.

Asociación pública de fieles

. 

Medellín.  Carrera 81ª  Nº48B-34.  Tel 2 64 11 61

E-mail:cesarhs2@hotmail.com  y   cherrera@gmail.com

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Proyecto de Jesús para el tercer milenio

                                                       Básica primaria

Volumen 1º  Ciclo 1        Práctica  comunitaria con niños           Volumen 2º  Ciclo 2                                             

Volumen 3º  Ciclo 3

Volumen    Ciclo 4

Volumen 5º  Ciclo 5

                                                    Básica secundaria

Volumen 6º  Ciclo 6 Práctica comunitaria con jóvenes y adultos Volumen 7º  Ciclo 7            

Volumen 8º  Ciclo 8

Volumen 9º  Ciclo 9

                                                                Básica media

Volumen 10º  Ciclo 10

Volumen 11º  Ciclo 11

Volumen  1º a 11º  Discípulos que dan la vida por los amigos, 1, Vocación                    Volumen  1º a 11º    2, Eclesía  

Volumen  1º a 11º   3,  Servicios  y misión

Volumen  1º a 11º  4, El Concilio Vaticano II, hacia la comunión                                                                                   Universidad

Una Introducción (Vol. 12) y siete períodos de teología genético transcultural (Vols. 13 a 19), como proceso fundamental  de comprensión 

Volumen 12:  Discípulos de Jesús apasionados, hoy, en la Iglesia.      Panoramas.  Introducción general.        

Volumen 13   1er Período: El mundo, sacramento de Dios

Volumen 14.    Período: ¿Cómo se hace el hombre?

Volumen 15  3er Período: Y la palabra se hizo historia.

Volumen 16  4º Período:  Jesús y sus eclesías.

Volumen 17   5º Período:  Las eclesías postapostólicas.

Volumen 18   6º Período:  La Cristiandad.

Volumen  19  7º Período:  La Iglesia hacia el futuro. 

                                                         Formación integral

Volumen  20    En búsqueda del Dios que existe.

Volumen  21.  El discípulo amigo y los amigos de Jesús.

Volumen  22.  El sermón de la montaña.

Volumen  23.  Liturgia de nuestra amistad en Jesús.

Volumen 24.  La comunidad, proyecto de Pablo en Corinto.

Volumen 25.  La Propuesta de Jesús real e histórico, 1

Volumen 26.  La Propuesta de Jesús real e histórico, 2

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Contenido general del libro

 

 

Primera parte                                           7

 Jesús real e histórico, respuesta global a los retos no resueltos por la cristiandad                                  

1.   Retos para Jesús y sus discípulos y para los discípulos del tercer milenio en un mundo globalizado                     9

2.  Nuevos paradigmas de Jesús y sus discípulos para responder a los retos sin volver a los paradigmas judíos.                   14

3. Líneas maestras de la Propuesta de Jesús real e histórico  25

4. Cristologías que obstaculizan la llegada a Jesús real e histó-rico. Cinco Cristologías teocéntricas católicas y protestantes  30

5. Cuatro paradigmas o estructuras teológicas  revisadas por el Concilio Vaticano II                                          42

6  Dos paradigmas cristológicos, eclesiológicos y pastorales.  El de las cristiandades católica y protestante y el que se inspira en el Concilio Vaticano II y en Jesús real e histórico                   47

7  Propuesta práctica para la organización de una parroquia 58

Notas                                                         63                                 

 

Segunda parte                                 65

Algunos textos fundamentales para comprender la propuesta  de Jesús real  e histórico

1.   Filepenses  2                                                  67

2  Romanos 12                                                              99     

Diez aspectos característicos de la propuesta de Jesús real e histórico, en Flp 2 y Rm 12.                                                     113

3  El sacrificio personal de Jesús según Pablo:                119

3.1  El sufrimietno

3.2  La solidaridd

3.3  El choque de mentalidades

3.4.  Dar o entregar la vida

3.5.  El sacrificio

3.6.  El Espíritu Santo

3.7.  La eucaristía

Los diez aspectos de la Propuesta de Jesús                    153

4  Diez textos decisivos para la propuesta de Jesús         158

4.1  El prólogo del evangelio de san Juan

4.2. Primera carta de Juan

4.3.  Hebreos

4.4.  Efesios-Colosenses

4.5.  El Buen Pastor

4.6.  La parábola del buen samamritano

4.7.  El discurso del pan de vida                 

4.8.  Las parábolas del Reino

4.9.  Las bienaventuranzas

4.10. La oración.

Los diez  aspectos de la propuesta de         Jesús

 a la luz de los diez textos  que hemos recordado            189

Notas                                                                  193                                         

 

Tercera parte                                                                       197

Significado pastoral, en le tercer milenio, de la Propuesta de Jesús real e histórico                                                           199

Diez aspectos en la propuesta de Jesús real e histórico 201

1.  Jesús, ser humno                                             201

2.  Jesús Hijo de Dios                                           209

3.  Relación con   otros                                        226

4.  Decisión libre ante Jesús como ser humano                236

5.  Dar la existencia por los hermanos                             238

6. La fe en Jesús como cumplimiento del mandato de imitación y seguimiento                                                     239

7.  El conflicto  con los valores salvíficos              243

8.  El criterio del juicio divino                                250

9.  Vida eterna: exaltación, resurrección y ascensión         251

10.  Comida eucarística y vida sacramental                     262

Epílogo                                                                265

Notas                                                                   299

Postscriptum                                                        297

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Primera parte 

 

 

Jesus real  e histórico,

 respuesta global a los retos

no resueltos por la cristiandad

 

 

 

Retos para Jesús y sus discípulos y para los discípulos del tercer milenio en un mundo globalizado

Paradigmas de Jesús y sus discípulos, para  responder a los retos, sin volver a los paradigmas judíos.

Líneas maestras de la Propuesta de Jesús real e histórico 

Cristologías que obstaculizan la llegada a Jesús real e histórico.   Cinco Cristologías teocéntricas católicas y protestantes

Cuatro paradigmas o estructuras teológicas  revisadas por el Concilio Vaticano II

Dos paradigmas cristológicos, eclesiológicos y pastorales.  El de las cristiandades católica y protestante y el que se inspira en el Concilio Vaticano II y en Jesús real e histórico 

Propuesta práctica para la organización de una parroquia 

 

1. Retos para Jesús y sus discípulos y para los discípulos del tercer milenio en un mundo globalizado

Este libro es para compartirlo con unos amigos, discípulos de Jesús y asociados en grupo de reflexión.   Y somos discípulos de verdad porque Jesús es significativo para nosotros, y decidimos  compartir esta buena nueva con personas de hoy. Como católicos disponemos de  tesoros en la Iglesia, que nos ayudan y guían en esta tarea de comunicar el evangelio,  pero nadie nos sustituye en nuestra responsabilidad personal de discípulos y misio-neros.Y deseamos estar acompañados con amigos en Jesús de grupos libres cristianos, hijos de la reforma protestante.

Para empezar, insinuamos el diagnóstico poniendo delante algunos retos que afrontamos los discípulos de Jesús en el mundo de hoy. Marcamos estos retos como   incapacidades o fracasos  de las cristiandades católicas y protestantes1   Jesús nos envió y no hemos podido cumplir.

1.  En el mundo de las religiones

Las religiones son un inmenso reto, primero porque todos los seres humanos necesitan de Jesús, y porque no habrá la anhelada paz en la tierra si no hay diálogo entre las religiones del mundo.

El continente asiático, donde vive  más de la mitad de la humanidad, nos lanza el reto del  budismo, del zen, del Tao, del Shinto, del hinduísmo, del Señor Krishna. Ahí está el desafío de las religiones místicas, pendiente duran-te quince centurias de cristiandad, las cuales se avecindan a nosotros discretamente como Nueva Era. 2

Los monoteístas, de las religiones proféticas que tienen revelación divina, están seguros de que Dios es uno solo, y hay un mesías o un profeta como Mahoma,  pero el Dios universal y soberano es uno solo. 3

Toda el Asia, que algunos llaman panteísta, ha sido impermeable al mensaje presentado por la cristiandad. Sin contar Filipinas, en Asia,  católicos y protestantes, no somos sino el 2% o el 3%, a pesar de un impresionante es-fuerzo misionero de Europa cristiana a lo largo de siglos.4 Si somos discípulos responsables y diligentes debemos analizar estos hechos que están ahí  y exigen respuesta.

Millones de católicos se van pasando a los grupos de la nueva era o a las corrientes de las religiones del Asia.  Se cansan de la religiosidad del Dios personal y totalmente otro, creador, que permite tantos males, y de la disciplina de las iglesias cristianas, y buscan a un Dios más cercano por la integración en todas las energías del universo. Otros se cansan del símbolo central de la cristiandad, el crucifijo ensangrentado, que agrada a Dios por su dolorosíma pasión, e intuyen que traerá más felicidad un Buda bien alimentado, sonriente y satisfecho.

Otro reto, que supera  todas nuestras fuerzas, nos viene  del islam, de la ley y de los sumisos a Dios:  Mil quinientos millones de seres humanos, monoteístas, que reconocen a un solo Dios universal, y insignes prefetas, y con un gran profeta, Mahoma, cuya palabra en el divino Corán nadie modifica. 

El mundo judío, religión profética como la anterior, con la luz indefectible de la Torah, ha creado el monoteísmo originario difundido en Asía a través del islamismo y en occidente a través del cristianismo. El mundo judío es el  de la ley y de los preceptos e instituciones salvíficos, de la autoridad y la obediencia. Cristianos, judíos y musulmnes  constituímos  las tres grandes religiones proféticas nacidas de la fe de Abrahán  Y hemos estado peleando durante quince siglos.

2.  En el mundo cristiano

En los cristianos tenemos también inmensos retos. Hemos vivido en estos decenios un ecumenismo al revés.   Hace un siglo los grupos  cristianos libres eran el 2% de la población en la mayoría de los países de América Latina; hoy ya son más del 20%.  Con calculadas estrategias han llegado a arrebatar a la Iglesia católica más de cien millones de adeptos. Más de cien millones de católicos en América Latina se han apartado de la disciplina eclesiástica.   

Estos católicos están rechazando las prácticas religiosas católicas y la disciplina de la Iglesia.  Antes en los países católicos había rebeldes que se peleaban con las autoridades eclesiásticas, párrocos, obispos, papas,   ahora no les pelean, las ignoran, y van a vivir su cristianismo a otra parte4 La cuarta parte de los católicos se nos han escapado a los grupos cristianos libres. 

La pastoral católica resolvió, después del Concilio, acoger cuatro formas fundamentales  de la pastoral de los grupos cristianos libres:  !º El inmenso movimiento pentecostal de renovación en el Espíritu; 2ª  La gran teología kerigmática; 3º  La avalancha admirable de música religiosa; 4º  el uso intensivo de la Biblia. Así se hizo una amplia  reforma litúrgica popular,  una inmensa renovación teológica, una increíble revitalización de toda la música religiosa, a pesar de quince siglos de canto gregoriano, y  se renovó la pastoral bíblica. Los católicos se preguntan: Si  prácticas y teologías  protestantes se usan  en la Iglesia católica, ¿por qué no podemos ir a un grupo religioso libre, donde nos sentimos  como personas importantes, y  donde econtramos esas cuatro cosas comunes?.  Y  lo notable es que  los católicos pasivos en nuestras parro-quias se vuelven misioneros en los grupos cristianos  libres.

El espíritu misionero protestante está pidiendo a Dios  tener de su lado, en un plazo prudencial, la mitad de  los católicos. 

3.  En el mundo de los católicos

Talvez el reto pastoral más grande es la increíble pasividad de los católicos.  Todos los planes pastorales, inspirados en la mejor voluntad de pastores y sacerdotes,  se estrellan contra la pasmosa pasividad  de los fieles.  Estos creen en la Iglesia como una organización que les enseña   lo que deben creer para salvarse, los sacramentos que deben recibir,  los mandamientos que deben cumplir  y las  oraciones para salvarse.  Lgalismo recalentado.

Y de los mil millones de católicos que permanecen disciplinados, la mayor parte padece de una pasividad crónica de verdad aterradora.  Un obispo protetante  habla de los fieles a las iglesias como  “alumnos de la asociación  muy organizada que se llama iglesia”, que cumplen con el reglamento elemental.5  No esperemos que esos alumnos obedientes sean  misioneros. 

El otro inmenso reto es la ciencia, el lenguaje, la cultura, la secularización.    La teología,  la catequesis y  la pastoral todavía usan el lenguaje religioso del primer siglo axial de la historia, antes de Cristo. Hoy  toda la humanidad cambió de habitación. Vivimos un mundo diverso. Los niños se inician en la ciencia, en  la evolución del espacio-tiempo en expansión. Los insecticidas  arrasaron con los gusanos pero también con la fe en los santos patronos de los campesinos medievales.  Lo sagrado tiene otro significado para el hombre de hoy.  Y se desocupan los templos y los jóvenes se fatigan de las prácticas  piadosas y se proclama la ineficacia de la oración:¡cien años rezando rosarios por la paz de Colombia, y....! 6

Millones y millones de católicos se han cansado  de las prácticas relgiosas, de las celebraciones, y de las devociones, y las han abandonado.  Ese cansancio con lo religioso se llama secularización. Al hombre moderno le interesa el hombre, y no encuentra que las prácticas religiosas sean significativas y tengan sentido para resolver el problema del ser humano. Son innumeables los templos que se han cerrado, en la Europa católica y protestante.  En muchas iglesias particulares hace decenas de años que no se ordenan sacerdotes o que no ingresan novicios a  los conventos.

Y este abandono de las prácticas religiosas se va dando en todas partes ante la globalización de la técnica y el reemplazo de las fuerzas divinas por las capacidades de la naturaleza y del hombre. 7 

Nuestra cosmovisión, cultura y religión, en los dogmas y las liturgias,  emplearon el lenguaje del primer siglo axial de la historia, de tiempos anteriores a Jesús.   El lenguaje catequístico sigue fiel, pero la ciencia ha cambiado este mundo, y nos hemos mudado de habitación y, en consecuencia, cambia la fuente misma del lenguaje filosófico,  teológico y religioso.  El desface es impre-sionante. Y esto motiva el alejamiento de la gente estudiosa.

La filosofía desde el siglo de las luces y de la ilustra-ción, ha hecho un análisis clarísimo  de las nociones elementales sobre Dios y las verdades eternas.  El Dios relojero, el Dios creador del cielo y de la tierra y el de los artículos del credo desconcierta a la mentalidad moderna. El Dios del teísmo se hace poco creíble y genera huestes de ateos prácticos. 8

Los católicos y protetantes antes creían al pie de la letra la sagrada Escritura  y la llamaban la palabra de Dios.  Se creó la cinvicción de que la historia bíblica es sagrada porque dece  las cosas exactamente como sucedieron. Y con esa lectura los protestantes atrajeron millones y millones a los templos.  Ahora, por esa lectura fundamen-talista de  la Biblia, se alejan  y abandonan los templos  protestanes hasta niños que empiezan a estudiar el sexto grado.9

Los centenares de  millones  de monoteístas y  de los llamados  panteístas  no han querido aceptar  a Jesucristo presentado por la cristiandad de la Edad Media.

Al hombre moderno se le hace muy difícil el ejercicio de la autoridad y de la sumisión.  Necesitamos la libertad para la que nos liberó Cristo. Es muy difícil entender esta libertad  en medio de una multitud  infinita de normas y de leyes que rigen la vida cristiana en todas sus dimensiones. Por otra parte la multiplicidad y confusión de corrientes teológicas y pastorales  nos tensionan. 10

La Conferencia del espiscopado latinoamericano y de El Caribe, en Aparecida, exige a todos ser discípulos y misioneros;  y el Papa escribe un libro “Jesús de Nazaret,” para que volvamos al Jesús de la hsitoria. ¡Ese es el camino!; pero nos podemos preguntar ¿si persistimos en los mismos paradigmas  no seguimos formando cristianos individualistas y  pasivos centrados en Dios y en obtener la salvación para cada uno con leyes? 

2  Nuevos paradigmas de Jesús y sus discípulos para responder a los retos, sin volver a los paradigmas judíos.

En tiempo del Nuevo Testamento y en los dos siglos siguientes  los  problemas para comunicar la buena nueva  eran  equivalentes a los que hemos mencionado para hoy. Había monoteístas refinados, panteístas y politeístas devotísimos, religiones sistematizadas tanto y más que las  cristiandades, había militantes férreos de una disciplina divina; y existía también el problema del lenguaje religioso consagrado y tradicional, y de un mundo explicado de manera nueva por los filósofos griegos.  Los retos de entonces eran equivalentes a los que  afrontan  los discípulos de Jesús hoy.  Y los discípulos de Jesús no se arredraron ante ninguno de estos retos y lograron hacer eclesías en todos esos  ambientes, que para nosotros hoy son adversos e impenetrables.

¿Cuáles fueron las estrategias de Jesús y sus discí-pulos?  Jesús predicó el Reino y lo puso en marcha convocando los dicíplos y discípulas.  Lo único que hicieron los discípulos fue predicar a Jesús real e histórico, de la manera más genuina posible.  Jesús valía la pena para todo ese tipo de personas y era significativo y descubrimiento gozoso.11  Preguntémonos cuáles fueron esos grandes aciertos de Jesús real e histórico,y  de sus discípulos, que los sacaron airosos en la obra misionera.

1. No una religión ni una teología ni un rito sino una persona,   Jesús real e histórico, y una eclesía de amigos

Al comenzar el tercer milenio podemos  acercarnos, con argumentos históricos y conciencia crítica,  a Jesús mismo como fuente literaria de la formulación de la fe de los apóstoles. Para los católicos  esta nueva realidad teológica es  fruto maduro de las orientaciones del Concilio Vaticano II, y sobre todo de la “Dei Verbum”. Pero esta novedad es resultado  del  esfuerzo científico de los exégetas cristianos, de diversas confesiones, soportados  sobre los cinco siglos de modernidad, y lo mejor de las antiguas tradiciones. 

Con los estudios bíblicos y teológicos del siglo veinte, reconocemos el  Nuevo Testamento como obra de las eclesías domésticas plurifamiliares del primer siglo, en comunión entrañable y divina con Jesús y su Espíritu.  Los escritos neotestamentarios  son la formulación linguística parcial de una experiencia, y son como una biografía de las eclesías,  y  no elaboración  divina propia del Espíritu Santo a través de hagiógrafos,  a la cual se adaptaron  los cristianos en el esfuerzo de cada día. 12

En este horizonte nuestras Escrituras no se asemejan ni  a los presupuestos de Mani, padre del maniqueísmo, que quiso asegurarse el futuro escribiendo su doctrina,  ni al divino Corán que para los musulmanes no ha sido contaminado por los hombres sino dictado en árabe desde el cielo.

2.  No  un Dios definido y unas verdades sino  encuentro interpersonal  con Jesús y sus discípulos   

La infinita novedad de la propuesta de Jesús parte de un presupuesto inamovible. Según el primer evangelista, Marcos, antes del año 70 no se aparece un ángel, no hay una revelación celestial, ni una zarza ardiente, no llega de fuera un ser divino que interviene en el mundo para ofrecer una salvación que viene del cielo de las estrellas  o del mundo sobrenatural. No hay Sagrada Escritura cristiana.  No se dan misterios o celebraciones esotéricas. No hay ninguna invitación a salirse de la condición humana o de salvar el alma, sino a realizarse exhaustivamente como ser humano. Este acierto infinito  es que un hombre sea significativo para otro hombre, sin salirse de la autonomía  de los seres humanos y del mundo. Es el reino que Jesús puso en marcha aquí en la tierra.  Jesús es un hombre que nos interpela y nos invita  a ser hombres de verdad. Hoy también el cristianismo será fascinante y atractivo si se ubica en la realidad más radical del ser humano.  Esta  propuesta y respuesta es un  encuentro de  Jesús como persona libre frente a otras personas humanas, y no ante la presión autoritativa de una ley de Dios. 

Por eso el núcleo de la fe cristiana original no depen-de solo de Jesús sino también de la comprensión y respuesta de los discípulos. No hay forma de aíslar a Jesús en una cristología. El punto de partida  absoluto de la fe apostólica es la realidad de un ser humano, Jesús de Nazaret, que,  como persona humana real e histórica,   escoge y prefiere unos amigos y amigas. Jesús es persona humana por sus relaciones.   Y los  discípulos lo aceptan a él de corazón como presencia de Dios, y lo van comprendiendo y verbalizando desde dos perspectivas:  el pasado histórico judío y el futuro experimentado en las eclesías.  Las eclesías, según diversos contextos sociales, van expresando en los textos del Nuevo Testa-mento el contenido que es  Jesús de Nazaret y el modo como lo experimentan con los hermanos en la eclesía.

Jesús no se puede entender como salvador sin  la respuesta de los discípulos, la cual es parte integrante y esencial, pues sin la respuesta positiva no existiría la Buena Nueva ni el Reino. No habría evangelio. No es pues posible una cristología sin la eclesiología. Pero tampoco sería inteligible el evangelio sin  las  relaciones con otros hombres que lo rechazan.    Más aún, no se puede comprender a Jesús sin la respuesta  que dan las diversas generaciones en la época apostólica, hasta el año sesentaicinco, en la época subapostólica hasta el año ciento, y sin la respuesta que han dado las generaciones postapostólicas de los tiempos de las iglesias, y sin nuestra respuesta. Esto es lo que llamamos la cristología.

3.  Ni leyes, ni transgresión ni castigos sino reino de amor  y de intensa alegría: votos perpetuos de ágape.

Ni Jesús ni los discípulos  proclaman una religión  o prácticas religiosas, ni una teología, ni una disciplina de una asociación seria. No dicen: he aquí todas las normas, lo que debes creer, lo que debes practicar y lo que debes orar  para obtener la salvación  No sustituyen el sistema legalista judío por un nueva edición del mismo.  Jesús pone en marcha y proclama el reino, y  los discípulos establecen las eclesías como práctica del reino de amor fraterno. 

Jesús no es un profeta de calamidades y amenazador de  castigos divinos por las transgresiones a la ley.  Él viene a provocar una decisión libre, como se ve en la  parábola, que se remonta a Jesús,  de los muchachos que juegan en la plaza..  (Mt 11.16-19; Lc 7,31-35: de la Q.). Jesús denominó su nueva propuesta como Reino de Dios.  El reino de  Dios implica la alegría de Dios, el gozo de Jesús y la dicha cumplida del discípulo, y es la acción de Dios arrolladora que quiere salvarnos  comprometiéndonos con hombre, su Hijo amado.

Podemos leer la propuesta de Jesús como Reino de Dios en cinco bloques de tradición. No tenemos duda de estar escuchando a Jesús.  (Q/Mc/Mt fuente propia/Lc fuente propia/Jn: 3,3.5).   Ha llegado la vehemente voluntad divina de salvación para quien acepte ingresar en el grupo de  discípulos de Jesús, como donación a los hermanos, para experimentar y expresar la misericordia del Padre.

El reino es soberanía amorosa y definitiva de Dios, no como territorio o espacio aparte, ni como rito, sino como acontecer en la historia, de conciencia y libertad, de un grupo de personas alrededor de Jesús.  Dios reina a través de los hermanos del grupo de amigos en Jesús y miembros de la eclesía.  Es el poder de Dios que actúa soberana-mente a través de la conciencia, libertad y creatividad de los seres humanos; de Jesús en primer lugar y de los discí-pulos que lo acogen.  El Reino se expresó como eclesía.  

4.  No una invitación a amar el sufrimiento y la cruz sino a amar a los hermanos

Los judíos brindan con cuatro copas de vino, cada año, en el Séder o fiesta de pascua, por las cuatro palabras que  presiden la historia de Israel en el Antiguo Testamento:

1ª“He visto la aflicción  de mi pueblo en Egipto, 2ª he oído su clamor por sus opresores injustos, 3ª he conocido sus sufrimientos.  4ª Y he bajado a liberar del sufrimiento a mi pueblo”.  Ex 3,7-10.

La clave teológica del  Primer  Pacto  es la  voluntad de dicha y de beatitud para los  miembros del pueblo, es  la más absoluta benevolencia de un Dios misericordioso dichosamente gratuito con celo amoroso.   

¿Cómo podemos aceptar que ese mismo Dios se complazca con víctimas, sangre y sufrimientos y se amanse viendo dolor y sangre de su Hijo?  ¿Y que nuestra respuesta de santos sea amar sufriendo y sufrir amando?   Jesús fulgura en la historia de la humanidad con  una decisión de alegría salvífica en el Reino proclamado, y convertido luego en praxis en las eclesías.  En Jesús ha aparecido la bondad y el amor de Dios a los hombres (Tit 3,4). Dios es el amor gratuito a los hombres.   Dios es totalmente fiel al hombre.

Dios no esta de acuerdo con el sufrimieno de su pueblo, el cual ha sido provocado por los faraones. La decisión salvífica de Jesús, ofrecida a  los seres humanos en el reino, se traduce en un  juicio radical sobre la historia humana, puesto que  Jesús está en contra de todo poder que  se opone a su mensaje  sobre el reino de Dios. No es al aceptar el sufrimiento del Crucificado y el nuestro, que proviene de las injusticias del poder, sino al vencer  la in-justicia por el amor como somos la gloria y el reino  de Dios.

5.   No oferta religiosa en rivalidad con otras ofertas sino nueva propuesta de amor válida para todos.

Todos aceptamos que es justo delante de Dios, y es recto y puro, quien cumple la voluntad divina expresada en leyes y mandamientos, en la Torá, luz del mundo. Por eso es normal, como lo fue en el   judaísmo, que se formen  sectas con el criterio de la fidelidad a las normas y leyes. Los hombres se dividían en dos clases: los hijos de la luz y los hijos de las tinieblas. Tinieblas eran los paganos pero también los judíos que no eran del propio grupo.  Unos grupos se segregaban más para formar grupos aun más puros, y se creían los legítimos herederos del pueblo de Israel.  Así los fariseos, “perusim en arameo Perisayya” segregados del pueblo común, “`am ha aaretz”, esenios, los piadosos, o los asideos. Estos grupos suelen mantener el principio de amar a los que Dios ama, y odiar a los que Dios rechaza.  

“Odiar a los hijos de las tiniebls, a cada uno en la medida de su iniquidad, en la venganza de Dios”.  

Los publicanos y pecadores son odiados como la peste.

Jesús no crea otro grupo religioso para rivalizar con los mejores. Sigue otros criterios de juicio. Jesús no selec-ciona a los puros y santos.   Si la ley judía, según su radicalidad, es principio de discriminación, el amor de hermanos en la praxis del Reino se goza en el amor gratuito. El reino supera la relación de poder y de sumisión. Su reino es de servicio mutuo. El paradigma divinizado de autoridad y obediencia es obsoleto para el reino de Jesús. El hermano es el nuevo paradigma.13

6.  No promoción de la oración para forzar a Dios a actuar sino  invitación a la acción de cada uno, en Dios

El reino desencadena conflictos y luchas, y se convierte en fuerza transformadora de la historia.  El reino es combatido con violencia. “Los envío como ovejar en medio de lobos”. Los egoístas  se oponen. 14 La lucha contra  la “basileia” o reino de Dios, y contra los enviados cristianos ha comenzado con la actividad de Jesús. El verbo “biasestai” está relacionado siempre con los enemigos del reino de Dios. El texto primario es el de Mateo no el de Lucas. Jesús vino a traer división. Lc 12,49-53.  Como todos los seres humanos,  los hebreos experimentaron los sufrimientos y las esclavitudes, yencontraron a Dios  en una experiencia religiosa.  El   se presenta para liberar y salvar.  Y continúa el ciclo de liberaciones, de infidelidad, de culpa o transgresión y de castigos, para recomenzar con la misericordia de Dios, según el Deuteronomio.   Los profetas recuerdan las promesas pero amenazan con los castigos y exigen conversión. La repetición de este ciclo fatiga y desconcier-ta,  y al final genera el desencanto de la historia misma, e impulsa a la búsqueda de una nueva solución al problema del hombre en la tierra, abrumado de leyes y amenazado de castigos.

La apocalíptica  intuye un futuro con un mundo nuevo. Dios debe intervenir y hacer una nueva creación. En los movimientos apocalípticos se hablaba de eón presente y eón futuro, para expresar  el cambio escatológico que se espera.

En este ambiente aparece Jesús que propone una nueva manera de salvación, que es  el reino de Dios. Es aceptado por unos pero rechazado por otros.  Los judíos consideran que Jesús se aparta de la ley  y de la fe judía.  El rechazo de Israel contra Jesús se expresa, por el año 80, en la duodécima bendición de las dieciocho bendiciones judías:

Perezcan al instante los nazarenos y los herejes. “Sean borrados del libro de la vida y no sean contados entre los justos. cf.  K.G.Kuhn  117. 

Los rabinos invitan a cargar con el yugo del reino de Dios, es decir, confesar al único Dios verdadero, y según ellos el reino de Dios se manifiesta  al final de los tiempos con el triunfo de la Torá que es la sabiduría y ciencia de Dios. Los rabinos no esperan tanto el reino de Dios  cuanto la llegada del Mesías, que ha de venir a implantar el reino de la Torá.  Nunca habla Jesús del eón presente y el eón  futuro, porque no espera una transformación  de estructuras históricas, al estilo apocalíptico, milenarista o mesíanico. No funda una asociación para cumplir la ley, pero tampoco unos testigos de Jehová, ni tampoco una cristiandad para prometer la civilización del amor fraterno, ni una teología de la liberación para cambiar las estruc-turas de la sociedad imperial y opresiva del pobre. Pero tampoco emprendió una campaña por los valores del reino.

Ni en la literatura apocalíptica ni en Qumrán tiene relieve el tema del reino. Solo es central entre los combatientes  y luchadores de la resistencia judía en favor de la independencia de Israel.  Con su resistencia quieren acelerar el reino de Dios.   En Qumrán se menciona el reino con la ortopraxis del reino y la  fidelidad a la ley. Jesús, en cambio, para implantar el reino desencadena el amor mutuo que impulsa a dar al vida  por los hermanos.

7.  Evangelio y evangelizar: no predicar o anunciar o regir, sino experiencia y testimonio de amistad y servicio.

Si Jesús real e histórico pone en marcha el reino, los discípulos ponen en marcha innumerables eclesías, que son la praxis del reino. En los sinópticos, para los judíos familiarizados con el reino de Israel y el mesías,  la palabra central sobre la obra de Jesús es el Reino.  En cambio,  para las eclesías de discípulos, con gente de origen pagano, el mismo contenido salvífico se encierra en la Palabra evangelio o evangelizar, y en la praxis de las eclesías. Esta es la  buena nueva de Jesús vivida en la fe de las eclesías, las cuales actúan por el amor de agape o amistad en Cristo. El vivir el evangelio como eclesía era significativo para cada uno de los que ingresaban. Era el éxito de su vida, pues daba sentido a la vida humana y real, de manera individual.  Cada uno era alguien importante en el grupo de discípulos.  Y esto continuó hasta el cuarto siglo como se lee en la “Tradición Apostólica:” el domingo el obispo de la eclesía, nombrado por la misma, debía distribuír la comunión eucarística a todos sus miembros con su propia mano, y debía visitar a los enfermos y cuidar de los pobres.  Esto es apenas una huella de la atención personal a cada uno.

El Evangelio es el encuentro de personas que son buena noticia mutuamente: Jesús es buena noticia para el discípulo fascinado, pero el discípulo es buena noticia para Jesús. Es una atracción divina, de Dios hacia Dios. Y cada uno es buena noticia para los  demás discípulos. Es la buena noticia que es Jesús, que son las  discípulas y  los discípulos, y que es la eclesía. 

En las eclesías  que utilizaban la “Quelle” se habla de evangelizar, 14 no del sustantivo, en el contexto del profeta escatológico que lleva la buena nueva a los pobres (Is 61,1-3; 42,1-4; 49,1-2, 51,16; 52,7;59,21).  La Q  y Lucas al hablar de evangelizar piensan  en los mensajeros de Dios que llevan la buena nueva a los pobres, en el Deuteroisaías y en el Tritoisaías.

Evangelizar no es anunciar es ser buen nueva unos para otros. Los cristianos  son buena nueva para los nuevos  discípulos. Ese evangelio, como es evidente en Marcos, incluye el anuncio de la muerte y resurrección de Jesús, lo cual  constituye la segunda parte del texto marcano, con los tres anuncios de la  pasión.   La sepultura se incluye en el anuncio del kerigma, con el perfume de amistad que envuelve la escena de Betania. (Mc 14,9)  15 

 Se ha dicho que Pablo concentra su evangelio en la muerte y resurrección de Cristo, y que no incluye la vida terrena como lo hace Marcos, Lucas, Mateo  o Juan. De ningun manera;  Pablo incluye toda la vida terrena de Jesús como donación y entrega en el servicio, en la  puesta en común de dones y carismas de los hermanos de eclesía. Ellos tienen los mismos sentimientos del Jesús real e histórico. Esos sentimientos de Jesús real e histórico son el scrificio personal de los discípulos y la vivencia del bautismo. Por eso es tan rotundo cuando exige que se predique  el crucificado porque los cristianos deben estar unidos a la entrega de Jesús a  lo largo de su vida como misericordia y compasión y como sacrificio personal, y no limitarse con adorar el poder de Dios en la resurrección. Hay dos tareas: muerte y resurrección. La muerte es la tarea del cristiano que se asocia a la entrega cotidiana de Jesús por sus hermanos; la resurrección es tarea de Dios.

Cuando se entiende la  redención y kerigma como el sacrificio de la víctima divina en la cruz, que con su sangre y dolor complace al Padre,  caemos en el dilema de escoger la cruz o la vida terrena de Jesús. En cambio este sería un falso dilema de los teólogos si se entiende el sacrificio de Cristo como personal  a lo largo de toda su vida de  servicio y complacencia del Padre.

8.  No seres divinos ni ritos sino vivencia de entrega mutua, sacramento de Dios e impulso divino.El Espíritu y la eclesía.

Esta doble referencia: la fascinación ejercida por Jesús y la experiencia gozosa de vida comunitaria hace que el kerigma no se convierta en un mito.  Ustedes mismos son el evangelio, el reino, la buena noticia,  la carta de Jesús: (2Cor 3,2-3), el kerigma como lo predicó Jesús.  

El espíritu santo no es una tercera persona divina que baja a consolar a los cristianos unidos a Cristo que sufre, para que soporten los padecimientos.

El Espíritu mueve al Mesías que hace la propuesta y mueve al discípulo que  la acoge, y anima  los discípulos que se comprometen en la eclesía, y es gozo, puesta en común de carismas,  compartir  los bienes,  entrega  generosa  de los unos a los otros, un servirse  y un lavarse los pies entre amigos.

La acción  del  Jesús con sus discípulos continúa por obra el Espíritu Santo.  Según Juan la experiencia del Espíritu acontece en pascua cuando se suprime el pecado, el cual  se opone a la entrega de cada uno en favor de los demás; según Lucas; en Hechos, el don del Espíritu acontece cuarenta días despues de la resurrección en pentecostés, en las eclesías diseminadas por el imperio romano. Son dos interpretaciones de la presencia de Jesús  terreno, que sigue presente en la experiencia de las comunidades.   El Espíritu ya vino, pero vendrá, dice Juan, y les recordará todo (Jn 14 26; 15,26; 161,13-14), en la experiencia misma de la eclesía.

Esta experiencia de Jesús terreno se dio y se sigue dando en la eclesía del último decenio del primer siglo,  como lo atestigua la Primera de Juan.   La experiencia de los discípulos que respondieron se sigue recordando y reviviendo. Jesús no dejó unas palabras sino una respuesta de unos hombres y mujeres, que decidieron vivir como él vivía con sus discípulos. No en una celebración litúrgica sino en la vida cotidiana que culminaba en el gozo de al fiesta.

3.  Líneas maestras de la Propuesta de Jesús real e histórico

Al comprobar la posibilidad creciente de acercarnos, de manera crítica,  a Jesús real e histórico, nació nuestro grupo  de admiradores apasionados  suyos.  Y como primera tarea nos propusimos  entrevistar a Jesús en vivo y en directo, para oír de sus labios las convicciones más íntimas sobre la realización de los hombres y mujeres en comunión de amistad con él. 

Este reportaje a  Jesús  de Nazaret fue el intento del primer volumen de  La Propuesta de Jesús real e histórico,1” Este se puede resumir en diez proposi-ciones, que corresponden a diez aspectos centrales  de la propuesta de Jesús. y de la fe de los apóstoles.

 

1.  Jesús, un hombre

Jesús es hombre, nacido de una mujer,  con sus genealogías  definidas, como las de Pablo, oriundo de una nación, los hebreos, de una tribu, la de Judá, con madre indudable, con padre legal, criado en Nazaret con  primos y amigos y con numerosa parentela, apasionadamente defendido como persona humana completa por todos  los cristianos de los tres primeros siglos.  Jesús es  imagen de Dios, como todos los  humanos, pero es imagen  cabal..

Este hombre  desde su autonomía humana se dirige a otros hombres con su propia personalidad. No les habla ni como un ángel ni  como un Dios, desde fuera de la huma-nidad, sino desde dentro, en la inmanencia y autonomía  de la condición mundana, parte de este cosmos como todos los seres visibles. Para  Pilatos o Herodes, para Caifás o Pedro o María Magdalena es una persona humana. 

2. Jesús, Hijo de Dios

Este hombre es Hijo de Dios, “es mi hijo muy amado en quien tengo mis complacencias”:  según las escenas sinópticas del  bautismo y de la transfiguración. Jesús es el Hijo unigénito de Dios. 

3. Jesús, hombre que se rodea de varones y mujeres: hace anigos y amigas

  Ese hombre, Jesús, con personalidad humana total y plena, ofrece su amistad y su amor y toda su bondad a otros hombres y mujeres, los discípulos y discípulas. 

Jesús está autorizado para comunicar su condición de Hijo y complacencia del Padre a las personas que se decidan a creerle a él.  La redención, la salvación, la reconciliación, el perdón de los pecados y la nueva alianza acontecen  en esa oferta de amistad que Jesús hace a sus discípulos y en la respuesta de estos, porque ahí está el Padre complacido.

4.  Jesús, hombre, ante quien se deciden libremente hombres y mujeres.  No ante sistemas de leyes divinas  y normas rituales para obtener salvación.

El discípulo, en ejercicio pleno de su libertad, de su conciencia, de su autonomía de persona y de su capacidad de amistad  con otro hombre, debe decidirse frente a Jesús.  A  ninguno le pasa por la cabeza que Jesús sea Dios y que la decisión sea de un hombre frente a Dios o frente a la aparición de un ángel o un ser divino.

Frente a Dios el hombre no puede sino obedecer si es sensato. Lo dicen mil quinientos millones de musulmanes,  y todos los judíos y todos los hijos fieles de la cristiandad, y lo reafirma el sentido común en todas las religiones.  Hay que cumplir la voluntad de Dios manifestada, si el ser humano quiere llegar a la dicha imaginable y deseable, que depende de Dios.

En cambio, el hombre o mujer, discípulos,  debe decidir-se ante un hombre, Jesús, en plenitud de autonomía.  Ahí está en germen el misterio de las eclesías  que son mediadoras de la salvación en Jesús. Cuando Jesús invita a la amistad con él está creando las eclesías.  

5.  Jeús es el hombre que vuelca su compasión y su servicio sobre otros hombres

Jesús como persona humana vuelca su bondad, su ternura y su compasión sobre otros hombres. Con su actitud permanente de servicio, Jesús hace lo que complace al Padre, lo cual es rehacer la alianza, destruír  todo pecado, redimir, salvar, atraer, fascinar. Es el sacrificio de agradable olor, que reemplaza todas las víctimas de sacrificios antiguos. Pero los sacrificios antiguos no son el modelo de interpretación  de la vida de Cristo como salvación.

Jesús no le dice al discípulo: “Te voy a dar los verda-deros preceptos para que te salves o te los dará la iglesia,” como mi propia ley sacada de la Biblia. Y tampoco le anuncia: “Yo te voy a salvar, yo voy a morir por tí en el sacrificio de la  cruz; el Padre te va  a salvar.” Jesús no se presenta, como quiso san  Anselmo mil años después, como una víctima a la manera de las víctimas  que necesitaban los dioses para satisfacer la cólera provocada por los pecados de los hombres.  Jesús no  quiere amenazar con el día de la ira: “Dies irae, dies illa.” 

6. La fe en Jesús como cumplimiento del mandato amoroso de imitación y seguimiento

Jesús insiste: Eres tú, varón o mujer, frente a otro hombre, quien debe decidirse, y en esa decisión libre  se juegan las tres cosas: 1ª la amistad con Jesús, 2ª la benevolencia del Padre y 3ª el tener vida eterna.

 Cada uno debe dar la existencia por amor a los hermanos, en sacrificio. Jesús invita al discípulo, que ha optado por seguirlo a él, y amarlo como amigo,  a que haga  lo mismo que él  hace.  También  el discípulo debe dar la existencia, entregar lo que es y lo que tiene, en favor de otros hermanos escogidos, seleccionados, adquiridos como amigos y prójimos. Ahí el discípulo es gratuito y es libre.

El discípulo debe creerle a Jesús como persona humana y realizar lo mismo que él hace, en amorosa relación. Solo así se consuma la vinculación con Jesús y se asegura la vida en Dios Padre. Así el discípulo participa de la actitud de Jesús y es objeto de la complacencia del Padre, y está salvo, rescatado, redimido.  La salvación está en el sacrificio personal  o donación cotidiana de Jesús y del discípulo, el cual se simboliza en la cruz levantada por los enemigos contra el maestro y el discípulo.

Hay que creerle a Jesús como ser humano, Hijo querido de Dios, y ese acto de creerle se da cuando el discípulo entrega su vida, derrama su sangre que es la existencia, por amor a los amigos. Esa es la práctica de la  fe cristiana.

Es de la esencia de la fe cristiana el acto  de entrega del discípulo en seguimiento del maestro, el hacer lo mismo que él hizo, en memoria suya. 

7.  La práctica de Jesús desencadena conflictos en la historia humana, la cual  se guía por los originales principios de la rivalidad y los egoísmos. Se yergue la amenaza de la cruz erigida por los adversarios. 

Jesús sabe que la historia humana, en la familia, la tribu, la nación, se guía por leyes y por rituales aprobados u ordenados por Dios.  Esta estructura normal de la historia humana se pone en crisis dolorosa ante el nuevo proyecto de Jesús. Y esta decisión suya se traduce en sus conflictos con la ley, con el templo, con la familia y con todas las estructuras  edificadas sobre la autoridad y la obediencia debida. Estos conflictos llevan a la cruz.

8.  Hombre ante quien son juzgados los  humanos

Este criterio establecido durante la vida de Jesús permanecerá como criterio de juicio. Solo quien acepte la  propuesta de Jesús tiene garantizada vida eterna en Dios. Se entiende que el juicio empieza desde ahora, porque el criterio de salvación  y de condenación comienza a aplicarse en Jesús, que más tarde es reconocido como juez en nombre de Dios. Este criterio de juicio no se cambiará nunca. Dios no revelará otro criterio nuevo.

El que se avergüence de las palabras de entrega,   será rechazado  también por Jesús en el juicio. Se avergüenza el que no se decide a cumplir las exigencias de Jesús, y retiene para sí su propia existencia. 

9.Hombre que garantiza, en nombre del Padre, la vida eterna al discípulo

 El discípulo que tome en serio  cada día la propuesta de Jesús tendrá asegurada la vida con él en Dios su Padre.   Jesús, el Hijo amado de Dios, tiene asegurada la vida porque realiza la voluntad amorosa del Padre aunque ve que se le vienen encima todas las cruces, las pedradas, flagelaciones y deshonras, levantadas por  los egoísmos humanos. No le teme ni al conflicto ni a la muerte; más bien, los acoge como algo normal.   Esa  vida eterna, certeza de vida en Dios, que perdura  para siempre, se expresa para Jesús  con términos como exaltación, como resurrección o como ascensión.

10.  Jesús, hombre que come  y celebra con sus discípulos  y es sacramento de Dios

Jesús se compromete, con sus amigos y amigas  huma-nos, cuando él llegue a ser asesinado, a reunirse con ellos en el reino y a comer juntos.  El no faltará a la cita de los amigos y hermanos.  Jesús  lo garantiza porque el Padre está con él. De aquí recibe el sentido real e histórico toda la vida sacramental de los discípulos de Jesús con su maestro.  El sacramento fundante es la eclesía cuya cabeza es Cristo, y todos los miembros adquieren carácter sacramental.  16

4.  Cristologías que obstaculizan la llegada a Jesús real e histórico.   Cinco Cristologías teocéntricas católicas y protestantes

Preguntémonos  el por qué de algunos  fracasos  pastorales de infinitas dimensiones.  Por ejemplo:  ¿Por qué la cristiandad no ha logrado fascinar con Cristo al  Asia, donde no somos los católicos más del dos por ciento, si pensamos en el asombroso éxito de la pastoral  neotestamentaria entre los paganos, panteístas y politeísas,  del siglo primero?  ¿Por qué la pastoral de los primeros siglos transformó el imperio romano, y en cambio, la pastoral de la cristiandad generó tantas violencias, divisiones e injusticias, y la pastoral de la Edad moderna ha generado un mundo tan alejado de Dios, tan dividido por los bienes y la rapiña, tan insolidario, individualista y egoísta?

No nos dejemos agobiar con respuestas y justificacio-nes, y hagámosle caso al Concilio Vaticano II que nos invita a volver a la norma suprema de la fe cristiana que es el Nuevo Testamento. La intención de la “Dei Verbum” es volver con honestidad a Jesús real e histórico y a sus primeros amigos.  

La respuesta creativa a las preguntas es  convertir a los católicos en discípulos y misioneros, y las cristologías más comunes han producido un alto porcentaje de católicos legalists y pasivos; y estos nunca serán misioneros. Luego, el primer paso es detectar las cristologías y las pastorales que forman cristianos pasivos porque  impiden el acceso a Jesús real e histórico.

*Primer mundo real, del hombre; segundo mundo real, de Dios. Dos aspectos totales de la misma realidad

Proponemos lo siguiente como hipótesis de trabajo y  esquema pedagógico, para evitar el fundamentalismo, y apreciar el abismo proceloso que hay entre realidad y lenguaje. Existen dos mundos reales: El primer mundo real es el que está ante nuestros sentidos, la naturaleza, la historia, lo que somos y decimos. El segundo mundo real es el de Dios, que está allí donde está el primer mundo real.  Son dos mundos cuya existencia no se prueba, porque son evidentes.

Como el hombre es un ser simbólico y creativo, cons-truye un mundo intermedio donde  hace inteligibles para sí los mundos reales de los hombres y de Dios. El hombre se crea a sí mismo al construír símbolos, y necesita el mundo de los lenguajes, de las culturas y de las religiones con sus universos simbólicos.  17

Los hombres tienen la maravillosa capacidad para crear y embellecer  de manera embrujadora el mundo intermedio:  Es fabricante incansable también  de nuevas imágenes divinas, a partir del mundo real del hombre y de Dios. Cada cultura o religión va añadiendo  nuevos rasgos a la imagen de Dios, los cuales se vuelven bien común de todas las culturas, hasta devenir arquetipos en el inconsciente colectivo. Eso manifiesta un crecimiento y progreso  arrollador. 

Pero  nos damos cuenta de que, al mismo tiempo, tenemos una sed insaciable de fabricar ídolos. Por consiguiente así como el hombre se llena de júbilo creando los  ídolos. Queda extasiado ante Dios  creado a imagen y semejanza del hombre. Pero  también  el hombre se siente realizado destruyendo los ídolos. Es idólatra empedernido, pero con sed de destruír  ídolos.  Ambas son tareas de los seres humanos, de las religiones y de las culturas. A través de imágenes de Dios busca al Dios que de verdad existe.  18

De otra parte, el hombre y sus culturas van proyectando en el mundo intermedio las imágenes del hombre, en metafísicas, mitos, ideologías, ciencias, andragogías, rituales minuciosos  y arte. Mas, para  crear  imágenes de los hombres, debe aceptar otras tantas alienaciones, porque toda proyección del hombre en la cultura y religión es proyección parcial, incompleta, que no trasmite toda la realidad del ser humano.   Me alieno al crear mi imagen.

Por eso, así como el mundo intermedio  contiene los ídolos de dioses, así también establece las alienaciones de los hombres y mujeres.  Y así como después de fabricar los ídolos, el hombre debe emprender la tarea de destruirlos, con la crítica de su inteligencia, así también, debe asumir la tarea correlativa de hacer la crítica liberadora de las alienaciones del hombre, a fin de conseguir la salvación como autorrealización exhaustiva.   Con estos criterios examinemos la validez y las fragilidades de algunas cristologías.

1. La cristología  con  el apoyo de la  metafísica y el milagro griego

La cultura del primer siglo axial de la historia, siglos quinto a tercero a.C., con los mitos, creó el esquema general de un mundo intermedio cultural y virtual, que fue perfeccionado luego por  los filósofos con el mundo de las verdades universales, obtenidas  por abstracción.  Esas verdades y esencias llamadas metafísicas están por encima de los avatares de la historia y  más allá de la naturaleza,  y forman un mundo fijo  en el cual se da la verdad y la verdadera vida del espíritu humano. Hay que  vivir en el esplendor de la verdad. Lo que cuentan son las verdades necesarias,  inmutables,  pues la historia es acci-dental. En ese mundo intermedio, con inspiración escrituraria, acontece también la revelación divina. Navegamos en el mundo intermedio.

Según este mundo metafísico, Jesús posee dos naturalezas, la divina y la humana. Todo está dicho  cuando confesamos a Jesús como Señor y Dios. Si  posee la naturaleza divina lo sabe todo y lo puede todo, y como hombre tiene ciencia infusa y visión beatífica.  Prueba de continuo su divinidad mediante los milagros.  No posee persona humana porque el sujeto de atribución y responsble de los actos es el Verbo divino, segunda perso-na de la santísima Trinidad, hijo eterno de Dios. Por ser Dios  puede salvarnos.

En el primer milenio predominó la concepción de Cristo como el pantocrator, el Jesús Dios poderoso vencedor del dragón infernal, de cuyas garras arrebató a los cristianos en la cruz. Esa cristología ya se ve clara en el triunfo de Constantino: «Por este signo vencerás,» («Touto nika»), y en el modo de persignarnos:  «Por la señal de la santa cruz, de nuestros enemigos líbranos Señor, Dios nuestro». En el segundo milenio predominó la concepción de Cristo como víctima expiatoria y satisfactoria por nuestros pecados, para aplacar la cólera divina. La imagen característica es el crucifijo.  Jesús real e histórico pasa a segundo plano. 19 

Lo esencial es Dios que crea, Dios que redime en la cruz y Dios que es nuestra salvación eterna: «Dios creó al hombre para conocer, amar y servir a Dios, y después verle y gozarte en el cielo». Con este objetivo, Jesús real e histórico carece de importancia. Nos recuerda verdades divinas y nos da ejemplo de vida divina..

La consideración de los misterios de Cristo no nació como parte de la teología sino más bien como fruto de la vivencia piadosa. Por ejemplo, de san Ignacio de Loyola. Esa teología tampoco tuvo un tratado del Primer Pacto. Esta cristología no solo hace pasivo al hombre, que recibe la gracia, sino también a Jesús, que en la cruz es víctima. 

2  Cristología de la modernidad, con la Ilustración o la razón iluminada.  Cristología  del existencialismo contemporáneo,  con la teología kerigmática

La ilustración, con  G. W. Leibniz y Ch. Wolf distinguió entre   verdades de hecho y verdades necesarias o verdades de razón. Solo estas últimas califican para el  hombre emancipado y libre. Las  verdades de razón, innatas, tienen importancia trascendente frente a las experiencias cambiantes y inciertas de la historia.

Gotthold Ephaim Lessing replanteó el tema al defender la importancia de las  verdades  de experiencia vividas por mí aquí y ahora. La experiencia mía y de mis contemporáneos crea en mí una  evidencia interna. Pero afirma: «Unas verdades históricas, contingentes,  jamás pueden probar unas verdades de razón, necesarias.»  Lo que me cuentan, narran o trasmiten no me puede proporcionar una evidencia interna,  no me dice nada.  “Yo soy lo que he vivido.”  Por eso las verdades históricas no nos sirven  hoy a nosotros, porque son verdades para los que vivieron los hechos, pero no más.

Ahora bien,  todas las religiones positivas narran hechos o vivencias  que orientan a los interesados pero  no tienen un significado autónomo. Por eso el Antiguo Testamento es superfluo como verdad necesaria.  Sirvió para orientar al pueblo hacia las verdades eternas, propias o de la metafísica o de la ilustración. Para unos, Dios nos conduce hacia la verdad metafísica plena, y para Lessing, Dios conduce a los hombres hacia la ilustración, y quiere hacer superflua toda religión  que no se base en un conocimiento racional, evidente.  La evidencia interna, la razón, es el criterio último.  El Jesús real e histórico carece de importancia.  La ilustración también goza en el esplendor de la verdad.

La religión positiva en lugar de obstaculizar debe favorecer la verdad interna, el ideal ético religioso de una humanidad  emancipada. Una religión positiva tiene sentido en su actitud de servicio a la verdad. La tendencia fundamental es la de I. Kant en  «La religión dentro de los límites de la mera  razón».  Así la razón humana se convierte, en los sucesores de Lessing, en una magnitud ahistórica, desligada de toda tradición histórica.  Esta atemporalidad se convertirá en Hegel en la base para decir que el presente es un «esjaton», el tiempo de la verdad.20.  

*Jesús no tiene valor universal porque es una persona  ubicada en su tiempo

De estas premisas de la modernidad, unos teólogos   actuales sacan la conclusión siguiente: Jesús fue un inspirador, catalizador  y animador de valores religiosos, y ejemplo de experiencia religiosa. Es un hombre religioso modelo, y aunque tal mediación religiosa auténtica no puede universalizarse, los sucesores han edificado sobre los nuevos valores que él introdujo, pero viven cosas nuevas. La historia religiosa concreta  no se detiene. Así pasó con David, Moisés, Abrahán.

*Cualquiera puede tener experiencias religiosas y referirlas a Jesús, con conciencia recta.

Las experiencias religiosas de los cristianos son  nuevas pero son las que tienen valor salvífico, aunque están edificadas a partir de las de Jesús. Los discípulos  de hoy  proyectan  sus  nuevas experiencias religiosas  sobre las experiencias religiosas de Jesús original. No  son lo de Jesús sino algo nuevo  que se proyecta en él, a la manera como se atribuyó a Moisés cuanta legislación  se produjo con el correr de los siglos en Israel. Las experiencias nuevas se articulan con las de Jesús, como narraciones antiguas fundantes, pero las nuevas imágenes de Jesús pueden ser concepciones  míticas, cuyo contenido real, no mítico, es la nueva experiencia

Afirmar el significado universal de Jesús de Nazaret sería un planteamiento precrítico.  Un hombre no puede absolutizarse;  puede ofrecer planteamientos universales pero él mismo no puede absolutizarse. Con ello se niega el nexo que pueda tener la persona de Jesús con el mensaje  sobre  nuestra práctica de la vida cristiana o reino de Dios en la tierra. 20

Esta cristología desvaloriza el encuentro con Jesús real e histórico, y pone las bases para proyectar en Jesús la salvación buscada en todas las religiones. Y llega a poner    al cristianismo al nivel de las demás religiones.Por otro lado esta visión de la modernidad pone las bases para una cristología existencial y kerigmática, como interpelación de Dios que exige fe y obediencia ante el kerigma de Cristo muerto y resucitado.

*Universal reversibilidad del conocimiento histórico: la existencia auténtica y la teología kerigmática

Otra forma de racionalismo es  la universal reversibilidad de todo conocimiento histórico, de donde se  concluye que el juicio de la fe  debe desligarse de los juicios histó-ricos.  Dios me interpela  en Jesús a mí, aquí y ahora, y yo respondo por la fe existencial. De ahí se desarrolla una teología kerigmática  como la de Rudolf  Bultmann, Karl Barth  o Paul Tillich.21. 

Una forma de quitarle importancia al Jesús real e histórico es, pues,  la cristología kerigmática que ofrece la salvación a quien confiese el poder salvífico de Dios en Cristo Jesús, muerto y resucitado, lo cual es el kerigma que se desarrolla en el encuentro personal con Jesús.

Esta corriente ha influído arrolladoramente en América Latina, hasta  configurar una de las dos corrientes que predominan entre nuestros fieles. Ampliaremos este informe un poco más  adelante, al tratar los dos paradigmas  cristológicos que manejamos a diario. .

3     Cristología de la religiosidad universal y de Jesús como profeta o lider religioso.  Cristología  del plura-lismo religioso.

*La experiencia religiosa universal

Como la metafísica y la razón iluminada, también la religión sirve para la elaboración del mundo intermedio semiótico, en el que se  va unificando la experiencia religiosa, y se  crea una religión universal abstracta e inexistente.

La cristología kerigmática se apoya más en la filosofía existencialista, y la presente se apoya más en el senti-miento religioso, aunque el resultado es semejante.

«A partir de la configuración de la existencia perso-nal, se puede definir razonablemente un sistema de símbolos que tiende a crear en los hombres estados de ánimo y motivaciones fuertes, profundas y duraderas, hasta formular   el proyecto general de la existencia  y rodear ese proyecto de tal aura de facticidad que los estados de ánimo y  las motivaciones se presentan como singularmente reales.» 22

Con  esta definición de la religión se puede depurar un núcleo común a todas.  En cambio lo histórico de las religiones sería intercambiable.

Con los ideales racionalistas, la ilustración  pretendió definir lo humano, que es universal y común, mientras las diferencias entre los hombres se deben a instituciones positivas de carácter histórico. El ideal es suprimir todas las barreras en nombre de una humanidad precultural.  De ahí canta  Schiller:“Los abrazo a todos ustedes los hom-bres; los abrazo a  miles,”  mientras la novena sinfonía de Bethoven, canta con melodía embrujadora “escucha, hermano, la canción de  la alegría...” todos esos hombres serán hermanos. Este es una especie de mesianismo del amor que quiere llegar por igual  a todos, pero no llega a nadie, sobre todo a los marginados. El que ama a todos quizá no ame a ninguno.  Algo parecido se puede decir de la aspiración al orbe cristiano,  a la implantación de una civilización del amor, o a un cambio de estructuras políticas generales inspiradas en la opción por los pobres, según cierta teología de la liberación.  Benedicto XVI la llamó milenarismo.

Quizá se deba hacer un juicio semejante  para proyectos evolucionísticos, como el de Teilhar de Chardin o la teología del proceso,  si no se acepta un quiebre o metánoia  en el amor personal con Jesús que hoy nos ofrece su proyecto de hombre real e histórico, con el cual nos unimos por actos  libres de amistad.23 La mediación para el reino, querida por Jesús, que no podemos eliminar, es la eclesía.

Para el marxismo las diferencias entre los hombres se deben a actos libres de los hombres frente a la naturaleza. A través de la fraternidad limitada del partido se llega a la fraternidad  universal. Aquí encontramos el sano principio de la mediación histórica particular hacia la universalidad. Jesús y  sus discípulos reclaman la mediación de las eclesías para la transformación de la historia.

En teología, catequesis y pastoral a veces centramos nuestra atención, no en la realidad concreta, del prójimo que está  esperando un samaritano  que encuentre en el servicio el sentido de la vida, y  nos levantamos a la realidad del mundo intermedio, creación mental de ritos, ideales religiosos, teología, culto o arte. Nos  autocomplacemos de nuevo en el mundo intermedio creado por nosotros.

Y a veces decimos que ahí vivimos en el esplendor de la verdad, o confundimos al Dios revelado en  Jesús  con el   “todo” como universal metafísico.  El mundo intermedio nos aleja de nosotros  mismos y nos aleja del Dios vivo que de verdad existe, para contentarnos con la imagen idolátrica del Dios que nos creamos y con nuestra propia alienación de humanos. 

En otra forma de llegar al Todo, en el budismo zen la meta del camino espiritual no es el contacto con Dios sino la  eliminación del sufrimiento, en el Nirvana, y la entrada en dimensiones sutiles  de la psique que conduce e nuevas formas de ser en el mundo.  He ahí el mundo intermedio  del Buda, el Tao o el zen. Pero algunos cristianos quieren hacer una síntesis entre estos dos mundos intermedios. Está ausente el Jesús real e histórico, y en su lugar se pone la Nueva Era.

En este ambiente, Jesucristo puede convertirse no en el símbolo de Dios, título de un libro, sino de los anhelos religiosos de la humanidad entera, y en ese sentido ofrece salvación a todos los hombres. También aquí el Jesús real e histórico carece de importancia.

Ante los  sufrimientos y alienaciones, los hombres, según ley general, van edificando nuevas utopías salvíficas, y algunos proyectan en Jesús  sus esperanzas de salvación.

Personas no religiosas, que ven en la religión un impedi-mento, y que luchan, organizando los pobres,   por una humanidad mejor, más justa y mas fraterna,  vislumbran en  Jesús un líder a seguir. Roger Garaudy dijo a las iglesias cristianas «Rendez-le nous.» devuélvannos a Jesús. Restitúyanlo sin tantos aditamentos.

Los ateos que encuentran la motivación para vivir en  hacer el bien a la humanidad, en la causa del hombre, descubren un atractivo en Jesús como profeta en la historia..

También algunos judíos aceptan a Jesús, incluso creen en la glorificación por Dios de un justo judío tan sublime.

«Desde mi juventud Jesús ha sido para mí  un hermano mayor. El hecho de que el cristianismo lo haya considerado y lo siga considerando como Dios y redentor siempre ha sido para mí algo muy serio que debo intentar comprender por amor a Jesús y a mí mismo.»  (Martín Buber:  Zwei  Glaubensweisen, prefacio).24 

Otros, organizados en movimientos,  se declaran judíos mesiánicos, que  confiesan a Jesús como mesías de Israel, pero no aceptan la formulación mesiánica de la Iglesia católica.

Al final citemos a Gandhi: «Sin necesidad de ser cristiano puedo testimoniar  lo que Jesús significa para mí vida.»

 

4   Cristología de la víctima divina y del catolicismo popular, y los sacramentos

Una cristología muy católica y también  muy  protestante pone el énfasis en la muerte, y no en la vida de Jesús. Si Cristo nos ganó la salvación con sus méritos en el sacrificio de la cruz, lo que importa  es la muerte de Cristo que aplaca la cólera divina, nos arrebata al  poder del Dragón infernal y nos merece todo lo que necesitamos para salvarnos.  Esto quedó insinuado incluso en el  credo: «Jesucristo nació de santa María virgen,  padeció y fue sepultado».  El credo omite  al Jesús real e histórico; lo que él dijo e hizo se silencia. 24 Se destaca lo que le pasó a Jesús: lo mataron unos malvados y el Padre lo resucitó.

En esta lógica, el cristiano católico  se encuentra con Cristo en los sacramentos,  como signos visibles, o en ceremonias  como experiencias y manifestaciones religiosas de contacto con Cristo. Varias devociones muy populares se centran en la cruz o en el corazón traspasado o en la sangre. La respuesta del cristiano es el amor a Dios, víctima divina de méritos infinitos..  La convicción es que la gracia de Cristo se me comunica en la celebración de los sacramentos y en la práctica de las devociones. No me es necesaria la historia concreta de Jesús, porque él, como Dios omnipotente, nos liberó del poder del diablo y expió nuestros pecados con la muerte de víctima en la cruz. El protestante  lo encuentra en la Biblia.  Pero ambos lo  esperan todo de la oración.

«Jesús está  en el cielo y en el Santísimo Sacramento del Altar,» decía el catecismo.  Si quieres encontrarte con Jesús búscalo en cada Hostia  consagrada. Pero lo hallas mejor en la solemnidad de la santa Misa, que se celebró por siglos en latín.  Por eso no era  necesario leer la Biblia, más aun, su lectura se consideró peligrosa para los fieles.    En efecto, durante buena parte del primer milenio no se leía la Biblia por el pueblo fiel, porque la gente ni sabía leer ni entendía latín ni tenía con qué comprar una Biblia. Y en buena parte del segundo milenio, a partir de la invención de la imprenta,  se apartó a los fieles de la lectura de la Biblia como defensa contra la reforma protestante. En cambio, la Eucaristía como presencia real y como ceremonia de sacrificio se agigantó.

El Sagrado Corazón lo invocamos: «en vos confío,» o últimamente, «el amigo que nunca falla.» Hoy nos puede sonar casi como una invitación a no confiar en nadie más sino en Dios, como Jeremías: «Maldito el hombre que confía en otro hombre.»  Pero Jesús dice todo lo contrario de Jeremías.

Estas cristologías de las devociones se desinteresaron   casi por completo del Jesús real e histórico.

5 Cristología pneumática

Los grupos  pentecostales evangélicos y el movimiento carismático católico tienden a mirar toda la obra de Cristo a través de la acción actual del Espíritu Santo, el cual realiza todo lo que otros cristianos atribuyen a Jesús como Dios, o al Padre.  El Espíritu santo hace la obra creadora, infunde todos los dones divinos,  da el triunfo sobre el demonio, es el que sana, libera, cura y salva. El Jesús histórico queda desplazado por el Espíritu Santo, a cuyas inspiraciones todos debemos ser dóciles.

Una cristología  así no tiene referencia inmediata y decisiva con  Jesús real e histórico.

5 Cuatro paradigmas o estructuras teológicas  revisadas por el Concilio Vaticano II

Estos cinco tipos de cristologías se hiceron posibles en las  cristiandades protestantes y católicas  por muchísimas causas, pero de modo especial recibieron apoyo por  cuatro poderosas  corrientes  de pensamien-to que pretendían imponerse en las Iglesias, cuatro grandes paradigmas o estructuras mentales que predominaron durante siglos.  Los discípulos de Cristo en la Iglesia católica, o los protestantes,   tienen en el fondo unas opciones claves y no negociables. Para un diálogo sobre cristología y pastoral, conviene llegar a un acuerdo sobre estos cuatro aspectos fundamentales. Los cuatro tienden a formar cristinos pasivos  y a desviar de Jesús real e histórico. 

1.  Fundamentalismo

El fundamentalismo de los siglos pasados asume   los textos de los evangelios  como salidos de la boca de Jesús, recordados por los apóstoles por gracia divina, y puestos por escrito bajo la inspiración del Espíritu santo, de modo que los hagiógrafos escribieran  todo al detalle como había sucedido. El fundamentalismo literalista en Sagrada Escritura, como el de los musulmanes  con el Corán, lleva a veces al peligro de caer en el fundamentalismo histórico con que hemos escandalizado al mundo 

El fundamentalismo asume la Biblia como una obra directa de Dios, venida de fuera del mundo, que debe interpretarse de manera factual  y literal, y presupone que la revelación es ante todo de doctrinas y de modelos de comportamiento moral que nos muestran  todo lo que hay que hacer para salvarse.

El Concilio Vaticano II, en cambio,  nos dice que Dios se revela a través de hombres en la historia y a través de la existencia humana de Jesús.

2.  Alegorismo

El alegorismo a veces desbordado llevaba a adaptar la Sagrada Escritura  a la teología elaborada en la cristiandad y a  numerosas ideologías. Ni el gnosticismo ni la metafí-sica ni las ideologías ni las teologías pueden manipular los hechos reveladores que nos interpelan a nosotros hoy, y nos salvan.  

Según el Concilio se debe superar la  alegorización permanente de las Escrituras para hacerles decir lo que había definido la teología creada desde el siglo quinto por los padres griegos y latinos. De ahí la preferencia por el sentido literal de la “Divino afflante” y de la “Dei Verbum”. Ya san Anselmo, al comenzar el segundo mile-nio,  reaccionaba contra el excesivo alegorismo de la “lectio divina”, y abogaba por un uso más crítico de la mente reflexiva.  La cristiandad nos acostumbró a la tentación de establecer las doctrinas y luego espigar en la Biblia todos los textos que se acomodaran a lo predeterminado. 

3.   Dos fuentes de revelación

Antes del Concilio  Vaticano II  se presentaba la Tradición como fuente  de revelación al lado de la Sagrada Escritura: «De Duplici fonte revelationis: De las dos fuentes de la revelación», se llamaba el documento preparado para la aprobación del Concilio.   Nuestra teología de la cristiandad  llegó a autoconvencerse de ese  presupuesto y se sentía iluminada, con dos soles,  la  Escritura y  la Tradición, como dos fuentes de revelación.  Por eso al comienzo del Concilio no se sentía por todos los obispos  la falta de Escritura, y se buscaba confirmar la teología posterior y todas las devociones creadas a través de las edades con textos acomodados de la Biblia. 

Frente a la  convicción teológica convencional según la cual,  al lado de la sagrada Escritura,  la Tradición  es una  segunda fuente de revelación, el Concilio enseña que   «La norma suprema de la fe cristiana es  la Sagrada Escritura, unida a la tradición.» Y nos acercamos a la Escritura como una sola fuente de revelación, que continúa en la Tradición de la Iglesia.

Hoy nos emociona y asombra ver a los grandes teólogos dogmáticos, como Edward Schillebeekxs, estudiando las Sagradas Escrituras para replantear toda la teología.   Y los resultados de prolijos estudios bíblicos se asimilan con valentía,  por ejemplo, en el catecismo para adultos, de la Conferencia episcopal francesa. La norma es una, que se continúa en la Tradición; y, por eso todos los cristianos deben tener “fácil acceso” a las sagradas Escrituras, y eso es responsabilidad grave de los obispos. Y los fieles tienen derecho a una buena formación bíblica. Estas son afirmaciones de los papas.  

4.  Confusión de lenguajes y creación de un mundo virtual religioso, y la justa autonomía del orden creado

La convicción  teológica convencional de que Dios se revela por las escrituras sagradas, que la inspiración es escrituraria, que la gracia se nos comunica mediante lo sagrado y lo santo y los ministros sagrados, mediante el lenguaje religioso de la “lectio divina”, las celebraciones y los símbolos santos, y no mediante lo no sagrado o secular, fue creando un mundo de Dios y de las verdades divinas separado del mundo real y científico y distante de la historia profana. Por eso se dice en la predicación ordinaria de no pocos que Dios llega a nosotros por dos medios: 1º La sagrada Escritura, la “lectio divina”, y 2º  Los sacramentos. Nos encontramos con Dios por la  Sagrada Escritura, con lenguaje religioso, y por  las celebraciones cultuales o litúrgicas, y no por lo  profano. Los protestantes lo reciben por la Biblia.  

Todas las religiones usan un lenguaje evocativo para hablar de Dios, el lenguaje religioso, y, antes de Jesús, en la Biblia, es normal usar un lenguaje simbólico y religioso también para decir algo sobre Dios.

 En cambio, en Jesucristo como ser humano se da el lenguaje real, de persona humana, que es al mismo tiempo comunicación directa de Dios en su Hijo, ubicado dentro de la autonomía de la historia humana y del cosmos real. Por consiguiente el lenguaje de Jesús supera de manera radical  y pardigmática todo lenguaje religioso y sacro. En los lenguajes religiosos hay dos realidades, la real y la virtual religiosa. En Jesucristo solo hay una realidad  y todo su lenguaje se refiere a esa realidad humana y única.  Y en ella la trascendencia de Dios se hace inmanencia. Si en la realidad de Jesús nos encontramos con la realidad de Dios, se sigue que se desvaloriza  la división entre lenguaje religioso y lenguaje científico o profano.

El lenguaje religioso, creado en el tiempo del mito y de la metafísica,  se desmitificó y reemplazó en la teología kerigmática, por un lenguaje existencial y actual, pero se olvidó la realidad histórica  de Jesús de Nazaret, y se redujo el mensaje al kerigma como interpelación existencial.

Los cristianos católicos agradecemos que la Iglesia nos enseñe,  en el Concilio Vaticano II, a superar esas cuatro inmensas corrientes teológicas.

*La Buena noticia, el nuevo sol

En el nuevo ambiente del Concilio, con alegría nos podemos acercar  a Jesús  y preguntarle sobre sus convic-ciones.   Esta es la buena nueva que nos dan los estudios bíblicos modernos.  Y de nuevo podemos conversar con Jesús, no de manera ingenua como antes, sino de manera crítica.  Este podría  llamarse el nuevo sol que nos ilumina en teología, al lado de la Biblia y la Tradición como única fuente de revelación. 

En particular, nos estamos convenciendo  de que los mejores teólogos no son Platón y Aristóteles  y los que nos definen a Dios con términos filosóficos griegos. Hoy no   entendemos  una metafísica estática porque estamos en el horizonte de la evolución general,  y por otra parte  graduamos a  Jesús real e histórico como el mejor teólogo, el único que puede hablarnos con autoridad soberana sobre el Dios que de verdad existe y está activo, hoy, en los días de la creación.

Al sentarnos alrededor de Jesús, nos asaltan  legítimos reparos a los  filósofos-teólogos, muy respetables como científicos, y asumimos la tarea de ir superando las imágenes de Dios, creadas en la sucesión de los siglos y culturas,  para abrazarnos con Jesús al Dios que de verdad existe.

Para contrarrestar tanto las cinco  cristologías, como los cuatro paradigmas  poderosos,  que forman cristianos pasivos y desplazan a Jesús real e histórico, proponemos   volver a estos dos criterios universales, que están en  el punto de partida literario como revelación de Dios : 1º Jesús que se expresa  en calidad de persona humana, a juicio de todos los interlocutores. 2º Grupos de hombres reales, en relaciones interpersonales, que responden como amigos a la propuesta de Jesús, y escriben sus vivencias en las eclesías, en el Nuevo Testamento.

Con esta revalorización  de la historia humana de las comunidades y de la persona de Jesús de Nazaret,  buscamos un mejor acercamiento a Jesús hoy y esperamos cristianos  discípulos y misioneros. 

 

6.  Dos paradigmas cristológicos, eclesiológicos y pastorales.  El paradigma teológico de las cristiandades católica y protestante, y el antropo-lógico-teológico que se inspira en el Concilio Vaticano II y en Jesús real e histórico

Las cristologías que hemos evocado, en la práctica pastoral católica y protestante  me parece que se presentan  en dos formas generales  La primera cristología y pastoral tiene como eje  a Jesús Dios,  la víctima divina y Cristo resucitado.  Entre católicos con facilidad se unen en el dinamismo del catolicismo popular y de la renovación en el Espíritu. La segunda es la que siguen, hoy,  los  discípulos de Jesús real histórico e Hijo de Dios. 

6.1  Cristologías y pastorales dogmáticas o kerig-máticas. Cristología teocéntrica.

Las parroquias que se destacan por el éxito suelen distinguirse o por  el catolicismo  popular con devociones o por  la renovación en el Espíritu y el ministerio de la música.

Entre los protestantes, la teología kerigmática ha dado gran impulso misionero con el pentecostalismo,  el cual ha crecido vertiginosamente en las diversas iglesias.

Entre los católicos con frecuencia se mezclan ambas tendencias, las devociones con la teología kerigmática y el minsterio de la música en el Espíritu. . Por ejemplo, hay parroquias centradas en una  devoción tradicional de Cristo o de María, pero las animan con gran despliegue de cantos y formas pentecostales o carismáticas católicas.   En otras parroquias se promueven las  comunidades o koinonías, pero sin cambiar los paradigmas fundamen-tales. Ese asunto merecer un estudio detenido.

El paradigma cristocéntrico reinante tiene sus raíces  desde el siglo tercero, cuando fue separando poco a poco a Cristo, de la experiencia de la eclesía vivencial y partici-pativa.  En el primer milenio predominó una cristología del triunfo de Cristo, como vencedor del demonio y redentor del hombre mediante el sacrificio de la cruz, como acto de poder de Dios. La resurrección de Cristo sella el triunfo de Cristo, el cual es  el Pantocrator.

En el segundo milenio predominó una cristología de la pasión, del dolor, del crucificado, no en el sentido paulino, sino como víctima satisfactoria en la cruz. Después de la Edad Media y en la modernidad hubo dos cristiandades, la católica y la protestante, y dos maneras de responder a los retos de la razón del siglo de las luces y de la ilustra-ción. Los católicos se esforzaron por mantener el contacto con Jesús mediante la experiencia de Iglesia en los sacramentos, y los protestantes mediante la Biblia.  Esas dos maneras fueron antagónicas  y en guerra santa.

Después del Concilio Vaticano II  se han  reconciliado en muchos aspectos. Y, en nuestro continente, ya se han pasado a  grupos cristianos libres, cien millones de católicos, cerca de una cuarta parte de los bautizados.  ¿Qué ha ocurrido en nuestro continente?, ¿proclamamos el ecumenismo para buscar la unidad alrededor del Papa, y resultan cien millones de católicos que se pasan a los grupos cristianos libres? 

*Versión de la cristiandad  católica

Llamamos dogmática la cristología que de manera casi excluyente proclama la fe en un Dios hecho hombre  que nos salva con su poder divino, manifestado con los milagros o con el máximo milagro que es la  resurrección.  El punto de partida es el poder de Dios manifestado en la encarnación de Dios a fin de  morir en la cruz, para nuestra salud y remedio.

Según esta visión, la Iglesia nace por un acto de poder de Dios que resucita a Jesús, que instituye la Iglesia como sistema de mando y sumisión, y  que distribuye los tesoros de la gracia por los sacramentos, en manos del clero. 

El Espíritu Santo fue inspirando las estructuras de la Iglesia con sus ministerios y la disciplina de  los sacramentos, instituídos por Jesús para comunicar la gracia.  Esta experiencia de Jesús resucitado y del Espíritu por el anuncio kiregmático  se vive    en las celebraciones sacramentales de la Iglesia minuciosamente determinadas en los rituales.

A partir de esta experiencia de los sacramentos y de las ceremonias religiosas, se elabora el encuentro personal con Jesús, que va madurando por la consideración de los misterios de Cristo contemplados en este contexto personal y místico.

El Nuevo Tesmento se lee de manera alegórica para que en nada contradiga el dogma y las celebraciones estable-cidas.  Se deben seleccionar los textos bíblicos que confirmen la determinación dogmática. Esta contem-plación se hace así como «lectio divina» para contemplar a Dios actuando en Jesús y mostrándonos todo su amor hasta el extremo de la cruz.  El Jesús histórico como ser huma-no no es necesario, más aun, Jesús no tiene persona humana. 

Cuando la razón iluminada suscitó el problema de la historicidad de Jesús y de los evangelios, y vino la respuesta existencialista de los protestantes con Bultmann y Barth, entre los católicos se habló del Dato Revelado  y de los hechos dogmáticos. La teología desarrollaba el kerigma o los datos revelados. 26

*Versión protestante

Bultmann, después de la primera guerra mundial, apoyado en la filososfía del primer Heidegger, y Karl Barth, con otras consideraciones, en continuidad  con la cristología de la modernidad protestante, propusieron una teología  que puede llamarse kerigmática, pues parte de la Biblia como proclamación de Jesús  muerto y resucitado, a quien debemos aceptar en la fe. En la misma línea renovadora se sitúa Paul Tillich.

Esta teología ha tenido un éxito espectacular, pues ha conquistado a católicos y protestantes y ha generado  toda una visión del cristianismo y de la pastoral.  Los católicos, centrados en la pasión del Señor y en las devociones, encontraron el camino  moderno de ser bíblicos, sobre todo después del Concilio Vaticano II.  Esta teología se vio muy apoyada por la renovación teológica católica que redescubrió la importancia de la resurrección y la acción carismática del Espíritu.   27  

En la práctica, la cristología se sintetiza en cuatro verda-des, que se llaman el kerigma. “¡Cree en Jesús, muerto y resucitado,  como única dispensación provista por Dios para nuestra salvación!. Conviértete a la fe y se te borrarán los pecados, y serás salvo, y ¡Aleluya.”  Esta forma  kerigmática ha tenido  éxito arrollador en la predicación protestante, con el pentecostalismo y los medios de comunicación, y también en la   católica a través de varios movimientos.

Los católicos  matizan esta cristología con las prácticas católicas pero conservando intacta la mentalidad, y complementan el kerigma con la devoción a María Santísicma y al Santísimo Sacramento del altar.  Pero se están utilizando los mismos sermones y sobre todo una proliferación de cantos con  melodías impregnadas de devoción  y la misma   mentalidad que llaman cristocén-trica, pero que, en definitiva, es teocéntrica. 28

Otra corriente, de  J. Jeremías, buscó  los “ipsíssima verba” de Jesús.  En el renombrado “Jesus Semminar,” en Estados Unidos, se  catalogaron las palabras de los evangelios   de acuerdo con la distancia que tomaron respecto de Jesús, y se les asignaron colores.

Es imposible separar las concepciones protestantes y católicas en este punto de cristología y pastoral. Las teorías de la Edad Media sobre justificación y redención, la concepción de la Escritura como dictado del Espirtu Santo, el triunfo de Cristo en la cruz contra el dragón infernal, y otros muchos aspectos fundamentales se intercambiaban entre católicos y portestantes.    A su vez los protetantes aplaudieron  muchas  enseñanzas del Concilio Vaticano II. 29 

El protestante acepta la sacramentalidad de la Palabra de Dios  escrita en la Sagrada Escritura, y quiere someter-se solo a ella:  “Sola Scriptura,”  pero reconocen también la sacramentalidad de Jesús. 

En cambio los católicos ponen el énfasis en los sacra-mentos de la Iglesia, “instituídos por  nuestro Señor Jesucristo”, pero acogen  también la fuerza transforma-dora de la  Palabra, y reconocen la acción del Espíritu Santo.

Para la publicidad  en la prensa mundial se destacan algunos “dogmas” que caracterizan este paradigma cristo-lógico  en sectores protestantes y católicos. He ahí algu-nas banderas: Jesús es Dios, el es el único salvador,  María es virgen,  la tumba vacía,  la sumisión de la mujer, la actitud  rígi-da contra gays y lesbianas, la autoridad y obediencia en la Iglesia.

6.2  Cristologías y pastorales históricas, antropo-céntricas y cristocéntricas.

El cambio general acerca del cosmos, la razón iluminada de la modernidad, el fracaso político de las ideologías, el cambio cultural de la internet, el pluralismo religioso que afecta a todos y les interesa, son cambios globales tan  radicales  que nosotros como discípulos de Jesús nos sentimos en un  mundo nuevo en el cual queremos evangelizar.

Ante ese mundo adveniente recordemos grandes afirmaciones del Concilio Vaticano II sobre la divina revelación, que ya  hemos destacado:    No hay dos fuentes de revelación sino una norma suprema de la fe cristiana que es la Sagrada Escritura unida a la tradición. 2ª  Toda la realidad que analiza la cienica es testimonio de Dios. 3ª Dios se revela en los hechos históricos y no solo en la literatura sagrada. 4ª Dios no usa lenguaje divino sino que toda la revelación hasta la última palabra es lenguaje humano. 5ª Todo lo que Dios quiere decirnos nos lo dice a través de Jesús de Nazaret.

Estas afirmaciones dogmáticas  implican una nueva cristología y una nueva pastoral y nos remiten a un foco, a  Jesús real e histórico. Si repasamos los paradigmas  que hemos desarrollado en el número  1.2 podremos suscribir las siguientes  convicciones. .  

Primera convicción:  para vivir la fe cristiana necesitamos con quién: la eclesía

Jesús real e histórico nos impide formular una cristología y una propuesta de Jesús para que la acepte el que pueda y quiera.  El nos muestra unidos los dos  elementos: la propuesta de él y la comprensión de sus discípulos con su lenguaje y con su bagaje cultural. El judío, el helenista, el samaritano que no enfatizaba a David sino a Moisés, el gnóstico posterior, cada uno matiza la respuesta a la oferta  Pero la oferta no se conoce sino a través de la respuesta, es decir,  la  propuesta de Jesús y la respuesta de los discípulos en comunión amorosa constituyen las eclesías del nuevo testamento y de los siglos siguientes, y la puesta por escrito del Nuevo Testamento. La primera convicción es que para vivir el evangelio necesitamos  la eclesía.

Segunda convicción: La norma suprema de la fe cristiana es una. No dos. El Nuevo Testanmento

La norma  de la fe cristiana está en el Nuevo Testamento. Por eso  las afirmaciones  de la Iglesia deben ser compren-didas de acuerdo con la norma suprema de la fe que es la sagrada Escritura. Por eso la Tradición debe entederse como  continuación vital   de la Escritura.  El Magisterio eclesiástico tiene el pesado encargo de confrontarse a sí mismo con la fe de los apóstoles, para garantizarnos   la fidelidad a Jesús real e histórico con sus discípulos.  

Solo así por nuestra comunión con la Iglesia, nos acercamos  a  Jesús real e histórico, para escucharlo a él como lo hicieron los discípulos.30   Debemos, pues, volver a la norma suprema. Pablo VI se recordaba a  sí mismo y a los obispos:

«El Concilio Vaticano II dijo, como nunca antes se había hecho, que nos y nuestros hermanos los obis-pos del mundo entero tenemos la grave obligación de hacer cuanto esté a nuestro alcance para propor-cionar a los fieles fácil acceso a la Sagrada Escritura».31 

Esta que se puede llamar la única gran orden que el Concilio dio a los obispos sigue vigente para todos los apóstoles de Jesús.  Y debe ser nuestra  tarea primordial..

Pero ni siquira  las formulaciones bíblicas  se pueden absolutizar puesto que una eclesía  modifica las formulaciones creadas por otras.  Mateo y Lucas utilizan con  libertad y completan los textos de Marcos.

Pero tampoco en el Nuevo Testamento podemos selec-cionar lo que favorezca nuestras propias opciones  porque la selección es subjetiva, y   la experiencia nos dice que todas las ideas teológicas que se han lanzado se apoyan en el Nuevo Testamento. Cada pastor impone su tesis.

Ni un evangelio dentro del evangelio, ni  la más antigua imagen reconstruíble de Jesús,  ni la conciencia que Jesús tenía de sí mismo. Como tampoco las “ipsíssima verba Christi”, ni   las diversas confesiones de fe, ni las técnicas de “Jesus semminar.”  

Jesús real e histórico como fue acogido por los discípulos nos defiende de las arbitrariedades, de las  divisiones por  las interpretaciones a lo largo de los siglos, de las formulaciones  teológics fundadas en metafísicas o ideologías, y de las  devociones y las revelaciones adicionales de la religiosidad popular.  La Iglesia solo nos unirá alrededor de Jesús. Ver el “postscriptum.”

Tercera convicción: Dios en todo lo que hace  ama.

La tercera inmensa convicción  es que  la voluntad de Dios es de amor, que se desborda en nosotros. Ya recordamos que el gran propósito de Dios en el Primer Pacto es «Voy a liberar a mi pueblo de sus aflicciones y opresiones injustas».  Este es el primer acto pastoral de Dios y la primera teología. Y Jesús sintetiza el mismo amor en estas palabras:  «Crean en el amor de Dios Padre; y crean en mí» . Crean en el mundo real de los hombres y en mí que estoy personalmente con ustedes, y crean en Dios.  Con ustedes se pone en marcha el reinado del amor del Padre en una historia real de seres humanos.

En Jesús real e histórico se supera el  que llamamos  mundo intermedio, y se encuentra  el primer mundo real de los seres humanos y el segundo mundo real de Dios.

Esta fe clave en Dios y en el hombre, que se encuen-tran en Jesús, como los dos mundos reales sin un mundo intermedio, es la misma fe que las eclesías opusieron,  como una roca, durante el siglo segundo y tercero,  contra el gnosticismo, como mundo intermedio.

Y es la misma fe que debe oponerse contra todo intento de reducir a Dios y al hombre a los límites del mundo intermedio, donde está el dominio del hombre, la creación admirable de su inteligencia y el ambiente necesario de todas las manipulaciones. Tercera convicción:  debemos ser críticos del mundo intemedio para no adorar ídolos creados por los hombres más inteligentes.

Cuarta convicción: lo sagrado es camino hacia Dios

La cuarta convicción es que debemos amar y respetar la religiosidad popular, como el lenguaje religioso dispo-nible. El mundo intermedio siempre será necesario, como creación continua de la cultura y de la historia humana.  Por lo mismo hoy también volvemos a comprender la oferta de Jesús con nuestro bagaje cultural. En cada época tenemos un lenguaje religioso para expresar nuestra relación con Dios. Esto lo ha llamado Paul Ricoeur “Le croyable disponible.”   «Lo creíble que tenemos a disposición.»  Cada eclesía en el mundo grecorromano, con todas las avalanchas culturales que confluyeron, comprendió la fe cristiana con matices muy distintos. Y también nosotros hoy debemos dar respuestas dentro de nuestras culturas.

Por eso nuestra religiosidad popular, aunque es nece-saria,  no es comprensión normativa de la fe. La comprensión normativa es la del Nuevo Testamento o de las eclesías apostólicas, y nuestra religiosidad popular debería vehicular la verdadera comprensión del misterio cristiano para nuestro tiempo. En este sentido deberían renovarse todas las devociones al Señor y a la Virgen María y a los santos.  Y esto ha pedido el Concilio. 

Quinta convicción:  El mundo es  sacramento de Dios, con lenguaje religioso o con lenguaje profano

La quinta convicción  se refiere al lenguaje moderno de la ciencia de la evolución y del espacio-timpo en expansión, y de la cultural actual..

Meditemos la siguiemtes definciones. «Dios al crear y conservar el universo  ofrece a los hombres un testimo-nio perenne de sí mismo;»  «Dios se revela en la historia y en lenguaje humano;» «la  fe cristiana respeta la justa autonomía de las realidades terrenas,» y preguntémonos, cuál es lenguaje de los discípulos  para  trasmitir la amistad con Jesús, a fin de que hoy suceda lo que sucedía  a los discípulos galileos de Jesús, los cuales al encontrarse con un ser humano, Yeshúa de Nazaret, se encontraban con Dios, sin necesidad de cambiar el lenguaje. ¿Cómo aprender a   expresar nuestra fe y a realizar nuestra pastoral con el lenguaje cultural de nuestros hermanos contemporáneos?. La quinta convicción es  que, en Jesús, somos fieles a Dios y fieles al hombre

Jesús, para ayudarnos a llegar a Dios,  nos invita a encontrarnos con él y a no hacer ídolos. Hacer un ídolo es dar existencia a una imagen  de Dios.  La imagen que hacemos de Dios es como una alienación de Dios, puesto que ninguna imagen es Dios. Miremos a Jesús con los ojos de los discípulos y autores del Nuevo Testamento, para no caer en idolatrías de imágenes..

Y el mismo Jesús, para ayudarnos en nuestra plena realización humana,  quiere liberarnos de todas las alienaciones. Su acción pastoral consiste en quitarnos todas las alienaciones para que seamos totalmente nosotros;  hombres y mujeres a cabalidad.

Pues bien, esta obra pastoral fundamental, contra la idolatría y contra todas las alienaciones humanas,  es la que realiza Jesús real e histórico: En el  tenemos la reve-lación del mundo real de Dios y la revelación del mundo real de los hombres.  Jesús nos da el ideal del ser humano masculino o femenino y nos libera de todas las aliena-ciones. En Jesús,  verdadero hombre sin alienaciones, me encuentro con Dios, sin alienaciones ni  imágenes idolátricas.

Evitamos así la cristología de un «theios aner», un hombre dios,  un Dios terreno disfrazado de hombre, eliminamos de raíz el mundo intermedio creado por los hombres, en metafísicas, gnosticismos, ideologías y simbolizaciones religiosas.  La persona de Jesús de Nazaret es la afirmación deslumbrante y fascinante de los dos mundos reales, el de  Dios y el de los seres humanos, y la negación del mundo intermedio de idolatrías y alienaciones.   Jesús es persona humana pero al ser persona divina, del Hijo querido del Padre.  No podría ser un hombre sin ser persona.

Sexta convición:  los modos  de ser cristianos pueden ser muy variados, pues cada uno lo es en su propia cultura, pero siempre en dinámica cumunitara.  

Una conclusión final de gran importancia es que los modos de ser cristianos son muy variados  en los veinte siglos de historia de las eclesías y de las grandes Iglesias.. Y no digamos que solo ahí hay una respuesta correcta a  Jesús sino que son diferentes. Y que muchísimas diferencias son legítimas incluso dentro de una determianda confesión cristiana y ortodoxa. La diversidad es querida por Jesús.  El mundo intermedio se descarta pero solo en la raíz, para evitar las alienaciones.  Las de Dios que son las idolatrías, y las  alienaciones del homnbre que prosperan en el mundo intermedio para manipularlo.

Los amigos del paradigma tradicional como los que defienden el paradigma emergente estamos  de acuerdo en puntos centrales como estos:  La afirmación de la presencia y acción de Dios en todo, la centralidad de la Biblia y, sobre todo, del Nuevo Nestamento, la centralidad de Jesús y del conocimiento de Dios a través de él, la necesidad absoluta de la comunidad o  iglesia y la urgencia de transformaciones históricas.  Y estos puntos son promovidos por católicos y protestantes.

El Espíritu santo ha estado siempre presente  alimentando a las generaciones pasadas de santos y devotos, pero siempre  ha actuado a través de sus inteli-gencias y su comprensión inadecuada de la propuesta de Jesús. Lo que vivieron  en los siglos pasados hombres santos con sus modos culturales, que atraían multitudes, hoy puede ser un obstáculo. Y esto debemos analizarlo los discípulos responsables de Jesús.

Las seis convicciones  ayudan a formar cristianos  responsables y misioneros.

7.  Propuesta práctica para la organización de una parroquia, a fin de mdurar cada día

*El verdadero mundo intermedio pero real

Para Jesús  el  mundo intermedio genuino es su grupo de amigos y amigas, y las eclesías que continuaron su experiencia.  Jesús al morir dejó un grupo de amigos y  amigas fieles. Los discípulos crearon innumerables eclesías por todo el imperio romano, mediante  la vida fraterna de personas reales unidas en Cristo como un cuerpo.  Esto  no es ni una metafísica, ni una ideología, ni un gnosticismo, ni una celebración ritual, es el reino o la eclesía, mundo intermedio creado por Jesús.  Ahí está como el que sirve, y ahí da vida eterna. En este ambiente se gestan cristianos libres y activos.   

Pero no perdamos de vista que el Jesús real e histórico que reconstruyamos   será una reproducción inexacta y deficiente, y siempre se podrá perfeccionar. Con todo,    es nuestra primera defensa contra las deformaciones interesadas, creadas  por los hombres y las iglesias.  Llegar al Jesús real e histórico será una tarea inacabada. 

La otra defensa es el Jesús real e histórico  que cada generación de cristianos deberá reasumir, y que cada eclesía de hoy deberá reproducir vitalmaente, pues cada uno deberá encontrarse con Jesús en la realidad de sus relaciones interpersonales y de su entorno. El mundo intermedio es la comunidad, es el hombre nuevo.   

Estamos serenos con nuestra  experiencia de fe por la  seguridad de estar en   contacto con Jesús real e histórico en el amor fraterno, porque el amor con que Jesús amó a sus discípulos, a través de ellos, llega hasta nosotros, y eso nadie nos lo podrá arrebatar.  La Iglesia católica es garante.

Pero nuestra inteligencia exige respeto y no se satis-face  con verdades incomprensibles  que se llaman misterios para justificarlas. La Iglesia católica nos guía en esta búsqueda  con sus veinte siglos de praxis cristiana.

*La parroquia, gran comunidad  de fieles

La experiencia de encuentro con Jesús en el amor fraterno de la eclesía se da donde hay amor mutuo verda-dero.  La parroqua está ahí como estrucutura indispen-sable, donde deben florecer múltiples eclesías como experiencia de evangelio.

Para la masa del pueblo , y con la estructura parroquial vigente,  se debe intensificar la vivencia cristiana con los tres grandes impulsos que provienen del catolicismo popular, de los movimientos carismáticos que entusiasmen, y de los planes  pastorales que por fortuna  existen ya en cada diócesis.  Para la masa de la parroquia predomina  la cristología y pastoral dogmática y kerigmática. En la parroquia debería poderse desarrollar toda la disciplina de la parroquia, descrita en el derecho canónico,  con todas sus actividades y dimensiones, que realice la unidad de todos en comunión con el obispo y con la Iglesia universal.

*La parroquia, red de pequeñas  comunidades

Y para la vivencia plena del evangelio, en cada parroquia, se forman las pequeñas comunidades que continúen el grupo de amigos que formó Jesús y las eclesías  plurifamiliares que formaron los apóstoles. En estas comunidades se da más fielmente el segundo paradigma de contacto con Jesús real e histórico.

En ellas  los fieles católicos llegan a vivir los sacramen-tos como una continuación gozosa  y liberadora del encuentro con Jesús real e histórico. Queremos ayudar a los fieles  a encontrarse con Jesús de Nazaret real e histórico para asimilar en toda su riqueza  al Cristo que les comunica la Iglesia católica en su vida sacramental. 

Que la eucaristía sea lo que era para cada eclesía en los siglos primeros, más aun que sea continuación de la experiencia eucarística de Jesús terreno. Este reto de lograr que los sacramentos  sitúen a los fieles ante Jesús real e histórico, es quizá el reto más grande  para los  pastores de la Iglesia católica.  Que no nos distancien sino que nos acerquen a él. Para los otros cristianos el reto es que la Biblia  nos acerque a Jesús real e histórico.

Sin duda un reto colosal es lograr que los hombres secularizados y científicos, con el lenguaje de nuestra cultura moderna, se encuentren con Jesús real e histórico.

La Iglesia católica ha ido descubriendo este camino de las comundades  a partir del Concilio Vaticano II, de modo especial en América Latina.  Existirá  una dialéctica enriquecedora y vital entre las eclesías y la gran comunidad parroquial.  De modo especial se ha de dar la unidad en la eucaristía presidida por el presbítero ordenado.  Las comunidades  en todos los sectores de la parroquia pueden ser la clave pastoral para llegar a todos, incluídos los alejados.

Más aun, esta pastoral de pequeñas comunidades podrá avanzar mucho más hacia el ecumenismo que  los caminos de la dogmática y de las estructuras de poder eclesiástico. Se pueden dar pasos hacia un ecumenismo en las pequeñas comunidades, alrededor de Jesús real e histórico, con  cristianos católicos y de  grupos cristianos libres. El testimonio de amor fraterno romperá barreras y llevará a la unidad. 

Queremos ayudar con un granito de arena  al encuentro de judíos y  cristianos, deseamos  llevar a hombres y mujeres de todas las religiones para presentárselos a Jesús salvador, como se encontraron en las pequeñas comuni-dades de los discípulos a lo largo de varios siglos iniciales. 

En otras palabras, la ambición pastoral de nuestras reflexiones cristológicas, es ayudar a vivir intensamente   a Cristo en la Iglesia pero a través del encuentro con Jesús real e histórico. Esta experiencia no puede ser mesiánica, ni por ley, sino que se realizará en las pequeñas comunidades del agape.  De otra manera todos los cristianos dicen que se encontraron con Jesús personalmente, y que él les cambió la vida, y unos son pentecostales de muchas denominaciones evangélicas, otros carismáticos, otros son católicos, otros son protestantes, o luteranos,  o anglicanos, o pres-biterianos, y otros pertenecen a uno de los cincuenta mil grupos cristianos libres.  

Una explicación más amplia  está en vol 12, quinta parte.

*Los discípulos encontraron a Dios al encontrarse con Jesús real e histórico

 Imaginemos a María, a Pedro o Andrés, o al discípulo amado.  Al estar ante Jesús saben que se encuentran con el Hijo amado de Dios. Y después de la muerte de Jesús, tampoco necesitan el mundo intermedio  porque se encuentran con  él al encontrarse con sus hemanos  en comunión de amor, y experimentan al hombre Jesús como Dios y, unido a los otros hermanos, como camino, verdad y vida.

De nuevo, solo tendrá la capacidad hermenéutica total  quien vive la experiencia de eclesía, hoy, en comunión con la Iglesia.   “Si viven en  comunidad  de contraste, separada del contexto sociológico, y se aman, van a saber lo que es bueno, verdadero y agradable a Dios”. Rm 12,3.  Pero la referencia primaria es siempre Jesús. Tenemos así como criterios: Jesús y la eclesía vivencial en comunión con la Iglesia universal. Esta doble referencia, la fascinación ejercida por Jesús y la experiencia de vida comunitaria de hermanos, hace que el kerigma no se convierta en un mito, en una ideología o en una religión que  satisface las aspiraciones religiosas de los seres humanos, en el pluralismo religioso. Les falta, la clave nueva:“Ustedes mismos son la carta de Jesús” (2Cor 3,2-3).32

Como grupo de reflexión deseamos que la cristología que estamos vivenciando se encarne en las pequeñas comunidades  y sea fuerza renovadora para muchas parroquias en América Latina. Es lo que esperamos de nuestra sintonía  consciente con Jesús de Nazaret y sus discípulos, y de nuestro propósito de comunión con la Iglesia católica que en Aparecida nos invita a ser  discípulos y misioneros.

 

 

 

 

 

 

Notas

1.  Una descripción sucinta de los desafíos de la modernidad a las cristiandades se halla en “Discípulos apasionados de Jesús, hoy, en la Iglesia”, pg.75 a  107

2. Si  el islamismo debe evolucionar para responder al hombre moderno, talvez el gran competidor del cristianismo va a ser el budismo, y por eso reviste tanta impotancia la Nueva Era. .

3.  Es de extraordinaria importancia el diálogo de cristianos y judíos y musumanes para el futuro de la paz mundial.  Solo la paz religiosa permite pensar en una paz mundial.  Los discípulos de Jesús debemos dar los pasos para encontrarnos con los miembros de las religiones monoteístas, descendencia de Abrahán.Ver Concilium Nº 311 (Junio 2005) ¿Cristianismo en crisis?. Todo.

4.    En Thailandia, si contamos católicos y protestantes, no llegamos a ser el 1% de la población.

5.  John Shelby Spong, Why Christianity Must Change or Die, HarperSanFrancisco, 1998.

6.  En 1963 una encuesta demostraba que el 65% de los norteamericanos pensaba que la Biblia era palabra de Dios literamente, y en el 2001, lo cree solo el 27%. No es un producto divino sino  un producto humano.   Antes se aceptaba en bloque lo que mandaban las iglesias; hoy son cristianos “de cafetería”,   que escogen lo que quieren consumir.

7.  Antes había santos protectores para cada mal del hombre; hoy los insecticidas y demás fuerzas de la naturaleza dejaron vacantes, y olvidados, a todos esos santos patronos.

8.  En el centro de la modernidad está Kant, “La religión  dentro de  los límites de la mera razón”.

9.  Sobre este tema se recomienda el libro de Florencio Galindo:  “El fenómeno de las sectas fundamentalistas”, Verbo Divino 2ª Ed.

10.  Todavía hay catequistas que explican la creación  y el pecado original de Adán y Eva según la Biblia cuando los niños  de quinto grado ya están iniciados en la ciencia moderna del espacio-tiempo

11.  Habría que seguir preguntando:  ¿Qué hace que el anuncio de Cristo por las iglesias no sea significiativo para muchas personas de hoy?

12.  Son innumerables los libros que se han escrito sobre el movimiento iniciado por Jesús; he aquí unos ejemplos:  Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico, de John Meier, varios tomos.  Estella: Verbo Divino, desde 1997.   Del Movimiento de Jesús a la Iglesia cristiana,  Ensayo de exégesis sociológica del cristianismo primitivo, de Rafael Aguirre, Estella: Verbo Divino, 2001. En estos libros hay bibliografía a gusto de todos.   

13.  El concepto que muchos manejan de iglesia es la de una institución que tiene una serie de normas necesarias para salvarse:  Así se presentaba en el catecismo del Padre Astete que guió las conciencias y la pastoral durante cinco siglos.

14.  Evangelizar se ha traducido por anunciar el evangelio, y quedamos con la idea de que el evangelio es un escrito, o un sermón, o una homilía acerca del evangelio que Jesús enseñó. Incluso se ha publicado el catecismo del Padre Astete con citas bíblicas y se llama nueva evangelización.  Una pista para aclarar todo esto es ver a Pablo que evangeliza construyendo o edificando eclesías de amor fraterno como hecho evangélico.

15.  Kerigma de Cristo muerto y resucitado.

16.  Estos diez aspectos son el resumen de “La propuesta de Jesús real se histórico,1”.  La lectura del primer volumen es necesaria para entender el segundo.

17.  Un tratamiento más amplio de esta imagen de dos mundos reales y el mundo intermedio puede verse en el vol 13, “El mundo, sacramento de Dios”.

18.  Ver ampliación  en el Vol 20, “En búsqueda del Dios que existe”

19.  Ver volumen 12. “Discípulos de Jesús  apasionados, hoy, en la Iglesia”, sobre la cristiandad.  El homnbre es más perfecto mientras más cercano está a su meta que es Dios; luego el hombre está hecho para conocer, amar y sevir a Dios, en esta vida, y después verle y gozarle en el cielo. Y por este ideal debe luchar cada día. 

20.  Ver Schillebeeckx, Historia de un Viviente, pg. 549-551

21.  Ver Vol 12 lo referente a Bultmann, pág 124-127

22.  “Homo religiosus”, Vol 14.

23.  Es tendencia natural construír un mundo totalmente nuevo,  transfor-mándolo todo: milenarismo, apocalipsis, pero también hasta cierto punto la teología de la liberación, la cristiandad, el islamismo, si no se distingue la religión de la política. Pueden terminar en mesianismos que se proponen construír un  un mundo nuevo según ideologías religiosas o cristianas. .

 24.  Los judíos con conciencia a través de su propio holocauto, del holocausto de Jesús de Nazaret. Ver Schillebeeckx, ib. pg 26

25. Ver resumen de san  Anselmo, Cur Deus Homo, y Meditatio redemptionis  humanae.  Vol 12, pag. 42-46

26.  Le donnée revelé, de A. Gardeil

27.  Es inmensa la literatura sobre la resurrección.  

28.  Teología kerigmátiva, centrada en Cristo, individualista, sin iglesia, pero con devoción al Santísimo Sacramento y a María Santísima.

29.  Algunos fueron invitados al Concilio

30.  “Dei Verbum” 10

31.  Pablo VI  a la Federación Bíblica católica.

32..  Leer vol 12, quinta parte. Walter Kasper: “Los problemas eclesiológicos aun sin solución solo pueden obtenerla en el contexto de una cristología renovada”.   Sobre todo, el problema  fundamental de la ruptura entre la fe y la vida.  La solución está en la encarnación pero como reconciliación entre Dios y el mundo. Jesús El Cristo. Salamaca: Sígueme, 1976

 

 

 

 

 

 

 

 

Segunda parte

 

Algunos textos fundamentales

para comprender

la  propuesta 

de Jesús real  e histórico

 

 

Filipenses  2-3                                

Romanos 12                                            

El sacrificio personal de Jesús según Pablo:

·El sufrimietno

·La solidaridd

·El choque de mentalidades

·Dar o entregar la vida

·El sacrificio

·El Espítu Santo

·La eucaristía

Diez textos decisivos para la propuesta de Jesús  

·El prólogo del evangelio de san Juan

·Comienzo de la primera carta de Juan

·La carta a los Hebreos

·Himno de Efesios-Colosenses

·El Buen Pastor

·La parábola del buen samamritano

·Discurso del pan de vida

·Las parábolas del Reino

·Las bienaventuranzas

·La oración

Diez aspectos de la propuesta de Jesús a la luz de  estos diez textos

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.  Filipenses 2-3.  La vida de servicio mutuo como sacrificio de Cristo

 

El himno de Flp 2,5-11, leído en la cristiandad

Estudiamos estos textos como grupo de amigos que celebran el encuentro con Jesús.

Animador:  Este himno, llamado de la kénosis, es el texto bíblico  más trascendental  y  decisivo  para la formulación de la teología en la época de la  cristian-dad, desde el Concilio de Nicea.    He aquí el texto como suele entenderse:33

“El cual, siendo de condición divina, “cum in forma Dei esset,”  no consideró robo el ser igual a Dios, (non rapinan arbitratus est esse se aequalem Deo.), se anonadó a sí mismo (“ekénosen”), tomando la forma del siervo, asemejándose a los hombres. y fue considerado como un hombre cualquiera. se humilló a sí mismo  y se hizo obediente hasta la muerte y muerte de cruz.

 Entendido en esta foma contiene ya explícita la formulación teológica  que se va a imponer en la Iglesia a partir del siglo IV, y verbaliza de modo espectacular los paradigmas  centrales de la teología de la cristiandad. Y esto a solo pocos años  de la muerte de Cristo. No andaría uno muy desacertado si dice que este texto es la clave de toda la teología de la cristiandad. 

1. La santísima Trinidad

Participante 1: Este  texto  establece la comprensión  del misterio de la Santísima Trinidad porque muestra que alguien que es Dios se hizo hombre: “Cum in forma Dei esset”. morfh tou qeou, se entendió siendo Dios, o de condición divina,  Jesucristo es Dios, desde toda la eternidad, y, en el tiempo  se despoja de su condición divina y nace como hombre. Luego es una persona de la Santísima Trinidad, o sea de substancia divina, que se reviste de carne humana y aparece como hombre. Se trata del Hijo eterno de Dios, en el  contexto del teísmo  elemental.

De ahí se concluye que la naturaleza divina está en las tres personas, que son iguales. La persona divina del Verbo se reviste de carne humana, y dirige las actividades de la naturaleza humana de Jesús, la cual carece de persona humana. Dios es el autor inmediato de todo lo que hace Jesús.  Con esta formulación de la fe cristiana hemos sido formados todos nosotros en nuestra religiosidad popular. Con ese presupuesto leímos los evangelios.  Esa es la fe del catecismo.   Esa ha sido la presentación corriente  de la teología de la cristiandad vigente desde el siglo V.

Participante 2: Ya san Máximo el confesor confiesa lo que talvez muchos no se atrevían a decir:  Que nadie puede entender cómo una persona divina pueda portarse como hombre, pero se prohibe toda pregunta inteligente porque se trata de un misterio que ningún ser humano puede comprender.  Hay que  creer sin entender. 34  Así fue formado nuestro pueblo  y se popularizaron  las imágenes de la santísima Trinidad tan comunes en América.  Con todo sabemos que un papa que descuella como el más sabio, Benedicto XIV, prohibió las imágenes de la Santísima Trinidad.  Como contraste, notemos  que ni Jesús, ni Pablo, ni Juan nos hablan de cosas que no podemos entender como seres humanos. Ningún autor del Nuevo Testamento, judíos monoteístas insobornables, expresa incomodidad en comprender la presencia de Dios en Jesús.

2.  La Encarnación

Participante 3:  Esta visión  nos ha llevado a una especie de cristología filosófica que ha tenido gran vigencia y se ha remontado artificiosamente  al himno citado por Pablo, como si él insinuara las dos naturalezas en Jesús  y la ausencia de persona humana.

Los filósofos Schelling  y Kierkegaard meditaron este texto de Pablo asombrados ante  Dios que se anonada al revestirse de  la naturaleza humana.  Ellos usan expresiones  como estas:  «La forma de Dios ha sido trocada por la forma de esclavo. La forma de esclavo es la forma de un hombre insignificante:  Dios ha sido desfigurado, ha venido de incógnito».35

Participante 5:  El punto destacable y original de la teoría de Schelling sobre la encarnación es que la adecúa con la kénosis de Dios Hijo.  «Cristo se hizo hombre al despojarse de la forma de Dios, no mediante una obra accidental sino por una necesidad intrínseca.  El hombre Jesús nació pura y llanamente del acto de exinanición. En otras palabras, si la kénosis no es más que la suspensión de las prerrogativas divinas, pierde su carácter propio».  36 

He aquí lo que decía el catecismo francés quince años  antes del Vaticano II.

«Un Dios envuelto en pañales, es la paradoja de la fe. Es la contradición a la que tiene que hacer frente   el discípulo, la situación que resuelve «la feliz pasión de la fe», despidiendo la inteligencia  y acogiendo la paradoja».

3. La redención 

Particpante 6:  La teoría sacrificial se ha confirmado con este himno de la kénosis, porque dice que Jesús obedeció al Padre hasta la muerte  y muerte de Cruz. El Padre le dio la orden de morir por nosotros, para que nos fueran perdonados los pecados. Es el centro de la teología de la cruz y de la víctima divina.  Nuestro pueblo vive la semana santa con esta idea. Estudiemos esta cristología popular en el canto de semana santa de las regiones paisas, en Colombia.

Animador. 37Cada participante comenta una estrofa

1. «Por mí, Señor, inclinas el cuello a la sentencia, que a tanto la clemencia pudo llegar de Dios. Oye el pregón, Oh Madre, llevado por el viento, y al doloroso acento ven  del amado en pos.»

El asunto de la redención se resuelve entre  las personas divinas. Dios da una sentencia. El Hijo la obedece: así se equilibran la justicia que exige castigo y la misericordia que exige perdón. María, la iglesia, escucha la sentencia y adora  en silencio enamorada.

2. «Esconde, justo Padre, la espada de tu ira, y al monte humilde mira subir al dulce bien. Y tú, Señora, gime cual tórtola inocente que tu gemir clemente le amansará también.»

La ira desatada de Dios por el pecado se transforma en espada vengadora. Solo se aplaca al ver a Jesús sufrir.  Lo que amansa a Dios es el sufrimiento. María, la iglesia, amansan a Dios si sufren con Jesús. 

3. «¡Oh pecador ingrato! Ves a tu Dios caído; ven a llorar, herido, de contrición aquí. Levántame a tus brazos, oh bondadoso Padre, ves de la tierna Madre llanto correr por mí.»

La tarea del pecador es contemplar a Dios caído, compadecer, sufrir, llorar, como María. María es corre-dentora al compadecer a Jesús agobiado de dolores, al sufrir con él y al llorar y al ver tanta sangre. 

4. «Cercadla, Serafines, no acabe el desaliento, no muera en el tormento la rosa virginal, ¡Oh acero riguroso! deja su pecho amante, vuélvete a mí cortante que soy el criminal.»

Lo que agrada y aplaca a Dios es ver el sufrimiento. La pasión en el Hijo, la espada en el corazón de la Madre, la espada debe pasarse al pecador, nosotros.

5. «Toma la cruz preciosa, me está el deber clamando, sé generoso cuando delante va el Señor. Voy a seguir constante las huellas de mi Dueño; manténgame el empeño Señora, tu favor.»

La misión del cristiano es tomar la cruz del dolor.  Es preciosa. No un patíbulo donde los enemigos colgaron a Jesús, sino el altar donde se ofrece la víctima divina. Si Dios ama el sufrimiento, el cristiano debe amarlo también y buscarlo. ¡Suframos, que es lo que agrada a Dios!

6. «Tu imagen, Padre mío, ensangrentada y viva, mi corazón reciba sellada con la fe. Oh Reina, de tu mano, imprímela en mi alma y a la gloriosa palma contigo subiré».

Nuestra religión es del sufrimiento.  Por eso la imagen del doliente Jesús debe imprimirse en el cristiano. Lo que me dice la fe es que debo sufrir como Jesús y con él..

7. «Yace el Divino Dueño, segunda vez postrado, deteste yo el pecado, deshecho en contrición. Oh Virgen, pide amante que borre tanta ofensa miseri-cordia inmensa pródiga de perdón.»

La fe ve a Dios que  la estrofa anterior llama Padre, y ahora Divino Dueño.  La obligación del cristiano es detestar el pecado, concebido como transgresión a la ley, la cual  exige castigo de Dios, que debe ser justo. 

8. «Matronas doloridas que al justo lamentáis, por qué os lastimáis la causa no llorar?. Y  pues la cruz le dimos todos los delincuentes broten mis ojos fuentes de angustia y de pesar.»

Jesús sufre lo que nosostros  los delincuentes debía-mos padecer. Compensamos con la angustia y el pesar.

9.  «Al suelo derribado tercera vez el Fuerte nos alza de la muerte a la inmortal salud. Mortales, ¿qué otro exceso pedimos de clemencia? No más indiferencia, no más ingratitud.»

El Fuerte es el que muere. Su dolor no es como el nuestro. Jesús, por su poder divino,  nos gana la salvación inmortal. Es un acto del poder de Dios, y demostración de su divina clemencia.  Nuestro deber es compadecer y agradecer, pasivos llorando de amor, que se nos comuniquen los tesoros de la cruz.  

10. «Tú bañas, Rey de gloria, los cielos de dulzura; ¿quién te afligió, hermosura, dándote amarga hiel? Retorno a tal fineza la ingratitud pedía, cese ya, Madre mía, de ser mi pecho infiel.»

Los hombres hacen sufrir a Cristo, dulzura divina. Sufre los dolores merecidos por nuestros pecados. 

11. «El manantial divino de sangre está corriendo, ven pecador, gimiendo, ven a lavarte aquí. Misericordia imploro al pie del Leño Santo; Virgen, mi ruego y llanto acepte Dios por tí.»

La sangre divina, que le arrancan los verdugos y sayones a Jesús, es la que nos redime como manantial de gracia. El leño es santo como un altar.  El Padre se aplaca al ver correr a raudales  la sangre de su Hijo. Lo que Jesús quiere del  cristiano y de la Iglesia es el llanto y la compasión.

12. «Muere la vida nuestra pendiente del madero, y yo ¿cómo no muero de amor y de dolor?   Ay, casi no respira la triste Madre yerta; del cielo abrir la puerta, bien puedes ya, Señor.»

Este canto quiere ver a toda la cristiandad  muriendo de amor y de dolor. Sufrir amando y amar sufriendo es consigna de los santos.Este morir de dolor y de amor  contemplando la cruz es la respuesta a la redención de Cristo. 

13. «Dispón, Señora, el pecho para mayor tormento; la Víctima sangrienta viene a tus brazos ya. Con su preciosa sangre juntas materno llanto; ¿quién, Madre, tu quebranto sin lágrimas verá?.»

El ideal del cristino es sufrir, soportar tormentos, mezclar  sangre de Jesús y lágrimas del fiel.  La sangre es la que brota por la brutalidad humana.  Y esto es lógico si lo que agrada a Dios es el sufrimiento, y si lo que el Padre necesita para amansarse es una víctima que sufra hasta lo máximo soportable por un Dios hcho hombre.  Así se justifican las películas sobre la pasión. Así se explica la espiritualidad de la pasión, de la sangre, del crucifijo que se ha practicado en la cristiandad. 

14. «Al Rey de las virtudes pesada loza encierra, pero feliz la tierra, ya canta salvación. Sufre un momento, Madre, la ausencia del Amado, presto de tí abrazado tendrásle al corazón.»

Con la muerte se canta la salvación. Parece que concibe la resurrección como la reanimación del cadáver que puede de nuevo abrazarse al corazón de la Madre.

4.  El legalismo teológico y ético

Particpante 1:  Nuestro himno de Flp 2,5-11 ha tenido el mérito de avalar  todo el legalismo judío y  el derecho romano,  para entronizarse de nuevo en el corazón del evangelio que predicó la cristiandad. “Se hizo obediente hasta la muerte y muerte de cruz.”  El amor se mide por la obediencia. Mientras más obedeces más amas.  Así queda sacralizada la obediencia  como la virtud maestra de la vida cristiana:  obedecer a la voluntad de Dios hasta la muerte, y muerte de cruz. Esto se predicaba en todos los ámbitos de la religión cristiana, y se confirmaba con votos religiosos.  

Al amparo de este  texto,  el judaísmo y el derecho romano  siguieron imperando en la cristiandad,  y el amor que caracteriza a Cristo se convirtió  en obediencia. Si el amor exige obediencia a las leyes,  el amor se traduce en obediencia:  tanto amas cuanto obedeces. Si se quitan las leyes judías y se colocan otras el paradigma legalista queda intacto, y Pablo perdió el tiempo escribiendo las cartas a los gálatas y a los romanos.  La cristiandad predicó la obediencia hasta la muerte como Jesús. Nadie podrá medir las consecuencias de esta estructura de pensamiento y de estos paradigmas campeando sin freno.38

Si ese texto, como ha sido entendido con base en la Vulgata y  la metafísica griega, reflejara  la convicción de fe de Pablo sería casi imposible intentar siquiera una modificación en la comprensión tradicional del misterio de la Trinidad Santísima, de la encarnación, de la redención y del legalismo autoritario de la Cristiandad.

Más aun, habría que advertirle a toda la exégesis  moderna, que debe interpretar el nuevo Testamento a la luz de esta definición, la cual se remonta  al primer decenio de las eclesías, a la conversión de Pablo, pues se trata de un  himno prepaulino citado por él.  Lo lógico sería interpretar toda la teología de Pablo a la luz de este texto fundacional, y así se ha hecho.  El paradigma  autoridad y obediencia  queda injertado nada menos que en la Santísima Trinidad. ¿Qué más podía desear la mentalidad del imperio romano?

El primer esquema de la Lumen gentium empieza diciendo:  «Unigenitus Dei Filius ,...novus Adan voluntati Patris obsecutus  et...electos sanctificat et gubernat  per se et per electos a se praepositos». El Hijo eterno de Dios obedeció al mandato del Padre,...  y puso superiores para madar...porque Dios le dio todo poder en el cielo y en la tierra.  

Pero si ese texto tiene otra interpretación, de verdad convincente,  se pone  cimiento sólido  para una nueva comprensión de dichos paradigmas estelares de la  teología y la ética cristiana de la cristiandad. 39

Hacia una nueva comprensión del Himno de flp   2

*La experiencia de la eclesía para hacer cristología

 Participante 2:  Nuestra convicción es que no podemos interpretar el himno con la cristología de la cristiandad y sus presupuestos metafísicos, teológicos y jurídicos. Para una mejor comprensión del himno de Filipenses,  2,5-11, es necesario tener en cuenta los siguientes aspectos

Lo que Pablo quiere expresar en Flp 2,5-11  está más claro en Flp 2,1-4..  Lo que dice el himno da sentido a  lo que vive la eclesía de Filipos. Los sentimientos que tienen entre sí los filipenses coinciden con los sentimientos de Jesús, y eso se entiende sin ninguna dificultad. La intención de Pablo no es hablar de la naturaleza de Cristo y de sus condiciones divinas. Pablo parte de la evidencia de que Jesús es una persona humana, modelo para los cristianos. 

Pero para las preocupaciones de la cristiandad, con el principio de identidad  aíslada y la eternidad de las esencias, nada más normal que asumir Flp 2,5-11 como un resumen cristológico impecable y normativo para siempre. 4  Esta mentalidad ha continuado con los modernos, como puede verse en las traducciones bíblicas  y en los  comentarios teológicos.  Y,  a la verdad que si ya hacia el año cuarenta del primer siglo  los paradigmas teológicos mencionados arriba estaban tan claros, a la luz de ellos hay que entender todo el nuevo Testamento, como se hizo en la cristiandad.  La teología de la cristiandad estuvo  formulada desde antes de Pablo. Con razón antes del Vaticano II se defendía que la tradición es otra fuente de revelación al lado de la Escritura.  La  teología de la cristiandad sería inspirada.  

*Pablo, edificador de eclesías

Participante 3:  Pablo no quiere hacer cristología sino construír eclesías de manera sólida, porque para él edificar el  cuerpo de Cristo es la verdadera cristología.   En la carta a los Filipenses se solaza Pablo ayudando a sus amigos de Filipos a edificar su eclesía del hombre Jesús, Hijo querido del Padre.  El primer error que se comete es, pues, independizar el himno (vv. 5-11) de los versículos anteriores ( 1 a 5).  Pablo dice que al amarnos mutuamente en la eclesía  estamos teniendo los  mismos sentimientos  de Jesús Mesías el cual vivió en actitud de servicio de un  hombre respecto de otros hombres y mujeres. Si nos  concentramos en la vivencia del servicio mutuo en la comunidad, prolongamos la manera de vivir de Jesús en su vida terrena como ser humano e Hijo del Padre.  A esa naturaleza fundacional de la eclesía acude Pablo.

Participante 4: La eclesía tiene una función esencial: ser exhortación mutua, invitación de unos a otros, exigencia y estímulo mutuos, y también consuelo de unos a otros. El llamado a cada uno (“klesis”), compartido con otros, constituye la comunidad (“ek-klesía”), y ese llamado consolador sigue insistiendo en la interacción comunitaria ("para-klesis")

*Eclesías o agape

Participante 5: En los primeros tiempos, la eclesía o comunidad también se llamaba “agape“: amor fraternal. La comunidad no es una idea, un concepto, una doctrina, un texto bíblico o un catecismo o una ceremonia religiosa o una sociedad  perfecta, o un pueblo o nación de autori-dad y obediencia. Tampco es un club o institución educativa con alumnos. La comunidad no llega a ser vida sino por el amor de todos los miembros hacia los otros. El cristianismo es amor mutuo de varios convocados: agaph en Xristw

«Si viven el consuelo comunitario (paráclesis), con el estímulo del amor, si tienen la comunión en el Espíritu, si tienen  las entrañas de  afecto y compasiones, llénenme, por favor, de dicha siendo unánimes en la mentalización y unidos por el mismo amor. No hagan nada por rivalidad entre ustedes  o vanagloria, y trátense los unos a los otros con humildad y consideren a los otros como superiores. Que cada uno tenga  como objetivo  no el bien propio sino el de los demás. Tengan la misma mentalidad  y sentimientos que tuvo Cristo Jesús.»  A l hacer todo eso están haciendo lo que Jesús hizo.

Participante 6: La primera comunión en Cristo es el amor de las personas en la eclesía de discípulos. La comunión se hace por la interacción interpersonal  en el grupo fraterno o eclesía. La comunión implica la mentalización inteligente,  cuerpo,  acciones y actitudes, sentimientos, dinero y  universo simbólico y cultural. La comunión se expresa siempre en comunidad de algunos bienes. Todo se pone al servicio de los hermanos. Por eso la eclesía es un nuevo ámbito universal, el cuerpo de Cristo, el sacramento de salvación

Participante 4: El consuelo mutuo, el amor fraterno, la comunión son obras de Cristo y del Espíritu en el grupo de personas. La obra por excelencia del Espíritu es la construcción de la eclesía, y por eso él impulsa siempre a poner en común dones y carismas y bienes de valor económico. La comunidad es de verdad Cristo, es  su presencia real eucarística, el pan de vida.

Participante 7: Pablo goza, inspirado, cuando los miembros de la comunidad  se dan muestras de afecto, de ternura, de delicadeza  y benignidad. El afecto entrañable y la tierna compasión son un signo de madurez en Cristo.  Esas muestras de cariño son santas, con la dignidad de los rituales litúrgicos. El beso santo no es rito estereo-tipado ni norma de cortesía fosilizada.

Participante 8: El máximo gozo no está en que los filipenses entiendan, comprendan, hagan una buena disertación sobre la condición divina y la naturaleza humana  o la substancia común a las tres divinas personas, o en que estén de acuerdo con la teología oficial mediante prolijos estudios en universidades. La alegría exuberante es la vida de unión de corazones y de comunión en la ternura santa. Con la misma pasión con que nos instruímos en las cosas de la religión, y aun mayor, debemos crecer en el amor a las personas y en la convivencia creadora. Pablo descubre a Cristo a través de esta experiencia. 

Animador: El ser humano consta en gran parte de pensamiento y de amor. Cada hombre o mujer tiene su propia mentalidad y sus amores. El cristiano no es ese mismo ser individual sino un nuevo ser colectivo, pues todos los participantes en la eclesía deben constituír una nueva realidad unitaria, con un mismo pensar y un mismo amor, y un mismo Espíritu. El testimonio  del reino es  colectivo.

Participante 1: Pablo no se propone como meta formar un buen cristiano sino crear una nueva unidad, un hombre nuevo, plural. De los miembros de la comunidad decide  crear un solo cuerpo, un solo templo, un solo Espíritu, un solo pensar, un mismo amor, en la pluralidad de las personas autónomas y libres.

Participante 2: San Pablo quiere que respetemos a los otros en su identidad y riqueza natural, que también viene de Dios. Quiere el pluralismo y la variedad de dones, la diferencia y la creatividad de cada uno, con sus culturas, expresiones y lenguajes.

Participante 3: Para realizar el ideal de la pluralidad y la unidad, es necesario que no hagamos las cosas por rivalidad.  La rivalidad y la mímesis, la imitación de los anhelos de los  otros (Girard) crea la competencia y la violencia en la historia de la  humanidad. En nuestra cultura capitalista toda la educación y el universo cultural tiene como resorte original la rivalidad y  la competencia. 41

Participante 4: El orgullo y el egoísmo, en los adultos camuflado a veces con el eufemismo de autoestima, clave de los psicólogos, es el principio de acción normal, según el sentido común y la buena educación, y la ciencia. Pablo quiere darle un vuelco a esa mentalidad para poder construír la comunidad.

Participante 5: He aquí el nuevo principio práctico: Asumir que los demás miembros de la comunidad son mis superiores, con humildad sincera. Primero está el hermano en la comunidad, y luego el yo. La nuevaley es el hermano. Cada uno debe apreciarlo todo desde la perspectiva del hermano en la comunidad. Fil 2,4

Participante 6: En otras palabras, asumimos los intereses de los otros miembros de la comunidad como propios. La unidad de este hombre nuevo comunitario llega hasta el punto de que  cada uno se responsabiliza por los intereses de los otros miembros  como si fueran los propios.

*El himno cristológico a la luz de la eclesía

Animador:   Pablo confirma la necesidad de vivir en comunión fraterna por el servicio mutuo en un hecho  definitivo:  así vivió Jesús en medio de los hombres y mujeres.   El es nuestro modelo de servicio amoroso,  como ser humano que es, en todo semejante a nosotros. Por eso Pablo dice con toda naturalidad: tengan los mismos sentimientos de Cristo.  

Participante 1:  Esta sola decisión de Pablo hace inverosímil la traducción habitual:  «Siendo de condición divina, siendo Dios, se anonadó a sí mismo, se vació, y no consideró un robo el ser igual a Dios».  Nunca el hombre puede pretender ser como Dios. Poner como modelo a Dios en este contexto paulino judío  disuena.

Empecemos por  la filología y la gramática. En toda la tradición bíblica, Dios en sí mismo, con sus santidad, «Qadosh», es  el aspecto   trascendente, porque es la divinidad propiamente dicha del Dios omnipotente, Dios de Israel y de todos los pueblos.

Dios revela algo de sí, en la creación, y sobre todo en el hombre, que es su imagen. Son aspectos de la gloria de Dios «Kabod: Doxa».  Dios vuelto hacia sí mismo es  santidad; y  Dios vuelto hacia fuera es gloria.  No imitamos a Dios pero podemos reflejar su gloria, su compasión. Dios revela su gloria  mediante actos de poder,  pero también en otras muchas formas, como logos,   imagen, «eikon o morfé», sofía, sabiduría, logos o palabra, «pneuma» o espíritu.  En el himno se dice que Jesús es «morfe» o imagen de Dios, lo cual no tiene nada de chocante para la fe judía que es monoteísta. Ninguna de estas realidades se puede considerar igual a Dios. Ser como Dios es la tentación diabólica que  la serpiente, en el paraíso, le susurra a la mujer:  «Serán como Dios». 

Participante 2:  El plan de Dios es que el hombre sea imagen de Dios, y que no pretenda ser como Dios. La primera afirmación de este himno es de trascendental importancia porque  opone la figura de Jesús a la de Adán. Adán era imagen de Dios pero pretendió ser como Dios, y desobedeció. Jesús, en cambio,  es imagen de Dios y no maquinó el robo de ser como Dios.  Y así obedeció a su condición humana, y  es Hijo de Dios exaltado con un nombre sobre todo nombre. El ser «morfé o eikon» de Dios corresponde no a Dios trscendente en sí sino a  lo revelado de Dios ante los hombres. Jesús es «morfé» de Dios, Dios para nosotros.

 Lo que se propone Pablo es decirles  a los cristianos qué sentimientos deben tener entre sí, en la convivencia cotidiana. Si Jesús es «morfé»  de Dios, los cristianos deben ser con él también «syn-morfé,» conformes a la imagen de su Hijo. La intención de Pablo es parecida a la de Rm 8,29:  summorfos ths eikonos tou Uiou autou.  «Conformes con la imagen de su Hijo.»  Como Jesús es imagen de Dios, también nosotros podemos serlo si tenemos los mismos sentimientos de él con los hermanos. En Flp  3,21 se confirma la misma idea «El cual transformará  el cuerpo de nuestra humildad haciéndolo conforme «summorfon»: con el cuerpo de su gloria. Y  lo hará por  medio del poder que tiene para someter  a sí  todas las cosas.»

*Dios en sí no puede ser modelo que imitar

Participante 3:  Es inverosímil que Pablo hubiera entendido el himno como lo entendió la teología de la cristiandad, porque Pablo es  monoteísta  como buen judío, y en esto no cedió: «Hay un solo Dios,  y hay un solo Señor  Jesús Mesías.»  Para Pablo, el que haya un solo Señor no pone en tela de juicio la fe esencial monoteística.

Es inverosímil que Pablo diga a sus filipenses para que vivan una profunda comunión humana:  «imiten a Dios.» Eso es normal para el griego, como  un Gregorio Niseno, o para el gran moralista Musonio Rufo del impreio romano, pero no cabe en la mente de un buen judío porque jamás puede pretender ser como Dios. No pueden aspirar a ser sino una imagen de Dios, ser misericordiosos como el Padre. 

«Imiten a Dios» es una buena motivación para un griego que desea con toda su ansia ver a Dios y definir a Dios. Agustín suspira: «Deus et anima»; Santo Tomás de Aquino vivía con la obsesión de Dios.  El griego sabe que su alma es espiritual e inmortal, como se decía  ya en Píndaro,   a la manera de Dios, al cual puede asimilarse alejándose de lo material. Ser como Dios es la necesidad más urgente del hombre habitante de su cuerpo de materia alejada de Dios.

Participante 4:  Con razón a algunos traductores les incomoda declarar que el modelo es Dios infinito, Hijo, que toma una decisión en la eternidad: «Tengan los mismos sentimientos de Jesús mesías,» y recurren a circunloquios que evitan decir que hay que imitar los sentimientos de Dios: “Tengan entre ustedes la  mentalidad que debe tenerse en Cristo Jesús».  «Tengan unos con otros la manera de pensar propia de quien está unido a Cristo Jesús»:  Traducción de «Dios habla hoy».

Participante 5:  La experiencia humana demuestra que muchos hombres  no se sienten animados cuando se les dice que imiten a Jesús, porque parten del presupuesto de que Jesús es Dios,  y nosotros simples mortales. Uno les dice a los amigos: «sufra como Cristo el sufrimiento redentor»; y le responden, «pero él era Dios». Y lo sienten ajeno. O disfrutan hasta llorar al ver películas sobre la pasión, con derroche de sangre,  porque en el fondo  del alma saben que  quien sufre es Dios.

Participante 6:  Los griegos, en cambio, piensan todo lo contrario.  Dios es espíritu, y el alma es espíritu, y por consiguiente solo el alma entra en sintonía con Dios.

En la cristiandad, discípula de los griegos, esta identifi-cación con Dios no tenía problema.   Se nos enseñaba a ser como Dios, almas espirituales y angelicales. El Padre Rodríguez empieza sus «Ejercicios de perfección y virtudes cristianas», o sus comentadores, con la gran afirmnación: «Todo ser es perfecto en la medida en que se acerca a su fin; luego el hombre es más perfecto mientras mejor se divinice».

Es inverosímil que Pablo ponga como ejemplo al Verbo de Dios que decide hacerse hombre, obedeciendo a Dios Padre. Algunos teólogos medievales  recordaban que cuando Dios determinó hacer al hombre se lo comunicó a los más altos serafines, y ellos no quisieron aceptar que Dios hiciera una criatura tan dañina como el hombre. Y le hicieron huelga, se rebelaron, y Dios los mandó al infierno. Esa idea de crear al hombre no cupo en las mentes angelicales. Otros teólogos decían que el origen de los demonios se debió a que  Dios comunicó a la corte celestial que su Hijo se iba a encarnar y a hacerse hombre, y esto  desató la rebelión de las inteligencias angelicales.42 Si los ángeles se rebelaron, con mayor razón un judío.

Animador: Un judío no dice que imitemos al Dios tracendente y eterno, misterio inescrutable, en su designio de hacerse hombre, sino que nos conformemos con ser la imagen genuina querida por Dios al crear al hombre. En cambio un griego no tiene problemas en ser como Dios,  y su aspiración normal es ser como un ángel, pues los enemigos del hombre son  mundo,  diablo y  carne.

También  para el hombre moderno  la invitación a imitar a Dios es sospechosa  porque puede asumirse como invitación a la alienación, a no ser hombre sino ángel de Dios.  Y nos replican: «Déjame ser hombre o mujer.»

Participante 1: Cada ser humano tiene su cultura y su mentalidad. En  la comunidad rige una nueva manera de pensar, una mentalidad, un universo simbólico común, que es el mismo que tuvo Jesús en su vida terrena.  Es el evangelio inculturado.  (v.5)

*Solidaridad de Jesús con el cosmos

Participante 2: Jesús, en su vida terrena, es la imagen perfecta de Dios, la forma, Morfé, de Dios, al ser compasión, benevolencia y servicio. Jesús se anonada («ekenosen»)  al hacerse servidor de los hermanos. Los discípulos lo entendieron así:   «Estoy en medio de ustedes como el que sirve» (Mc, sinópticos), «lavo los pies a los míos» (Jn); «para la libertad nos ha liberado: para ser esclavos los unos de los otros» Gal 3-3; «como Cristo, asumo las necesidades de mis hermanos».  «Me hago todo para todos» (Cor 7,9)

Adán y Eva, animados por la serpiente de su propio egoísmo, quisieron ser como Dios: Gn 3,5.22. Cada uno tiene un monarca entronizado en su corazón. El viejo Adán es egoísta y orgulloso; el nuevo Adán se humilla y renuncia a sus propios derechos y honores en favor de los hermanos.

Recordemos una vez más: No  interpretemos la vida de Jesús a la luz del Antiguo Testamento sino, al contrario, comprendamos  los textos del Primer Pacto a la luz de su realización en  el Nuevo Testamento. Así evitamos el peligro inminente de hacer decir al Nuevo Testamento  lo que dice el Antiguo. En este peligro  hemos caído demasiadas veces. Talvez porque hemos seguido la lógica de leer primero lo más antiguo. La lógica de las eclesías era leer primero lo de Jesús y luego lo del Primer Pacto.

Jesús posee la condición total del hombre en el paraíso, donde es creado hombre para ser imagen de Dios.  Dios quiere a Adán como su imagen, y Adán no obedece, y pretende, instigado por la serpiente, cometer el robo de ser como Dios.   Jesú obedece a Dios al ser hombre, y tan hombre que muere.  Y obedece a Dios al morir en el máximo acto de libertad de un hombre, que es amar hasta dar la vida por sus amigos. No practicó la obediencia convencional  a la ley sino la nueva ley  de amar hasta darla vida por los amigos.

Participante 3: Así cada uno de los miembros de la comunidad tiene sus derechos, sus privilegios, su autoestima, su cultura y prestigio, su carácter, sus títulos honorificos, sus diplomas y  dignidades.  En todo esto tiene la oportunidad de ser imagen de Dios o dejarse llevar de la pretensión de ser como Dios.

Participante 4: Jesús, bien consciente de ser imagen de Dios, estaba entre los suyos como el que sirve.   Así, en la comunidad, ninguno debe exhibir sus títulos ni sus intereses para imponerlos sobre los demás. (v. 6). Esto se llama la “kénosis“, el despojo, el vaciamiento, el estar entre los discípulos como el que sirve.  «Tomó nuestras dolen-cias y cargó con nuestras enfermedades» (Mt  8,5-17)

Participante 5: Jesús obedeció a ser hombre en plenitud, incluyendo la muerte, pero no pretendió "ser como Dios" y hacer valer su condición divina y ni siquiera la condición de Mesías glorioso.  Obedece a ser la imagen perfecta de Dios en el ser humano por medio del servicio y la compasión;  y así obedece a la nueva ley del amor mutuo que rige como voluntad de Dios definitiva.  

Formas de ser como Dios son los diversos mesianismos, hasta los más santos, que quieren imponer el evangelio por la autoridad y la fuerza, o sueñan con implantar, en colaboración con el poder político, un orden social cristiano. 

Participante 6: El que es imagen de Dios se hace  siervo o esclavo entre los discípulos.  Servir es la palabra clave de los sinópticos para definir a Jesús. Esta misma orden de imitar al maestro la encontramos también en Juan: lavarse los pies entre los miembros de la comunidad, como esclavos los unos de los otros.  Jesús realiza lo intuído por Isaías en los Cantos del Siervo del Señor (Is 52,13).

Participante 7: Jesús se humilla gozando con su condición de ser humano. No nos invita a alienarnos sino a identificarnos con el ser humano solidario con el cosmos, incluyendo la muerte.  Se humilló al ser hombre desde el big-bang en todo el proceso evolutivo de los seres humanos, al vivir como ser humano de la  cultura particular judía, pueblo poco significativo,  y en condiciones ordinarias de la vida de los pobres.

Jesús no prueba su divinidad ni pretende ser como Dios, porque ha venido por el camino de la evolución como todos los hombres, a fin de enseñar a los hombres, no  a ser como Dios,  sino a ser hombres de verdad, imagen de Dios.  Para ello  se despoja de sus privilegios entre los hombres, para ser expresión y forma humana de la bondad divina.

*Se hizo obediente hasta la muerte

Participante 8: Se hizo obediente. No obediente material a las órdenes del superior,  o a las órdenes de Dios en la Toráh según  los judíos,  o  a una programación espepcial  pensada por Dios. No obediente a la manera de los musulmanes   en el divino Corán;   sino hombre  libre, que por la ley autónoma del amor  da la vida por los amigos. 

Jesús sabe que Dios quiere que el hombre sea  imagen de la bondad  y compasión divinas. Superados la ley y los preceptos, la voluntad de Dios es de amor y de salvación para los hermanos, en la libertad.

Como  la obediencia a una ley, judaica o romana, ya  no salva por sí misma, Jesús se entrega a la ley del amor y del servicio a los hermanos con toda su libertad. Su ley son los hermanos. Es la imponente y asombrosa revelación de Gálatas y Romanos y de Juan, y de todo el Nuevo Pacto. La voluntad de Dios ya no es la expresada en leyes y preceptos sino en la vida de  servicio amoroso  de Jesús.

Animador:   Definir el sentido de la obediencia de Jesús es de extremada importancia.

Participante 1 Al afirmar que Jesús se hizo obediente hasta la muerte y muerte de cruz, la cristiandad  concluyó con lógica aristotélica,  luego el discípulo debe obedecer a todas las leyes divinas y a toda autoridad legítima. El primer  documento de la Lumen gentium  sostenía todo el edificio de la jerarquízación total de la iglesia  en dos palabras:  «Todo poder se me ha dado en el cielo y en la tierra, y creó superiores en su Iglesia». Es la cristiani-zación y sacralización de todos los legalismos, la cual está a la base de la supervivencia de la misma cristiandad.

Participante 2.  Jesús murió porque obedeció una sentencia divina:  «Por mí, Señor, inclinas tu cuello a la sentencia», dice la popular teología de semana santa.  Es mejor todavía, según la cristiandad, que esa sacralización de las leyes y de la autoridad,  que viene de Dios, se confirme con el voto de obediencia que hacen los religiosos y todo el clero a superiores y obispos.  Nadie podrá cuestionar esta base de la estructura de la Iglesia ante el versículo inmortal de este himno: «Un Dios se hizo obediente hasta la muerte y muerte de Cruz».   Jesús lleva su fidelidad al amor hasta sus últimas consecuencias, la muerte por obedecer. En lugar de defender sus derechos hasta herir a los otros, muere, obedeciento decretos divinos y humanos, para que los demás tengan vida. Es el escándalo de la cruz.  ¡Tu, discípulo del crucificado, obedece como él! Es la tarea cristiana. ¡Calla la boca, muchacha, que hasta en el cielo hay jerarquías!. ¿Qué pasará si decimos que Jesús, Hijo eterno de Dios, fue obediente al Padre?

Pero esto es repetir el esquema de la alianza judía, cuyo eje es la obediencia a los mandamientos de Dios.

*La redención por una víctima divina inmolada

Participante 3.  Este himno es también la clave para comprender la redención como satisfacción a la cólera divina justamente  ofendida por el pecado de los hom-bres. En el libro «Discípulos apasinados de Jesús, hoy, en la Iglesia», en las páginas  44-50   tenemos una síntesis de la doctrina de san  Anselmo sobre la redención humana.  Jesús nos redime porque satisface como víctima obediente al Padre ofendido.

Y Jesús, víctima obediente en el altar de la cruz, está sustentando el misterio de la Trinidad santísima, la concepción de la encarnación de un Dios que asume una naturaleza humana, y el legalismo más exacerbado, que  puede culminar en la obediencia criminal e imbécil (Häring, «Libres y fieles en Cristo», introducción) del nacional socialismo.

 *La exaltación Participante 4:  

“Por eso Dios le dio el más alto honor

y el más excelente de todos los nombres,

para que, ante el nombre de  Jesús

doblen todos las rodillas

en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra,

y todos reconozcan que Jesus mesías es Señor,

para gloria de Dios Padre”.

Aquí está expresada la fe de Pablo, que mantendrá siempre.  Jesús es el nombre sobre todo nombre, y es  Señor  de vivos y muertos. Así Pablo formula la fe apostólica  en correcta teología: Hay un solo Dios y Padre, y un solo Señor, el hombre  Jesús el Mesías, nacido de una mujer, salvador de todos, camino, verdad y vida, según Juan.   Dios sobreexaltó a  Jesús Mesías por encima de todo, el cual  está aquí en medio de nuestro grupo como el jefe, la cabeza, la alegría y la dicha eterna. Adoremos, como Pablo, al único Dios, en monoteísmo radical, pero doblemos la rodilla ante el hombre  Jesús, encumbrado a la derecha de Dios como Hijo amado suyo, el tú perfecto del Padre, y que es  Dios como el Padre, sin dejar de ser hombre. 43

Participante 5:   Yahveh es el nombre de Dios para el Pueblo del Primer Pacto, según la Biblia Hebrea. El sacro tetragrama, las cuatro consonantes del nombre  propio de Dios, YaHWeH. Al traducir la Biblia al griego no se utilizó el nombre propio del Dios de Israel, para guardar el tercer mandamiento (según la Biblia),  y se lo reemplazó por ‘Kyrios’, Adonai,   Señor. YaHWeH es “Kyrios”. Por respeto a Dios y a la tradición de nuestros hermanos los judíos, también nosotros evitemos pronunciar el nombre propio de Dios. 

Participante 6:  La comunidad cristiana da este nombre de «Kyrios»“, Señor,   con todos los honores, a Jesús el hombre Crucificado, pero no lo identifica con Dios Padre: por eso dice «para gloria de Dios Padre». Es Dios quien  lo exaltó.  El monoteísmo queda intacto. Pero para Dios Jesús es Hijo querido,  tú divino, hijo de la mujer de Nazaret. La Iglesia comprendió más tarde que Jesús es Dios también como el Padre,  porque Dios Padre se expresó en toda la creación que culminó en Jesús, el cual es la otra expresión del Padre, el tú de Dios, igual a él. En la tercera parte de este libro examinaremos algunas  precisiones del lenguaje  para expresar la divinidad de Jesús, según la fe católica.

Participante 7: Cantemos un himno de alabanza a Cristo exaltado a la derecha del Padre.

*La vida de fe en la eclesía: amor intradivino

Animador: Cada miembro del grupo fraterno de Filipos debe amar y comprometerse, y jugarse la vida el uno por el otro. Se hacen todo para todos.  De modo que la ley suprema de la eclesía es el  don de los unos a los otros.  He ahí expresado el  misterio de la divinidad de Jesús porque,  ya que Jesús es Dios mi donación al hermano es misterio intradivino de donación de Dios a Dios. Si Jesús es Dios, mi vida de amor fraterno tiene todo su sentido porque de verdad es Dios Padre quien se revela en el tu de mis amistades en la eclesía.  En el amor fraterno vivimos el misterio de la divinidad de Jesús.  Así Dios no interviene de fuera, no es un intruso o competidor del hombre, ni jamás nos aliena.

De esta forma el amor fraterno es la manera de superar el legalismo:  Se aman mutuamente y se dejan llevar de este a amor hasta dar la vida por los amigos  en Jesús, y así  queda superado todo legalismo porque la ley que rige entre Dios Padre y Jesús es la ley única del amor mutuo, y esa misma ley nos la revela Jesús, y es  la que se vive en la eclesía. Sin olvidar que el amor verdadero implica la superación de los apegos.44   Así vivieron,  en el primer siglo, en la época apostólica y subapostólica, y en los tres siglos siguientes, las eclesías de amor mutuo. Y esa misma experiencia se ha conservado siempre en las iglesias cristianas con diversas modalidades históricas.

* Corresponsabilidad salvífica

Participante 1. «En consecuencia, mis queridos hermanos, así como ustedes me han obedecido siempre, y no solo cuando he estado entre ustedes; abedézcanme más ahora cuando estoy lejos.   Hagan efectiva su propia salvación con profunda reverencia; pues Dios, según su bondadosa determinación, es quien hace nacer en ustedes los buenos deseos y quien ayuda a llevarlos a cabo.» Flp 2,12-13

Participante 2: Tenemos la obligación, por la muerte de Cristo, de no tenerle miedo a la muerte que sobreviene, a las incomprensiones y amarguras que debemos sufrir,  como Jesús que siguió su camino de amor mutuo, a sabiendas de que entreba en conflicto con todos los egoísmos humanos, los legalismos  y los ritualismos, los cuales querrían aplastarlo.

 Por eso la tarea es   vivir en el amor fraterno, así  mura-mos  los unos por los otros. Esta es la gran orden de Pablo. Y exige obediencia: Esta es la nueva  obediencia cristiana: No obedecer leyes al estilo judío o romano sino dar la vida por los hermanos de la comunidad. Se habla de obediencia  o ante el criterio de la ley y de la justicia,o ante el nuevo criterio del amor y de la gratuidad misericordiosa del Padre.  Es peligrosísimo confundir estos dos tipos de obediencia. 

Participando 3. Como miembros de la sociedad ya hemos aprendido a obedecer  a las leyes. Es lo normal de un hombre. Pero en la eclesía tenemos una  orden  muy dificil,  pero que debe cumplirse con temor y temblor, con profunda reverencia. Se trata del mandamiento principal, del sacrificio del calvario en la eclesía, es la misa de cada momento, que todo cristiano debe celebrar en sus relaciones con los hermanos en la comunidad.

Participante 4: Realizar esta muerte continua no es obra humana. Para los hombres es imposible, y solo Dios puede engendrar en cada uno este deseo y darle cumplimiento. Es el sacrificio de Cristo, obra del Espíritu, realizado en cada uno y a lo largo de la vida.

*Compartir la condición de hijos

Participante 5: «Háganlo todo sin murmuraciones ni discusiones, para que nadie encuentre en ustedes culpa  alguna, y sean hijos de Dios sin mancha». Flp 2,14.   Hay que morir a cada momento al propio egoísmo. Hay que morir a sí mismo para resucitar en el otro hermano de la comunidad, para ser hijos de Dios. .

*Misión por fascinación, lumbreras  como  Palabra de vida

Animador: “Para que nadie encuentre en ustedes pecado ni tacha alguna, y sean hijos de Dios sin tacha, en medio de esta gente mala y perversa. Entre ellos brillan ustedes como lumbreras en el mundo al mantener firme la Palabra de vida. Así, cuando venga Cristo, yo podré sentirme orgulloso de ustedes, al saber que no he corrido ni trabajado en vano» Flp  2,15-16.

Participante 1: El grupo cristiano de Filipos es una comunidad de contraste frente al mundo circundante o sociedad civil. El pecado y la maldad caracterizan el entorno social, compuesto de judíos cumplidores de la ley o paganos piadosos. Para los cristianos esa sociedad está sumida en las tinieblas, y el grupo cristiano brilla como una lumbrera en la oscuridad de los egoísmos, y como isla de paz en medio de las violencias.

Participante 2: Esa lumbrera o testimonio de luz como grupo social en medio de la sociedad civil es la Palabra de vida. Pablo no piensa que la palabra de vida está en la Biblia, o en el Nuevo Testamento que no existía, o en unos escritos, o en el catecismo, o en un sermón o ceremonia o en un kerigma o en la teología. La Palabra de vida es la comunidad que vive en las relaciones interpersonales la muerte de Cristo y su Resurrección: la muerte al  egoísmo de cada uno y la resurrección del amor fraterno en el Espíritu.

Participante 3: Esta es la nueva forma de la misión. La comunidad, por su vida intensa de fraternidad, irradia su luz, y las personas quedan cuestionadas, impactadas y fascinadas. Es el testimonio colectivo que invita a crear nuevas comunidades.

*Participación en el sacrificio de la eclesía.

Animador: “Y me gozo y sobreabundo en alegría con todos ustedes, si yo mismo soy sacrificado en libación en el sacrificio de ustedes y en la liturgia de su vida de fe. Alégrense ustedes y tomen parte en mi alegría” Filp 2,16-18.

Participante 1: La vida comunitaria  como praxis del reino y  y expresión de la fe, morir al pecado y vivir la vida nueva,   es el sacrificio de Cristo y la liturgia de los cristianos. El trabajo de Pablo es parte de este sacrificio y de esta liturgia del grupo fraterno de Filipos.

Participante 2: Y esta entrega al servicio de la comunidad es palabra de vida y sacrificio verdadero agradable a Dios, y por eso motivo de inmenso gozo.    Trabajar por la comunidad es concelebrar el sacrificio de la comunidad de amigos, y Pablo hace esta concelebrción a distancia, con los cristianos de las comunidades a las cuales-permanece vinculado.  Es lo que dice Pablo en Rm 12.

Pongamos las cosas de esta menera simple:  Tenemos dos tareas. por  la  primera nos unirnos al sacrificio perso-nal de Jesús, el cual se dedica a expresar la ternura y la compasión del Padre. El que haga esto como servicio mutuo, tendrá de Dios vida eterna.  La primera tarea nos corresponde a nosotros como seres humanos unidos al Mesías Jesús.

La tarea de la glorificación es de Dios. No tenemos la menor duda sobre la fidelidad de Dios que cumplirá su tarea. Nuestro cometido es unirnos a la muerte de Cristo, a su sacrificio personal de servicio a los hermanos, realizado por él  desde que entró en ese mundo (Hebr), pero nosotros  podemos fallar momento a momento.

*Me hice todo para todos

Participante 3.  Por eso es tan claro Pablo. Yo no me glorío sino en servir,  me hice todo para todos al ponerme a su servicio,  lo cual conduce a la cruz de Cristo cruci-ficado.  No hay otro camino, ni siquiera el confiar en el poder de Dios, porque Dios no nos libra de nuestra tarea  como no libró a Jesús. Y en Romanos 6 lo repite con  plena coherencia y nueva lógica:  «si hemos muerto con Cristo, llevemos nueva vida, y resucitaremos con él».  

La fe cristiana es aceptar que Jesús nos asocia, por el servicio fraterno, a su vida de servicio, hasta la muerte y vida eterna.  

En cambio la fe judía cree en el poder de Dios y en su bondad para con su pueblo, y espera  la victoria sobre Senaquerib. o Nabucodonosor. Para un judío es muy fácil creer en la resurrección de Cristo.  Hay muchos rabinos judíos que no encuentran dificultad en creer que Dios resucitó a Jesús, ya que  es el más bello y maravilloso de los judíos. Si arrebató a Elías en un carro de fuego, con mayor razón puede resucitar a Jesús.

Para Pablo la fe cristiana no se identifica con la fe en el poder de Dios, que resucita a Jesús.   Lo difícil de creerle a Jesús es que, si nosotros damos la vida en servicio  mutuo hasta entregarla por los amigos, tendremos vida eterna.

*Nueva comprensión a la luz de Flp.

Animador:  ¿Cómo podríamos formular de manera muy sencilla, según Pablo en filipenses, algunos aspectos esenciales de nuestra fe?

*Trinidad santísima

Participante 1:  Podemos aceptar la fe de los apóstoles como monoteísmo.  Ni Pablo ni los apóstoles, ni las comunidades, predominantemente judías, del primer siglo,   hallaron dificultad en reconocer a Jesús como muy querido del Padre, Hijo único de Dios. No era  un misterio inexplicable para la razón humana de gente pidadosa judía o pagana. 

El Padre ante los cristianos reconoce su tu divino en Jesús de Nazaret nacido de una mujer. Ese tu divino que es Jesús para el Padre, es Dios mismo que se autorevela, es Dios con nosotros. En los tres primeros siglos se expresa  la fe cristina diciendo que Dios  se revela en Jesús  y en el Espíritu, que son como las dos manos de Dios. Eran esfuerzos por formular la fe en el Hijo de Dios, Jesús.

Si los apóstoles murieron antes del año 70, ellos no conocieron los relatos de infancia que tenemos en los evangelios de Lucas y Mateo. Los textos sobre la «encarnación» no entraban en la expresión y vivencia de la fe de los apóstoles. O sea, que para entender el misterio cristiano no son esenciales. Lo originario y más esencial es aceptar que Jesús es el Hijo querido de Dios como se confiesa en las escenas del bautismo y de la transfi-guración.   Lo más  esencial es  lo que estaba formulado en la fe de Pablo y de los demás apóstoles, sin lo que se formuló posteriormente. Lo que creyeron y formularon los apóstoles de manera explícita es lo más esencial  de la fe cristiana.

Tanto los evangelios de la infancia como las apariciones del Resucitado forman parte  de la norma de la fe cristiana pero requieren una más profunda herméunitca para percibir su sentido salvífico. 

*Encarnación

Particpante 2:  Jesús es un nacido de mujer, que tiene todas las genealogías como las tenía Pablo, el cual se gloriaba de  ser judío legítimo como el que más.  Jesús era para Pablo su paisano. Era miembro del pueblo de Abrahán, Isaac y Jacob. Jesús procedía de la estirpe  y de los cromosomas de David. (spérmatos David:  Hechos 13)  Nosotros como modernos podemos reafirmar la misma fe al decir que comparte con  nosotros toda la evolución a través de las células originales, los organismos, los animales con cerebro, los mamíferos superiores, el homo erectus, el australopiteco, y todos los que inundaron la tierra desde el centro de Africa. Comparte nuestro genóma humano.  Esta es parte esencial de la fe de las primeras se eclesías, expresada hoy.

*Obediencia

Participante 3:  Como Jesús, somos libres pero solo en el amor, libres  para amar y servir creativamente a cada momento, sin sometimiento a la ley. Gal-Rm

Jesús es  imagen de Dios perfecta («Eikon o morfé»), y nunca pretendió, con orgullo, cometer la rapiña («arpagmós»)  de ser como Dios. Y así fue totalmente obediente al propósito de Dios de que el hombre dé la vida por sus amigos. Esa debe ser también nuestra obediencia.  Se entregó con absoluta libertad a realizarse como ser humano, sirviendo a los hermanos y hermanas, dando la existencia por ellos, derramando su sangre que es su vida divina, gota a gota,  de manera libre, por los otros. La obediencia consiste en amar creativamente, originalamente, en hacer amigos, prójimos y hermanos, en construír eclesías, a cada momemo en libre esponta-neidad, dando la vida por los amigos de comunidad. La Tradición Apostólica de los tres primeros siglos afirma que Jesús cumplió la voluntad del Padre al convocar la eclesía.

«¡Mucho cuidado con los perros, los que exigen obediencia a las leyes!.  ¡Guárdense de los malos obreros! Guárdense de los que se mutilan, porque los verdaderos circuncidados somos nosotros, los que adoramos con el Espíritu de Dios y nos jactamos en Cristo Jesús y no confiamos  en la carne» Flp 3,2-3. 

Pablo supone que nadie tendrá más derecho que él para confiar en la carne judía y en la ley de los fariseos, perseguidores de los discípulos. ¡Pero todo eso lo tengo por basura, como desperdicio o estiércol!.

«Sean imitadores míos (summimhtai), y miren cómo andan los que nos tienen por modelo» (typos) Flp 3,16

*Nueva traducción.  En la página 67 está la traducción corriente del himno.  Veamos ahora la traducción nueva:

El cual, en su existir como  imagen, «morfé»,  de Dios,

no pretendió cometer el robo de ser como Dios,

al contrario, se anonadó a sí mismo, tomando la imagen del siervo, y hecho semejante a los hombres, y reconocido como un hombre cualquiera.

Se humilló a sí mismo hecho obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.

Por lo cual Dios lo exaltó y le otorgó el nombre sobre todo nombre; para que, al nombre de Jesús, toda rodilla se doble en el cielo,  sobre la tierra y en los abismos, y toda lengua proclame que Jesús el mesías  es Señor, para gloria de Dios Padre.  

Nótese que el nombre sobre todo nombres es el nombre de Jesús, el judío connacional de Pablo. .

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 2.  Capítulo 12 de la carta a los romanos

El sacrificio legítimo

de los discípulos de Jesús

 

*La carta a los romanos

La carta a los Romanios es una «summa teológica» de la fe de los apóstoles.  Los comentarios, con los primeros capítulos, empiezan definiendo  la fe, la justificación, la salvación, el bautismo,  la gracia.  Evoquemos a Marción, a Lutero, a Karl Barth, a Stanislas Lyonnet. 45

Ya hemos anotado que cuando uno parte del vocabulario puede quedarse en el mundo intermedio, virtual, donde se encuentran ideas, filosofías, verdades definidas, ritos y celebraciones o virtudes. En cambio, para estudiar Flp 2, hemos partido de  unas experiencias polifacéticas.   En la medida de lo posible, es sano partir de la historia, de la realidad y de la vivencia originante para llegar a Jesús con sus discípulos o a las primeras eclesías. En las eclesías  tenemos la facultad de revivir el acontecimiento, por la acción del mismo Espíritu, y así  llegar a una   compren-sión exacta del contenido de los textos. Es la final sintonía hermenéutica.

Por fortuna, el mismo Pablo tiene el acierto, que le agradecemos, de describirnos con todo detalle la vivencia de la carta a los Romanos. Después de tratar sobre la  fe,  la justificación y la redención, el bautismo, la ley, el Espíritu Santo, e incluso de la vivencia del primer pacto en  Iisrael, en los capítulos 9 a 11,  Pablo describe con amoroso esmero  la vivencia de los grupos cristianos apostólicos. En contraposición a los once capítulos primeros, Pablo describe, en los capítulos 12 a 16,  con todas las señales, la vivencia cristiana, que será la clave de comprensión. Analicemos, pues, todos los rasgos vivenciales de la eclesía de amigos fieles y libres de Cristo en el capítulo 12.  Para definir la fe en abstracto como teología, experimentemos lo que es la vivencia de la fe, la Palabra de Vida real.

Con inteligencia brillantísima, el Apóstol quiere describir la religión cristiana  frente a todas las demás religiones. Sabe que las celebraciones, fiestas, ritos y sacrificios constituyen la vivencia religiosa en cada cultura o religión, y contrapone a todas esas vivencias religiosas  la dinámica comunitaria de amor entre los hermanos de la eclesía. Y no duda en afirmar  que esa experiencia interpersonal de amistad, de afecto y de compromiso, es  el verdadero sacrificio agradable a Dios, que se  celebra en unión con el sacrificio personal de Cristo. El mandamiento general del discípulo es que debe imitar al Maestro. Este sacrificio legítimo es el que deseamos celebrar en nuestras pequeñas comunidades.

Si comprendiéramos y viviéramos lo que Pablo describe en Rm 12 a 16, como clave hermenéutica, el sentido de los once primeros  capítulos de la carta a los romanos, que son tan complejos, se tornaría transparente y sencillo. 

1. El   «Homo religiosus»  46

Animador:  Antes de centrarnos en la eclesía,  miremos, a vuelo de pájaro, la evolución de la condición religiosa del hombre, el «homo religiosus».  Las religiones, por definición, prescriben  cómo el hombre agrada a Dios y lo asegura como  aliado. La vivencia religiosa se expresa de muchas formas:  cosmovisión,  templos,   sacrificios, rituales, lugares y personas sagradas.

*Religiones místicas o de la naturaleza

Participante 1: Hay religiones que brotan de la concien-cia humana y buscan la unidad con la naturaleza, y son religiones místicas, de unión con el Todo que es Dios. Así el «atman», o individuo, se une  con el «Brahman»,

que es el Todo. Y estas tradiciones religiosas pueden contar con escrituras sagradas fundacionales.                                               

La salvación está en responder a Dios sentido y descubierto en la naturaleza, y en buscar la identificación con él para superar el sufrimiento. El fin es identificarse  con el Todo divino. Encontramos esta vivencia religiosa  en las religiones del Asia -budismo, tao, shinto-, y las versiones occidentales  de la Nueva Era.

Contemplemos, en un templo de Bangalore,  esa señora que con profunda piedad pasa horas y horas adorando la fuerza vital de un arbolito verde, o en los alrededores de un templo  de Tokio, los millares de papelitos atados a cercas y árboles, con las oraciones de los fieles.

Y ahora oremos.  Tomemos posición cómoda y relajada, y gastemos tiempo sin prisa aspirando el aire  y expirando poco  a poco, y repasemos con la conciencia   todo nuestro cuerpo. En esa respiración  estamos entrando en contacto con Dios, y estamos orando. 

Inclinémonos profundamente delante de Dios, identificado con todas las maravillas y las anergías de la naturaleza.  No creemos en los milagros  porque todo es milagro de Dios. Si respiro ya estoy en oración porque me sintonizo con Dios. 47         

*Religiones proféticas o reveladas, monoteístas

Participante 2: Otras religiones se dicen reveladas  o proféticas, que tienen libros sagrados donde consta la revelación de Dios, como la Biblia  hebrea, el divino  Corán de los musulmnes, el Nuevo Testamento cristiano. Estas tienen profetas, Abrahán, Moisés, Jesús,  Mahoma  La salvación está en obedecer lo que Dios manda.  48

Entremos respetuosamente a una sinagoga, a una mezquita musulmana o a una Iglesia romana o gótica. Compartamos los sacrificios que ofrecen todos los hombres en las diversas religiones. En los templos de HongKong o Tailandia, en los lugares sagrados, se colocan dones y mercados  como ofrenda a Dios. Las calles de Bangkok, desde las seis de la mañana, se van sembrando de monjes con su vestido color zapote y reciben las ofrendas de los fieles.  Se compran pájaros y en el templo se les da libertad, en honor de Dios. 

Particiante 3:  Una síntesis de la experiencia religiosa se encuentra en los dos  paradigmas fijos en la psicología profunda del ser humano.  Hombres y mujeres quieren  estar bien con Dios y ganar su favor salvador, sobre todo si Dios se concibe como un ser aparte, totalmene otro, que hizo el mundo como un artista realiza su obra o el orfebre su reloj. Ante este Dios como una persona humana pero infinita, nos decimos:   Dios es benévolo conmigo y me salva, pero con condiciones.

  Si lo halago y me lo gano con adoración, alabanza, acción de gracias, peticiones y expiación, y en especial con los sacrificios y ritos,  él me salva con su poder.

2º.  Si conozco la voluntad de Dios y tengo claros los mandamientos y los cumplo, él me premiará. El me salva con sus preceptos.

2. La religión de Israel

Participante 4:  Rituales qué celebrar y preceptos qué cumplir  son la vivencia religiosa más universal.   Pero la sistematización más completa y de una increíble madurez, que sabemos guiada por el Espíritu  de Dios, es la vivencia de Israel según el primer pacto en la Biblia hebrea. 

Llega un momento cuando los hombres se dan cuenta de que Dios no necesita cosas de la tierra puesto que él es el creador de todo y le pertenecen todas las plantas y todos los animales,  y surge  el  convencimiento de que a Dios le agrada el corazón del hombre, sus sentimientos,   sus actitudes frente a él como ser supremo.  Hagamos, por turno, en unión con Israel,  algunos actos de religión. Con los dedos de la mano recordemos los cinco aspectos de la oración judía.

1. Adoración:  Por ejemplo, Salmos 95

2. Alabanza: Salmo 92 o  47

3. Acción de gracias: Salmo 65-68 

4.  Impetración:  Salmo 91

5.  Expiación por los pecados:   Salmo 50 y 51

*Sacrificios del pueblo de Israel

Participante 5:  El pueblo de Israel expresó su religión y su entrega a Dios ofreciendo dones, diversos tipos de sacrificio: holocausto, si se quemaba la víctima, o sacrificios de comunión, en los que se compartían las ofrendas en alegre comida.

Participante 6:  Leemos en el libro del Exodo

“Escogerán todos un cordero sin defecto, macho, de un año de nacido.  En lugar de un cordero podrán tomar también un cabrito.  Lo guardarán hasta el día catorce del mes. Luego todo el pueblo de Israel lo sacrificará al anochecer” Ex 12, 5-6

Participante 7: Leemos en el libro de Judit

“Los sacerdotes... ofrecían el sacrificio perpetuo y clamaban al Señor con todas sus fuerzas para que velara por todo Israel”.(4,14-15):

Participante 8:  Los diezmos:

“Entreguen la décima parte de lo que tienen al tesoro del templo, para que haya alimentos en mi casa.  Traten después de probarme, les propone el Señor de los ejércitos, y verán que les abro las compuertas del cielo y derramo sobre ustedes la lluvia bendita.  (Mlq 3,10)

Animador:  También el pueblo de Israel llegó al convencimiento de que Dios no pide cosas, no se deja comprar ni sobornar, sino que exige el corazón de los hombres y mujeres: exige la alabanza, la adoración, la acción de gracias, «Todá». 

El salmo 51 reconoce:

“Los sacrificios no te satisfacen; si te ofreciera un holocausto no lo  querrías.  Mi sacrificio es un espíritu contrito, porque tu no desprecias un corazón quebrantado y humillado”. (Sal 51,18-19)

En el mundo moderno nos encontramos también con agnósticos teístas.  Ellos  descartan como irreales para el ser humano evolucionado las ceremonias y los ritos y se contentan con la ley.  Es lo que puede ser la moral kantiana del imperativo categórico y del Dios  como exigencia de la crítica de la razón práctica. Incluso tengamos presentes a los ateos humanistas que  luchan por el bien del hombre como objetivo válido de la existencia  humana. 

*La religión como celebración

Hagamos el ejercicio de describir dos tipos de religión.  Por parejas, el uno presenta los dones y el otro habla.

Pareja 1ª:  Presenta una bandeja con carne, plátanos, frutas, harinas o granos, y la pone sobre el altar.

Dice: Dios, Padre omnipotente, te ofrecemos los frutos de la tierra, que tu preparaste para nosotros.  En adoración,  alabanza y acción de gracias, te los ofrecemos,  de todo corazón. Tu nos das cada día los alimentos para sustentar nuestra vida.  Tu nos das el abrigo y el techo, las fiestas y el descanso. Es justo y razonable que te devolvamos en acción de gracias lo que tu mismo nos has dado.

Pareja 2ª:  Sin dones, ofrece lo que es.

Dice:  ¡Dios santo! No te identificamos con la maravillas que vemos en el cosmos inconmensurable y en la naturaleza cargada de sorpresas, pero tampoco te buscamos fuera de nuestro mundo ni fuera de la naturaleza ni del genoma de la vida. Tu estás de  manera omnímoda en todo pero no impides a la creación ser autónoma. 

No queremos definir y delimitar a Dios.

Oremos todos: Nos unimos a todos los hombres religiosos de todas las religiones, para bendecirte y alabarte, oh Dios, creador y padre de todos.  Te reconocemos  en una semilla, en un rayo, en la vía láctea, en el átomo o en una sonda espacial, y en el genoma de la vida.

3. La religión de los cristianos

*Sintonía con tods las religiones

Animador:  Los  cristianos tenemos una primera sintonía con todos los hombres religiosos y con todas las religiones.

Nosotros, como cristianos, recorremos  el camino religioso de todo ser humano, y hacemos ofrendas a Dios. 

Participante 1   Presentar unos billetes: Y se dice:

Los cristianos también deben dar dinero para el culto; diezmos para los gastos de la Iglesia, limosnas y ofrendas para las obras de caridad.

Participante 2: Presentar unas estatuas.  Y se dice:

Los cristianos ofrecemos también las acciones buenas y piadosas, y las obras de religión:  ceremonias, procesiones, cantos de alabanza con orquesta, celebraciones rituales y liturgias.

Participante 3: Presentar oracionales o casetes. 

*Sintonía con las religiones abrahámicas: religiones proféticas o reveladas

Los cristianos también ofrecen a Dios los sentimientos y las actitudes: de adoración, de alabanza, de acción de gracias, de impetración y de expiación.   

Participante 4:  Sobre todo en la Eucaristía se resume toda esta vida religiosa.  La Eucaristía es la adoración, alabanza, acción de gracias, petición  y expiación perfecta.

*Sintonía con los que han dejado las nociones tradicioneales de Dios y optan por una humanidad mejor

Hoy hay muchos seres humanos que no  están contentos con el teísmo y buscan el Dios que de verdad existe  en el universo simbólico de la evolución universal, puesta al descubierto y analizada por la ciencia.

*La Sangre

Participante 5:  La sangre es un elemento fundamental para  llegar a Dios, porque, como dice Génesis y Levítico: “La vida de toda criatura es su sangre”.(Gn 9,4; Lv 17, se repite dos veces en el v.14), y la vida pertenece a Dios; luego la sangre nos lleva a Dios. 

1.  La sangre, como vida perteneciente a Dios, merece el máximo respeto. No se puede beber (vv. 10-12.14), pues sería un crimen de lesa majesad  divina, como intento de apropiarse  de la parte de la vitalidad de otro ser, la cual pertence a Dios solo.

 “La vida de toda criatura, o el alma, de todo ser de carne, es su sangre en su alma o en su vida.  La vida de de toda criatura es su sangre, mientras está en vida” Lev 17,14

2.  La sangre no puede derramarse de ninguna manera, por su necesaria relación con Dios.  Toda muerte de ganado es un acto religioso, un sacrificio ofrecido a Dios (vv.5-7)..La sangre no puede ser derramada, y si se mata un animal para el sacrificio, la inmolción no se hace sino en la proximidad del santuario

4.  Cuando se mata un animal en la caza, impuro para el sacrificio, se derrama su sangre  ritualmente en la tierra y se cubre de polvo.   La tradición sacerdotal aplicaba estas prescripciones al pie de la letra en el Israel del desierto. El Deuteronomio, con Israel disperso, distingue entre la muerte de los animales  para el acrificio y los otros animales.

La sangre juega un papel importante en el rito de abso-lución.  La tradición sacerdotal trae como fundamento la decisión de Dios que ha reservado la sangre para los ritos de pedón, con lo cual la sustrae a los usos profanos. 

Participante 6:  Hay dos opiniones sobre la función de la sangre en los sacrificio.  Unos dicen que lo esencial es la inmolción del animal, el cual, por sustitución, toma el lugar del hombre culpable.    Para los otros, lo esencial es  la puesta en contacto de la sangre, o sea de la vida misma, con el altar o el propiciatorio;  lo que significa que ha sido restablecida la comunión vital   entre Dios  vivo y el hombre que ha pecado. Esta segunda  oplinión es la que maneja el autor de la carta a los Hebreos:  Jesús lleva la sangre que es su existencia entregada en servicio a los hermanos, desde el mundo profano hasta el santo de los santos y la pone en contacto con el altar. La inmolación no es elemento esencial del acto mismo sacrificial.

 

4.  La ofrenda pura y agradable a Dios y el sacrificio legítimo de los fieles

Animador:  Pablo en el capítulo 12 de la carta a los romanos quiere explicarnos cuál es el sacrificio legítimo de los cristianos. Las demás religiones tienen sus sacrificios, ¿Cuál es el scrificio de los cristianos?

«Los exhorto, pues, en nombre de la misericor-dia de Dios, a que se ofrezcan ustedes mismos, en sus cuerpos, como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios: este es el culto oficial».

Es la misma gran pregunta que se hace el autor de la carta a los hebreos y la respueta es equivalente y de extrema coherencia.

Participante 1:  Ya en el  Primer Pacto, como lo piden los profetas,  el culto lógico o razonable es el que no se reduce a acciones externas sino que implica a todo el hombre en la entrega a Dios.(Os 6,6; 1Pd 2,2).  En la eclesía de hermanos y amigos en Cristo se da el paso final. La misericordia de Dios se va a expresar en el sacri-ficio de la eclesía, por la entrega de unos a otros, sacrificio a Dios  en el cuerpo visible de Jesús Resucitado:  Pablo está seguro de que   la significación de Cristo y de la existencia cristiana, que él ha expuesto en la carta a los romanos, se proclama como culto público legal en la vivencia comunitaria de los discípulos.

Participante 2: La comunidad, vinculada por el amor sincero,  es Cristo  mismo, en unidad inefable, y constituye el templo santo, el ámbito sagrado, el cuerpo de Cristo,  la vid y los sarmientos, según Juan.

Somos la hostia pura solo porque formamos una unidad en Cristo, y así nos hacemos  el cuerpo de Cristo, que se ofrece. 

Participante 2: Pablo tiene la alegría de describir la vivencia de todo lo que ha explicado en la comunidad crisiana o eclesía. Esta es la nueva alianza con Dios;  en cuanto constituímos una eclesía de amigos.

Pablo no insiste en ofrecer la víctima divina, como en  los antiguos sacrificios. No relaciona el sacrificio  cristiano con el altar de la cruz,  ni con la redención en el drama del  Calvario.

Una vez más, queda claro que lo que nos reconcilia con Dios es la vida de amor de Jesús, imitada por los discípulos, hasta dejarse crucificar por los enemigos del amor en Jesús.   Es un sacrificio personal de Jesús que él ha vivido a lo largo de toda su vida y que los discípulos deben vivir en su vida cotidiana.  El es nuestra cabeza gloriosa, espléndida, en el trono eterno; y  nosotros somos su cuerpo visible, terreno, que lucha por transformar la historia,y por esa causa sufre persecuciones.  El no puede sufrir, ni la muerte  tiene dominio sobre él. El murió una vez para siempre, y no puede volver a morir.

Participante 3:  Para jugarse la vida por convocar a los hombres y mujeres al amor mutuo y para soportar las cruces levantadas por los adversarios, Jesús necesita de nuestro cuerpo, y así completa lo que le falta a la pasión. Solo con nosotros, su cuerpo total y visible en el mundo, puede renovar la donación y entrega por amor, como sacrificio, y no retroceder ante la muerte brutal.   

Nos tomamos de la mano como intento de formar un solo cuerpo, hostia pura y santa.

Participante 4:  Cada uno hace un gesto personal de estima a uno o dos de los hermanos.

Participante 5. Algunos que quieran, hacen una alabanza de alguno de los presentes.

Participante 6: El que quiera agradezca a alguno de los participante un servicio real que haya recibido. 

Participante 7.  Sellemos nuestro compromiso de servicio  con un gesto de ternura y afecto cristiano.

Animador: En un sacrificio normal, del templo del universo o del templo de Jerusalén, es fácil responder las siguientes preguntas:  ¿Qué ofrecemos?...(algo bueno) ¿Quién debe hacer la ofrenda?...(Un sacerdote legítimo) ¿A quién se dirige la ofrenda?...(A Dios)

Ahora nos hacemos las mismas preguntas, pero respondemos según el texto que acabamos de leer en Rm 12.  Cada uno  busque las respuestas en dicho texto.

Animador:  Veamos las normas de la liturgia cristiana:

*Ser comunidad de contraste

Participante 1.  La norma ritual básica es ser comunidad de contraste:  separada del mundo civil, el cual   se gobierna por el derecho y la ley, los diez mandamientos y los códigos.  Solo en un nuevo círculo de personas  se puede crear una nueva mentalidad de compasión divina mutua.

“No se adapten al mundo civil que los rodea, sino transfórmense por una nueva mentalidad en la eclesía, que los capacite para discernir lo que es la voluntad de Dios, lo bueno, lo que le agrada, lo perfecto.” (Rm 12,2)  

Solo quien está en la comunidad eclesial tiene la sintonía con el Espíritu, y  está capacitado para percibir la voluntad de Dios. "La primera voluntad de Dios" es que seamos una comunidad.  La voluntad de Dios básica es construir la comunidad de hermanos.

*Lucha contra la rivalidd

Participante 2:  La siguiente norma suprema del ritual cristiano es luchar contra el egoísmo y la autosufi-ciencia.  El centro no es el yo sino el hermano de la comunidad. La autoestima cede el paso a la estima del hermano. Primero Dios, después mis termanos de eclesía, y tercero yo.   Mirarlo todo desde la perspectiva de los hermanos.

“Por una gracia especial que Dios me ha con-cedido, les advierto que es esencial para la comu-nidad que ninguno de sus miembros piense de sí más de lo que debe pensar; al contrario cada uno debe pensar de sí con moderación, de acuerdo con los dones naturales que Dios le había dado al acoger la comunidad de fe.” (Rm 12,3)

*Ser miembros los unos de los otros

Participante 3:  Otra norma suprema del ritual del sacrificio cristiano es "ser miembros los unos de los otros, como un solo cuerpo, que es el cuerpo de Cristo, y que es Cristo".  “Porque así como en un solo cuerpo tenemos muchos miembros, y no todos los miembros sirven para lo mismo, así también nosotros, aunque somos muchos, formamos un solo cuerpo en Cristo y somos miembros los unos de los otros.” (Rm 12, 4-5)

Participante 4:  Los dones naturales se convierten en carismas, por el Espíritu, al ponernos en común  en la comunidad. Las cualidades y riquezas de cada uno se convierten en carismas del Espíritu cuando se entregan al servicio de los hermanos. Por eso, el ideal cristiano no es ser un buen cristiano, solo y aíslado.  El Espíritu no habita en cada cristiano que obra por su cuenta y riesgo; el Espíritu forma una unidad de varios cristianos en el único cuerpo de Cristo. Rm 12,6-8.  El ideal cristiano es ser una comunidad efectiva.

*El agape o entrañable amor mutuo

Participante 5:  La liturgia esencial se cumple solo cuando hay amor entrañable de los unos a los otros.  Entre los participantes de la comunidad, salúdense con el beso santo.  Trátense con dulzura y benignidad.

“Por la diligencia, sin pereza; por el espíritu, fervientes; por el Señor, en servicio;  por la espe-ranza, alegres; en las tribulaciones, aguantadores; en la oración,  perseverantes.”

*Hagan suyas ls necesidades de cada uno

Un criterio práctico para la celebración del sacrificio legítimo de los fieles es:  "Hagan suyas  las necesi-dades de los santos de la eclesía.” (Rm 12,9-13)  Cada uno va a estar preocupado de continuo con las debilidades y carencias de los hemanos de comunidad, como si fueran propias. Esta es rúbrica esencial para  hacer la celebración litúrgica del sacrificio redentor.

Presidente:  Queda claro que  los demás sacrificios  implican la destrucción de cosas o el sacar del uso humano, profano, lo que se ofrece a Dios, que es sagrado.  Esos sacrificios incluyen la muerte. En cambio el nuevo sacrificio es ponerse del todo al servicio de los hermanos para emplear en ellos todo lo que uno tiene.  Es el sacrificio para dar vida y plenificar, no a Dios, sino a los hermanos. A través de los hermanos, a Dios.  Es dar la sangre que es la propia vida o existencia. Este tema de sangre lo desarrolla  el discípulo amado.

*Con los de fuera de la comunidad

Presidente:  Con los de fuera de la comunidad, que es Cristo, el gran principio es hacer el bien para vencer el mal, conquistándolos para la vida fraterna. Rm 12,17-21 

«No sean arrogantes ni hagan valer su ciencia para humillar a los otros.»

La vida de fe en la eclesía no se impone por poder ni decretos. Quedan excluídos los anatematismos contra los que no quieren ser ser como nosotros.  La eclesía no tiene derecho a juzgar a los de fuera, y las comunidades no se pueden hacer por decreto autoritario.

 «No ejerzan la venganza por propia cuenta: dejénla a Dios.  El tiene la sabiduría para juzgar a cada uno».   «No devuelvan mal con mal.»

«Hagan el bien al enemigo (que está fuera de la comunidad), para abrumarlo con la  bondad y hacerle enrojecer el rostro de vergüenza:» ponerle carbones encendidos en la cabeza.»  

Animador:  Es deber del miembro de la comunidad el  vencer el mal. El mal no es para soportarlo. en un pacifismo a ultranza. No es solo para perdonarlo y dejarlo seguir, o para huír de él o desviarse por un atajo.   El mal es para vencerlo. 

Fuera de la eclesía a veces se pretende  imponer la verdad o el bien mediante al fuerza. El evangelio nunca se impone. Ni guerra santa, ni inquisición, ni prepotencia  ni el poder del gobierno para evangelizar o para imponer la ley de la comunidad.  No se puede vencer el mal sino a fuerza de bien. Ni basta pedirle a Dios que él venza el mal. Somos nosotros los que tenemos que hacer el bien para vencer el mal.

*Conclusión

Animador:  Vamos a compartir algún alimento como signo de nuestra  fraternidad en Cristo. Todos somos Cristo, si de veras realizamos lo que hemos vivido en esta liturgia.  Así nuestra comunión es, de verdad, en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. 

Participante 1: ¡Dios santo! No te queremos buscar en las elucubraciones, en las metafísicas, en las ideologías, en los primeros principios establecidos por los hombres en su afán de apoderarse de tus obras. No queremos adorarte en las formulaciones metáfisicas o en las verdades que los hombres nos gozamos en verbalizar y en venerar, o en configurar en ritos y ceremonias.  Queremos recibirte en la realidad que tu mismo estás creando,  con gozo de padre y de artista. Tu te revelas  por tus obras, pero no te identificas con ellas ya que eres gratuito para nosotros.  No queremos hacer ídolos de las ideas de los hombres, y por eso te buscamos en el mundo, en la realidad, pero te reconocemos, por el amor, más allá de todo.  Eres un tu dulcísimo que nos hablas a través de tus obras, nos amas.  Te experimentamos como Dios en el amor mutuo que nos tenemos.

Participante 2: ¡Dios santo!  Queremos reconocerte en la historia que los hombres han hecho buscando su propia plenitud. Tu estás actuando en el hombre que se hace a sí mismo. Tu te has hecho presente en la historia particular de los hombres que te han buscado con sinceridad.

Participante 3:  No queremos buscarte como el totalmente otro, extraño y aducido al mundo por las imágenes que el hombre se ha hecho, ni por las formulaciones ideológicas.  Te recibimos en la historia de los hombres y mujeres, te recibimos a través de los hombres y mujeres que nos aman de verdad con tu amor. Para terminar nos podemos preguntar: ¿Todo esto que describe Pablo y se conoce como sacrificio espiritual de los fieles cómo vivirlo  en la Eucaristía dominical?

 

Diez aspectos característicos

de la propuesta de Jesús real e histórico 

en Flp 2-3 y Rm 12.

Ahora veamos cómo en Flp 2-3  y Rm 12   se destacan los diez aspectos esenciales del proyecto de Jesús  real e histórico:

1  Jesús es un  hombre

Flp 2.  En la cristiandad se partía de Dios. “El cual, siendo persona divina, se anonadó...”. Se parte del supuesto de que Pablo nos presenta como modelo a Dios. Debemos imitar a Dios  en nuestras comunidades. Ser espirituales como Dios es de la esencia de la mentalidad griega. Pero pretender ser como Dios, imitar a Dios, es para el judío el pecado, susurrado por el maligno a Eva:  Serán como Dios”.

El hombre moderno dice que pretender ser como Dios es alienante, puesto que para ser hombres en beatitud plena debemos dejar de ser humanos, imitar a Dios, ser lo que no somos,  para convertirnos en divinos, puesto que consi-deramos  a Dios como un ser distinto y alejado de nosotros. El es, se  presupone, el trascendente, el totalmente otro, persona infinita.   En el punto de partida  de nuestra fe estaría Dios desconocido (“agnostos Theos”) que se nos revela desde fuera y nos invita a dejar nuestra condición mortal para tener los mismos sentimientos de Dios, que se hizo hombre. “Tengan entre ustedes los mismos sentimientos de Cristo que siendo Dios se hizo hombre”. Dios es el modelo.

Jesús, en la línea de la fe apostólica, no es un Dios que viene de fuera sino un ser humano que emerge en todo el proceso evolucionario, nacido de una mujer. El otro credo que revela la fe apostólica inconmovible, y que es  contemporáneo del nuestro himno,  es Rm 1,3, “El evangelio de Dios, que había ya prometido por medio de los profetas, en las Escrituras Sagradas, acerca de su Hijo, nacido del linaje de David según la carne, constituído Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de Santidad, por su resurrección de entre los muertos, Jesús el mesías nuetro Señor, por quien recibimos la gracia y el apostolado, para predicar la obediencia de la fe,  a gloria de su nombre.”

Nótese que la Vulgata corrige el sentido, y en lugar de “constituído” lee: predestinado, con el fin de acomodar la formulación de la fe de los apóstoles a la formulación dogmática  posterior. 

 En Rm 12  sigue presente lo de Pablo: Un hombre, nacido de una mujer.  No se habla de una víctima divina que se ofrece, ni del  poder de Dios que vence en la cruz o en la resurrección.  Somos nosotros mismos, seres humanos unidos en Jesús quienes nos ofrecemos.  El punto de partida  de todo el capítulo Rm 12 son seres humanos cohesionados en una eclesía como complacencia eterna del Padre.

2. Jesús es Hijo de Dios

Flp 2.  Este hombre es Hijo de Dios.  Es imagen de Dios (morfh tou qeou).  Dios hace al hombre a su imagen y semejanza, en cambio el maligno quiere que el hombre sea como Dios. Jesús es el objeto de todas las compla-cencias del Padre porque se ve en él, en el tu divino como  realización divina total, en su condición de hombre pleno. Es persona humana al ser la persona divina de Hijo de Dios.

Rm 12. El sacrificio de personas humanas tiene todo su valor por la unión con la persona de Jesús de Nazaret, y el sacrificio redentor lo ofrece la eclesía de manera activa.

3. Jeús, hombre que se rodea de varones y mujeres

Flp 2. Tengan entre ustedes los mismos sentimientos de Jesús. Como él expresó su compasión a los que amó y prefirió, así los cristianos en la eclesía. El hombre es él y las personas que ama.

 Rm 12. No se ofrece cada uno como víctima por los pecados.  La comunión de un solo cuerpo formado por los miembros de la eclesía  es lo que ofrecemos. 

 4.  Jesús, hombre, ante quien se deciden libremente hombres y mujeres.  No ante las leyes y rituales

Flp 2.   La nueva ley de la eclesía o reino de Dios es el amor mutuo. Queda superado el legalismo o la decisión solo ante los mandamientos y los 613 preceptos u otras leyes equivalentes de cualquier autoridad civil o religiosa. No hay compromisos de rituales especiales.  No se deban sino amor, amistad en Cristo.

Rm 12.  La gran decisión es ante el hermano:  el es mi superior, y asumo las necesidades de él, yo lo sirvo como esclavo. En la decisión libre  se juegan las tres cosas: 1ª la amistad con Jesús, 2ª la benevolencia del Padre y 3ª el tener vida eterna. 

5. Jesús, hombre que exige a sus discípulos que lo imiten o lo sigan

Flp 2.  Pablo, según este himno, está demostrando la unidad que hay entre Jesús y sus discípulos y entre Jesús y la comunidid actual de Filipos. “Tengan los mismos sentimientos” es la orden de imitar y seguir a Jesús.  De ahí saca la conclusión de la necesidad absoluta no negociable de comunión de personas en una eclesía, hasta tener los mismos sentimientos de Jesús, que son de servicio mutuo. 

También  el discípulo debe dar la existencia, entregar lo que es y lo que tiene, derramar la sangre que es la propia existencia,  en favor de otros hermanos escogidos, seleccionados, adquiridos como amigos y prójimos.

6. Jesús, hombre, a quien le creemos cuando lo imitamos.

 Flp 2. La fe es la práctica del servicio mutuo, la praxis del Reino, el tener los mismos sentimientos de  Cristo los unos para con los otros en la eclesía.  Pablo parece arrodillarse ante los filipenses para suplicarles que sean unánimes como la expresión de la fe en Jesús.  No hay otra alternativa.  Esa unanimidad es la práctica de la fe.    

Rm 12. Solo quien vive en comunidad de contraste puede definir lo que es verdadero,  justo y agradable a Dios.

7.  La práctica de Jesús desencadena conflictos en la historia humana,  la cual se guía por los originales principios de la rivaliedad y los egoísmos, domesticados por leyes y rituales.

Flp 2. Por obedecer al nuevo proyecto de amor mutuo, y desplazar la Toráh divina y el templo, Jesús sufre la incomprensión, la persecución, la pasión y la muerte, en manos de los enemigos y del poder de las tinieblas. El conflicto histórico es de la esencia del proyecto de Jesús, “está escrito, debe sufrir”. Jesús obedece al proyecto de amor, es compasión, es entrega, es servicio.  Todo esto agrada totalmente al Padre, el cual redime y salva y hace la nueva alianza. Pero esto provoca reacciones violentas contra Jesús,  en los que no lo aceptan a él ni la nueva voluntad de Dios.  De igual manera los egoístas  se vuelven contra los justos y los profetas (Ver Mc 12,1-12: los enviados a la viña) . Y lo asesinan.

El himno dice con toda claridad, “Por eso Dios lo exaltó..”  Dios reacciona como en Ex 3 contra los poderes injustos  que infligen sufrimientos al justo y al profeta.

Rm 12. Los de fuera no te entienden y te van a desa-probar. Pero tu debes hacerlos enrojecer  de vergüenza  haciéndoles el bien en la medida de lo posible.

8.  Jesús, hombre ante quien son juzgados los seres humanos

Flp 2. Este juicio de Dios sobre Jesús que obedece, sin retroceder, a la voluntad de misericordia y compasión del Padre,  y el juicio contra el mundo de egoísmos y opre-siones, y sufrimientos infligidos, es el criterio de juicio definitivo para todos los hombres.

Rm 12 Pablo suplica por la misericordia de Dios, como criterio de salvación, a que se ofrezcan, como comunidad, en sacrificio. Esto es una revelación especial de Dios.

9.  Jesús, hombre que garantiza al discípulo, la vida eterna de parte del Padre

 Flp 2. La exaltación de Jesús es garantía de la nuestra.     

 Rm 12. En el trasfondo de todo el capítulo se lee la promesa de  justificación y salvación   

10.  Jesús, hombre que come con sus discípulos  y nos hace felices.

Flp 2.  Jesús exaltado acoge a todos los que doblen la rodilla ante él y se sirvan mutuamente, siguiéndolo a él.  Esta comunión se cumple en toda la vida sacramental. 

Rm 12.   Por toda la carta sabemos que si hemos muerto con Jesús el mesías también reinaremos con él.  El primer sacramento, del que se derivan todos los demás, es la eclesía, cohesionada en Jesús Mesías, como cuerpo visible del resucitado. A él nos unimos por el bautismo.  Hoy seguimoos viviendo la fe en la eclesía en la Eucaristía y los demás sacrmentos.  

 

 

3  El sacrificio personal de Jesús,

en los escritos de Pablo

 

Para comprender el proyecto de Jesús real e histórico es indispensable aclarar cuál es el  sacrificio de Cristo, que nos redime, nos salva y es la nueva alianza. La confu-sión procede de que hay dos maneras de entender el sacrificio de Jesús.  49

1ª. La primera, según san Amselmo  y la teología de la cristiandad,  define primero el sacrificio, según la ciencia antropológica de la época y el Antiguo Testamento, y aplica la definición al sacrificio de Jesús. Enumeremos solo unas tesis esenciales.

La redención es un asunto que se cumple entre el Dios justiciero y airado por los pecados, y el Hijo eterno de Dios que acepta hacerse hombre para morir en la cruz y redimirnos.  El hombre no puede salvarse y necesita un salvador divino que viene de fuera del hombre.   Antes de san Anselmo se hablaba del rescate, realizado por Cristo en la cruz gloriosa,   de las almas que estaban bajo el poder  del Dragón infernal.  También se hablaba del pago  por el rescate.  

El sacrificio es la inmolación o destrucción de una vícti-ma,  algo muy apreciado por el hombre, para complacer a Dios.  La inmolación incluye el  dolor  y el sufrimiento.  Por consiguiente, a Dios le agrada el sufrimiento y la sangre derramada en el dolor físico.

2.  La segunda manera de comprender el sacrificio de Cristo parte del Nuevo Testamento y  habla de  la total sintonía de Jesús con el amor del Padre y con su voluntad de compasión y de salvación  para el hombre.  Dios ya no se guía por la justicia que se expresa en la ley y en el cumplimiento de la misma, y en el castigo de las transgresiones. La voluntad del Padre es de gracia amorosa y de perdon general para los hombres. El hombre necesita sintonizarse con la voluntad amorosa del Padre en Jesús, que entrega el cuerpo y la sangre, o la vida por los.hermanos, en servicio cotidiano.  Esta entrega existencial de Jesús a lo largo de toda su vida es el sacrificio personal que agrada al Padre.50

Ambas maneras de comprender el sacrificio de Cristo  se defienden con textos bíblicos   Leamos unos textos difíciles de comprender,  que se pueden explicar con la mentalidad del Primer Pacto y de San Anselmo sobre el sacrificio para satisfacer a la justicia  divina  o en  sentido del sacrificio personal de Jesús.  Así  descubrimos  con Pablo un nuevo universo simbólico para comprender mejor  la redención, para purificar la imagen de Jesús y  del Padre de nuestro Señor. Tomamos un texto de Pablo y lo comprendemois como explicación del sacrificio de Cristo en la cruz a la manera anselmiana, o como aclaración del sacrificio personal de Cristo a lo largo de toda su vida. 

1.   El significado del sufrimiento: ¿es redentor el sufrimiento?   El sentido de la  muerte y de la cruz

«Quiero tomar conciencia de mi solidaridad con los  sufrimientos de Cristo, reproduciendo en mí su muerte,  para alcanzar, como sea, la resurrección de entre los muertos.» Flp 3

A  la luz del esquema anselmiano convencional concluyo que  mi deber es sufrir y morir como Cristo para agradar a Dios. Repásese el resumen transcrito en página anterior. 51

Pero según la mentalidad de Pablo,  Jesús Mesías sufre la pasión y la muerte como un justo perseguido o un profeta asesinado, porque son los enemigos los que tramaron los sufrimientos contra Jesús.  Pablo mismo tiene su experiencia personal del sufrimiento, y con sus propias palabras les da sentido. La autobiografía de Pablo es autobiografía de sus eclesías. 52 

*Pablo experimenta la cruz de Cristo en las persecuciones  que los enemigos maquinan contra aél

El proyecto de Jesús se pone en ejecución en un pro-ceso histórico real y conflictivo, por el juego de intereses violentos y de egoísmos, expresión del pecado. 

«Pero este tesoro lo llevamos en vasijas de barro, para que se vea que esa fuerza extraordinaria es de Dios, y no viene de nosotros.   Nos aprietan por todos los lados,  pero no nos aplastan...paseamos continuamente en nuestro cuerpo el suplicio («nékrosis: nekrwsis»)   de Cristo,  para que también la vida de Jesús se trasparente en nuestro cuerpo; es decir que a nosotros, que tenemos vida, de continuo  nos entregan a la muerte por causa de Jesús, para que también la vida de Jesús se trasparente en nuestra carne mortal.  Así la muerte actúa en nosotros y la vida en ustedes» (2Cor 4,7-12).

El sufrimiento es sello de lo humano y de lo conflictivo de la historia, protagonizda en adelante por el proyecto de Jesús, que es nuestro tesoro. Se trata de transformar la historia con el protagonismo de Cristo, no de sacralizar el dolor.  Pero el  tesoro es de Dios y no permanecería incólume en nuestras solas manos.Estamos en medio del mundo como eclesía de contraste, oveja en medio de lobos. Si unos nos siguen y se fascinan con la eclesía, otros nos detestan. 

La «nékrosis,»  no la mortificación que uno se busca como víctima voluntaria, sino el suplicio que el pecado impuso sobre Cristo, la soportamos también nosotros como  nuevos protagonistas. Jesús sufre como el profeta o el justo, la oposición de los hombres y los suplicios lacerantes. Esto mismo sufre Pablo, la «nekrosis» de Jesús. Si quieres ser mi discípulo entrega tu vida, y acepta los sufrimientos que te impondrán.  «Toma tu cruz,» la que nos imponen los adversarios del proyecto mío, tómala  como  yo y sígueme, para que tus hermanos tengan la vida y disfruten de alegría plena en una auténtica comunidad.  53

El sufrimiento en sí no es salvífico pues es impuesto por los malos como el faraón; lo que es salvífico es el amor de Jesús y de sus discípulos,  que entregan la vida por implantar el amor en el mundo, y no retroceden ante  los suplicios que levantan los egoístas. No debo buscar, ni para mí ni para mis hermanos, el sufrimiento,  sino la vivencia total de la amistad y la plena alegría que solo Cristio otorga con su propuesta. El sufrimiento vendrá, como la  cruz de Cristo,  por cuenta de los egoístas.  «Los envío como corderos  en medio de lobos.» (Lc 10,3). Lo que yo debo proponerme es continuar la vida de entrega de Jesús con fuerza vital y salvadora. Dar la vida para  vivificar a los hermanos y llenarlos de gozo mesiánico.

Estamos lejos del sentido tradicional de este pasaje, que se traía para darle sentido a  nuestras mortificaciones: «Llevo en mi cuerpo la moritificación de Jesucristo.» Y hasta nos dábamos disciplina o nos poníamos piedritas en los zapatos o cilicios puntiagudos,  o soportábamos las enfermedades con ese principio. Podríamos escribir un libro sobre los sufrimientos que creó la imaginacicón teológica desbordada de los santos y penitentes,  durante quince siglos,  para identificarse con la cruz de Cristo. 

El trabajo como castigo, el dolor y el sufrimiento y hasta los dolores de parto eran sentencia divina para Cristo y para el hombre, que no podía evadirse,  y satisfacción para Dios. En el fondo estábamos convencidos de que  al Padre le fascinaba ver sufrir a Jesús y vernos sufrir a nosotros, y así lo amansábamos y lo tornábamos benévolo y propicio.Y mientras más dolor, en Jesús, en la Dolorosa o en noso-tros, mayor satisfacción para Dios y redención nuestra. 54  

En cambio, de acuerdo con el sacrificio personal,  lo que agrada a Dios, nos redime y salva, es la vida de entrega y de servicio de Jesús  por amor a los hermanos,  que se prolonga  en la existencia cristiana o praxis del reino. Dios se complace en la vida de amor mutuo de la eclesía, como tuvo su complacencia en la vida de entrega de Jesús por sus hermanos.  Jesús debió sufrir la oposición de los egoístas y legalistas obedientes, como algo necesario en la condición humana. Pablo ha debido sufrir lo mismo.

Dios no se complace en ver sufrir a su Hijo o en ver sufrir a Pablo, por el dolor en sí. Lo que agrada a Dios y nos redime no es el sufrimiento y el dolor, producidos por los poderosos como la esclavitud de los judíos bajo el faraón.  Todo lo contrario, el propósito de Dios es liberar a su pueblo de los sufrimientos y esclavitudes. Lo que agrada al Padre, lo  que nos libera y nos salva, es la vida de Jesús que reúne a sus discípulos para la comunión de amigos. De tal manera que el sacrificio de Jesús es la acogida total del amor del Padre en su vida de hombre terreno, y la traducción de esa experiencia para sus hermanos los hombres y mujeres.

Reproduzco la muerte de Jesús al entregar mi vida en servicio a mis hermanos, como Jesús lo hizo, y tengo la certeza de recuperar, por obra de Dios, mi existencia entregada. Al servir yo a mis hermanos entro en solidaridad con la vida de servicio de Jesús y con su muerte. 55

 Algunas comunidades, en los primeros años,  forjaron la expresión: «Si quieres ser discípulo mío, toma tu cruz y sígueme». acepta que te pesigan.   Tomar cada uno su cruz en pos de Jesús es   servir como Jesús sirvió a los hermanos, arrostrando todas las oposiciones normales de los egoístas ylegalistas, gráficamente  representadas en la cruz.  Pablo se apropió este lenguaje de la cruz.56

En asumir el servicio a los hermanos de la comunidad y en atraer a los que no están en la eclesía,  reside la potencia de Dios, el poder salvífico, y todo se simboliza con la cruz y la muerte propias de un ser humano.

«Por eso lo ignoro todo con ustedes excepto a Jesús mesías, y este crucificado».  (1Cor 2,2-5). 

Pablo reprueba que se predique la resurrección solo como un triunfo de Dios  que causa la salvación como un don  de lo alto por decisión del Todopoderoso.  Soy yo quien debo dar mi vida por mis hermanos, hacerme todo para todos, a sabiendas de que esa actitud me va a acarrear sufrimientos. Esa es mi tarea de discípulo.  La tarea que le toca a Dios es resucitarme con su poder. Lo que a mí me urge para la salvación es entregarme con Jesús. Los sufrimientos  tienen valor como consecuencia de la entrega evangélica.

2. Solidaridad humana con Jesús

Si descartamos el sufrimiento o la mactación de la víctima inmolada como el sacrificio redentor,  entendido a la manera del sistema de justicia divina  de  las demás religiones y del el Primer Pacto, debemos  explicar  el sacrificio de Jeús como su sacrificio personal.

 «Lo mismo que el delito (transgresión-desobediencia) de uno solo resultó en la condena de todos los hombres, así el acto de fidelidad  (obediencia al nuevo sistema de amor) de uno solo resultó en el  indulto (justicia) y la vida para todos los hombres» (Rm 5,18). 

Tenemos dos interpretaciones para explicar la soli-daridad con Adán. La primera se compagina muy bien con la teoría de san Anselmo sobre la redención.  Adán pecó, y todos los hombres somos condenados por ese acto personal de Adán.  Uno peca, y toda la humanidad es castigada.  Todos los hombres somos pasivos en el pecado original, y Adán es activo: El pecó y nosotros sufrimos las consecuencias.  58 

Segunda interpretación:   Adán pecó, y todos los hombres lo acompañan con los pecados de cada uno.  Todos son pecadores activos bajo su propia responsabilidad, pero a semejanza de Adán. 

Tenemos también dos  interpretaciones para explicar la eficacia del sacrificio de Jesús.  Primera:   Jesús ofreció su sacrificio en el altar de la cruz. Por ese sacrificio, como sacerdote y víctima satisfactoria, todos los hombres reciben la salvación.  Solo él puede salvar y redimir  porque solo él es Dios y puede tener méritos infinitos que alcancen para salvar a  toda la humanidad. Jesús es activo, y los  hombres son pasivos  en la salvación.  

Segunda interpretación.    Jesús llevó una vida de entrega a los hermanos, como gracia y amor del Padre  y amor y servicio de los hombres, como nueva ley y nueva obediencia.  Los discípulos lo acompañan mediante la vida de fe  en la comunidad  de amor de hermanos.

La primera forma de entender el pecado, con Adán activo pecador, y el resto de los hombres pecadores pasivos, fue la oficial en la cristiandad, con el apoyo  incontro-vertible de la Vulgata latina, texto normativo de la teología.«In quo omnes peccaverunt»:  en el cual, Adán,  todos pecaron» Rm 5,12. De igual modo, la  cristiandad afirmó:   Cristo nos redimió con su sacrificio en la cruz y su sangre derramada, y nosotros recibimos agradecidos esa redención por pura gracia, a través de la Iglesia. 

La segunda interpretación es la moderna y está fundada en una mejor comprensión del griego, lengua original de Pablo:  «Puesto que todos pecaron».

Jesús, ser humano de verdad, y por ser hombre de nuestra misma carne y sangre, desde que puede, se pone en total sintonía con el Padre misericordioso y entrega su existencia por amor a los hermanos, y  se convierte en objeto de todas las complacencias divinas.  Es el Hijo querido de Dios, según las escenas del bautismo y la transfiguración y de su entrada en el mundo según Hebreos (He 1,1-5 Aquí estoy para hacer tu voluntad). Ahí acontece la redención, la  salvación y la nueva alianza.

La voluntad del Padre es que Jesús asocie a sus discí-pulos, en solidaridad inefable, y les comunique su condición de Hijo. Y Jesús los asocia para derramar toda la compasión del Padre sobre los hombres,  a fin de complacerlo a cabalidd.  De esta forma todos los hombres se pueden salvar, porque Jesús como Hijo ofrece a todos su condición de Hijo.

Como Jesús fue condenado a muerte por los enemigos, los cristianos también han de sufrir persecuciones por la vida de fe, la cual se verifica   en el amor fraterno.  Los cristianos consitituyen un solo cuerpo con Jesús y son asociados activos al sacrificio personal de Jesús.

La vida de servicio de Jesús en medio de sus discípulos y la entrega de la existencia, que realiza libremente,  repercute en todos los hombres, que se le adhieren haciendo lo mismo que él.  Jesús entregó la vida en servicio momento a momento hasta que lo asesinaron como profeta perseguido.  En la eclesía fraterna debe darse la misma entrega, y la consecuencia son las incompren-siones y las persecuciones. La base de toda esta argumentación de Pablo es que como en Adán, también en Jesús, se trata de un hombre, no de un ser superior o un ángel, que viene a salvarnos como desde fuera.  Un hombre, Adán: otro hombre, Jesús mesías.   En cambio la base de la tesis tradicional es que el hombre no se puede salvar y necesita la intervención directa de Dios en persona, el cual viene de fuera, con méritos infinitos. Como todo el teísmo opone Dios y hombre.   

En esa entrega diaria de Jesús empieza una nueva humanidad.  «Uno murió por todos; con eso todos  y cada uno ha muerto.» (2Co 5,14) La  vida  de compasión, de amor y de servicio culmina  y se resume  en la muerte de Jesús, y con esta empieza una nueva humanidad en la libertad del amor, y así somos una nueva creatura. 

«¿Han olvidado que a todos nosotros, al bautizarnos vinculándonos al mesías Jesús, nos  bautizaron vinculándonos a su muerte? Luego aquella inmersión que nos vinculaba a su muerte nos sepultó con él, para que, así como Cristo fue resucitado de la muerte por el poder del Padre, también nosotros empecemos una vida nueva.»  Rm 6,3-4) 

Ser bautizados es responder como debían responder los discípulos: «el que quiera ganar su vida la perderá amando a sus hermanos, pero se la devolverán.» Al morir con Cristo por la ida de servicio, en el bautismo,  tenemos que empezar una vida nueva. Vivir la dinámica comunitaria es morir con Cristo y resucitar en una vida nueva.

La solidaridad en Adán se da porque somos humanos, por la carne y la sangre.  ¿Cómo se hace la solidaridad con Jesús que ama y sirve y ofrece el sacrificio personal que complace del todo al Padre?  Por el ingreso efectivo, consciente y libre,  a la comunidad de amigos y hermanos, que dan la vida unos por otros.  Es una nueva solidaridad,  en la conciencia y la libertad, como práctica de la vida cristiana o praxis del Reino..

No es ser insertados en un Cristo místico  y divino, venido del cielo. Es pertenecer todos los unidos por el bautismo al mismo Jesús real e histórico, que puso en marcha el reino en la tierra como dinámica comunitaria de servicio mutuo, como  estar y compartir en la eclesía.  Si nos solidarizamos con Jesús en el servicio mutuo en la eclesía, compartiendo la muerte de Cristo, tenemos la nueva vida desde ahora como la tuvo él. Cristo resucita y nosotros llevamos una vida nueva.

«Si hemos quedado incorporados a él por una muerte semejante a la suya, ciertamente también lo estaremos por una resurrección semejante a la suya. Teniendo presente que el hombre que éramos antes (viejo) fue crucificado con él para que se destruyese el hombre pecador y así no seamos ya esclavos del pecado; porque cuando uno muere, el pecado pierde todo derecho sobre él. Pues lo mismo: considérense ustedes como muertos al pecado y vivos para Dios mediante Cristo Jesús.» (Rm 6,5-11)

El bautismo es la base de la vida comunitaria. Por el bautismo se inicia la vida sacramental como experiencia permanente de unidad en el Jesús real e histórico pero vivo y resucitado.

El discípulo es justificado por su solidaridad con Jesús que muere en el servicio fraterno. Sería un error pensar que es una simple declaración judicial. No es porque hay una víctima que sustituyó al pecador frente a los decretos justicieros de Dios.  No.  Se trata de una vivificación.

«Luego aquella inmersión que nos vinculaba a su muerte nos sepultó con él, para que, así como Cristo fue resucitado de la muerte por el poder del Padre, también nosotros empezáramos una vida nueva.» (Rm 6,3-4)

 «Ahora bien, creemos que, por haber muerto con Cristo,  también viviremos con él, ya que Cristo, una vez resucitado, ya no muere más; y la muerte ya no tiene dominio sobre él.  Porque su morir fue un morir al pecado de una vez para siempre; en cambio su vivir es un vivir para Dios.  Pues lo mismo ustedes (miembros de la eclesía) ténganse por muertos al pecado (de ley y transgresiones punibles) y vivien-tes para Dios en (en) el Mesías Jesús.»  Rm 6,5-11

Los que se apoyan en la observancia de la ley están bajo la maldición (Gál 3,10), los cuales obedecen a Dios a la manera de los que cumplen los mandamientos o se someten a la autoridad de los hombres.

Por el servicio a los hermanos morimos al pecado y vivimos para Dios. Vivir en servicio mutuo, en agape fraterno, es estar incorporados con Cristo

«El morir de Cristo fue un morir al pecado y su vivir un vivir para Dios».  Vivir  en el amor mutuo es la vida para Dios y el ejercicio de morir al pecado.

«Cristo, al vincularnos  nosotros a él, nos ha liberado, nos ha rescatado.  Nos ha hecho libres de la ley» (Rm 6,18.20.22)  Esto no se puede entender con la definición de rescate según el diccionario.

«Al entrar en solidaridad con Jesús vivo, en la dinámica comunitaria eclesial,  entramos en la libertad de los hijos de Dios: como el Hijo se entrega, nosotros nos entregamos para la libertad». (Gal 5,1.13):  «Para ser libres hemos sido liberados.»

Al vivir para el amor fraterno se llega a la forma de libertad que es accesible al hombre como criatura limitada. Solo en el amor ante otros nos sentimos libres los seres humanos.  Somos libres si somos esclavos los unos de  los otros en el amor de Jesús.  Al entregar la vida o la existencia  por los amigos, participamos también de la exaltación asegurada por el Padre: 

«Lo mismo que hemos llevado en nuestro ser la imagen del terreno, llevaremos también la imagen del celeste.»  (1Cr 15,49)   «Porque hemos sido predestinados a ser conformes a la imagen de su Hijo.» Summorfous  ths eikonos tou uiou autou (Rm 8,29).

Si Cristo nos salva por un sacrificio que él realizó delante de Dios como Hijo eterno de Dios, se justifican los siguientes estribillos piadosos: «recemos por la conversión de los pecadores, recemos por las misiones, recemos por el incremento de la Iglesia, demos ofrendas para las misiones».  Como ni Jesús ni Pablo tienen esa teoría, ellos no se pueden contentar   con dichos esquemas religiosos. Ellos repiten: «si quieres ser discípulo mío, entrega tu vida por tus hermanos;  si quieres llegar a la vida eterna, ve y hazte un prójimo, un amigo, un hermano, invierte tu dinero y tu existencia en ese empeño, sé un buen samaritano;  si quieres ganar a alguno para el evangelio, no escatimes nada de lo tuyo, entrégalo todo, hazte todo para él».  

No se percibe en este lenguaje de Jesús y de Pablo  nada de la increíble pasividad e irresponsabilidd  de nuestros cristianos, fomentada con  buena música por cierta teología convencional y cierta piedad tradicional. 

¿Qué tal que Jesús o Pablo se hubieran dedicado, en un lugar sosegado,  a orar por la conversión de los pecadores y por el incremento de sus eclesías? 

A la realidad del evangelio o proyecto de Jesús corres-ponde el método para  comunicar el evangelio. Lo dice Pablo de manera clarísima: edifico la iglesia, evangelizo, al ser buena noticia para un hombre o una mujer,

«Me hice todo para todos para construír la eclesía como evangelio.  Todo lo hago por el evangelio para hacerme copartícipe de él». 1Cor 9,23 y ver Flp 3,9

*Nueva familia, nueva solidaridad

Pablo empieza sus eclesías bautizando algunas familias enteras, y tiene la certeza de que solo en  una comunidad de contraste, separada, se puede saber lo que es verdadero, noble y justo y agradable a Dios.

«Apártense del mundo, pongan casa aparte,  y trasfórmense (metamorfousqe) con una nueva mentalidad para discernir cuál es la voluntad de Dios, lo bueno,  lo que agrada, lo perfecto».  (Rm 12,2)

El monopolio del discernimiento ético específica-mente cristiano  lo tiene la eclesía. El criterio final no está ni en las leyes del estado, ni en las normas sagradas, ni en la tabla de las virtudes domésticas.

*Criterio de plausibilidad

Por lo mismo, Pablo cuenta con que habrá conflictos entre los  miembros de  las familias cuando pretenden formar las eclesías. Si la vida nueva de amor fue rechazada por los enemigos en Jesús; en nosotros también lo será.  Pero  Pablo trata de mantener la paz al máximo, la plausibilidad de la eclesía ante las familias paganas o judías.  Pero en caso de conflicto su  radicalismo lo lleva a proponer lo que llamamos «privilegio paulino», el rompimiento del vínculo matrimonial en favor de la construcción de la eclesía. .

 3.   Cambio general  de mentalidd,  o metánoia

Pablo, como Jesús, es consciente  de que predicar este morir en el servicio, tanto   del Crucificado (Gal 3,1) como de los discípulos incorporados a él por el bautismo,  implica cambios radicales en la mentalidad judía y en  la religión de sentido común.  Es una locura y causa vergüen-za a una mentalidad formada en la alianza judía. Repasemos los cambios que  Jesús presentó cuando estaba en al tierra y veamos con algunos  textos cómo los captó Pablo.  

«Gálatas tontos, ¿quién los ha embrujado?,  después que ante sus ojos les presentaron a Cristo, y este crucificado?» (Gal 3,1) 

No han sido salvados por la obediencia a unas leyes de Dios  reveladas a Moisés, ni por el cumplimiento de rituales y prácticas sacrificiales de las  religiones, ni por nuevs norms definidaspor Jesús, sino por la nueva obediencia al amor mutuo en la eclesía de Jesús, que es la práctica comunitaria de los cristianos. 

 La fe que nos salva es el servicio y el amor mutuos que se viven en la eclesía.  Por eso Pablo dice que Jesús nos salvó haciéndose él maldición (de l ley Gal 3,10-13)  ya que maldito  el que es colgado de la cruz. Los que buscan la justicia por la obediencia a la ley son malditos también porque siempre van a resultar pecadores merecedores del castigo. La única salvación segura es la de Jesús en la vida fraterna, la cual   es la vida de fe que obra por el amor fraterno o agape.

Este vocabulario de cruz no fue recogido ni siquiera por Ignacio de Antioquía, porque era repugnante. Ya la tradición sinóptica decía: «El que se avergüence de mí, yo me avergozaré de él.» En los tres primeros siglos este vocabulario no se usaba en la celebración eucarística.(Vol 27) 

*Las leyes como preceptos que salvan.

Según la estructura de la alianza, Dios revela su poder y su gloria  en favor de su pueblo. Lo ha liberado y lo sigue alimentando en la tierra que mana leche y miel. Con esto, Dios tiene derecho de imponer preceptos que el hombre debe obedecer.  Si obedece  tendrá bendición y prospe-ridad. Si desobedece, sufrirá maldición y castigo. 

El hecho tozudo es que ninguno cumple toda la ley.  Todos  son pecadores y transgresores y, en consecuencia, merecen juicio condenatorio o maldición, y no bendición.  Están separados de la gracia y de la alianza.

Pablo nació como cristiano con una impresión aterradora  para él:  El iba camino de Damasco con una lista de personas dignas de prisión según la ley, que traían la desgracia para el pueblo.  Pero he ahí la gran sorpresa de su vida. Jesús se le aparece,  aunque él no lo ve,  pero le dice: Esa gente despreciable que tu persigues, esa gente, vergüenza para un judío inteligente, esa gente soy yo, a quien tu persigues.

Pablo cambia el yugo de la ley y asume el del amor y se hace todo para todos,  a fin de  ganar a algunos para la eclesía o evangelio, y pronto lo vemos preocupado  por todas las eclesías.  Eso es llevar la cruz y la muerte en el propio cuerpo (2Cor 4,10 cf 6,4-10; Gal 6,17)

*La basura del mundo, el despreciado, para continuar la pasión:  corredentores

«Somos basura del mundo (peripsema) desecho de la humanidad, y eso hasta el día de hoy,»  1Cor 4,13) pero a semejanza de Cristo.  Los egoístas y los satisfechos con la ley  siguen infligiendo sufrimientos  al discípulo y, en este,  es Cristo mismo el que  continúa sufriendo y  muriendo. Como Pablo, el discípulo se hace todo para todos, y así es correndentor, y será  despreciado y sufrirá la cruz del  Redentor.

«Ahora me alegro de sufrir por (uper) ustedes, en favor de ustedes, pues voy completando  en mi carne mortal lo que le falta a las penalidades de Cristo por (uper) su cuerpo que es la eclesía, de la que fui hecho servidor (diakonos) según la administración de Dios, que me fue dada para llevar a su plenitud en ustedes la palabra de Dios, el misterio escondido  desde el comienzo pero ahora manifestado, cuando quiso dar a conocer las riquezas de  la gloria..»  (Col 1,24-29). 

Jesús de Nazaret sigue viviendo a través de las penalidades del discípulo y apóstol. El cuerpo de Cristo es la eclesía, y los unos dan la vida con gozo  por los otros, para continuar el amor de Jesús. Pablo hizo suyo el destino de Cristo.  Captó aquella palabra: «El que quiera seguirme que tome su cruz», que entregue su vida, que de la existencia para el bien de los hermanos, para atraer a todos los hombres. Y esté seguro de sufrir persecuciones como las mías. 

*La imagen de  Dios justo, que premia y castiga, que condena y exige reparación.

Cuando Pablo salió de Jerusalén para Damasco, con la lista de los que debía encarcelar, ardía en celo por una imagen de Dios vengador y justiciero que castiga las transgresiones a la ley.  La Toráh es la  luz del mundo, y quien se salva se salva por ella, al cumplir los preceptos salvíficos.

Pablo no ve a Jesús pero lo escucha vivo y le cree a él. Y lo primero que se le desmorona es la imagen del Dios judío, y acepta la imagen del dulcísimo Padre de Jesús. Y no se adhiere a Jesús ubicado por la voz que escucha en el arrobamiento místico y contemplativo que lo deja prendido del cielo. No, Pablo debe ir a descubrir a Jesús solo al compartir en la eclesía con hermanos y hermanas que dan la vida los unos por los otros. Pablo destruye la imagen del Dios judío y  allí mismo encuentra al Dios nuevo de Jesús.

*La religión, sistema para mantener  el  favor de Dios

Los valores judíos que tenían capacidad salvífica se  transforman en basura, para Pablo, cuando descubre el amor que se entrega a los hermanos por Cristo y, con él, en la eclesía.  Es difícil imaginar el drama  existencial del paso de un judío como  Pablo a la eclesía en su dinámica comunitaria, a causa del nuevo valor teológico que se da al amor de hermanos. Es un Dios nuevo el que se asoma a través de Jesús.  En el lugar de la ley se pone el hermano.

«Todo eso que era para mí ganancia o valor salvífico lo tuve por pérdida al lado de lo grande que es haber conocido personalmente a Cristo  Jesús mi Señor.  Por él perdí todo aquello y lo tengo por basura con tal de ganar a Cristo e incorporarme a él.» (Flp 3,7ss)

Y se incorpora a Jesús  al vivir la nueva vida de la comunidad.  Los valores  de la religión judía  se sustituyen por  el amor entre discípulos

«Vivo en la fe del Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí» (Gal 2,20).

 Aquí el servicio de Jesús a lo largo de toda su vida se expresa con otra palabra más densa: el amor entre los hermanos.  Entregarse es expresión máxima del amor y del servicio de Jesús al discípulo. Como en la cena, Jesús nos dice que nos ama, que ese amor lo lleva a la muerte tramada por los impíos,  y que quiere seguir reuniéndose con nosotros en el reino, en la eclesía, a fin de  comer juntos su cuerpo que se entrega.

Aquí tenemos la tremenda densidad de la palabra «¡Sígume a mí!,» de los sinópticos. No te invito como profeta a cumplir la ley revelada de Dios; te invito a seguirme a mí, ser humano y amigo. . 

Vivo en la fe del Hijo de Dios.  Le creo a Jesús, ser humano, que me consta que es Hijo querido de Dios;  y que me puede hacer hijo.  En la fórmula «Me amó y se entregó por mí,» está implicada toda la vida de Jesús,  servicio amoroso a sus discípulos y a todos los hombres, hasta romper todas las estructuras de opresión y de dominio.  No muere por mí, en sentido de una víctima que me sustituya, sino como una persona que ama a otra, que soy yo, y  me sirve hasta asociarme a su condición de Hijo amado, la cual  me exige el ejercicio máximo  de la libertad al morir por mis hermanos.

*La gloria de Dios, manifestada  por obras de poder; ahora se muestra en la vida de servicio

Dios se ha manifestado  a través de las maravillas y poderes, victorias y abundancia, las cuales son diversas  manifestaciones de su gloria. . Tal ha sido la experiencia de Pablo como buen judío.  Ahora, en Jesús el Mesías, Dios ha revelado su poder  en la vida de servicio y amor tanto de Jesús como de los hermanos, que se entregan los unos por los otros en unión con él.  En esa misma humildad, vergonzosa para los hombres, se hace patente la gloria de Dios. (Sobre la gloria ver  PJtm vol 27)

*Solo un hombre puede cambiar la situación y condenar el pecado

«Porque Dios no tiene favoritismos.  Los que pecaban sin estar bajo la ley perecerán sin que intervenga la ley; los que pecaban bajo la ley, por la ley serán juzgados.» (Rm 2,12)  «Pero ahora...la justicia de Dios se ha manifestado.»  Rm 3,21)

Dos cosas están ante Pablo: el pecado y la justicia de Dios, la transgresión y el castigo correspondiente. Para que haya justicia de Dios debe condenarse el pecado. El pecador debe ser condenado para que haya justificación, o rehabilitación, con tal que esta palabra se aplique solo al pecador y no al justo a quien se le reconoce su justicia y es rehabilitado. 59

Para esta justificación, «Dios envió a su propio Hijo en una condición como la nuestra (en omoiwmati)  pecadora, para el asunto del pecado, y en su carne mortal condenó  el  pecado.» (Rm 8,3) «Al que no tenía nada que ver con el pecado,  (por ser hombre dado en servicio a los hermanos) Dios lo cargó por nosotros con el pecado (porque es hombre como nosotros y judío sometido a la ley), para que nosotros, por su medio, obtuviéramos la justificación (o rehabilitación) de Dios (al asociarnos a su acto de sevicio en la eclesía).»  (2Cr 5,21)

Jesús, al al hacer y convocar hermanos, cumple el designio de Dios

Dios ve en Jesús al hombre pecador, pero Jesús hace lo que Dios quiere al servir y amar a los hermanos.  Así Dios  realiza en Jesús, su Hijo, su propio modo de ser, la compasión divina en carne humana de verdad. Entonces Dios realiza la comunión consigo de los hombres adheridos a su Hijo. El acto de fidelidad de Jesús al amar a los suyos y a todos los hombres  redunda en bien de todos. Es la obediencia nueva de Jesús y salvación para todos.

Esperar la salvación de la ley es confiar en sí mismos.  Gloriarse en el judaísmo es gloriarse en el yo de cumpli-dor y justo. «Pero yo no me glorío sino en la cruz de Cristo».  El mundo me cobra la osadía de  denunciar la ineficacia de la ley para salvar, y  me crucifica, pero yo crucifico el mundo declarando su condena. Y yo soy la nueva criatura. No me siento incómodo, dice Pablo;  yo llevo en mi cuerpo las marcas, los estigmas, de Jesús ( Final  Gal). 

«Los que son de Cristo  Jesús han crucificado sus pasiones y sus deseos.  Si el Espíritu nos da vida, sigamos también los pasos del Espíritu». ( Gál 5,24-25)

4.  Dar la vida, entregar la existencia por los hermanos

El gran cambio de paradigmas  o metánoia se expresa de modo claro:  no estoy sometido a la ley, pero debo dar,  por amor y servicio,  mi vida por mis hermnos. O al revés: Debo entregar la existencia por amor a los hermanos, para ser liberado de las esclavitudes a las potencias.

En las religiones el hombre es servidor o esclavo  de potencias.  El estado normal del hombre es ser esclavo de los poderes con vestido religioso. También la religión judía, como la musulmana, hace esclavos de la ley (Rm 3,9; 6,15).  

Pablo imagina dos esclavitudes: las religiones que hacen esclavos de los poderes superiores, y la esclavitud de Jesús.  Vivir la  esclavitud de Jesús es un modo de hablar pedagógico para principiantes, porque en realidad es un ejercicio de la libertad en el  amor, por parte de Jesús y sus discípulos. Es la libertad del Hijo de Dios y de los hijos.   Jesús con su vida de servicio nos libera de la esclavitud  y el servicio a las potencias  y poderes.

«Ahora, en cambio, liberados del pecado y entrados al servicio de Dios, ustedes van ganando una consagración que lleva a la vida eterna. Porque el pecado paga con muerte, mientras Dios regala vida eterna en Jesús Señor nuestro.» (ekklesia:  en cristw Ihsou tw kuriw hmwn).  60

La vida de egoísmo, o de pretensión de ser como Dios, o de cumplimiento de la ley para no transgredirla, es la vida de pecado, que conduce a la muerte. Se pasa de la tutela de la ley, a la libertad del Hijo de Dios y de los hijos en el Hijo. Esa es la adultez de la fe.

Pablo nos invita a ser libres, y esto, sin duda, nos place. Pero ¿dónde está la libertad?.  Es natural que pensemos de inmediato en Dios.  Así proclamamos desenfada-damente: yo no me arrodillo sino ante Dios.  Mi columna no se dobla ante ningún poder humano: solo ante Dios, para adorar, «Cui servire regnare est»: A quien servir es reinar. De modo que ser libres se puede entender como volver a la obediencia  a Dios que nos manifiesta su voluntad.   Nada más puesto en razón.  Pero la posición de Jesús no es esa.  Somos libres al entregar nuestra existencia por amor a nuestros hermanos de comunidad.  Somos libres si nos hacemos todo para todos en la comunidad, al ser esclavos los unos de los otros,  y de los de  fuera para atraerlos a construír el evangelio.

*Rescatados y redimidos.

Por la inserción activa y libre en la vida de la eclesía, en cristw, por el servicio mutuo,  somos rescatados, redimidos, liberados, arrancados de la  situación de pecado  por un acto de poder de Dios. (Leer Rm 6,16-23).  Jesús asocia consigo al discípulo,  que acoge el llamado, y el poder de Dios incorpora al discípulo en el Hijo, y es salvo.

*Perder la vida para guardarla, en los sinópticos

Vivir con Cristo es aprender a dar la vida en servicio. Creer en la resurrección no es propiamente creer que Cristo resucitó, como creer que Elías fue arrebatado al cielo. Creer en la resurrección como cristiano es aceptar la vida de servicio mutuo como sacrificio personal,  con la certeza de que si servimos con Cristo, con la amenza aceptada de la muerte, tendremos como él la vida definitiva.

En realidad,  creo, vivo la fe cuando acepto  amar y servir e invertir mi existencia en favor del amor en el mundo, aunque los demás me persigan  a muerte.  Y esto se practica en el bautismo. Por amor  y servicio mutuo en Jesús somos reconciliados con Dios, y el bautismo nos asimila al misterio pascual  convirtiéndonos en nueva criatura.

«Con Cristo quedé crucificado y ya no vivo yo, Cristo vive en mí; y mi vivir humano de ahora es un vivir de la fe en el Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí» (Gál 2,19-20)

*Jesús, imagen de Dios, nosotros imagen también

Según una tesis conocida en  el mundo helenista, los seres salvados tienen una existencia conforme a la de su salvador, son asimilados a su redentor, del que se hacen parientes hasta en su configuración.

«Lo mismo que hemos llevado la imagen (eikon) del terreno, llevaremos también la imagen del celeste.» (1Cr 15,49) «Hemos sido predestinados a ser conformes a la imagen de su Hijo.» (Rm  8, 29)(Summorjou)  61

Recordemos que en Filipenses 2,5 Jesús es «morfé» de Dios.  Nos conformamos con Cristo y nos reconci-liamos con Dios y los hermanos en Cristo.

 «Y todo eso es obra de Dios, que nos reconcilió consigo por Cristo y nos encomendó el servicio (diakonian) de la reconciliación; quiero decir que Dios estaba reconciliando el mundo consigo por Cristo, cancelando la deuda de los delitos humanos  y poniendo en nuestras manos el mensaje (logon) de la reconciliación.» (2Cor 5,18-19)

*Sirviendo y amando a los hermanos de eclesía nos abrazamos con Cristo para siempre

Todas las expresiones negativas, de lo que hay que superar  o excluír, dejan el espacio  completo a la expresión positiva que lo resume todo y es definitiva:

«¿Quién podrá privarnos del amor de Cris-to?...Porque estoy convencido de que ni la muerte ni la vida, ni ángeles   ni soberanías, ni lo presente ni lo futuro, ni poderes, ni alturas, ni abismos, ni ninguna otra criatura podrá privarnos de  ese amor de Dios, presente en Cristo Jesús, Señor nuestro.»               ( Rm 8,35.38-39). 62

Ese hombre que es Jesús «ha Mashíaj», un tu para mí, ser humano, es mi Señor y me asoció consigo,  y lo seguiré, aunque se levanten todas las cruces.

5.  El sacrificio de Cristo y de los cristianos

*¿Qué significa «Cristo murió por nosotros»?

El universo simbólico de las religiones  pone en el centro el sacrificio de la víctima expiatoria, como acto puntual con capacidad mágica  de producir la salvación de los fieles. Muchos cristianos entienden estas palabras «Cristo murió por nosotros» con esa mentalidad  y  ponen el origen de todo en  un decreto del Dios justo que exigió a su Hijo la muerte como  víctima  divina por nuestros  pecados. 

Eso es pensar la obra de Cristo según  los ritos de las religiones y del Primer Pacto.  Es comprender lo nuevo a la luz de lo viejo, e interpretar el sacrificio de Cristo como otro sacrificio con la legalidad que Jesús  desmontó con  toda su vida de amor fraterno.  Eso es comprender la obra original de Jesús como nuva alianza con los criterios de las religiones creadas por los hombres.

«Murió por mí» es el acto culminante de la actitud de servicio y de entrega que Jesús quiso vivir libremente con sus discípulos y los seguidores. Me amó y se puso a mi servicio.Y por promover como experiencia salvífica el encuentro de personas  en amistad organizada, en medio de una historia conflictiva,  desencadenó las reacciones de los devotos del Dios de la ley y de los castigos. Y  por descalificar  la ley y los sacrificios  vigentes  para implantar este nuevo sacrificio, lo mataron. Jesús invalidó la teoría sacrificial vigente.

 «Uno murió por todos; con eso todos y cada uno han muerto.» (2Cor 5,15)  Parece la teoría sacificial: como un cordero o una víctima, Jesús muere por los pecadores. Para Pablo Jesús muere a la ley y las transgresiones jurídicas,  y nosotros tmbién morimos a ese sitemsi nos adherimos a él.  Con Jesús la legalidad  salvífica queda abolida y  se instaura una nueva humanidad por la solidaridad de los discípulos con la muerte en servicio de Jesús.  Con esa muerte de quien es justo  y sin pecado, y que complace al Padre,  se condena  o suprime el  pecado. A esa muerte se unen los que quieren morir libremente con él, sin evadir la carne para que el alma vuele al cielo, sino luchando en favor de los hermanos en la eclesía compuesta de personas de carne y hueso, en los conflictos  de la libertad en la historia.

*La cruz erigida por la maldad humana.  El lenguaje sacrificial para explicar a Cristo

Como Jesús actúa en un mundo pecador, este se vuelve por su propia naturaleza contra Jesús, y le prepara la cruz ignominiosa tanto a él como a los suyos.  Tenemos en Pablo tres pasajes que utilizan el lenguaje sacrificial y que han sido la base para la teología sacrificial de la redención: los dos siguientes y el de la eucaristía, que veremos más adelante.

1. «Cristo, nuestra pascua,  ha sido inmolado,» (1Cor 5,7). No es que Jesús sea el mejor cordero, sino que   ha abolido los corderos y todos los sacrificios,  y los ha reemplazado.  Jesús que se entrega en el servicio  y  nos asocia a su donación o sacrificio personal de toda la vida,  nos ha liberado, como en la salida de Egipto y en la pascua se da la liberación a los judíos. Y por esa entrega los pecadores le infligen la muerte.

Al  optar  por el servicio mutuo en unión con el Mesías somos arrancados  a la esclavitud de la ley, y a la muerte, y somos asociados a la vida eterna de Jesús. Y muertos a la ley y al pecado, vivimos en pascua por nuestra opción por el amor en Jesús.  Jesús realiza de manera nueva e insospechada lo que intentaban, sin conseguirlo, los corderos degollados.  Por eso es el verdadero cordero. 

2.  «Todos pecaron y están privados de la presencia de Dios; pero graciosamente van siendo justificados (rehabilitados)  por la generosidad de Dios, mediante el rescate (apolutrwsews) presente en Cristo Jesús;  Dios nos lo ha puesto delante como lugar donde, por medio de la fe, se expían (ilasthrion) los pecados por su propia sangre.» (Rm 3,23-25) 63

La redención no se realiza ni por los viejos ritos con víctimas mejores, ni  mediante nuevos ritos creados por Jesús, ni siquiera mediante las leyes  «naturales» cumplidas por los paganos, sino mediante la existencia de servicio de Jesús en  la vida terrena y de sus discípulos en las eclesías. Jesús no elimina los ritos antiguos para establecer otros nuevos.  Sustituye el antiguo culto por la propia sangre derramada, es decir, la vida de entrega, de servicio y donación de Jesús y de las eclesías, a fin de transformar la historia. Esta no se deja como va.

No hay cosas, ni oraciones, ni devociones, ni acciones o ritos, que produzcan automáticamente la comunión con Dios y la reconciliación. Todo queda sustituído por el amor mutuo de Jesús con los discípulos y de los miembros de las eclesías. Por lo mismo pierden su valor salvífico absoluto las personas sagradas, las cosas sagradas, los  actos sagrados, las devociones santas. Tanto la ley como la religión y las instituciones sagradas pierden su carácter salvífico radical,  aunque conservan un valor relativo de manifestación parcial  de la voluntad de Dios. Jesús nos deja la eucaristía como experiencia de fraternidad y de entrega oblativa.

*¿Qué pasa cuando trabajo por mis hermanos?

«Estoy incorporado a Cristo, es decir a la eclesía, quiero así tomar conciencia de su persona, de la potencia de su resurrección,  y de la solidaridad  con sus sufrimientos (que me causan los opositores), reproduciendo en mí su muerte,  para ver de alcanzar como sea la resurrección de entre los muertos.» (Flp 3,10-11). «Y  compartir sus sufrimientos es señal de que compartiremos también su gloria.» (Rm 8,17)   «Por eso estoy contento de mis debilidades, ultra-jes e infortunios, persecuciones y angustias por Cristo; pues cuando soy débil, entonces soy fuerte.» (2Cor 12,10) Pablo comparte la cruz cuando soporta las contradicciones y conflictos con legalistas religiosos.

6  El Espíritu Santo

*La libertad plena en el amor mutuo en la eclesía y

Hemos sido liberados del sistema de la ley, no  para pecar sino para amar, que es el nuevo «sistema»: Sírvanse mutuamente en la libertad. Caminar en el Espíritu es no centrarse en sí, en la carne, en el egoísmo que pretende salvarse  a sí mismo, y ser como Dios.

Amarse a sí mismo es cumplir todas las leyes como voluntad de Dios definitiva. Amarse mutuamente como nueva ley general es dejar los deseos de la carne egoísta que se salva por la ley, y vivir en el Espíritu, en la eclesía. Se trata de vivir en la libertad del Espíritu pero en los conflictos históricos, en la carne, en la realidad humana compleja.  La mortificación de Jesús no tiene nada que ver con el odio a sí mismo,  o al propio cuerpo,  y menos el odio a la sexualidad.

*La obra del Espíritu en la eclesía gozosa. 

«Al poseer el mismo Espíritu nos resucitará a ellos y a nosotros.  Y todo esto por ustedes, de suerte que al extenderse la gracia a más y más gente, multiplique la acción de gracias para gloria de Dios.» (2Cor  4,13-1)

El sacrificio, el dolor y la muerte  solo por los otros, por la comunidad política, por la patria o por el partido (Garaudy),o  por la nación no es lo propio del cristiano, porque el que se mete de redentor, sin Cristo,  muere crucificado. ¿Qué me he ganado con ser buena durante tantos años? La entrega de la existencia como fuerza del Espíritu  construye la comunión de personas libres y autónomas.  Y en esa comunión se da la vida eterna, se va gestando la gloria manifestada de Dios. 

«Las penalidades momentáneas, las luchas por crear la comunión en el amor,   producen un peso desmesurado de gloria». (2Cor 4,16-18)

«Yo doy mi vida con Jesús, sufro la nékrosis y la muerte (nekrwsis), mi hermano recibe la vida de Jesús, pero  yo recuperaré con creces la mía».

*Las bendiciones divinas, el dinero o la ley o la religión,   como seguridades  de los humanos.

Las cosas, personas y acciones  que simbolizan la presencia de Dios, la ley y el dinero, expresión concreta de la prosperidad divina,  son reemplazadas por el amor que circula entre los hermanos en la eclesía.  En Cristo Jesús, al cual  nos asociamos por el servicio mutuo,  hemos sido bendecidos con toda clase de bendiciones. En la eclesía todos aceptamos hasta la muerte con Cristo al servirnos unos a otros y al poner en común las capacidades y el dinero de todos. Es la obra maestra  del Espíritu de Jesús.

Como Cristo murió o sirvió toda la vida por el Espíritu eterno (Heb 9,14); los participantes en la eclesía, al poner todo lo que son y tienen al servicio de todos,se transfor-man en carismas del Espíritu.  Por eso el Espíritu es la gran promesa del Padre.   .

 «Y esto para que por medio de Cristo Jesús la bendición de Abrahán alcanzase a los paganos, y por la fe recibiéramos el Espíritu  prometido.» (Gal 3,14).  «La ley del Espíritu de la vida (Zwh) en Cristo Jesús, la eclesía,  te liberó de la ley del pecado y de la muerte.» (Rm 8,2) 

Jesús no impone nuevas leyes  animadas por el Espíritu, como leyes salvíficas, pues  Cristo no murió   en la cruz por el antiguo régimen de justicia divina que pone leyes y exige reparación a la transgresión.  Jesús reemplaza ese régimen, por el del amor mutuo, de donación de la existencia de cada uno por los hermanos de comunidad,  en unión con él, y en la libertad de opción.  Esta vida de amor mutuo es la obra del Espíritu santo en la eclesía.  El Espíritu derramado en los corazones de los discípulos ha sustituído la letra de la ley como salvífica y la deja vigente solo como una manifestación parcial de la voluntad de Dios.  Por consiguiente, Cristo ha puesto fin al régimen de la ley, y ha inaugurado el régimen nuevo y definitivo del Espíritu comunitario 64

Pero así como Jesús es hombre de verdad, con perso-nalidad  humana completa, en nada cercenado, sino ser humano en evolución, así también el Espíritu Santo se expresa en el hecho  histórico de  una persona de la eclesía que   toma lo suyo y lo entrega al hermano, usa sus capa-cidades y dones y los pone al servicio de la eclesía. Los dones de cada uno para los otros son carismas del Espíritu. La decisión de servir de Jesús, el Hijo querido,  la activa el Espíru en los discípulos por el intercambio de dones. 

La acción del Padre, del Hijo y del Espíritu  nunca se ejerce de manera inmediata sobre los miembros de la eclesía, sino siempre de manera  mediata.  El actuar de Dios es siempre mediado.  Nada viene del cielo por contacto directo de Dios  con cada persona.  Tanto la ecle-sía, cual   hombre nuevo,  como cada persona participante,  es sacramento  de la acción del  Padre, del Hijo y del Espíritu.

De tal forma que la acción propia del Espíritu es el volverse de cada uno sobre los demás para expresar la ternura y compasión del Padre y el servicio  y entrega del Hijo.   Por eso la vida  en el Espíritu es la vida de comunión de hermanos y toda la dinámica comunitaria. 

*Aceptación y acogida de lo terreno y carnal: mentalidad griega y mentalidad hebrea 

En la cultura grecolatina llamamos vida espiritual lo propio del alma que es espiritual, por oposición a la carne que es material y opuesta a Dios. El alma espiritual es la que congenia con Dios que es Espíritu puro.  Nuestra tarea es alejarnos de lo material para acercarnos a lo espiritual y puro. Y con esta mentalidad solemos leer el Nuevo Testamento, con resultados lamentables. .Ese camino parace lógico, según Aristóteles.

La vida espiritual debe llevarnos a dejar todo apego humano hasta no vivir sino para dedicarse a «conocer, amar y sevir a Dios en esta vida, y verle y  gozarle en el cielo», ya sin nada que ver con la carne. Por eso se mezcló el tema de la resurrección  con la inmortalidad del alma  definida por los griegos. 

Jesús, por su parte,  no quiso seguir el camino de los griegos y gnósticos, y prefirió salvarnos en la carne, en solidaridad cósmica.  El compartió nuestra condición carnal, la carne de pecado,  (Col 2,2), y como ser humano, en la carne pecadora, se entregó al servir  a los hermanos, y condenó el pecado en la misma carne (Rm  8,3).65

El cristiano ha crucificado la carne, haciéndose servidor de  los hermanos, y ha triunfado en el combate. Eso lo consigue mediante el Espíritu de Jesús que se le ha comunicado en la eclesía.

La vida espiritual  o la obra del Espíritu es  hacer el bien a los hermanos  hasta dar la vida por ellos en la carne, con todos  los sentidos  bien despiertos. 

*Buscar lo de arriba

Lo que hay del cielo en la tierra, lo que hay de arriba desde abajo, es la eclesía de hermanos.  Por eso:

«Busquen primero el reino de Dios, que lo demás se les dará por añadidura.».  «Si han resucitado con Cristo, busquen lo de arriba, donde Cristo está sentado a la  derecha de Dios; tengan la mente puesta arriba, no en las cosas de la tierra; porque ya murieron, y su vida está oculta con Cristo en Dios, en el seno de la eclesía de Dios; cuando se manifieste Cristo, que es la vida de ustedes, con él se manifes-tarán también ustedes en gloria.»  Col 3,1-4)

Notemos cómo se intercambian las imágenes temporales y espaciales:  Lo futuro es lo  mismo que lo de arriba. Pero lo de arriba ya está en la eclesía y lo futuro ya lo vivimos ahora. En la teoría de la relatividad también se dice que que las cosas tienen, además de la tres dimensio-nes, una cuarta que es el tiempo; por eso el espacio-tiempo. 

*El Espíritu en la materia: verdad de la lógica griega y verdad del Espíritu

Dos cosas:  Solo mediante el Espíritu podemos dar sentido a las observancias externas, y, por otra parte, Cristo, en la eclesía, manifiesta la plenitud de la ley como voluntad revelada de Dios en el amor mutuo.

Desde san Basilio, se asocia demasiado el Espíritu Santo con  la verdad al estilo griego, asunto de razón, de inteli-gencia y sabiduría;  con la práctica de las virtudes  como cualidades de las personas que se deben cultivar y practicar, hasta conseguir el equilibrio que pone la virtud en el medio; y con la divinización de cada hombre, cuya pasión es ver a Dios. Esto ha llevado a aplicar la visión individualista, que se ha tenido de Jesucristo, también al Espíritu Santo. 

*Las dos moradas  o ámbitos de pertenencia

«Esto implica que mi morada terrenal se desmo-rona, y entramos en una morada eterna no construída por manos humanas, es decir, la eclesía, Cristo.  La eclesía es ya un cuerpo de gloria visible para los de dentro.» (2Cor 5,1-10) 

Deseamos que el cielo sea una continuidad con una vida nueva en la tierra, como arras del Espíritu.  La eclesía es una anticipación de la morada celeste, preludio y garantía de la morada futura, nuestra habitación definitiva.

7.  La Eucaristía (1Cor 10,16-22), 

«Yo recibí esta tradición que viene del Señor y que a mi vez les trasmití.» 

Este dato es precioso porque se trata de un gesto que nos pone en contacto directo con Jesús mismo.  Pablo no destaca el valor de algo definido por las comunidades sino definido por Jesús mismo. La Eucaristía brota del corazón mismo de Jesús con absoluta autenticidad, y por eso es central para comprender la propuesta de Jesús real e histórico.

«Que el Señor Jesús, en la noche en que fue entre-gado, tomó pan, hizo la acción de gracias, lo partió  y dijo: «Esto es mi cuerpo que se entrega por ustedes.»

Como en las comidas, pronunió la acción de gracias, lo que nos relaciona con todas las comidas íntimas de Jesús con los suyos. Jesús entrenó a sus discípulos  y discípulas a comer juntos. La experiencia de comer es símbolo y sacramento  central de la religión de Jesús y de su proyecto.

Nos han quedado claras tres cosas esenciales a la propuesta de Jesús:1º Jesús es un ser humano, 2ª Jesús es Hijo de Dios y la 3ª es que el discípulo debe hacer lo que hace el maestro, llámese solidaridad con él, imitación, seguimiento o conformidad. Y esto se realiza y simboliza en la comida eucarística.   La eucaristía está en conti-nuidad con todas las comidas de seres humanos que se aman.. Repartió  la «matzá» con las manos.  Es en esencia una experiencia de compartir y de comunión  de personas.   

El pan es mi carne o mi cuerpo, que se entrega  en favor de ustedes. «Esto soy yo que doy mi existencia y la entrego por ustedes.»  La esencia del proyecto de Jesús es dar la existencia, entregarse.  Jesús está expresando el eje de su propuesta a los hombres.  Eso está  proclamando Jesús y lo va a seguir demostrando hasta la muerte que se acerca. 

Jesús habla en presente: mi cuerpo que se entrega, mi sangre que se derrama. No, que se derramará en la cruz.  Hay traductores como el protestante que se siente obligado a acomodar este presente  con la teoría sacrificial de San Anselmo, y explica: «es un presente llamado incoativo». Y en la liturgia, desde los primeros siglos, se cambió por el futuro:  se entregará: «tradetur», pues se quería relacio-nar la eucartistía con la muerte en cruz.   Cristo ve, según esta tradición,  en este símbolo como si su cuerpo estuvie-ra  ya pendiendo de la cruz como víctima que se ofrece a favor de nosotros.  El futuro es para acomodar las palabras de Jesús a la práctica litúrgica que ve la redención en la cruz.

Pero  Jesús real e histórico no piensa en los rituales de víctimas satisfactorias, y se concentra en el sacrificio personal que ha estado ofreciendo desde que dijo en el primer momento «Aquí estoy, Señor, para hacer tu voluntad».   Jesús usa el presente, si se quiere progresivo, que incluye toda su vida  de servicio y de amor a los suyos. Esta es mi carne que se ha estado dando por ustedes desde el primer momento.  Jesús habla en presente porque se ha estado entregando en sacrificio personal  durante toda la vida,  y no sigue la teoría sacrificial de una víctima que derrama su sangre  en la cruz.  Jesús real e histórico ni siquiera sabe si le van a sacar sangre en la cruz o si lo van a apedrear como a los profetas.

Es verdad que el futuro, que pone la redención y el sacrificio en la cruz, se usó en la Iglesia desde los primeros siglos, mucho antes de san Anselmo,  como se lee en la Tradición Apostólica, pero con el sentido del Pantocrator que triunfa en la cruz. (Ver volumen 27 de PLtm)

«Lo mismo hizo con la copa después de cenar»

La nueva alianza se sella con la sangre de Cristo al ser entregado su cuerpo  «por vosotros». No «en lugar de», ni como víctima expiatoria por los pecados, sino en cuanto restableció la alianza por su entrega personal para la comunión de hermanos, en la nueva obediencia al Padre. También usa el presente porque ha estado entregando la vida, vertiendo la sangre, sin contar con la sangre brutal-mente y criminalmente derramada y arrrancada por los verdugos.  Sobre la eucaristía ver el  PJtm. vol 27.

«Hagan esto en memoria mía».

Jesús dijo a sus discípulos: si ustedes me siguen, hagan lo mismo que yo, que vuelco mi compasión sobre otros hombres, y soy la plena complacencia del Padre. Como el Padre está complacido, se ha realizado la Nueva y eterna alianza de Jesús hombre con Dios y de  los discípulos  que se le asocian por el amor.  Al hacer lo mismo que el  Hijo querido de Dios, tenemos vida eterna con él y estamos redimidos, liberados, salvados.

Hay dos tradiciones en la Escritura, una de la cuales no contiene la orden de repetir. Por eso no sabemos si Jesus dio orden de repetir la ceremonia, pues no se concibe que se hubiera eliminado la orden si hubiera existido  en los relatos más antiguos. Pero de lo que si estamos seguros es que Jesús a lo largo de toda su vida estuvo repitiendo que el discípulo debe hacer lo mismo que el maestro, entregarse  en memoria o en seguimiento de Jesús.  Los que participamos en la eucaristía  prolongamos la acción de Jesús terreno, antes de su muerte en la cruz, el sacrificio personal de toda su vida, y participamos de su cuerpo físico y real. .

«Continúen proclamando (kataggellete). la muerte del Señor» v. 29

Así como somos bautizados en la muerte, y debemos compartir la entrega de Jesús por el servicio mutuo; también estamos anunciando el amor y servicio de Jesús y su muerte, cuando comemos el cuerpo que se entrega y bebemos la sangre que se derrama.

«Por tanto quien come o beba sin discernir el cuerpo, come y bebe su propia condenación».   

Debemos ser muy coherentes y cuidar la salvación con temor y temblor. Se suele hablar de reverenciar el pan consagrado y  distinguirlo  del pan ordinario.  Pero Pablo habla enseguida de no introducir divisiones en la eclesía por la comida. Seamos celosos de la comunión de los hermanos y no digamos palabras que comprometan la unidad de  la edificación. 66 El  primer dogma es la comunión fraterna, y la primera herejía es el cisma  el romper la comunión.

 

 

 

 

Diez aspectos de la propuesta de jesús en  Pablo

También Pablo refleja los diez aspectos que descu-brimos en la propuesta de Jesús real e histórico.  Repasémoslos como ejercicio pedagógico  de asimilación.

1. Jesús, ser humano

La fe de Pablo parte de la aceptación de Jesús como ser humano, nacido de una mujer, descendiente de David según la carne. ( Rm 1,2-3, ex spermatos David Hech 13).  El sufrimiento  y la muerte, de que tanto habla Pablo en Jesús, es el sello de lo humano. La muerte y el sufrimiento es parte del misterio del hombre, y Dios nos salva ahí, en la carne.  En cuanto es un misterio reservado a Dios, el hombre no puede pretender resolver el problema de la muerte, porque sería pretender ser como Dios. Pero en cuanto es un misterio del hombre, inscrito en la misma creación, puede enseñorearse de él y vencerlo.  El sufrimiento  y la muerte son  para vencerlos, a fin de restituír el hombre a toda su belleza y felicidad. .

2  Jesús, Hijo de Dios

 Jesús  es «constituído» Señor.por la nueva vida que recibió después de su muerte.  Jesús Mesías, profeta y justo,   adquiere alcance universal en todo lo que hace, y Dios lo confirma. (Rm 1,2-3 ), aunque lo ha tenido desde el principio en su soldaridad con el cosmos y la historia.

 Los lenguajes para dar significado a la muerte de Cristo son muy variados:  Liberación de la esclavitud del pecado, justificación-rehabilitación, reconciliación con Dios, nuevo nacimiento, incorporación.  Se habla también de presentación de ofrendas a Dios para aplacarlo, como se  presentaban seres humanos, animales, vegetales a los deidades.  Ahora se ofrece una víctima divina. Estos lenguajes no son la realidad en sí, aunque deben tomarse en serio.

3. Jesús, hombre que se rodea de varones y mujeres: hace amigos y amigas

La solidaridad de Jesús con los que se le asocian tiene como condición esencial que él sea un ser humano; solo así se puede comparar la solidaridad  de Jesús con los suyos con la solidaridad de Adán con todos los hombres. Un solo hombre, Adán; un solo hombre, Jesús.  Rm 5.

4.  Jesús, hombre, ante quien se deciden libremente hombres y mujeres.  No ante sistemas de leyes  y normas rituales para obtener salvación.

Todos tenemos que decidirnos ante Jesús:  «Me amó y se entregó por mí»; yo también debo amar a mis hermanos y hacerme todo para todos. Pablo es el que mejor nos explica el paso del régimen de la ley al régimen del amor. En todas las cartas toca este tema esencial. Mi decisión no es ante Dios sino ante Jesús.

5.  Jesús es el hombre que vuelca su compasión y su servicio sobre otros hombres

Me hice todo para todos, dice Pablo, entregué mi existencia. La muerte de Jesús es la consecuencia, por la condición humana,  de la vida de servicio de Jesús y tiene el  mismo valor de toda su vida de entrega. Pero no es medio puntual de salvación como si bastara para producir efectos especiales, como si hubiera sido deseada como tal por Jesús o por Dios para poder salvar a los hombres. Por eso no deben tomarse  a la letra lenguajes como estos: Cristo se entregó a la muerte; el Padre lo entregó a la muerte.

6. Hombre que exige a sus discípulos que lo imiten o lo sigan, como creer en él  La fe es la práctica del servicio mutuo, la praxis del Reino.  

 La fe cristiana consiste en aceptar  la vida de servicio a la manera de Jesús, con la certeza de vida eterna o resurrección. Esto implica renunciar a los criterios legalistas, jurídicos, económicos  y religiosos. Todo lo cual provoca las persecuciones y la muerte. El discípulo es invitado a la comunión con Dios en Jesús por la vida según el Espíritu de amor.  Al dar  la vida por los hermanos, se edifica  la eclesía, y al entregar la existencia por los hermanos para formar la comunidad, es necesario aceptar la muerte y el sufrimiiento.

La vida de discípulos consiste, por tanto, en compartir la entrega de la existencia  que hizo Jesús en la vida cotidiana, y en escoger los amigos, los prójimos y los hermanos para vonvivir con ellos en el agape fraterno,  y difundir en todas la culturas esta misma experiencia.

  Esa es la formulación adecuada de la fe cristiana, para Pablo, y es la experiencia de fe y amor que triunfa sobre la muerte.  La fe cristiana no consiste en admitir ciertas verdades  ni en practicar ciertas leyes sino en un encuentro con Dios  en Jesús hecho comunidad o eclesía.   Dios me puede librar del mal que me aplasta, si yo empiezo esta vida nueva.

 Jesús, al exigirnos dar la existencia por los hermanos en la eclesía, nos está pidiendo que venzamos las fuerzas del sufrimiento y de la muerte, en la medida de nuestras posibilidades, en favor de nuestros hermanos. Decirle al hermano: «te amo, te sirvo, te lavo los pies» es declararle: «no quiero que mueras, no quiero que sufras sino para crecer.»  

7.  La práctica de Jesús desencadena conflictos en la historia humana que se guía por los originales principios de la rivalidad y los egoísmos. Se yergue la amenaza de la cruz erigida por los adversarios.  

Por la solidaridad con Adán, el hombre es pecador activo y ha roto la alianza y se halla en la esclavitud.  El mismo tiene la tarea de realizarse en el conflicto. Es necesario vencer el pecado, condenarlo y  destruírlo, para el triunfo del hombre. Esta derrota del pecado exige una transformación radical para entrar en el Reino de Dios.

El pecado lleva asociado el sufrimiento y la muerte y, en   consecuencia, el sufrimiento y la muerte, en cuanto relacionados con el pecado, deben ser condenados y vencidos.

La Biblia  no explica el sufrimiento pero ve en él un  castigo y maldición  por el pecado,  según  el  esquema de la alianza, o también un  instrumento de educación. 

 Pablo exclama: «¿Dónde está, muerte, tu victoria?»  Se pregunta si la muerte y el sufrimiento han sido vencidos, pero si lo han sido, ¿por qué continúan?. El sufrimiento o es cstigo del pecado o es una prueba de la fidelidad del miembro del pueblo de Dios.

Pero esas explicaciones del sufrimiento por la Biblia son insuficientes, pues nos sigue  desconcertando la pregunta:  ¿el justo  por qué sufre?.   Job, como justo, no sabe y  se inclina ante el misterio de Dios.  El siervo de Yahvéh, por el contrario, carga con el pecado de todos. También nosotros, como Jesús y como los discípulos, debemos asumir el sufrimiento que nos viene por la oposición de los egoístas a la propuesta de Jesús, y ser misioneros como corderos en medio de lobos.

Nosotros barruntamos una respuesta al sufrimeitno: La humanidad avanza por la evolución dolorosa hacia la comunión de los hombres, y las huellas de la lucha  sin tregua contra los poderes de  la muerte quedan en el sufrimiento.  Cristo está con nosotros dirigiendo el combate. Es la esperanza de   los hombres.

8.  Hombre ante quien son juzgados los seres humanos

Jesús es constituído juez de vivos y muertos

9.Hombre que garantiza del Padre la vida eterna.

Dios quiere triunfar con su proyecto  que es de amor y de salvación, mediante la realización total del ser humano en el mar infinito de Dios. .

Jesús suprime el sufrimiento  en el ámbito de la comunidad de hermanos y amigos, como vivencia actual de la resurrección de Jesús sacramentado en la vida fraterna,  hasta la plenitud de la alegría,  pero queda el sufrimiento por el choque de este sistema nuevo  con el antiguo sistema de leyes, transgresiones y castigos, el cual pretende aplastar al Maestro y al discípulo. . 

10.  Hombre que come con sus discípulos  y nos hace felices.

  La Eucaristía actualiza la muerte de Cristo en la muerte de los unos por los otros en la eclesía. Los sacramentos no pueden ser, de esa forma, actos mágicos desconectados de la propia existencia de servicio. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4  Diez  textos dicisivos para comprender

la propuesta de Jesús real e histórico

 

1. El prólogo del evangelio de san Juan

2. Primera carta de Juan

3.  Hebreos

4.  Efesios-Colosenses

5.  El Buen Pastor

6.  La parábola del buen samamritano

7.  El discurso del pan de vida          

8.  Las parábolas del Reino

9.  Las bienaventuranzas

10. La oración.

 

1. El prólogo de san Juan.  

El Verbo se hizo carne

El prólogo de Juan (vv 1-18) parece haber sido escrito en dos tiempos. Un himno a Cristo celebrado como el logos divino o revelación de Dios. El redactor amplió el himno con algunos temas muy reflexionados en su comunidad. El logos es la palabra, el conocimiento, la ciencia  y la filosofía, la expresión más bella y completa del los seres humanos. Este himno al Logos hace recordar la liturgia de Efeso en  Col 1,15;  1Tm 3,16; Hebr.  La exaltación de Jesús es garantía de la nuestra.  1,3-4 

Todas las manifestaciones de Dios, o diversos logos,  se sintetizan en Jesús de Nazaret, como ser humano y  novedad total.Traducimos por «Verbo», masculino.

1. Al comienzo existía el Verbo, y el Verbo estaba frente a Dios, y el Verbo era Dios. 

2. El estaba, al comienzo, con Dios

 todo existió por él

y nada  de lo que existió  se hizo sin él.

4.  En él estaba la vida

y la vida era la  luz de los hombres.

5.  Y la luz brilla en las tinieblas,

y las tinieblas no la comprendieron.

9.  El Verbo era la verdadera  luz que viniendo a este mundo,  ilumina a todo hombre.

10.  El estaba en el mundo,

y el mundo fue  hecho por él,

y el mundo no lo reconoció

11.  Vino  a lo propio,

y los suyos no lo acogieron.

12.  Pero a los que lo recibieron, los que creen en su nombre, les dio el poder de llegar a ser hijos de Dios.

13.  los cuales no nacieron ni de la sangre ni del deseo de la carne, ni del deseo del hombre, sino de Dios.

14.   Y el Verbo se hizo carne,

y puso su Morada entre nosotros.

Y  hemos contemplado su gloria,

gloria  que recibe del Padre como hijo único,  lleno de gracia y de verdad.

15.  Juan da testimonio  de él y clama:

«Ese es el que yo dije:

El que viene detrás de mí, se ha puesto delante de mí,

porque existía antes que yo».

16.  Pues de su plenitud todos hermos recibido,

y gracia por gracia.

17.  Porque la ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad por medio de Jesús mesías.

18.  A Dios nadie lo ha visto jamás:

el Hijo único,

que está en el seno del Padre,

él lo ha contado.

v. 1. Al comienzo existía el Verbo, y el Verbo estaba frente a Dios, y el Verbo era Dios.

 No se refiere, como el Génesis (Gn 1,1.3.6),  al comienzo del mundo, en la creación, sino al principio absoluto cuando está el Dios trascendente y único.  Dios no necesita de la creación para ser Dios,  pero  tiene  la   decisión    de  comunicarse, de decirse, de expresarse de forma análoga a la de los humanos, mediante la Palabra o Verbo. Dios es voluntad de pronunciarse, de crear gratuitamente, no por necesidad. Aristóteles y tantos otros, como los llamados panteístas, consideran el mundo como necesario para Dios. 

En ese principio todo lo que Dios quería comunicar se encierra  en el Verbo o Palabra de Dios, que no es Dios en sí sino comunicación de Dios. Lo que Dios quiere comunicar está en Dios y es Dios.   Logos es griego; Verbo es latín y Palabra castellano. Todo lo que Dios quiere comunicar, el mundo, los seres humanos, es el Verbo de Dios, pero ahora todo lo que Dios quiere decir se expresa en el Verbo que es Cristo.  No busquemos otro teólogo fuera de Jesús.  Lo que piensa Aristóteles sobre la causa primera, o Agustín o Tomás de Aquino, o cualquier pensador  queda desvalorizado ante Jesús que es el Verbo de Dios. El Verbo único  y definitivo de Dios, el teólogo confiable del todo es  Jesús, el mesías de Israel.

Hay que notar este vocabulario que puede ayudarnos hoy para reformular la teología..  Juan no habla del  Hijo eterno sino del Verbo que existe desde el comienzo, pero que ahora es Jesús el Hijo.  Evita decir que el Hijo exista desde siempre. Es ahora, en Jesús, cuando reconocemos al Verbo de Dios en Jesús. Por la eternidad es Dios, pero Dios, al salir de sí, dijo todas la obras o palabras y finalmente una única palabra, el logos, que es Jesús. 

Dios no se puede ver, y no lo podemos analizar, definir o contemplar.  Verlo sería la muerte para los seres huma-nos.  Por eso nadie puede ser como Dios. Juan no quiere desvelar esa trascendencia divina,  y no se atreve a definir la vida de la Santísisma Trinidad,  lo que se hizo  más tarde, pero sabe que a partir de Jesús como Hijo de Dios,  todo lo que Dios quiere revelar está en Jesús.  Todo lo que Dios quiere comunicar es Jesús el mesías.

*Lo trascendente, indescifrable

Los libros de la sabiduría meditan sobre la forma como Dios se revela en toda la naturaleza (Pr 8,23-36; Sab 7,22-8,1), en la historia, en la vida sabia y correcta de los  

 hombres y mujeres.  Esa revelación de Dios se muestra de muchas formas linguísticas:   «morfé, eikon», imagen, sabiduría, «sofía, logos».

Estas expresiones  quedan englobadas en la gloria  de Dios Padre, «doxa». La comunidad del discípulo amado, guardián de teologías judías,  conserva el más estricto monoteísmo, y esto debe guardarse para el diálogo con los judíos y los musulmanes.  

La comunidad del discípulo amado  prefiere hablar del Verbo de Dios, el logos, porque  Dios decide expresarse, salir fuera de sí. En Dios, Juan no dice que haya un hijo en el principio. Sería un antropomorfismo excesivo, más aun, inadmisible para un judío que rechaza  esposas e hijos de Dios. Y los modernos sabemos que la realidad de la noción de hijo supone la reproducción sexuada  en los mamíferos superiores y en los primates, después de quincemil millones de años de la ¿creación?.  Ni  con toda la imaginación teológica de que hemos hecho gala,  nadie se ha atrevido a hablar de hijos en los ángeles.

Con todo, nuestra fe cristiana nos invita a adorar la Santísima Trinidad.  Con la filosofía moderna, compren-demos que  Dios personal no puede ser persona si no es relación interpersonal y comunión.  En ese sentido la Trinidad Santísma está en Dios eterno. La voluntad de comunicación de Dios trascendente  nace de la naturaleza misma de él, y por eso debe hablarse del Verbo eterno porque sabemos que el bien es difusivo, quiere comunicarse («Bonum est diffusivum sui»)

No sabemos quién es Dios en sí; lo que nosotros sabemos es cómo se revela Dios, pero Dios en sí  queda siempre vedado para nosotros («agnostos»). Nadie lo puede definir  porque no lo puede ver.  Solo intuímos que debe ser comunión, y es lo que intentamos balbucir cuando hablamos de la Santísisma Trinidad antes de la creación y de Jesús de Nazaret. . .

*La comunicación de Dios

Dios tiene dos caras.  La santidad («qadosh») que podemos identificar con la trascendencia, la cara oculta y divina de Dios que nadie puede ver. Y la gloria («kabod: doxa») que es  Dios pero revelado y vuelto hacia afuera.  Esa es la faz de Dios que podemos ver porque se destina a nuestro bien y a nuestra salvación.   En este orden de la creación y de la revelación de Dios  tenemos numerosas expresiones linguísticas que mencionamos, como imagen, logos o verbo, palabra, eikon o morfe, sofía, imagen y semejanza, gloria. 

Lo que sabemos de Dios  es el Verbo  que se  nos revela, la imagen que vemos en los seres humanos, la forma de Dios, y Jesús es la revelación suprema de Dios, que no será superada.

2. El estaba, al comienzo, con Dios

 todo existió por él

y nada  de lo que existió  se hizo sin él.

Por supuesto que cuanto fue creado  por Dios lo fue por su Verbo. Si todo fue creado por él, se concluye, con lenguaje más riguroso,  que todo fue creado de la nada, «ex nihilo» o mejor «a níhilo».  La materia también es creada,  de modo que se niega todo dualismo metafísico, y se rechaza buena parte de la metafísica griega  y todo espiritualismo  que opone materia y espíritu, y sitúa la salvación en lo espiritual.  Por lo mismo se excluye todo gnosticismo.  Se relativiza el mundo intermedio de las metafísicas, y gnosticismos.  Nada viene de fuera de Dios, y todo está dentro del proyecto de salvación.

4.  En él estaba la vida

y la vida era la  luz de los hombres.

Esta revelación de Dios que es el Verbo es también la vida, no solo los átomos sino todas las células, y la cultura y todo el desarrollo posible de los hombres, y la   salvación total. Dios no se vale de otros seres, como  ángeles, que no estén comprendidos en el Verbo,  para comunicarse con nosotros y salvarnos. El logos, el verbo, como la comunicación de Dios es, por fuerza, la luz únca que muestra el camino hacia la beatitud. Esto es indiscutible y evidente:  la comunicación que Dios hace  es la luz del mundo, porque Dios solo busca el bien de sus hijos.   Para  los judíos la Torá es la voluntad de Dios que  ilumina a todos los hombres.  Para nosotros Jesús es la luz del mundo, no ya la Torah.

5.  Y la luz brilla en las tinieblas,

y las tinieblas no la comprendieron.

 La Torá era la luz del mundo. Ahora la luz es Jesús y su propuesta.  Unos acogen con pasión la luz, pero lo hacen en la libertad.  Jesús no se impone como una ley de Dios inexorable. El antagonismo de luz y  tinieblas es inherente a la existencia del mundo, pero ahora es la oposición  del nuevo camino de Jesús respecto de todos los demás caminos religiosos.  Los hombres deben comprender, aceptar y acoger libremente la  luz o revelación de Dios que desde ahora es Jesús, ser humano nacido de una mujer, de Nazaret. En él reciben al Verbo.  

La novedad del amor de Jesús  siempre entrará en debate con los principios egoístas, de  rivalidad y de mímesis, de ley y de religión, de los seres humanos en su proceso evolutivo.   Las tinieblas se oponen a la vida y a la luz que son el Verbo de Dios.  Puede verse aquí el rechazo por parte de los hombres tanto de las iluminaciones fuera de Israel como contra la revelación en el pueblo de Dios. La opción es libre porque es ante un hombre.  Y ante los hombres se puede discutir y optar libremente.

9.  El Verbo era la verdadera  luz que, viniendo a este mundo,  ilumina a todo hombre.

10.  El estaba en el mundo, y el mundo fue  hecho por él, y el mundo no lo reconoció

El mundo es el universo según los griegos, pero para Juan    es  también el mundo de los hombres opuestos al Verbo. El mundo es el objeto del amor de Dios (3,16), pero algunos hombres se organizan para rechazar a Jesús.   8,12,31.

11.  Vino  a lo propio,

y los suyos no lo acogieron.

Lo que Dios ha querido manifestar de sí a los hombres lo resume Juan en el Logos, Verbo o Palabra,  en el comienzo es Dios.  Pero a partir de la existencia terrena de Jesús todo ha recibido un vuelco radical.   Dios quiere tener hijos, a la manera humana en el Hijo Unigénito y en él resume todo lo que quiere decir a los hombres. Así comprendemos que el Verbo se encarnó, o sea, que Jesús es todo lo que Dios quiere decir  los hombres. . 

También  en Filp. 2,5-11, el himno utilizado por Pablo, se supone que  así como Dios tiene el Logos, tiene también la morfé o imagen reveladora, la «Morfé»  de Dios, la revelación de Dios y su expresión exhaustiva. «Existiendo como morfe o imagen de Dios, se anonadó  siendo siervo de sus hemanos.»  En Jesús está  la revelación del amor de Dios a los hombres.

La carta a los Hebreos dice  lo mismo:  «Dios ha hablado de muchas maneras, («multifariam multisque modis,») como las menciondas antes: logos, morfé, eikon, creaturas todas. Pero ahora habla en el Hijo, Jesús de Nazaret.  Antes no.  Notemos que ni Pablo ni Juan hacen intervenir otros seres, ni tampoco el demonio, como personajes claves en el plan de Dios.  La carta a los hebreos menciona los ángeles, pero para excluirlos. No le habló a ningún ángel.(He 1,5) ni a ningún ser extraterrestre.

Estas tres corrientes importantes del Nuevo Testamento que se propusieron hablar de la revelación antes del nacimiento de Jesús, evitan hablar del hijo eterno, y emplean otras expresiones como  logos, morfé, palabra o imagen, o palabras.  

12.  Pero a los que lo recibieron, los que creen en su nombre, les dio el poder de llegar a ser hijos de Dios;

13.  los cuales no nacieron ni de la sangre ni del deseo de la carne, ni del deseo del hombre

Las personas que  se abren  al Verbo de Dios, Jesús, pueden llegar a ser Hijos de Dios, por puro don y regalo suyo.  Dios piensa en el Hijo que va a tener pero porque piensa en muchos hijos. En nosotros los seres humanos.  A partir de la voluntad divina de hacer hijos como los seres humanos, primates evolucionados, no ya nacidos de la carne ni de la sangre  sino de Dios, nace Jesús, como Verbo definitivo de Dios.

El logos, el Verbo, la revelación de Dios y Dios mismo,  se hace carne,  persona humana.  Algunas versiones latinas y siríacas y algunas citas de padres leen el texto en singular. Se trataría  del nacimiento virginal de Jesús. Pero los manuscritos que tienen el plural son de más peso y traen el sentido original: es la comunidad cristiana la que nace del Espíritu virginalmente.

14.   Y el Verbo se hizo carne,

y puso su Morada entre nosotros.

 El Verbo, la revelación de Dios, se concentra solo en Jesús, con toda su debilidad humana, que culmina en la muerte.  No se admite ningún dualismo.  Dios no se revela más en  el poder, la fuerza y lo sagrado, a la manera divina, sino en la debilidad, a la manera de los seres humanos. Habitó o puso su morada  es una alusión a la tienda, lugar de la presencia divina   1,51;  2,20; 4,23-24;  Ex 25,8,  a la «shekiná», la presencia de Dios y la gloria de Dios.Dios estaba presente en la naturaleza de manera temible, o en las batallas, o en el templo de Jerusalén donde había que satisfacerlo con sacrificios cruentos e incruentos; o con el cumplimiento  exigente de la ley judía. En cambio, ahora, apareció  la humanidad y benignidad de Dios. 

Y  hemos contemplado su gloria,

gloria  que recibe del Padre como Hijo único,  lleno de gracia y de verdad.

La gloria de Dios es la manifestación de Dios, sobre todo  mediante obras de poder: Es la otra cara de la santidad divina. No es Dios en sí sino Dios para nosotros, Dios de los hombres.   Las diversas actividades de Jesús manifiestan la gloria de Dios.  Con la presencia de Jesús, humano en medio de los humanos, el Verbo de Dios es Jesús, el Hijo de Dios, todo lo que  el Padre nos comunica.

El  contenido de la gloria de Dios no es fácil percibir-lo para los que estamos en nuestra cultura.  Según nuestra estructura de pensamiento, partimos  del prespuesto  de que nosotros somos los que damos gloria a Dios cuando le tributamos  adoración, alabanza, acción de gracias.  Estamos convencidos de que Dios necesita de nuestras glorificaciones, y por eso cantamos de continuo «Gloria al Padre, al Hijo  y al Espíritu santo.»  «Todo para mayor gloria de Dios;» «ad maiorem Dei gloriam.» Estamos autoconvencidos de que nosotros somos los que damos gloria a Dios.

En cambio, para los judíos como Jesús y los apóstoles, Dios se hace perceptible para nosotros por su gloria.  La gloria es la manifestación o revelación de Dios,  ya que él es  gloria que se revela y se da. .El Padre muestra su gloria, glorifica a Jesús o nos glorifica a nosotros. Nos hace su gloria más espléndida. En Israel la manifesaba en actos de poder. Esta visión judía es la de san Ireneo que acuñó la famosa frase: «El hombre es la gloria de Dios.» Por eso Dios es el que derrama su gloria sobre nosotros.

Algo parecido sucede con la palabra bendición.   Nosotros lo bendecimos todo.  Y muchos fieles parten del presupuesto quizá implícito de  que las cosas están bajo el poder del mal. O bien, nosotros los seres humanos bendecismos a Dios, y nos olvidamos por un momento  de que Dios es la fuente de toda bendición.   En cambio, para el judío como Jesús y los apóstoles, Dios posee todas las bendiciones, y primero él es el bendito y nos bendice. Y entonces decimos: bendito eres:  bendito  tu. 

15.  Juan da testimonio  de él y clama:

«Ese es del que yo dije:

El que viene detrás de mí, se ha puesto delante de mí,   porque existía antes que yo».

16.  Pues de su plenitud todos hermos recibido,

y gracia por gracia.

Todos los medios  de comunicación de Dios con nosotros se resumen en este hombre Jesús de Nazaret. Jesús  como Hijo del hombre, al final,  resume  toda la creación, es nuestra salvación, sin excluir nada. No se pueden introducir seres separados de Jesús, como ángeles o demonios, ni viene otra luz, de los sabios, o de las energías de la naturaleza. Jesús es la fuente total de revelación y de  salvación.

Por eso todos recibimos de su plenitud:  La comunidad de discípulos, al amarse mutuamene, disfruta de mayores  dones y gracias,  y de la total alegría: es la gloria de Dios..

17.  Porque la ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad por medio de Jesús mesías.

Gracia y verdad son amor y fidelidad,  amor fiel de Dios que  viene hacia nosotros para expresarnos su amor.  Jesús mismo y su amor son la verdad y la gracia de Dios.

18.  A Dios nadie lo ha visto jamás:  el Hijo único,

que está en el seno del Padre,   él lo ha contado.

Si a Dios no se puede ver, tampoco se puede contem-plar ni definir.  El judío tiene el deseo natural de no ver a Dios, porque esa experiencia trae la muerte. El ser humano es incapaz de conocer a Dios y llegar a él.   En cambio podemos ver a Jesús y escucharlo, y todo lo que podemos saber de Dios lo vemos  en Jesús y se lo escuchamos a él, y a él solo. .  

«La ley fue dada por Moisés, y la gracia por Jesús.»  No  se niega el  Antiguo Testamento pero se recalca la progresiva comunicación de Dios hasta llegar a su plenitud, que es de amor y ternura, en Jesús. Este texto de la comunidad del discípulo amado podría entenderse a la luz de la doctrina de Pablo sobre la ley.

 

2.   1Jn.  El prólogo de san Juan

y la comunidad de discípulos

Todo lo que dice el prólogo del cuarto evangelio lo vivimos en las comunidades de discípulos. Basta que leamos de nuevo el  comienzo de la primera carta de  Juan.

Lo que experimentamos desde el comienzo

lo que hemos oído,

lo que hemos visto con nuestros ojos,

lo que contemplamos,

y tocaron nuestras manos

del Verbo de vida,

porque la vida se manifestó

y nosotros vimos,

y damos testimonio

y nosotros les anunciamos la vida eterna, que estaba frente al Padre y se manifestó a nosotros, lo que hemos visto y oído se lo anunciamos a ustedes también, a fin de que también ustedes estén en comunión con nosotros.  Y nuestra comunión es comunión con el Padre, y con su Hijo Jesús mesías.

Y les escribimos esto

para que nuestra alegría sea completa.

Hacia el año ciento se nos describe  la experiencia en las comunidades del discípulo amado como la vivencia del Dios, trascendente e invisible, que  quiere revelarse y conversar con los seres humanos. Todas las manifes-taciones de Dios -sofía, morfé, eikon, imagen, logos, conocimiento o ciencia- se resumen en el Verbo.  En el principio existía el Verbo o todas las revelaciones  o salidas de Dios fuera de si.

En un segundo momento toda la revelación de Dios se realiza en  el Hijo de Dios, Jesús mesías de Israel.  El Verbo se hizo carne, Jesús de Nazaret . 

Pero  empieza una nueva era, vivimos un nuevo comienzo, todo lo que Dios quiere revelar se encuentra en la experiencia de comunión fraterna, en el grupo de amigos de Jesús. Los presbíteros recuerdan el comienzo de su iniciación en la eclesía cristiana.  En el comienzo experi-mentamos, con la iniciación cristiana, el Verbo de vida.

La comunión de unos con otros en Cristo contiene todo lo que Dios ha revelado.  El nuevo comienzo fue la experiencia primera de los discípulos, cuando   al compartir entre si, sentían a Cristo en el amor fraterno.

Lo que era al comienzo el Verbo eterno como expresión de Dios, lo es ahora el Verbo de vida que se vive en la comunión de los hermanos, y lo que es el Hijo único  que complace  al Padre lo es ahora el Verbo de vida que es la  eclesía o comunidad.

Esta nueva expresión del Verbo de vida es una teología  de los cinco sentidos.  Lo que hemos visto y oído, lo que hemos tocado con las manos, lo que hemos contemplado  y hasta lo que hemos gustado y comido  en fraternidad amorosa, toda nuestra dinámica comunitaria, es la Palabra de vida, la manifestación de la gloria de Dios.  También la teología de los cinco sentidos, y no de la metafísica, es la que viven los judíos  brindando con cuatro copas en el Séder y recordando: «He visto la aflicción, he oído el clamor, siento el sufrimento de mi pueblo.  Y aquí estoy para librar» (Ex 3). Guardar esta palabra de vida, este Verbo divino que es la eclesía, es llegar a Dios.

 

3.  La carta a los hebreos

«Después de haber hablado,   repetidas veces y de muchas maneras, hace tiempos, a los padres, Dios, en el período final en que estamos, nos ha hablado en un Hijo, al cual ha establecido como heredero de todo, y por el cual ha creado el mundo.»

«Ese Hijo es resplendor de la gloria y expresión de su ser,  y él soporta el universo por  la potencia de su palabra. Y después de haber realizado la purificación de  los pecados, se ha sentado a la derecha de la majestad en las alturas, y ha llegado a ser tan superior a los ángeles que ha heredado un nombre muy diferente del de ellos. Pues ¿a cuál de los ángeles le dijo jamás: tu eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy?»  He 1,1-5  

Encontramos aquí de nuevo la idea de que Dios ha empleado muchas maneras para manifestarse, y que solo ahora, en esta etapa final, en la intervención divina definitiva, ha hablado por un Hijo. Antes se excluye el hijo. Pero a este Hijo, el del eón final,  Dios  lo ha constituído heredero universal.En este Hijo  se cumplen a cabalidad todas las promesas contenidas en todos los modos de revelación de Dios utilizados antes. 

El nombre significa la dignidad de la persona. En Qumrán, en la Regla de la  Guerra 17,6,  se expresa la esperanza de que Dios realice  la liberación por los ángeles.  Jesús no es un ser de otro mundo ni es un ángel o un hijo de Dios celestial. Esto queda expresamente descartado. Por eso  el desconcierto y la admiración de la comunidad de la carta a los hebreos, muy judía, y  no sale de su asombro ante el hecho de que Jesús  de Nazaret  esté por encima de todos los seres visibles o invisibles. Un ser humano,  no un ser superior y angelical, queda aquí elevado a la máxima dignidad en Dios, es el Hijo.

*Hermano de los  hombres

«El santificador y los santificados tienen todos el mismo origen, y por eso no se avergüenza de llamarlos hermanos: Jesús y nosotros somos hermanos, pues tenemos idéntica condición humana.» (He 2,11)

Los hijos tienen en común la carne y la sangre. No vino a librar a los ángeles sino a los hombres y por eso debía ser en todo semejante a  los hermanos, a fin de ser el gran sacerdote, sin ser de la tribu de Leví, misericordioso y al mismo tiempo capaz de   limpiar los pecados  del pueblo. (He 2,16-18).  Somos los compañeros de Cristo porque somos hermanos de carne y sangre. 3,14.  El autor de la carta quedaría  desautorizado y tendría que comenzar a  redactarla de nuevo si un Padre de Nicea le dice  que Dios no le habló a un ángel pero sí a alguien superior a un ángel, el Hijo eterno de Dios.

 

4.  Colosenses>Efesios

«Bendito sea Dios, el Padre de nuestro Señor Jesus mesías, el que nos ha bendecido con toda clase de bendiciones espirituales en el cielo.  Nos ha escogido en él, antes de la fundación del mundo, para que seamos santos e inmaculados bajo su mirada, en el amor.  Hemos sido predestinados a ser para él hijos adoptivos por Jesús mesías.Así lo ha querido su benevolencia,  para alabanza  de su gloria o de la gracia con que nos ha colmado en su amado.  Por su sangre hemos sido liberados en él,  y en él nuestras faltas han sido perdonadas según la riqueza de su gracia.»

 Pablo dice que la eclesía fue predestinada desde antes de la creación para ser santa e inmaculada, y de ahí no concluímos que la comunidad exista desde toda la eternidad. Lo mismo se dice de Jesús querido por Dios desde toda la eternidad.  Y se dirá, después, de María la Inmaculada.

 Pablo parte de un hecho a la vista:  Un grupo de personas que constituyen una eclesía. Esas personas son santas e inmaculadas por el agape y los dones espirituales que actúan en ellas y las impulsan a llevar vida intensa de comunón y fraternidad. 

Leamos, palabra por palabra, el himno con que empieza la carta a los colosenses, y enseguida la de  efesios,  con ese hecho comunitario ante nuestros ojos. No los leamos  pensando en unos individuos santos. 

Insistamos en el monoteísmo absoluto de Pablo:  «Para que El Dios (o Theos),  de nuestro Señor Jesús el Mesías, el Padre de la gloria, les de a ustedes el espíritu de la sabiduría y de la revelación  en su conocimiento, iluminando los ojos  de sus corazones, para saber cuál es la esperanza  de la vocación  de ustedes, la riqueza de la gloria  de su herencia en los santos...ejercida en Cristo al levantarlo  de los muertos  y sentarlo  a su diestra en el cielo, por encima de todo principado  y autoridad y poder y señoirío y sobre todo nombre no solo en este siglo sino en el venidero.»     

5.  Yo soy el buen pastor

Una imagen central en la iconografía de la Iglesia occidental  sobre Jesús es la del buen pastor. 

Pero la imagen se ha interpretado casi siempre para ilustrar el servicio pastoral de obispos y sacerdotes. Los que cumplen la misión de pastores son los líderes religiosos cristianos. Esta imagen era  clave desde finales del  tercer milenio antes de Cristo para designar a los reyes y para comprender el régimen de la autoridad sagrada y prepotente y de la obedienca y sumisión borreguil de las ovejas. Aquí se ubica un malentendido  como pecado original de la imagen. Entre los protestantes se habla mucho de pastores, y entre los católicos se habla de sacerdotes y obispos pero ambos merecen el título de pastor,  como si en el transfondo estuviera viva la imagen rectora  de la autoridad religiosa -potestad  de regir, de enseñar y de santificar-    y de la obediencia de los fieles. Como si Jesús hubiera pensado en una institución  religiosa con líderes o pastores con autoridad  a la que debían obedecer los súbditos con la misma obediencia con que el Hijo eterno obedeció  los decretos del Padre, hasta la muerte, con misma obediencia a la ley.

Por este motivo es casi inevitable que, al hablar del buen pastor, de inmediato nos imaginemos a los que ejercen la autoridad, y a quienes las ovejas les deben sumisión y pleitesía.

Segùn esta mentalidad, Jesús, con la alegoría del buen pastor,  nos está diciendo que él quiso un pueblo de Dios guiado por pastores con derecho a la veneración y la sumisión de los fieles. Se parte del presupuesto de que Jesús fundó su iglesia con la estructura, necesaria en toda institución, de la autoridad de unos  y la obediencia de los otros. Como si Jesús hubiera pensado en la Iglesia como sociedad perfecta, como el nuevo Israel, pero con una jerarquía más santa.  Esta mentalidad fulge deslumbrante en la teología oficial al  comenzar el Concilio Vaticano II, en las primeras redacciones de la Lumen Gentium.  Lo que equivale a pensar que Jesús no cambió ese paradigma del sentido común vigente en el judaísmo y que dejó intacto el paradigma judío de la ley; con la diferencia de que ahora los pastorres son buenos. .

Figurar la autoridad de los reyes con la imagen de pastor  es algo que ya se encuentra al comienzo del segundo milenio en la litertura mesopotámica.  Se diría que, desde el  comienzo de la  cultura,  aparece la imagen del pastor como representación del mando y la autoridad y  de la sumisión y la obediencia de las ovejas.   El rey es el pastor de su pueblo.Y de hecho el buen pastor de Jn 10, en el contexto original político-religioso indisociable, puede referirse a los líderes políticos que se aprovechan de las ovejas.   Esto está confirmado por Ezequiel y Jeremías que hablan de los pastores de Israel.  

Pero con Jesús nos sosegamos felices. El texto del buen pastor, Juan 10, es muy antiguo y puede remontarse  a Jesús real e histórico.En el  «Seminario Jesús» este pasaje se pinta de negro  como si fuera una elaboración  de la comunidad, y en  efecto la Iglesia pronto utilizó esta imagen  como símbolo de la actividad pastoral de los líderes eclesiásticos con autoridad divina para mandar.

Pero precisamente esto es lo que no aparece en el texto, que por su tremenda originalidad,  se remonta a Jesús: «Yo soy el buen pastor, que da la vida por las ovejas.» En lugar de la autoridad se coloca el servicio hasta la muerte por las ovejas.

La imagen simboliza lo contrario de lo que simboliza en todos los demás pasajes bíblicos o extrabíblicos sobre el pastor y las ovejas. En lugar de simbolizar el poder simboliza la entrega y el servicio hasta la muerte.  La parábola de la oveja perdida está también en el evangelio de Tomas (107), en el cual la que se pierde es la más grande de las ovejas. De todas maneras quiere  resaltar la compasión del pastor. Israel cantaba en el samo 23 a Dios como pastor.  Jesús dice que él, ser humano, es el pastor, y luego dice que las ovejas escuchan su voz y hacen lo que hace el pastor; dan la vida por las ovejas. Este es el sentido central en el contexto de las comunidades del discípulo amado, en los noventa. 

Tenemos dos parábolas: la puerta (Jn 10,1-5) y el pastor (10,7-10). Para comprender la imagen, sigamos el proceso con estos pasos:

1. En la cultura mesoptámica se comparaba el rey con un pastor

2. Dios es mi pastor:  Salmo 23; Is 40,11; Jr 31,9

3.  El rey mesiánico:  Sal 78; Ez 37

4.  Los responsables de Israel:  Ez 34;  Je  23,1-8

Ya hemos notado que no nos parece afortunado el método de definir la imagen antes de Jesús,  para luego ubicar a Jesús en ella.  Esto hemos hecho con imágenes centrales de la fe como cordero de Dios, víctima, amor y obediencia,  mandamiento, Israel de Dios- y hemos oscurecido la fe.

Si analizamos  los textos anteriores concluímos que el pastor está asociado al poder y a la autoridad, y luego escuchamos a Jesús decir: yo soy el buen pastor, nos apresuramos a concluír que Jesús es una autoridad  en la Iglesia, pero es una autoridad mejor, y va a establecer unos buenos superiores responsables. No es como los malos pastores  o autoridades aprovechadas sino una autoridad  buena, generosa, amable, que se preocupa por las ovejas. Con esta premisa, la conclusión general es que Jesús fundó la Iglesia  con una estructura clara de autoridad y obedeiencia, de jerarquía y sumisión, de mando de los pastores y sumisión de las ovejas. Sería una parábola sobre el buen uso de la autoridad en la Iglesia,  al mismo tiempo que una sacralización de las estructuras de poder, parecidas a las del imperio romano.  La parábola es una invitación apremiante a los responsables de la Iglesia a que gobiernen a sus ovejas como buenos pastores.

Tendríamos en esta parábola  o alegoría un nuevo planteamiento de la propuesta de Jesús:  Jesús quiere enseñarnos a ejercer la autoridad en el reino de Dios. Es el aval para dejar intacto el paradigma de la autoridad y la sumisión obediente propio del judaísmo, pero mejorando la imagen de la autoridad. No tendría sentido todo lo que Pablo escribió sobre la ley. y la liberación de ella.  

*La parábola de la puerta

Por la noche las ovejas están  en el corral  cercado con un muro, bajo la protección de un guardián.  Este tiene la misión y la cumple; pero hay otros que entran irregularmente  en el aprisco, que son los doctores de la  ley, los judíos o fariseos, que están presentes desde 9,3 y que son protagonistas de la vida de las Iglesias por el año ochenta, tiempo de la redacción del texto.

Existen  dos categorías de hombres:  los que escuchan al pastor  y lo siguen, los creyentes verdaderos de Jesús. Y los que no aceptan al pastor, los judíos que siguen en obediencia a la ley, con el esquema de autoridad y obediencia.  El que está seguro de la  ley como la volunad de Dios definitiva no pertenece a Jesús. (ver 1,17; 20,16)

La parábola, para Juan, es la palabra misteriosa  o símbolo oscuro  del modo de revelación propio de Jesús terreno.  No podrá  ser entendida (v. 6) sino después de la revelación final, la elevación de Jesús y el don del Espíritu.  En la tradición judía  era común el tema de la puerta para entrar en las realidades divinas.

Los ladrones y bandidos  no son los profetas del Anti-guo Testamento ni los reyes autoritarios, sino  los hombres que en el mundo judío o griego, pretendían por si mismos dar la salvación por el conocimiento de las cosas divinas, como si fueran autoridades religiosas. 

El tema de la puerta que da acceso a las realidades divinas es común  en la literatura judía (Gn 28,17Sal 78,23; Henoch  72,75.  En los sinópticos  Mt 7,13-14.  Para Juan es Jesús mismo el que nos da acceso a los dones divinos en la comunidad de amigos. El que entra por él se salvará.  El Cristo nos salva de la muerte y de todo lo que tiende a destruírnos. Los otros destruyen, Jesús quiere traer la alegría de los bienes del Padre, la vida plena.

Y sigue la segunda parábola:  Yo soy el buen pastor.  El buen pastor da la vida por sus ovejas.  Como en Mc 10,45  dar la vida se debe traducir mejor  Dar la existencia, el alma «psijen», para obtener la vida (zoh) Mc 10,45 parece derivarse de Is 53,12.  Esa expresión que sin duda se remonta a Jesús, se halla en Jn 6,51: 10,15; 11,50-52; 18,14).En esta frase reconocemos de inmediato la propuesta original de Jesús real e histórico: el discípulo, la oveja, da la existencia por los hermanos. Debe ser el buen pastor como Jesús. 

El ladrón pretende  para el provecho personal los bienes de las ovejas. En cambio,  Jesús vuelca sus preocupa-ciones sobre sus ovejas, y no las descuida. La ley para el pastor Jesús son las ovejas; la ley par el discípulo son los hermanos de la eclesía.  Como mi Padre me conoce, al amarme,  y como yo doy mi vida en bien de mis ovejas, mis discípulos deben conocerlas, por el amor, y  escuchar mi voz.  Conocer es compenetrarse por amor, como Adán conoció a Eva.

Así el buen Pastor nos da la existencia para que nosotros hagamos lo mismo y demos la existencia a nuestros hermanos, para tener vida eterna.

«Tengo otras ovejas que no son de este rebaño». Este rebaño o comunidad debe estar abierto a muchos otros.  De todos los rebaños se hará un solo rebaño y un solo pastor, por el amor mutuo que los unirá.   Los enviados   hacen resonar la voz del pastor en  otros hombres que se unirán  por la voz de los enviados.  La unión universal de todos es la aspiración de cada eclesía. La unión de todos los hombres, judíos y paganos, es la misión de Jesús como buen pastor.

El dar la vida  incluye los conflictos que se deben sopor-tar  de parte de los egoístas,  las retaliaciones y las amena-zas y cruces que levantan los que no le creen a Jesús y le enarbolan cruces, y lo asesinan.  Se hará un solo rebaño cuando todos demos la vida unos por otros, porque  la clave, para el ecumenismo y el diálogo interreligioso, es el amor mutuo y no la doctrina o la disciplina o la autoridad  jurídica de unos sobre otros. «Estas palabras provocaron la división entre los judíos. Unos dicen: un demonio no puede abrir los ojos a un ciego.  Otros dicen: está poseído por el demonio.» 67

 

6.  Parábola del buen samaritano Lc  10,25-34

Leamos la parábola, y notemos la gran pregunta: ¿Qué debo hacer para obtener vida eterna, para llegar a Dios?. La respuesta de Jesús culmina en la definición de prójimo. El prójimo no existe, no está ahí:  ¿Quién se hizo prójimo  del que cayó en manos de los bandidos?  Ve   tú, y haz otro tanto. Hazte un prójimo. 

El camino para ir a Dios es hacerse un prójimo.  Las comunidades entendieron que hacer un prójimo es vivir la dinámica  comunitaria  intensificando la vida de prójimos.

Jesús  nos desconcierta al indicarnos el camino  para ir a Dios por otra parte, por los caminos del hombre,  al que hay que hacer prójimo. El camino para ir a Dios no es Dios definido por nosotros sino el prójimo, el amigo y el hermano que hay que edificar.  El doctor de  la ley busca el camino para ir a Dios mirando hacia arriba, pero Jesús le señala hacia abajo, hacia un hombre semides-truío... para crearlo de nuevo por amor mutuo, el soplo del Espíritu.

En cambio, conducida por el   neoplatonismo, la cristiandad, ya desde el siglo tercero,  da una respuesta totalmente lógica.  Para buscar a Dios es necesario no equivocarse de camino e ir hacia Dios que es espiritual, y restaurar la imagen de Dios. Para ello  es necesario recorrer las tres vías,  una después de otra:  vía de la purificación, la vía de la iluminación  y la vía de la unión con Dios.  Culminar en la vida contenplativa.  No podemos renunciar a la lógica: el camino para ir a Dios es lo espiritual que corresponde a la naturaleza divina. Jesús es el buen samaritano que bajó de la Jerusalén celestial y encontró al hombre  azotado por los demonios y bandidos, y lo rescató  de la variabilidd de Jericó, la Luna, y  llevarlo a Jerusalén.   

Para los padres la purificación obrada por elbuen samaritano  es la ruptura  con unos modos de vida incompatibles con la llamada evangélica.  Dejar de centrarse en sí, como dueño,  para ser discípulos y ser de Dios.   La iluminación que es una nueva mentalidad, nueva coherencia de vida, la interiorización para seguir los caminos de Dios.  Y la contemplación y unión con Dios,  o vida mística de apertura ordinaria a Dios cercano. A ella tiende  el amor más intenso de las almas.santas.  68

Con esta mentalidad es imposible comprender el mensaje de la parábola del buen samaritano, y la despojamos de su fuerza teológica y la convertimos en una exhortación a hacer obras de misericordia al estilo judío. Todo se simboliza en el hospital del buen samaritano.

 

7. El que come mi carne y bebe mi sangre:

La Eucaristía, sacramento de la Propuesta de Jesús.  

Fascina cuanto nos comunica el capítulo sexto del evangelio de Juan, sobre la multiplicación de los panes y sobre el pan de vida. Nos contentamos con dos consideraciones sobre el sentido del pan de vida y la sangre, y la relación del sermón joáneo con la institución de la eucaristía.  69

*¿Cuál es el pan de vida?

6,32 «Pues sí, les aseguro: No fue Moisés quien les dio pan del cielo; porque el pan de Dios es el que baja del cielo y va dando vida al mundo»   Entonces le dijeron.  «Señor, danos siempre pan de ese»

El discurso del pan de vida se ha interpretado en sentido espiritual:  el pan de vida es la fe en Jesús..  Así pensaron Clemente de Alejandría, Orígenes, Eusebio, y después los reformadores y hasta Cayetano. En cambio, Gregorio de Nisa, Cirilo de Alejandría y el de Jerusalén consideran el pan de vida como la Eucaristía.  San Agustín  ve en la carne la inmolación de Cristo en la cruz para la salvación. 

Pero desde nuestro punto de vista deberíamos superar la oposición entre ambas posiciones, teniendo en cuenta diversas consideraciones como el hecho de que Juan no narra la institución de la Eucaristía pero ubica ahí el lavatorio de los pies como servicio mutuo. y sustituye el discurso sobre la celebración eucarística en el cenáculo con el discurso del pan de vida.

Tratemos de integrar  ambas dimensiones.  Aceptar a Jesús, creerle a él como ser humano real e histórico,  acogerlo a él  con todo su mensaje y su ejemplo, y alimentarse de él. El discípulo debe dar la existencia como Jesús, para conseguir vida eterna.   Comer la carne de  Jesús, carne que se entrega por los hermanos, es creerle que debemos entregar nuestra existencia por amor y servicio. Hacer lo que él hace es repetir la entrega por parte del discípulo.  Esto es lo que dice el discurso del pan de vida y lo que exigen las palabras de Jesús en la eucaristía en la última cena.

Jesús nos invita a crecer en la comprensión: ya tienen el agua  que Dios les da, pero yo les traigo el agua que salta hasta la vida eterna,  Han comido el pan de la multiplicación milagrosa; han comido el maná que sacia el hambre, pero yo les doy el pan de vida.  Pero el pan soy yo con mi propuesta de amor y servicio, de donación y de entrega.  Hay que aceptar a Jesús, con su propuesta, como pan de vida, que se come en la Eucaristía. Comemos a Jesús completo, con su propuesta y sus compromisos con los  discípulos, con su nuevo modo de ser hombre ante Dios, con su entrega  de la existencia, con la sangre derramada en servicio.Ver el sentido de la sangre en pg 105 

Este lenguaje estaba bien preparado en el Primer Pacto:  Amos 8,1 «Miren que llegan días, oráculo del Señor, en que enviaré hambre al país; no hambre de pan ni sed de agua, sino de oír la palabra del Señor».Y Prov 9.5  «Vengan a comer de mi pan y a beber el vino que he mezclado».  «Lo alimentaré con pan de sensatez y le daré a beber agua de prudencia.» (Ecl  15,3)  Además las descripciones del banquete mesiánico (Is 65,11-13; 55,1.10-11).  Jesús es el pan de vida para todos  los que lo acogen como mesías.  La misma pascua judía  es como una anticipación del banquete mesiánico puesto que en el séder se deja un silla vacía para el mesías.

Queda así claro que hemos de interpretar la eucaristía no de una manera exclusivamente sacramental, de una manera física y casi materialista,  como se entendió en ciertas corrientes  de la Edad Media, sino en relación con todo el significado de Jesús y de su propuesta.  Y viceversa, hemos de acoger  el significado sacramental de Jesús que nos comunica todo su sentido, su doctrina y su nueva forma de realización humana, hecha sacramento en la Eucaristía. O unir la tradición de testamento y de existencia entregada con la tradición de la celebración sacramental.

En la escena de la samaritana y en el  c. 7 en la fiesta de los tabernáculos se hace presente el tema del agua. Pan, maná, agua, vino, carne y sangre. Es Jesús todo con sus propuestas en nombre del Padre, con todo su significado, pero asociado con los discípulos en una comunidad física y sacramental, en un solo cuerpo con presencia real y física. .

*Las consecuencias pastorales son infinitas.

Si independizamos la Eucaristía del pan de vida podemos llegar a concentrarnos en el sacramento  como presencia real y transubstanciación, tratar el sacramento como una persona, pasar horas ante él y conversar con él como con Dios y proyectar en él todas las alabanazas  y peticiones y oraciones, y darse el lujo de no leer nada de la vida terrena de Jesús. Es un Dios sacramentado. Así podemos tener mucha devoción al Santísimo y no interesarnos en conocer a Jesús real e histórico ni en luchar por la justicia social.  Se concentra toda la atención en Dios que está en una  hostia redondita y blanquita, como se acostumbra cantar en algunos grupos. 

El mismo Jesús al decir «esto es mi cuerpo, que se entrega y mi sangre que se derrama», «que exige la entrega de los que comen, y la sangre o existencia de los que beben: hagan esto para hacerme presente, en memoria mía,» está asociando la Eucaristía con el pan de vida, y al mismo tiempo está diciendo  que la eucaristía es el sacramento también de la acogida de la propuesta de Jesús en toda nuestra vida: es la comida divina de los compromisos de amistad. .

Y en especial está diciendo que solo es válido el sacra-mento si construye comunidad:  «Ecclesia de  Eucaris-tia», «Sacramentum charitatis», como acaban de decir los dos últimos papas.

Todo esto nos indica que el contenido central del discurso  del pan de vida se remonta a Jesús   real e histó-rico, y no es una creación literaria original de la comunid-ad  del discípulo amado.  Y nótese que en los sinópticos están ya los elementos esenciales  del discurso en Juan. En el «Seminario Jesús» se atribuye al evangelista todo el discurso.Pero sin duda la idea central se remonta a Jesús. 

Leer con todo cuidado Jn 6,35-59.  Acojamos la propuesta de Jesús real e histórico y recibamos el sacramento de esa propuesta, actual para nosotros hoy en la santa Misa. . .

En hebreo o arameo no existe la palabra equivalente a cuerpo. Juan usa carne en el discurso del pan de vida.  La tradición de Antioquía, consevada por san Ignacio,  habla de carne refiriéndose a la Eucaristía,  de modo que concluímos que  Jesús dijo: «Esta es mi carne». Lo mismo san Justino, de modo que Juan nos trasmite del modo más exacto la palabra utilizada por Jesús real e histórico en este momento culminante para toda la historia de la Iglesia.  Aunque en griego la palabra soma no solo significa cuerpo material sino incluso cadáver.

El pan de vida es Jesús mismo con su contenido y fuerza de salvación.  Y Jesús se hace realidad en el sacramento que es la carne de Cristo y su sangre.

 

8. Las prábolas del reino

Todo lo revelado de Dios solo es posible conocerlo en  Jesús.  Toda la teología esencial la aprendió la comunidad de discípulos a través de Jesús.

Sobre las parábolas se han manejado opiniones contrarias: Unos dicen que  con las parábolas del reino estamos en la roca más sólida de la enseñanza de Jesús mismo: serían casi ipsissima verba Jesu. .  Otros notan que más de la mitad de las parábolas que trae Lucas son exclusivas suyas.  También la mitad de las parábolas de Mateo son exclusivas. Y  Marcos, el más antiguo, no trae sino unas pocas. De modo que no contamos con la esperada unanimidad para garantizar que las  parábolas son de Jesús mismo todas. 

Además las parábolas sufrieron un proceso evolutivo  durante el cual asumieron nuevos significados, sobre todo cuando la parusía se  consideró postergada.

Podría pensarse  que las parábolas no representan  el núcleo más antiguo de la predicación de Jesús al pueblo sino  conversaciones de Jesús  con los judíos aburgue-sados que se sentaban a comer con Jesús y tenían sus sesiones de sobremesa.  Jesús predica en parábolas a los que están fuera y no entienden los secretos del Reino.  A los discípulos les explicaba todo en privado (Mc 4,34).

De tal manera que el sentido esencial de las parábolas se remonta a Jesús, que explica el reino del amor del Padre, como decisión amorosa que impregna la vida del mismo Jesús.  Esta actitud debe motivar de continuo el discípulo a entregarse del todo a la manifestación del reino del amor. Jesús maneja el presupuesto de que muchos judíos no lo van a entender ni aceptar y que, al contrario, lo van a perseguir.

Lo más importante para comprender las parábolas es definir el sentido de reino. Pero para saber qué es el reino no basta un libro, es ta la confusión que reina sobre la materia. ¿Cómo podemos entender  la predicación de Jesús si no sabemos qué es el reino, tema central de la misma?    Es mejor que aceptemos que Jesús predica el reino y lo pone  en marcha, de nanera social, visible  y analizable, al convocar a su alrededor unos discípulos y discípulas como grupo de amistad. Jesús y sus discípulos son el reino. 

 

 

 

 

 

9.  Bienventuranzas

y el mandamiento del amor mutuo

«Bienaventurados los pobres», en la Quelle,  es una invitación  a todos los judíos a recibir la propuesta de Jesús, que ya no es para los justos y los agradables a Dios por el cumplimiento de la  ley sino  para los que  quieran ingresar al reino gratuito de la  benignidad de Dios.

La versión de Lucas insiste en invitar a los pobres, no bendecidos por  ley, a la nueva beatitud de los discípulos de Jesús, que luego formarán la comunidad cristiana donde  habrá quién se preocupe por ellos, porque los que disponen de bienes son amenazados con ayes  si no comparten. En la comunidad  los ricos son de continuo amenazados para que pongan en común, al servicio de los más pobres, los dones con que Dios los bendice. Los ricos deben dar la existencia  en sus bienes. Los pobres reales son bienaventurados, no porque sean pobres, sino porque van a dejar de serlo al entrar en la eclesía.

La versión de Mateo al decir «benaventurados los pobres en el Espíritu,» asociados en la comunidad,  afirma que  todos son pobres porque viven en el dinamismo del Espíritu comunitario.

El punto central de las bienaventuranzas es, pues, el cambio de situación para todos los que ingresan a la eclesía.  Tanto el rico como el pobre cambia de actitud. La primera bienaventuranza, fundamental, es la de los pobres.

El otro punto central corresponde a la otra biena-venturanza esencil:  Habrá conflicto para todo el que ingresa al seguimiento de Jesús en la eclesia:  «Biena-venturados los que sufren persecución por vivir en la justicia superior de los discípulos». Son dos puntos esenciales de la propuesta de Jesús. Esa persecución es la cruz de Cristo.

Confirmemos esta posición tan clara y original de Jesús con dos dichos que dan la tónica a todo el Sermón  de la montaña.  «Sean perfectos como su Padre celestial: es perfecto,» según Lucas:  «Sean «misericordiosos como el Padre celestial es misericordioso.»  La tarea del discípulo es manifestar la misericordia y la compasión del Padre, como Jesús. Al levantarnos todos los días sintonicémonos con   la misericordia del Padre para derramarla en nuestros hermanos. Vivir esa sintonía con el Padre era la oración de la mañana que hacía Jesús.

El otro dicho del Sermón del monte,  que orienta nuestra conducta diaria, es  el siguiente:  «Busquen primero el Reino de Dios, que lo demás se les dará por añadidura.»  Construir el reino es intensificar la dinámica comunitaria de los hermanos.  Si la comunidad  marcha y se edifica de continuo,  lo demás está asegurado.  Hagamos hermanos, edifiquemos prójimos, formemos amigos para la eclesía, y todo lo demás acontecerá por obra del Espíritu Santo que actúa en cada uno para dar.  70

 

10.  Oración

Los  discípulos sabían orar según la mentalidad  religiosa de Isarel, con adoración, alabanza, acción de gracias, peticiones y expiaciones, pero al escuchar la propuesta de Jesús llegaron a convencere de que ya no sabían orar, y el Señor les  resumió la oración en el padrenuestro. El padrenuestro es la oración nueva, de acuerdo con la propuesta de Jesús real e histórico. En «Discípulos que dan la vida por los amigos, 1,»  está explicado el padre nuestro como oración exclusiva de la comunidad cristiana.

«Danos hoy nuestro pan del mañana,» combina los temas del maná y de la Eucaristía.En este contexto de la propuesta de Jesús real e histórico, la conclusión es que la oración  es la comunión continua con Dios, Padre  amoroso que quiere que cada cristiano sea la expresión de la benignidad y misericorida del Padre.

Pero no con el Dios imaginado a la manera  teísta sino  a la luz de la ciencia moderna y de la experiencia de Jesús.  Un primera dimensión de Dios, la más fácil, es que Dios  está en cada gen, en cada cromosoma de todos los seres humanos y de todo ser vivo, y que está en cada átomo, o gas,  o en el hidrógeno que llena el universo o materia  visible y en la materia y energía oscuras que son la mayor parte del unvierso.  Y necesitamos  recorrer,  en un rayo de luz  unos quince mil millones de años luz, a fin de hacernos una primera idea de Dios.  Estar en toda esa materia como un pez en el agua y hacerlo consciente-mente y decubrir ese tu dulcísimo de Padre, es vivir en continua oración, con el fin de comunicar algo de esa infinita bondad a nuestros hermanos.  Jesús comparte con nosotros  el helio y el hidrógeno del universo

Por eso la oración explícita continua debe ser:  Señor que yo sintonice contigo para ser imagen tuya, que logre  comuniicar tu fuerza y tu misericordiosa compasión  en Jesús tu Hijo amado a mis hermanos de comunidad, y a muchos hombres y mujeres.  71

 

 

 

 

 

 

 

 

 

de los diez textos que hemos recordado

Ante estostextos repasemos los diez aspectos de la propuesta de Jesús

1  Jesús, un hombre

En todos los textos el punto de partida es la relación interpersonal con un ser humano judío. Según Juan, antes de Jesús las comunicaciones de Dios se llaman el logos, el verbo de Dios, no se habla de hijo sino a partir de la existencia de Jesús. .

En Hebreos,   solo al final Dios habla en un hombre, el Hijo. Es muy desconcertante para unos teólogos  la posición del autor:  La argumentación para defender a Jesús como hombre hermano nuestro, salvador definitivo, es que “Dios  no le dijo a un ángel:  tu eres  mi hijo.” El autor proclama asombrado:  solo a un hombre le dijo Dios: “Tu eres mi hijo.” De la afirmación de Jesús hombre y no ángel parte toda la argumentación del autor del sermón a los hebreos.¿Qué tal que le hubieran respondido los teólogos medievales, “No le dijo a un ángel, pero lo dijo a otra persona  del cielo nada menos que el Hijo de Dios”. Ante esa evidencia hubiera tenido que darle un vuelco total a su tratado, de impresionante belleza y contenido, y testimonio rotundo de la fe apostólica

La fe católica opta por  la fe del autor de la carta a los hebreos y,  en el Concilio  de Calcedonia, quiere atenerse al pensamiento de Hebreos. “Jesús, hombre en todo semejante a nosotros, excepto en el pecado.”

En el siglo segundo y tercero, como lo atestigua san Ireneo, se mantiene el más claro monoteísmo pero con la Trinidd claramente revelada en Jesús y en la acción del Espìritu Santo. Adoran la Trinidad pero revelada y expresada a partir del Hijo de Dios, Jesús de Nazaret.

El prólogo de Juan tiene la misma estructura mental profunda.  Jesús, humano, es en adelante el único logos de Dios. Este punto de partida en el ser humano está presente en todos los demás textos. 

2. Jesús, Hijo de Dios

El Hijo Jesús de Nazaret es la revelación total  de Dios, y ningún ser  fuera de él inteviene en la salvación del hombre, y todo lo que Dios quiere revelar lo revela en Jesús.

El logos, que es todo lo que Dios ha revelado, ahora lo resume solo en el Hijo, según Juan. No  interviene ningún angel ni ser superior: solo Jesús por encima de todo, según Hebreos.  Col-Ef  hablan de recapitular todo en  un ser humano que se llama Jesús. El Verbo de vida es la co-munidad de discípulos que se aman, según 1Jn (año 90-100)

Todos los textos parten del mismo presupuesto.

3. Jesús, hombre que se rodea de varones y mujeres

Este aspecto tiene gran relieve  en 1Jn. De un solo golpe ve a los hijos y al Hijo, engendrados no de la carne ni de la sangre sino de Dios. Se refiere tanto al Hijo como a sus hermanos.El nacimiento virginal es de los discípulos.

En He este aspecto es de absoluta necesidad. A ningún ser celeste, ni siquiera a un ángel, le dice “Hijo mío eres tu”, porque de esto depende que sea hermano nuestro, de la misma carne y sangre.

 Según Col-Ef  somos  predestinados, desde antes de la creación del mundo,  para ser santos e inmaculados, como Jesús y (como María).  Es esencial.  En Jesús, por ser hombre como nosotros, hemos sido bendecidos. La gloria (“doxa”: gloria) y la Bendición nos viene a todos del cielo  en Jesús.

4.  Jesús, hombre, ante quien se deciden libremente hombres y mujeres.  No ante las leyes y rituales

Jn 1:  El conflicto, escoger entre la ley o el amor de Jesús, es inherente al crecimiento progresivo desde la palabra  hasta Cristo resucitado. Por eso se exige  la decisión de cada uno frente a Jesús.

He. Aceptar la  fe es aceptar los procedimientos de Jesús.

Ef.  hemos sido predestinados  conjuntamente con Jesús para ser santos e inmaculados.

1Jn.Todos los textos exigen la toma de decisiones de los discípulos. La opción de vida es de cada momento. .  

5. Jesús, hombre que exige a sus discípulos que lo imiten o lo sigan

En todos los textos está implícita la orden de imitar a Jesús. Y con ella la posibilidad de no responder y refugiarse en el propìo egoísmo. Jn 1.  Vino a los suyos y los suyos no lo recibieron.  Tuvo que  crear un nuevo grupo de  los suyos, que se decidan  por él.  He.  Arrepentimiento de las obras muertas  (6,1)

 6. Jesús, hombre, a quien le creemos cuando lo imitamos.  La fe es la práctica del servicio mutuo, la praxis del Reino.  

Jn 1:  Solo quienes nacen de Dios, no de la carne y de la sangre, nacen como Jesús, del Espíritu en donación, entrega y generosidad. Todos los textos son invitación a la metanoia y a  vivir la fe en la eclesía.  Nunca la fe es aceptar unas verdades.

7.  Los conflictos

La práctica de Jesús desencadena conflictos en la historia humana, la cual se guía por los originales principios de la rivalidad y los intereses egoístas, la ley y la religión.

Todos los autores saben que la historia humana, en la familia, la tribu, la nación, se guía por leyes y por rituales aprobados y ordenados por Dios.  Esta estructura normal de la historia humana se pone en crisis dolorosa ante el nuevo proyecto de Jesús. Esta posición de Jesús se traduce en sus conflictos con la ley, con el templo, con la familia, con las instituciones y con todas las estructuras  edificadas sobre la autoridad y la obediencia.

Todos los textos son invitación al cambio y a la lucha diaria  por la fidelidad al amor fraterno o agape.

8.  Jesús, hombre ante quien son juzgados los seres humanos

Jn.: El logos es todo loque Dios dijo antes de Jesús.  Ahora todo lo que Dios quiere decir lo dice su Hijo, que está en el seno del Padre. Luego no tenemos que respon-der ante otras palabras sino ante lo que Dios dice en el Hijo

He.: Todo lo dijo en el Hijo, hermano nuestro

9.  Jesús, hombre que garantiza del Padre la vida eterna al discípulo

Jn 1.. Hemos visto su gloria.  Lo mismo en todos los textos, la promesa de vida eterna está explícita o implícita.

10.  Hombre que come con sus discípulos  y nos hace felices. Contacto sacramental y personal

Jn 1.: El come mi carne y mi sangre.

He.:  Nuestra carne y sangre comunes con Jesús

Ef.:Los santos. En todos los textos está explícito el misterio de la eclesía, la cul está integrada en la Iglesia universal y católica. Y esta unión es visible o sacramental.

:Jesús se compromete, con sus amigos y amigas  humanos,  a reunirse con ellos en el reino cuando él llegue a ser asesinado, y han de  comer juntos en el Reino.  El no faltará a la cita de los amigos y hermanos.  Jesús  lo garantiza porque el Padre está con él.

Este compromiso, que se lo ha explicado a los discípulos, y lo ha vivido delante de ellos, lo clarifica, lo simboliza  y lo sella en la última comida semipascual que él prepara con minucioso cariño. Así pone en marcha las eclesías como sacramentos de salvación integradas en el sacramento  universal de salvación, y en los sacramentos de la Iglesia.

Notas

33.  Artículo «Kénose», del P. Paul Henry, en el «Supplément au Dictionnaire de la Bible», .  R.P. Martin, Carmen Christi, Philipians II 5-11 in recent interpretations and in the setting of early christian worship, Cambrige: University press, 1967. En estos libros hay rica bibliografía.  Rudolf  Schnakenburg, Cristología del Nuevo Testamento,  en Mysterium Salutis,  III, El acontecimiento Cristo, 1980. Pág.  186-314.  En especial  sobre el Himno de Filipenses 2,6-11, pg 251s.

34.  Texto de san Maximo sobre la imposibildiad de comprender  con la razón humana el misterio de la encarnación.  «¿Cómo el Verbo, que existe personal y substancialmente  en el Padre,  puede al mismo tiempo existir personal y substancialmente en la carne? ¿Como, siendo todo él Dios por naturaleza,  se hizo hombre todo él por naturaleza, y esto sin mengua alguna   ni de la naturaleza divina, según la cual es Dios,  ni de la nuestra, según la cual es hombre? Unicamente la fe puede captar estos misterios, esta fe que es el fundamento y la base  de todo aquello  que excede la experiencia y el conocimiento natural»   «De los Capítulos distribuídos en cinco  centurias. Centuria primera» , 1,8-13; PG. 90 1182-1186.    En cambio ningún autor del Nuevo Testamento  considera que haya dificultad grave para la inteligencia humana en reconocer que Jesús, esa maravilla de persona, sea de verdad Hijo de Dios y salvador.

35. Sobre este tema ver Xavier Tilliette, El Cristo de la filosofía.  Prolegó-menos a una cristología  filosófica. Bilbao: Desclée de Brwver, 1994, con  bibliografía. 

36.  Schelling en la «Filosofía de la revelación» brinda una teología de la «kenosis». «El hombre Jesús nació pura y simplemente del acto de exinanición. Schelling no exige una preexistencia eterna del Hijo y la «morfé»   de Dios no es de la divinidad esencial.  Ver Tilliette, pg. 181.     Sobre Kierkegaard, ver Tilliette  pg 175 a 179.

37.  Sobre la teoría de san Anselmo ver: «Discípulos de Jesús apasionados, hoy, en la Iglesia», Pg 42ss.. 

38.  Hacer del amor  una  obediencia tiene el buen efecto de liberarlo  de los apegos,  a fin de que el amor no sea apego y dependencia. Ver Walter Riso:: ¿Amar o depender? Bogotá: Norma, 2003.  Pero convertir el amor en obediencia causa estragos en la religión cristiana. porque es aproximarse demasiado  al judaísmo o al islamismo. 

39.  La traducción de la Vulgata Latina se ha conservado en las traducciones modernas,  explicitando  atrevidamentee el sentido de «forma Dei».  Y sobre ella se ha hecho la reflexión teológica.  Ver Mysterium Salutis.

40.  Este texto sería como un meteorito, que nadie podría explicar razonablemente  antes del año 70, caído en medio de una cristología muy distinta, la propia de la fe apostólica. 

41.  Algunas explicaciones sobre Girard se encuentran  en el volumen 14

42.  Sobre la mentalidad  griega  ver «Discípulos de Jesús apasionados hoy en la Iglesia». Pág. 52-70

43.  En la tercera parte de este libro precisaremos más en detalle el  vocabulario teológico.

44.  En el sentido que explica el libro ya citado de Walter Riso «¿Amar o depender?»  Bogotá: Norma, 2003.

45.  Sobre Marción  ver Vol 24, «La comunidad, proyecto de Pablo en Corinto», pág.  289. Lutero explica la Carta a los Romanos en 1517, Karl Barth la explica en 1920  y el Padre Lyonnet en  1950-63.   

46.  El «Homo Religiosus», ver Vol 14.

47. Las religiones: una corta nota en la  primera parte de este libro.

48.  Sobre las religiones proféticas  ver también «Discípulos que dan la vida por los amigos, 1 La convocación» pg 53-58

49.  Sobre la teoría de san Anselmo ver nota 37

50.  Para esta  segunda manera de entender  el sacrificio personal  de Cristo hay sólidas bases en Stnislas  Lyonnet «Ëtudes sur l’Ëpître aux Romains» Roma: Pontificio Istituto bíblico, 1990. Como es obvio en este asunto entran en juego elementos esenciales de la fe cristiana que han sido muy estudiados en nuestro tiempo.   Otro libro que sintetiza los datos bíblicos en este tema es de Xavier LéonDufour «Face à la mort Jésus et Paul, Paris: Ëditions du Seuil. 1979.  Hay traducción, Jesús y Pablo ante la muerte, Madrid: Cristiandad, 1982.

51.  Una primera aproximación  panorámica  en el  vol 12 c. 5.

52.  La segunda a los Corintios es muy autobiográfica.

53.  El cristianismo se ha presentado como religión del sufrimiento, el cual place a Dios, y debe ser asumido con alegría  como la cruz gozosa de Cristo. De modo que así se ha entendido el amor a la cruz y la teología de la cruz.  Dios ama el sufrimiento y se complace en él, y tiene misericordia de nosotros, y nosotros le presentamos el sufrimiento de Jesús para que Dios nos atienda.  Si Dios ama el sufrimiento, y Jesús también, se sigue que nosotros también debemos amarlo. Y, en consecuencia,debemos aceptar el sufrimiento de tantos hombres  y mujeres que sufren. Por  eso, como los santos, debemos amar sufriendo y sufrir amando. De ahí se sigue que los buenos cristianos ven sin inmutarse el sufrimiento de todos los pobres.  Y cuando mucho, oran en las misas dominicales para que Dios se compadezca de los pobres, o ayudan para un mercado de los pobres.

54.  Oración insignia de la Edad Media, la salve, acepta la lógica de la teología: el cristiano debe estar gimiento y llorando en este valle de lágrimas.  El dolor y el sufrimeinto es lo más normal en un destierro donde no está Jesús, el cual está sentado a la derecha del Padre en el trono del cielo, y no ha de venir sino  al fin del mundo a juzgar, y mientras tanto solo está en cada hostia consagrada. Los santos más admirados fueron los que más sufrieron.

55. Ver Léon-Dufour   l.c.

56.  Para una mejor pastoral del reino de Dios, conviene hacer el ejercicio práctico de predicar la cruz de Cristo, de promover las devociones centradas en la pasión, en el dolor, en  la sangre de Cristo. Una tarea concreta podría ser preparar la predicación de semana santa con  ideas claras sobre la cruz de Cristo, el crucifijo, el corazón traspasado de María, y la adoración de la cruz.

57.  Ls predicación kerigmática tiene el peligro de anunciar unilateralmente el poder resucitador del Padre, o de Jesús-Dios con su propia virtud y poder. El paradigma de fondo es muy parecido al del Antiguo Testamento  del Dios victorioso y salvador.

58.  Stanislas Lyonnet, Le sens d’ef w («in quo»)  en Rm 5,12 et l’éxègese des Pères Grecs, en «Ëtudes sur l’Ëpître aux Romains» Roma: Pontificio Istituto bíblico, 1990

59.  Stanislas Lyonnet, La justification par la foi selon Rom 3,27-4,8, en «Ëtudes sur l’Ëpître aux Romains» Roma: Pontificio Istituto bíblico, 1990.

60. Stanislas Lyonnet, L’ histoire de salut selón chapitre VII  de l’Épitre aux romains, en «Ëtudes sur l’Ëpître aux Romains» Roma: Pontificio Istituto bíblico, 1990

61.  Stanislas Lyonnet, Dieu n’a pas épargné son propre Fils mais l`a livré» Rm 8,32, en Études  sur l`´epitre aux romains. Roma: Pontificio Istituto Biblico, 1990

62.  Stanislas Lyonnet, L’amour efficax de Christ (Rom 8,35.37-39), en «Ëtudes sur l’Ëpître aux Romains» Roma: Pontificio Istituto bíblico, 1990

63.  Stanislas Lyonnet, La justification  par la foi selon Rom  3,27-48, en «Ëtudes sur l’Ëpître aux Romains» Roma: Pontificio Istituto bíblico, 1990

64.  Stanislas Lyonnet, La charité plénitude de la loi (Rom 13,8-10, en «Ëtudes sur l’Ëpître aux Romains» Roma: Pontificio Istituto bíblico, 1990

65. Stanislas Lyonnet, Rom 1,9 et la terminoliogie  cultuelle du N.T. «Dieu à qui je rend un culte spirituelle., en «Ëtudes sur l’Ëpître aux Romains» Roma: Pontificio Istituto bíblico, 1990.  Ver  los libros y muchos artículos   sobre  la carta a los hebreos de Albert Vanhoye.

66.  Stanislas Lyonnet, Rom 8,2-4 à la lumière de Jéremie 31 et Ezéchiel 35-39, en «Ëtudes sur l’Ëpître aux Romains» Roma: Pontificio Istituto bíblico, 1990

67.  Ver Beutler, Johannes, El mensaje del discurso del Buen Pastor. Se apoya en los estudios de O.Kiefer Die Hirtenrede. Analyse und Deutung von Joh 10,1-18 Stuttgart: SBS 23, 1967,  y de Beate Kowalski, Die Hirtenrede (Joh 10,1-18 in Kontext des Johannesevangeliums Stuttgarta: SBB 31, 1996. Los más característico del pastor  es que da la vida por las ovejas, y estas deben seguir al pastor y dar también la vida.  Encontramos de nuevo  la condición esencial del discípulo.  Y esto causa división entre los oyentes.  (ver 7,43 y 9,16; 11,45s; 12,9-11.17-19.  Como lo demostró muy bien J.Louis Martyn, History  and Theology in the Four Gospel», Nueva York, 1968, debemos tener delante los dos contextos: el de Jesús y el del año 90 con sus conflictos y peligros de división de las comunidades. El camino definitivo para evitar toda división sería el que el cristiano de la vida por las ovejas. No se redurre al poder.  En Juan 21 la situación es distinta. Pero tanpoco ahí el Pastor deja a Pedro el dominio sobre las ovejas que siguen siendo del pastor:  apacienta mis ovejas. La fuerza de la unidad sigue siendo el amor que lleva dar la vida  por las ovejas.  Pablo al comienzo de la primera carta a los corintios sigue el mismo criterio: Ni Pablo ni Apolo ni Pedro, sino Jesus que  ama y da la vida es la fuente de la unidad. Los jefes como autoridades que exigen o que sugieren obediencia son la causa de las divisiones. Yo soy de Apolo, yo soy de Pedro, yo soy de Pablo...

69.  Ver  Raymond E.  Brown, El Evangelio según Juan, I-XII, Introducción, Traducción y notas.  Madrid:  Cristiandad, 1979.

70. Ver  J..Dupont,   Les Béatitudes

71.  Sobre el sentido del padrenuestro puede verse Discípulos que dan la vida por los amigos, Unidad 25, tanto la explicción del padrenuestro como la oración de la mañana, la cual se basa en el padre nuestro. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Tercera parte

 

 

Jesús real e histórico para hombres y mujeres

del tercer milenio

 

 

 

 

  Significado pastoral, en le tercer milenio, de la Propuesta de Jesús real e histórico                 

Diez aspectos en la propuesta de Jesús real e histórico 

1. ·Jesús, ser humano                                 

2.  Jesús Hijo de Dios                                

3.  Relación con   otros seres humnos                                      4.  Decisión libre ante Jesús como ser humano

5.   Dar la existencia por los hermanos                  

6.  La fe en Jesús como cumplimiento del mandato de imitación y seguimiento

7.  El conflicto  con los valores salvíficos   

8.  El criterio del juicio divino                     

9.  Vida eterna: exaltación, resurrección y ascensión 

10.  Comida eucarística y vida sacramental  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Significado pastoral, en el tercer milenio,

de la propuesta de Jesús real e histórico

*La fe apostólica antes del kerigma

Los discípulos aceptan a Jesús de Nazaret en su tiempo y en sus circunstancias, como una persona humana excepcional y amiga sincera, que los impacta con nuevas ideas y experiencias  de Dios. Le creen a Jesús que les dice «Si entregan la existencia por amor en servicio a los hermanos de eclesía tendrán vida eterna.»  Ellos le creen a Jesús, aceptan entregar la existencia en servicio  como Jesús y están seguros de la promesa  en nombre del Padre. Así nace la fe de los apóstoles, con el Jesús terreno, mucho antes del llamado kerigma de la resurrección.  72

Muerto Jesús, esa misma experiencia  continúa en las eclesías o grupos de amigos de Jesús, como pequeño rebaño (Lc 12,32),  las cuales se diseminan por todo el imperio romano, a través de las relaciones interper-sonales de los discípulos y discípulas. Y ese contacto con Jesús histórico  llega así  hasta  nosotros.  Y nuestra pastoral consiste en acercar a los hombres de nuestra época a la experiencia de amistad con él y de seguridad salvífica en él.  Al comenzar el tercer  milenio también nosotros nos estamos esforzando por vivir la fe de los apóstoles que es la fe cristiana de la Iglesia católica. 73

El objetivo de este libro es destacar aspectos claves de la fe de los apóstoles,   para vivir la experiencia de Dios, sentirlo, experimentarlo y conversar con él como manantial indescifrable del ser y fascinación total de la vida, a la manera de las eclesías de discípulos de los primeros siglos.Así podremos seducir  a nuestros contem-poráneos, a la manera de Jesús real e histórico. 

Y nuestra  mayor  satisfacción al comenzar el tercer milenio es que  Jesús real e histórico, como lo comprendieron los discípulos, se nos hace accesible y nos guía en esta época de cambios no coyunturales sino estructurales. 74  

*Cambios estructurales, como en el siglo V

En efecto, desde mediados del siglo XX, vivimos cambios revolucionarios no vistos en la Iglesia desde la época de los padres griegos y latinos del siglo V:  En la historia se dan tres tipos de cambio: 1º Los cambios normales de la historia fáctica y efímera, 2º El cambio coyuntural y 3º El cambio estructural, que es duradero y secular porque afecta los ejes mismos de la cultura y los esquemas generales de pensamiento y de conducta.  Estos ejes  cambian difícilmente. Se ha calculado que cuando acontece una revolución cultural general, se vuelve a recuperar el 80% de las viejas estructuras rechazadas. Las estructuras de fondo  se recuperan en las revoluciones más radicales.

 El horizonte interpretativo de una época, el cambio de mo-delos hermenéuticos, o el horizonte experiencial de un mo-mento histórico se situarían en el segundo eje, el coyuntural. 75

En la primera parte de este libro mencionamos algunos paradigmas generales de la teología y cristología que han ido cambiando y que han creado un pensamiento de verdad nuevo, ell cual cabalga entre el segundo y tercer milenio, y supera  los cambios coyunturales.  Son cambios estructurales.

Sociólogos, historiadores de la cultura, antropólogos y economistas  analizan los grandes cambios de fin de milenio, con la globalización  o el fenómeno infinito de la internet. Nosotros nos concentramos en los  cambios  en teología,  al interior de la Iglesia, como consecuencia de las grandes opciones del Concilio Vaticano II.

En la segunda parte ya estudiamos algunos textos que apoyan dichos cambios. En esta tercera parte  queremos hablar con el hombre moderno y sacar algunas consecuencias pastorales.  Seguimos nuestra pedagogía de diez aspectos de la propuesta de Jesús. . 

Los diez aspectos

de la Propuesta  de  Jesús  real e histórico, meditados con  el hombre moderno

 

1. Jesús, un hombre. 

*Un hombre o un aparecido del cielo

La fe apostólica  nace  en el  encuentro normal de personas humanas,  de Jesús con los discípulos.   Pedro, o María Magdalen, o Nicodemo, se encontraron con Jesús real e histórico, y luego creyeron que se encontraban con Dios salvador. La persona de un hombre les hizo omitir  el  mundo intermedio de mitos, ideologías, metafísicas y gnosticismos.  Hoy hablamos con Jesús como estamos compartiendo en nuestro grupo de reflexión.  Al encontrarme con Jesús me encuentro con mi salvador. Ni Caifás ni el discípulo amado vieron a Jesús como un aparecido del cielo o como contenido de un mito, un misterio gnóstico, o un cielo de ideas metafísicas.  Por la fe aceptamos a un hombre  como nuestro salvador. 76 

En cambio, ¿con quién me encuentro hoy? La imagen convencional de Jesús tiene más o menos estas características: :

 «Jesús es  Dios venido del cielo, nacido de una virgen, el mesías prometido, que vino a morir por  nuestros pecados en la cruz, que hizo milagros para probar su divinidad, que resucitó corporalmente, que subió a los cielos y está sentado a la diestra de Dios Padre, y vendrá a juzgar a los seres humanos;  y enviará al cielo a los buenos y a los malos al infierno.  Es el Jesús en cuanto Dios resucitado  que  adquirió su señorío de gloria,  y permanece  exaltado, poderoso y salvador en la Iglesia para la experiencia cristiana a lo largo de las edades.  Es Dios.»

Es la imagen de Jesús de la mayoría de católicos y protestantes, y con esta imagen leen el Nuevo Testamento.

Con este lenguaje es imposible  para la mente humana aceptar  que Jesús  sea hombre de verdad, hermano de carne y sangre. Y la cristiandad recurrió al concepto de fe como aceptación voluntaria de  lo que es imposible de aceptar para la razón humana. Pero lo grave es que el Jesús dogmático no puede ser contemporáneo mío; es un personaje misterioso del pasado que terminó su vida terrena, y ya está en el cielo. . Nos dio ejemplo de vida, pero muchos modernos  lo oyen entre desesperanzados e indiferentes porque, dicen, él era  Dios, y yo soy solo un hombre, y no quiero cambiar de «naturaleza».  77   

*Jesús no es una réplica de hombre como humani-dad creada por Dios para el Verbo.

En cambio, si Jesús es de verdad persona humana,    los hombres del tercer milenio, en nuestra realidad y autonomía de personas humanas, estamos ante él como ante un tu, sin más intermediaciones que los discípulos. No estamos ante un engaño:  «es hombre, pero no es hombre sino Dios.» Tanto los discípulos como nosotros nos arriesgamos a creerle a Jesús, persona humana.  Ni los discípulos ni nosotros le respondemos a un ángel o a una aparición del Ser superior que invade nuestro ámbito, como Moisés ante la zarza ardiente.

*El lenguaje. No al mundo intermedio  de los mitos, de la metafísica, de la ilustración, de la religión.

María, José  y los discípulos, para hablar  con Jesús,   empleaban el lenguaje común de los hombres. No usaron ni el lenguaje  divino ni el de los ángeles ni el lenguaje del mundo intermedio, mítico, metafísico, gnóstico, religioso. Hablaban como se habla con otro hombre.. Hoy, también nosotros utilizamos el lenguaje de los hombres para describir y comprender un mensaje de Dios (Vat. II, «Dei Verbum»).  

Ni Jesús ni nosotros  intentamos crear un mundo de abstracciones para elaborar una metafísica, de universales y de identidades aísladas o individuales,  que sustituya las realidades particulares.  Jesús no buscó la verdad absoluta que estuviera por encima de todo lo singular. Tampoco elaboró un ideal  de religión y de ritos, ni un mundo sacramental a priori como lugar sacro del encuentro con Dios.  Con Jesús mismo, tomamos la decisión dramática de renunciar a elaborar un mundo intermedio para encontrarnos con los seres extramundanos, buenos y malos, y con Dios.

Si renunciamos a construír un mundo intermedio de verdades y de religión sagrada, donde acontecen las historias de los mitos, de los dioses, de los santos y de los ángeles, no necesitamos un lenguaje sacro, el cual se habla en aquel  mundo intermedio.   Usamos el lenguaje  del hombre moderno que conoce la ciencia y valora la historia de conciencia y libertad y crea símbolos.

Con Jesús real e histórico necesitamos el estudio de la cristología del Nuevo Testamento, sobre todo de los sinópticos, con el fin de hacer una nueva lectura de los textos. Nuestra lectura tradicional parte de un presupuesto:  Jesús es Dios, que necesita lo sagrado para comunicarse,  y vemos actuar a Dios en el Jesús del Nuevo Testamento. Hagamos la misma lectura pero con el otro presupuesto:  Jesús es un hombre de verdad. Nos puede servir para esta relectura «La introducción  a la cristología del Nuvo Testamento,» de Raymon Brown.78 

*Jesús, de verdad hombre, pero en Dios.  Panen-teísmo  Historia de salvación en Jesús, historia normal 

La historia que vivió Jesús con su grupo de reflexión, como toda historia, es obra propia de seres humanos, y no se atribuye hoy  a seres supramundanos, buenos o malos, como se pensaba antes. Toda la historia  es hecha por hombres y todo lenguaje es histórico,  elaborado  por hombres y mujeres. Todo lenguaje ha sido creado  solo por los hombres en un proceso de doscientos mil años. Ningún dios, ni el Dios único, ha hablado con sus palabras o su lenguaje divino. Los musulmanes creen que el sagrado Corán es en estricto sentio palabra directa de Dios. Pero algún islamista ya dice que, aunque es verdad absoluta la fe musulmana, dicha palabra, al llegar al profeta ya tuvo una especie de traducción. 80 

*Mundo estático, mundo en evolución

Las generaciones que nos precedieron, para expresar la fe cristiana, crearon  en la Biblia, la liturgia, el catecismo y las expresiones artísticas,  un mundo intermedio religioso a partir de la experiencia humana de un cosmos estático, fijo, creación directa de Dios en siete días.  Todos eran creacionistas y decían Dios «creó el agua y la puso a correr cantarina,» y se horrorizaban cuando les decían que eran biznietos del chimpancé.

 Hoy el mundo es nuevo, lo hemos estrenado en el último siglo con la evolución desde el big-bang, el  cual   estudian nuestros niños, con todas las ciencias, desde infinitos ángulos.  Debemos recrear el mundo intermedio para expresar nuestra fe hoy, mediante una hermenéutica de la Biblia, de la liturgia, de la teología, de los catecismos. Solo así podremos ofrecerle  todo el amor de Cristo a nuestros hermanos del tercer milenio, secularizados, que no aceptan lo sagrado en la vieja forma. 81

Si Dios creó una humanidad propia para Jesús, no comprometida con todo el proceso de la evolución desde los gases, los quantos, la electricidad, el hidrógeno, el helio y el yodo,  el oxígeno, las células, los mamíferos superiores, los primates, las tribus diseminadas por el mundo a partir de Africa central, entonces Jesús no es hombre, no es hermano nuestro de carne y sangre.  Jesús sería solo un réplica de hombre.   82   

*Concilio Vaticano II en la «Dei Verbum»

El Concilio Vaticano II fue una invitación radical  a repensar la fe cristiana sin el mundo intermedio cuando dice  con toda claridad: «Dios se revela por sus obras, por lo que ha hecho. Se revela en la historia y se revela en lenguaje humano».Estas tres revolucionarias definiciones del Vaticano II son consecuencia de la fe cristiana que sabe que, en Jesús, Dios habló como hablan los hombres. En Jesús habla un hombre de verdad, y habla con los actos, y habla en lenguaje humano condicionado.  Son tres definiciones deslumbrantes que nos guían.  83 

*Lenguaje humano en la formulación de la esencia de la fe. Una experiencia de lenguaje no sacro.

Intentemos degustar el lenguaje humano en las formulaciones esenciales de la fe cristiana.   Como ejemplo, examinemos las siguientes afirmaciones:

  «Jesús conversó con los hombres y mujeres,» y todos, Pilato o Caifás, Pedro  o María, «creyeron» o aceptaron el hecho de que Jesús hablaba como hombre.   Unos eran sus amigos y le creyeron. Otros lo rechazaron.  

  «Jesús murió.»  Pilato, Anás y Caifás, Pedro, María Magdalena  «creyeron»  el hecho histórico de la muerte de Jesús, como todos los seres humanos.   

  «Enterraron al difunto Jesús.»  Herodes, María, José de Arimatea «creyeron» y aceptaron  que el cadáver de Jesús fue depositado en el sepulcro, como los difuntos.

  «Dios Resucitó a Jesús.»  Unos  rabinos judíos me decían un día que ellos no tenían dificultad en creer en la resurrección de Jesús, porque Dios es poderoso y bueno, y así como arrebató al cielo, a un profeta, en un carro de fuego, sin duda también se llevó al cielo a Jesús, el más bello y justo de los judíos.

Los hechos «creídos» por los enemigos de Jesús  son los mismos que «creemos los cristianos», como hechos históricos. Incluso la resurrección de Jesús puede ser un hecho normal para un judío que reconoce la total devoción de Jesús a Dios, el cual premia y castiga. Aquí el hecho de la vida y de la muerte de Jesús recibe una interpretación  religiosa judía.  Es confesión del poder absoluto de Dios.    

  «Según las Escrituras».  El cristiano cree las mismas realidades pero les da una interpretación asombrosa: en la muerte y resurrección de Jesús culmina todo el proyecto de Dios que se empezó a  manifestar en las Escrituras, desde Abrahán. La salvación prometida por Dios se realiza definitivamente en Jesús muerto y resucitado.

  «Murió por nuestros pecados...para nuestra salvación.»  Incluso  la fe judía, que acepta a Jesús muerto y resucitado, no es la fe cristiana.  La frase tan común sobre todo  en la teología kerigmática: «La fe cristiana consiste en afirmar que Cristo murió y que Dios lo resucitó» no es exacta. La fe cristiana propiamente está en afirmar que la muerte y resurrección de Jesús no fue algo que lo afectó a él porque es Dios o porque es Hijo de Dios o porque es muy santo.  Nosotros ni somos Dios, ni somos hijos de Dios como Jesús ni somos muy santos. Si Jesús es Dios, es normal que resucite por su propia virtud y poder; si es Hijo de Dios es justo que Dios lo resucite.  Pero nosotros somos una realidad distinta y pecadora.

Por eso la misma expresión «Si Cristo no ha resucitado vana es nuestra fe» no expresa la idea completa, porque Dios pudo resucitar a Jesús como se llevó a Elías para el cielo, en acto de poder. Si la fe cristiana se contenta con eso sigue vana nuestra fe. Jesús Dios es lo normal que se vaya para el cielo. Si él vino a invitarnos a cumplir la voluntad de Dios y a darnos ejemplo de vida, seguimos en nuestros pecados, luchando por cumplir la voluntad de Dios a fin de obtener la salvación divina, por los preceptos.  Y Jesús es un profeta más que vino a revelarnos la voluntad de Dios , como los anteriores hombres de Dios. 

Lo que nos transporta de alegría pascual en todas las eclesías cristianas, a través de la historia,  y lo que celebramos en las liturgias católicas y  protestantes es  que nosotros, hoy, aquí y ahora, y todos los hombres y mujeres, podemos participar de esa muerte y resurrección de Jesús y gozar de su felicidad.  Pablo destaca esta misma lógica en 1Cor 15, con tres afirmaciones escalonadas en la nueva lógica de la fe cristiana:

  Si los muertos cristianos no resucitan, como dicen algunos,     Entonces Cristo tampoco ha resucitado,  3ª Y si Cristo no ha resucitado, vana es nuestra fe.

El punto crucial para Pablo es: si nosotros, unidos a la muerte y resurrección de Jesús mesías, no resucitamos, Cristo no ha resucitado y vana es nuestra fe. 

Esta fe nace de creerle a un hombre, Jesús, y de confiar en él hasta tener la absoluta certeza de que, pase lo pase, él está con Dios, el que de verdad existe, y que los discípulos, actuales y futuros,  podemos participar de su suerte si compartimos su vida de servicio y donación gratuita. Esta fe del tiempo de Jesús real e histórico puede formularse de otras muchas maneras, y así se ha hecho, y los grandes problemas de los discípulos de Jesús, como nosotros,   y de la pastoral, son problemas de lenguaje que  son de extremada importancia y de consecuencias gravísimas. 

*Problemas de lenguaje, bajo nuestra responsabi-lidad de discípulos

La colonización-evangelización de América se hizo con la catequesis cristiana y al mismo tiempo con el libro de Josué que iluminaba a los  conquistadores, los cuales se investían de  ropajes  y  privilegios divinos con  delegacio-nes sagradas para sojuzgar y dominar.

Otro caso: con una lectura bíblica, cien millones  de católicos en América, en el postconcilio, se han pasado a grupos cristianos libres. El esfuerzo ecuménico, que deseaba atraer  a los protestantes a la obedienca del Papa para hacer un solo rebaño y un solo pastor, ha producido como resultado que cien millones de católicos de América se han apartado de la obediencia del papa para engrosar los grupos cristianos más libres.

Otro hecho, los protestantes, con la Biblia, atraían multitudes a  sus iglesias hasta dividir la cristiandad; ahora, por la intepretación fundamenlista, la misma Biblia ahuyenta de sus templos a las personas enteradas en la ciencia.

Tanto los protestantes como los católicos necesitamos volver a Jesús real e histórico, alrededor del cual nos vamos a unir en eclesías  apostólicas, en comunión de amor.

 

 

2.  Jesús, Hijo de Dios

El Dios de Jesús

Nos asedia una ambición desmedida:  hablar con Jesús real e histórico  sobre Dios. Queremos intentarlo como grupo de reflexión, con respeto infinito ante el Dios vivo que de verdad existe y es el Padre de Jesús.  Hablaremos de cuatro puntos:   Dios  en discusión, 1º El teísmo,  2º El panteismo   3º . El Padre de Jesús, 4º. Las tareas de Dios en nosotros.  No tratamos a fondo los temas sino en líneas muy generales.

Dios en discusión como  tema de los fieles

Como católicos de América Latina crecimos sin dudas sobre Dios y con la convicción de que todo estaba claro acerca de Dios.  «Es un ser infinitamente bueno, sabio, justo, poderoso principio y fin de todo lo que existe.» En la liturgia, en las oraciones piadosas, en el lenguje cotidiano teníamos todo definido.  «No se cae una hoja del árbol sin la voluntad de Dios.»  Solo la Iglesia católica tiene las respuestas sobre Dios, y solo en ella nos salvamos. Y cualquier pregunta la responde el padre de la parroquia.  Pero, hoy, hasta nuestras certezas  sobre Dios se ponen en duda.

*Muchas imágenes de Dios, muchos nombres, un solo Dios

El Concilio Vativcano II,  en su «Declaración  sobre las relaciones con las religiones no cristianas,»  se propone

«No rechazar nada de lo que en estas religiones  hay de santo y verdadero,» y  «considerar con sincero respeto  los modos de obrar y de vivir, los preceptos y doctrinas que, por más que discrepen en mucho de lo que la Iglesia profesa  y enseña, no pocas veces reflejan un destello  de aquella verdad que ilumina a todos los hombres.»  84  

 El diálogo interreligioso ya no  es asunto de los Pontificios Consejos para el diálogo interreligioso o   para la unidad de los cristianos o ecumenismo.  En Estados Unidos  más del 50% conoce personas  que son judías, un 30% conoce personas que son musulmanas, y un 20% personas que son budistas. En esa nación hay seis millones de musulmanes;.casi lo mismo que presbiterianos, y  tantos musulmanes como judíos. Hay cuatro millones de budistas, un millón de hindúes y unos trescientosmil sikhs.

Nuestros esquemas religiosos se formaron cuando todos estábamos convencidos de que la única manera de salvarnos era ser católico: «Fuera de la Iglesia no hay salvación.» A los otros no les queda otro camino que el infierno. Ahora el diálogo y amistad  con personas de otros credos hace cambiar de opinión a la mayoría.   Los grupos  cristianos libres en América latina han sacado de la disciplina de la Iglesia católica una cuarta parte, unos cien millones. Por eso la pequeñas comunidades se pueden convertir en ámbitos de diálogo  de diversas iglesias cristianas,  e, incluso, con las otras religiones. 85  

En Francia existe «La amistad judeo-cristiana de Francia,» y también grupos de barrio que reúnen a cristianos y musulmanes. Y existe la Fraternidad de Abrahán, que pone en contacto las religiones abrahámicas. A este nivel de amistad humana puede  salir a flote lo más bello y profundo de las diversas religiones.  Son conocidas las hermanas de Sión, y las celebraciones de pascua judía por grupos cristianos. En las grandes ciudades con facilidad el tema religioso se debate entre personas muy católicas y de arraigadas tradiciones absolutistas.

En este contexo de pluralismo religioso podemos comprender mejor la propuesta de Jesús. Es indis-pensable que religiosamente nos ubiquemos en el contexto de las religiones.porque debemos respetar a las otras personas  que creen de formas distintas. Y porque no puede haber paz en el mundo si no hay respeto y diálogo entre las religiones de la tierra. 86 

*Panorama de actitudes religiosas: dos extremos

Tienen comprensión absolutista de la religión  los que dicen que la propia religión es la única verdadera. Fuera de ella no hay salvación porque se funda en la infalible revelación de Dios contenida en el Nuevo Testamento, en la Biblia hebrea  o en el sagrado  Corán.

El otro extremo es la comprensión  reduccionista.   Dicen que la religión es invención humana. La religión procede de nuestra ignorancia sobre la verdadera realidad de las cosas, o es fruto de la ciencia primitiva,  o es la respuesta  a fuertes  nececidades psicológicas, protección contra las fuerzas adversas y la muerte, o refuerzo para el orden social.  Según estos reduccionistas,  todas las religiones son verdaderas porque representan realmente al hombre que se proyecta en ellas; o ninguna es verdadera porque todas son fruto de la imaginación  y capacidad simbólica de los seres humnos.

Parecería que solo hay estas dos opciones:  la absolutización de la propia religión, sobre todo del cristianismo para los protestantes y evangélicos, y, más en especial, del catolicismo,  y la reducción de la religión a producto de los hombres necesitados.

El modo de preguntar sobre Dios sugiere diversa respuesta.   Media humanidad teísta  indaga por un  ser, uno entre todos los seres;.y se pregunta ¿de quién hablamos?, para responder: «de Dios», de una persona, y no de las  criaturas. Lo llamamos teísmo.  La otra mitad de seres humanos pregunta ¿de qué hablamos?, y responde: del Todo, que es Dios. Lo llamamos panteísmo.

1. El Teísmo

*Somos teístas absolutistas y no tenemos nada que discutir sobre Dios.

Confesamos a Dios como creador, el gran arquitecto del mundo, el Dios relojero, o el totalmente otro, y, a la vez, el más íntimo, el totalmente cercano, «Intimior inti-mo meo» Más íntimo a mí  que yo mismo. Todo esto quiere decir que la acción trascendente y creadora de Dios ha de expresarse de alguna manera en nuestro mundo.  Y se expresa pensando a Dios como un hombre pero infini-to. Nos vemos retratados en «la creación» de Miguel Angel, y en la Ascensión del Señor, con el cielo azul de fondo. .

El  teísmo sobrenatural imagina a Dios como una persona sin límite en conocimientos, sabiduría, poder y justicia.  Hace un tiempo esta persona  que está en el cielo hizo el mundo como una gran máquina o reloj y lo dejó funcio-nando.  No se pueden confundir el creador y la creatura,  la causa primera incausada y las causas segundas, dónde actúa Dios y dónde actúa el hoimbre, lo trascendente y lo  inmanente.

El 95%  de los norteamericanos cree en Dios; el 35% de los ingleses y de algunos del norte de Europoa, el 98% de los latinoamericanos. Supongamos ya superado el politeísmo implícito cuando hablamos   del Dios de los musulmanes  (Al-lá), el de  los judíos (Yhvh), el de los cristianos (Padre de Jesús), como si fueran distintos.

*Problemas con la imagen teísta de Dios  87 

Este Dios puede y debe intervenir en su creación  con actos de poder, y para escuchar las oraciones. Intervino en la historia de Israel, y su máxima intervención fue en Jesús mesías. El teísmo sobrenatural piensa a Dios como una persona, y hasta elabora imágenes de la Santísima Trinidad como tres personas humanas.

La modernidad y en especial la ilustración demostraron muchos inconvenientes para aceptar la existencia de un Dios así definido.  ¿Por qué a unos escucha  y a otros no, por qué permite tantos males pudiendo intervenir, si es tan bueno?  Si Dios  interviene para escuchar las oraciones de los fieles ¿por qué no intervino para detener el mal llamado holocausto (shoa), los ataques terroristas, o el tsunami del sudeste asiático que mató a trescientos mil?  ¿Dónde estaba o qué andaba haciendo?  ¿Por qué interviene por unos ricos y  no por otros tan pobres?

Estas preguntas  provocaron el ateísmo que se volvió muy común, pero que muchas veces no era contra el Dios que de verdad existe sino  la negación de la existencia de ese Dios definido en esa forma de teísmo sobrenatural.

El teísmo sobrenatural  entiende de modo literal y fundamentalista los textos de la Biblia sobre su acción en el mundo. El Dios personal y el teísmo sobrenatural  se conciben lo mismo.  En cambio, en la nueva visión de Dios debemos reconocerlo como  personal pero de manera insondable, no como una persona humana. El es un tu para mí  pero yo no puedo determinar lo que debe hacer según mi comprensión de persona humana y de la acción suya en el mundo. Este Dios personal se ha formulado frente al politeísmo, y al panteísmo, el cual ha sido muy conocido.

2   El panteísmo

Lao-Tsé  llamó a lo sagrado Tao (pronunciar Dau) dijo «El Tao que se puede nombrar no es el Tao eterno.   Si tu nombras lo sagrado, lo estás distinguiendo del resto de la realidad y así no estás hablando de él. Lo sagrado, el Tao, está más allá de toda realidad.»

El panteísmo, según nosotros, no distingue entre creador y criatura y considera el mundo como cuerpo de Dios,  pero supone que Dios no puede vivir sin el cuerpo;  Dios necesitaría, de alguna manera, de las criaturas para la definición de su ser divino. Es que  considera la creación como si fuera el cuerpo de Dios, y así como nosotros no podemos existir sin ser cuerpo, Dios no puede existir sin su cuerpo que es el mundo. Mencionemos aquí a los estoicos, Spinoza, Einstein.   Y Dios no interviene con milagros sino que todo es milagro de Dios,  como dicen los budistas.

La creación ya no es gracia y don de Dios. Dios no sería libre para darse. La esencia del panteísmo es la negación de la gratuidad, del radical carácter de gracia que tienen las criaturas. Por eso hay frases que  pueden tener  significción panteísta o cristiana panenteísta, como  «somos «aliquid Dei,  o  sumus Dei,» somos algo de Dios, o somos de Dios». 

3 El Dios  Abba de Jesús, panenteísmo

Nosotros podemos decir que somos panenteístas, o teístas  del tercer milenio,  Todo-en-Dios: «pan-en-teos:» En él vivimos, nos movemos y existimos. . . Este Dios está en todo, desde un átomo de  mi computador, en cada una de las células de mi  cuerpo,  y en todos los seres inanimados o vivos, y hasta en la última de las galaxias.  Pero  este Dios  no actúa inmediatamente en el mundo sino siempre mediante las realidades del mundo y también mediante las personas libres.  Ese Dios es personal.  Me ama y lo  amo, y toda lo creado es gracia suya.88    

*Trascendencia e inmanencia:  Santidad y Gloria.

Una realidad es la esencia trascendente de Dios, que puede existir sin el mundo, y es el que de verdad existe en sí,  y otra realidad es la inmanencia arrolladora de Dios en las criaturas, que son gracia y revelación suya. El hombre intuye quién es Dios al experimentarlo en su actuación en el mundo  pero, al mismo tiempo, comprueba  que lo que ve o se revela de Dios no es Dios.  Dios puede existir sin este mundo. Puede existir sin todo lo que  decimos que ha creado Dios. El mundo descubre a Dios, pero en la misma medida lo encubre. Si decimos que Dios es todo, debemos afirmar que nada de lo que existe, además de Dios, es Dios.   Si la criatura es libre donación de Dios, podría ser o no ser,  dejando intacto a Dios.  Por eso nos vela a Dios en sí. 

En terminología bíblica podemos intuír en la santidad de Dios su trascendencia, y en su gloria la inmanencia. Su santidad es un fuego devorador, en el cual no podemos entrar sin morir. Es la teología negativa, del «agnostos theos».   Pero la inmanencia creadora, que nosotros  podemos ver y sentir, es la gloria de Dios. El mundo es una referencia o una revelación de cómo actúa Dios fuera  de sí, libremente, como regalo.

Como todo tiene su causa, el universo, ser contingente,  tuvo que ser  creado por el ser necesario no causado. Aris-tóteles  y muchos filósofos griegos no eran partidarios de la idea de la creación, porque ella daría pie a las intervenciones divinas. Kant en su «Crítica de la razón pura» dice que hay iguales argumentos para defender la idea de la creación y para sostener  la existencia eterna del mundo. 89    

Mi relación con el mundo es de una manera  si creo que el mundo es como el cuerpo de Dios, con el cual forma una unidad necesaria, y me integro al todo,  sin sufrimiento, en el nirvana; pero tengo con el mundo una relación muy distinta si asumo que el mundo es gracia y don para mí.  Pero teístas y panteístas podemos aprender los unos de los otros, y encontrarnos con Dios en el   panenteísmo. A esto nos muv el deseo de comunicar el amor de Jesús a las culturas asiáticas.

*El Padre de Jesús, nueva e insuperable revelación

La arrobadora novedad que nos trae Jesús a teístas y panteísas es una nueva manera de pensar sobre Dios, de relacionarnos con él y de  vivir en él. Él es Abba, Padre.  En Jesús real e histórico podemos dialogar occidente con oriente, Europa-América con Asia.

Si Jesús como ser humano es el camino hacia la verdad y la vida o sea hacia Dios, y si es el único logos de Dios,  tenemos la obligación de revisar las imágenes que las culturas y religiones  se han creado de Dios, para modifi-carlas o destruírlas como ídolos, a fin de  seguir a Jesús con su imagen fresca del Padre.

4   En búsqueda del Dios que existe:  las tareas de Dios en nosotros

*Afirmaciones generales para buscar a través de las imágenes de Dios al Dios que de verdad existe

A la luz del proyecto de Jesús y de las orientaciones del Concilio Vaticano II, se pueden mantener las siguientes afirmaciones:

1.  Toda la revelación o las maneras de explicar a Dios  se hacen en lenguaje humano.  Así el mundo es sacramento de Dios, y Jesús de Nazaret,  como ser humano, es lenguaje de Dios. Todo lo que sabemos de Dios, por conocimiento  o por revelación, es humano.

2.  Las religiones son  expresión de una experiencia de Dios, llámese Tao, Brahman, Alláh, Ala (en maltés), el sacro tetragrama, el Padre de nuestro Señor Jesucristo. Dios es el Espíritu que todo lo envuelve, y lo configura de manera omnímoda.  William James, el  teórico de las religiones, habla de «Lo de más, The More,» que hay en todo lo visible. 90 

3.  La experiencia de Dios la expresan las religiones mediante «Le croyable disponible,» lo creíble disponible, según la expresiòn de Paul Ricoeur.  Las religiones se originan y se enriquecen dentro de culturas y formas religiosas determinadas y particulares. Lo Sagrado tiene arquetipos (Jung), que se expresan de diversas formas en todas las religiones.Las religiones son comunidades de prácticas religiosas y de celebraciones. La antropología religiosa se ocupa de todo esto.

4.  Las religiones se constituyen también por tradiciones de sabiduría  Como dice Huston Smith  el mejor conocedor de las religiones; expresan un camino de realización humana: «The way.» Tao es también El  Camino  Como lo sagrado que  configura las religiones, también la sabiduría de todas es admirable y semejante, como  puede leerse en «Los cuatro libros de Confucio».

5.  Las religiones son tradiciones estéticas, en arqui-tectura, música, pintura,  poesía, literatura,  liturgia y rituales. Son cultivadoras de la belleza como mediadora de lo real y de Dios.   

6.    Las religiones son comunidades de transformación con sus proyectos de bienestar. Las religiones  se convierten en militancia política, como se ha visto en los tres últimos milenios que conocemos; pero por los fanatismos e integrismos, habrá que conseguir que los estados patrocinen al «homo religiosus» como dimensión necesaria del ser humano, pero que dejen libertad de conciencia, de religión y de culto.   

La «Gaudium et Spes» dice:  «El pueblo de Dios, movido por la fe , que le impulsa a creer que quien lo conduce es el Espíritu del  Señor, que llena el universo, procura discernir en los acontecimientos, experiencias y deseos, de los cuales participa juntamente con sus contemporáneos, los signos verdaderos de la presencia  o de los planes de Dios». (GS 11).  Por eso el cristiano puede colaborar con  todos los hombres de buena volun-tad, de cualquier religión o ateo humanista, con los cuales utiliza un lenguaje secular. «Los valores, por proceder de la inteligencia que Dios ha dado al hombre, poseen una bondad extraordinaria.» (Art. 11)

7.  «Los moralistas que se inclinaban hacia el rigorismo siempre habían pensado que el hombre era moralmente culpable ante Dios si ignoraba algunas implicaciones de la ley moral. En cambio el Concilio dice: No rara vez, sin embargo, ocurre que yerre la conciencia  por ignorancia invencible, sin que ello suponga la pérdida de la dignidad.»(GS 16)  Esta afirmación nos ayuda a evitar juicios severos contra nuestro prójimo. 91   

*Dos extremos: Jesús dice: «sígueme a mí;» pero «Dios quiere  la salvación de todos los hombres.»

Son  dos verdades para conciliar   1ª La revelación plena y completa del misterio salvífico de Dios es Jesús. Por eso Jesús dice sin vacilar, «Sígueme a mí.» Esta verdad se formula como la  unicidad y universalidad  de la obra redentora y salvadora de Cristo. Y la salvación  se  entiende como ir al cielo o poseer la visión de Dios.

Esta afirmación  puede entenderse así: «fuera de la Iglesia  católica (católicos) o fuera del cristianismo (protestantes) no hay salvación,» y entonces sería una negación de la segunda afirmación. Y se habla de Cristomonismo y de eclesiocentrismo. ¿Cómo entender los textos:  «Yo soy el camino, la verdad y la vida.» Jn 14,6; Hech 4,12: solo en Cristo hay salvación?.  

  Dios es el creador de todos los hombres y es imposi-ble que su relación con los hombres y mujeres creados por él en acto de amor no sea para la salvación.(Sab 11,22ss)  Así se entiende la afirmación bíblica: «Dios quiere la salvación de todos los hombres»,  en toda religión. Es una perspectiva  teocéntrica, que compromete la mediación salvífica universal de Jesucristo y la obra misionera de la Iglesia  al poner el cristianismo al mismo nivel de las otras religiones.  92  

¿Teocentrismo: Dios quiere salvar a todos->Cristo-centrismo: solo los que se unen a Cristo se salvan->Eclesiocentrismo: fuera de la Iglesia católica no hay salvación?

La propuesta de Jesús real e histórico nos puede aportar  excelentes elementos para  mantener las dos afirmaciones que todavía no vemos claro cómo se compaginan.

*¿Cómo definir la salvación: ver a Dios?

Tenemos, pues, dos alternativas. Hay personas que dicen: Dios es Padre bueno y lleva al cielo a todos los hombres. Otros, en cambio, afirman:  Jesucristo es el único salvador, y la Iglesia es el sacramento universal de salvación.  Los que no están en ella se condenan. Ahora bien salvarse es ir al cielo y ver a Dios.  

Talvez  un paso que no hemos dado para tratar de iluminar estas verdades es analizar qué es «ver a Dios».  En el teísmo no hay alternativa: o vemos a Dios como una persona o no lo vemos.   Los griegos definen con claridad en qué consiste la salvación:  el hombre es alma espiritual y cuerpo, y el alma está destinada a  ver a Dios. El catecismo no tenía reato en decir que estamos destinados a ver a Dios, sin explicar que al Infinito  no lo puede «ver,» aunque veamos algo de él.  Ver es poseer.

Pero con la imagen que Jesús tiene del Padre y con la visión moderna de Dios,  el ver a Dios puede tener una gama inmensa de significaciones y encubrir realidades múltiples.   Jesús nos habló de vida eterna, pero sin precisar más, y no nos dio gusto ni a los griegos ni a nosotros. El prometió a sus discípulos  vida eterna en la presencia de Dios, pero nunca nos explicó qué es ver a Dios, infinito y que no puede abarcarse. Y por la ciencia sabemos que Dios está tan vivo aquí en mi teclear del computador lo mismo que a quncemil millones de años luz en todos los átomo y células.  ¿Qué significa ver a Dios? Y ves este sacramento de Dios en el mundo, pero a Dios no lo has visto porque es mucho más.

Contemplar esa infinita «extensión» de la revelación de Dios en quincemil millones de años luz y otra multitud de dimeniones agudiza la conciencia de nuestra incapacidad para  conocer  qué significa que un hindú se salve, o que un pecador  de toda la vida «se confiese de sus pecados  y se salve».   No conocemos la infinitud  de vida que  hay en Dios y la insondable multiplicidad que hay en el Dios uno y trino que de verdad existe, y que se revela. ¿Qué significa ver a Dios o qué significaría para cada uno ver a Dios, si nadie puebe abarcar a Dios  todo entero?

 Ese misterio insondable de la infinitud y pluralidad de Dios uno debemos respetarlo con humildad. Es parte de nuestra fe  en la vida eterna prometida.

El segundo punto trascendental es que Jesús no presentó la fe en él como  una condición puesta por Dios para entrar en el cielo y evitar el infierno,  bajo la amenaza del premio o el castigo. Al hacer esto Jesús nos hubiera invitado a una segunda edición del judaísmo.  A los que nos acercamos a él nos habla de la urgencia dramática de seguirlo a él, pero nos pide que no juzguemos a los demás.  A él, unos lo siguen, y son libres, y otros lo persiguen, y son libres.  No saben lo que hacen.

Jesús real e histórico nos  da  dos pistas muy precisas:    No nos dice nada claro sobre la salvación ni sobre la gama infinita de salvaciones o realizaciones posibles del hombre en Dios.    El garantiza la salvación plena a sus discípulos, pero les prohibe disponer de los demás:  No juzguen, no condenen, no castiguen, es su orden perentoria. Den la vida por los hermanos; pero a los demás no los obliguen, no les hagan daño, sean plausibles para ellos.Fascinen. Es lo que dice Pablo en nombre de Jesús (Rm 12). 93     

*Problema de la gracia y de los privilegios

Jesús siempre ofrece  la vida eterna como gracia de Dios misericordioso, como compasión y benevolencia divina. El discípulo de Jesús tiene privilegios  inauditos pero todos no de ley sino  de gracia y de amor generoso y creador del Padre.  Es una oferta amorosa como buena noticia de salvación, si imitamos a Jesús. y seguimos su camino.

Pero los privilegios divinos tienen  tremendos proble-mas, como se ve en las religiones que se creen privilegiadas de Dios  con una revelación exclusiva. El padre que privilegia a un hijo, los divide a todos.  Los privilegios generan envidias: ¡lo malo de las roscas privilegiadas es no estar en ellas!. Los privilegios del discípulo de Jesús convertidos en privilegios divinos tienen el mismo peligro en los conflictos históricos.  Es muy difícil  manejar los privilegios del amor de  Jesús para con hombres concretos. Los «boanerges», hijos del trueno, asumieron los privilegios con Jesús como privilegios de Dios y querían hacer caer un rayo de  divina  cólera sobre  los enemigos.

 Mientras tomemos  como base el esquema de autoridad y obediencia, de la ortodoxia y la heterodoxia, de la ley y la transgresión, se hace casi imposible un diálogo respetuoso con otras religiones. Jesús como ser huma-no no impuso su amistad  sino  que nos dejó ser libres.  Los hombres deben acoger el evangelio en un acto de libertad,  no ante las  verdades supremas del poderoso, sino ante los hombres discípulos de Jesús.

Talvez  no sea posible originar un diálogo fecundo con las religiones, como lo evidencia el postconcilio,  sino a la manera de Jesús real e histórico o a la manera de los discípulos y apóstoles.  Ni Jesús ni sus discípulos cuestionaron el teocentrismo de los judíos, e hicieron una oferta que se aceptaba libremente, sin los rigores de la ley divina o del infierno de por medio. Ni  los monosteístas judíos, parecidos a los monoteístas musulmanes de hoy, ni los politeístas o panteístas, tuvieron argumentos insalvables para aceptar la presencia arrolladora de Dios en la persona de Jesús en las eclesía de hermanos.   Es sabio ponerse a la escuela de  Jesús  real e histórico para el diálolgo con las religiones o con los otros cristianos.

*Examen de conciencia

¿Cómo pueden ser solo los católicos los únicos a quie-nes Dios ama para salvarlos?. ¿Qué dirían los protestantes buenos y rectos?  ¿Si solo los cristianos se pueden salvar, qué dirían los budistas buenos y rectos?  ¿Si yo hubiera nacido musulmán  o  budista qué pensaría?

Dios es amado en todas las grandes religiones, y, por eso, el estudiar las semejanzas de las demás religiones con el cristisnismo, no puede ser una amenaza para el cristianismno sino  motivo de celebración y de comunión humana.

*Universalidad de la propuesta de Jesús

El proyecto de Jesús es para todos los hombres.  Jesús estaba convencido de que su proyecto sería aceptable a cualquier ser humano sensible al amor mutuo y a la amistad.  Ese convencimiento le dio optimismo hasta el último momento y lo animó a aceptar la pasión y la muerte.  Y repite:  «los demás van a reconocer que ustedes son discípulos míos si se aman los unos a los otros.» Así nos explicamos su insistencia en el amor mutuo, como se insistía en las comunidades del discípulo amigo de Jesús y en las de Pablo, y en todas.

Y esto no fue un sueño utópico de Jesús. La previsión de Jesús se cumplió y se practicó durante decenios antes de ponerse por escrito.   La fe apostólica fue acogida con entusiasmo por miles de monoteístas judíos.  Los judíos eran mayoría en centenares de comunidades en los primeros decenios, ya que hacia el año cincuenta estuvieron a punto de imponer la circuncición. 

Y es clamoroso el éxito  obtenido por la presentación del proyecto de Jesús entre los fieles de toda clase de cultos y religiones  que pululaban en el imperio romano. La propuesta de Jesús real e histórico era bien acogida por gentes de todas las religiones y culturas que después llamamos politeístas o panteístas. .

5  La Santísima Trinidad: Jesús con el  Padre y el Espíritu Santo

Para explicarnos la fe cristiana sobre la presencia total de Dios en Jesús, las eclesías llegaron al  misterio de la Santísima Trinidad. ¿Cómo nos aproxima la Iglesia hacia este misterio insondable de Dios?

.Jesús es el Verbo de Dios o la nueva y definitiva  expresión  divina, después de todas las obras  e historias y después de todas las palabras proféticas ( Prólogo de Jn y He).  

Por eso se entiende que Jesús no entre en relación con el Verbo eterno y que nunca aparezca hablando con él.  Tampoco  se pone en diálogo con el Espíritu Santo. Jesús como hombre no habla ni con el Espíritu Santo ni con el Verbo. Todo lo que sabemos del Padre y del Espíritu nos  lo comunica Jesús en condición de ser humano, capaz de ser camino a la verdad y a la vida divinas. Y puesto que Jesús es un hombre, podemos hablar del Padre y del otro Paráclito, a partir de la experiencia de relaciones humanas en la eclesía. 94     

Al mismo tiempo, Jesús experimenta a sí mismo como Hijo de las complacencias del Padre, y actúa como ser humano desbordado por  la compasión de Dios.  Y es el único revelador del Padre porque Dios no llamó a ningún ángel como su Hijo, según el autor de la carta a los hebreos.  Jesús como hombre es el único revelador del Padre y el único camino hacia él. 

*Otros caminos para conocer al Padre.  Estado de la formulación en el Nuevo Testamento

En contra de esto, la serpiente desde el paraíso le susurra a la mujer y al hombre que «serán como Dios» y podrán definir a Dios y ver a Dios.  Y nos hemos dejado llevar  del susurro satánico, y hemos buscado otras maneras de llegar al conocimiento de Dios, bajo la guía de Grecia y Roma, y le hemos creído más a la metafísica que a Jesús, el único exégeta del Padre.

Estamos ante un hecho: fuera del  Nuevo Testamento,  no hay otra revelación; y la tradición, según el Vaticano II, ya no es otra fuente de revelación sino la continuación de la misma fuente primaria que es la fe apostólica.

Ahora bien, la revelación neotestamentaria no avanzó en explicaciones sobre   la vida anterior del Salvador. Ni él la explicó a los apóstoles.   Se supone que Jesús olvidó decirnos lo fundamental sobre su presentación personal. ¿Quién fue su Padre, cómo lo concibió su madre, dónde estuvo por toda la eternidad antes de nacer como hombre, o con qué personas convivía?

Los apóstoles y comunidades de la época subapostólica del año setenta al ciento, y las de  los tres primeros  siglos, con testimonios como el de san Ireneo,   se concetraron,  en la redención y la salvación obrada por Jesús real e histórico.  Por dar un ejem-plo, en el siglo segundo se pensaba que Dios es uno, y tiene dos brazos que actúan en el mundo, el Hijo  y el Espíritu Santo. Y con esa formu-lación hicieron la maravilla nunca  repetida al llevar el evangelio como eclesías a toda Europa y parte de Asia y Africa.  Vivían la Trinidad, no la definían. 

En cambio, la teología de la cristiandad parece demasiado concentrada en los antecedentes de Jesús, en el cielo, antes de hacerse hombre.Y en la práctica pastoral dedica un gran período del año, para muchos el más relevante,  a lo que llamamos el misterio de la encarnación del Verbo, explicdo con buena metafísica.

Y la redención la explica a partir de la muerte, del triunfo de Dios en la cruz del pantocrator o del propósito de redimir con la víctima en el calvario según el «Cur Deus homo», Por qué Dios se hace hombre  95

*Punto de partida: El Verbo eterno como persona, hijo del Padre Dios, o Jesús real e histórico

Si partimos de la segunda persona de la Santísima Trini-dad, de inmediato nos encontramos con misterios incom-prensibles: no entendemos  cómo un Dios puede actuar como hombre. Pero ni Jesús real e histórico ni las eclesías apostólicas  partieron de esa manera.(Ver  nota 34)

Estas tomaron como punto de partida a Jesús de Nazaret, y así nos ayudan a comprender, suficientemente para ser razonables, el misterio de la Santísima Trinidad.. Y no solo lo entendemos sino que lo vivimos.  Ni Pablo ni Juan tuvieron problemas siendo ellos  monoteístas. 

En la experiencia humana de fascinación o atracción amorosa y de respuesta consciente y generosa de donación, vive Jesús el misterio de la Trinidad santísima .  Y Jesús nos envía a ser amigos, a ser hijos de Dios con él, para que vivamos el misterio de la Trinidad santísima en nuestras relaciones interpersonales en el seno de la eclesía. Por eso las otras personas fueron para Jesús mediaciones de su experiencia de Dios.

*La fe apostólica y la Trinidad

La dificultad es que los  evangelios no hablan de personas en Dios, ni tampoco de substancia y naturaleza, y la iglesia de la cristiandad recurrió  a  conceptos muy discutibles. En la cultura, y en filosofía en particular, el concepto de persona es uno de los más discutidos.  Si no sabemos qué es una persona humana ni desciframos el mitsterio del amor ¿cómo vamos definir las tres personas en Dios?. 

*La personas en Dios

Todos sabemos la fórmula dogmática corriente: «El Padre es Dios, el Hijo es Dios, el Espíritu Santo es Dios, pero no son tres dioses sino un solo Dios.»

Persona dice algo elemental: ser persona implica relación interpersonal. Sin afirmar al otro no me afirmo a mí mismo. Todos los grandes pensadores  que  analizan el concepto de persona  llegan a una solución semejante: el otro me hace, me nombra como persona, y lo soy. Los seres humanos existimos como personas, y estas gozan de tres características:  1ª substantia completa  2ª «per se subsistens, existe por sí misma,» 3ª «separatim ab aliis,» individua.  96  

La cristiandad formula la Trinidad con la base  del teísmo y  el individualismo, y define a .Dios  como el creador de todo,  personas y cosas.  Por otra parte, la  cristiandad   no pensaba en la intersubjetividad, e insinuaba más bien lo contrario:  persona es «divisum ab alio,» «Rationalis naturae individua substantia.»97  En cambio Ricardo de san Victor la define: «Intellectualis  naturae incommunicabilis existentia.»

  Como ni Jesús real e histórico ni el Nuevo Testamento explicaron esto, las eclesías tuvieron que recurrir a la cultura común de Grecia y Roma, con el lenguaje metafísico, para explicar la vida de Jesús y de Dios antes de la encarnación del Verbo.  Y  no convencieron.

Todo el trabajo  patrístico y escolástico sobre la persona concluye con la convicción de que  ese concepto no es apto para entender ni la Trinidad ni la encarnación.  Y se ha llegado a  cierta claridad sobre el concepto de persona humana, pero  no sobre las personas de la Trinidad ni sobre la persona de Jesús.  Tanto el teísmo como el individua-lismo griegos fracasan para explicar la Trinidd santísima. Ni siquiera explican el origen de la persona humana, pues Boecio dice cómo una naturaleza llega  a ser persona. pero no cómo es persona una persona. «Unde habeat esse.»97Ricardo añade el concepto de interrela-cionabilidad y Rústico el concepto de totalidad  98   

*El monoteísmo, necesario para el diálogo misionero

Es que prodomina la convicción, hoy más urgente, de que debemos mantener  el monoteísmo. Este tema es trascendental para llevar el amor de Jesús a  más de mil quinientos millones de monoteístas. El mismo santo Tomás se siente incómodo con estos problemas de las personas en la Trinidad, y llegó a decir que las personas en la Trinidad no son distintas  en cuanto persona sino solo en cuanto relaciones, antitéticas por su origen.99 El santo quiere defender el monoteísmo contra toda forma de triteísmo, y para ello se ve obligado a decir que la definición de persona humana no se puede aplicar a Dios.  Dice el doctor Angélico que no habría sino una libertad y una conciencia en Dios; luego  las personas solo pueden ser  distintas por ser relaciones.  Como gran teólogo es repetuoso del misterio insondable de  Dios. .

Podrían darse tres personas pero un solo corazón y una sola alma.  en Dios.   Los cristianos reaccionaban contra un «Deus inmutabilis,» que no pasa «de potencia a acto». A Dios también lo  concebimos como persona, pero aceptamos que no es persona sino es interpersonal, de tal manera que el dinamismo intradivino es la interacción de las personas divinas como relaciones. Pero Dios es absolutamente incomprensible e insondable, de modo que no podemos decidir que sea  él  solo tres personas.  Jesús nos habla del Padre y del Espíritu Santo, y así se comunica  y se nos da a conocer Dios a nosotros  los cristianos, no como  cuaternidad  a la manera de algunas culturas sino como Trinidad.

*La ilustración.  Fichte: Dios no es persona si no es interpersonal

En 1798  Fichte argumenta que no se puede concebir a Dios como persona sin contradicción interna. No hay persona sin interlocutor. Dios solo es un absurdo.  Y no existe. Es uno de los fundamentos del ateísmo de Feuerbach.

Hegel reacciona. La persona exige una respectividad pero no necesariamente fuera de sí.   La esencia de la persona implica que el propio yo se exteriorice  en una respectividad para encontrarse  a sí mismo en el otro,  bien en la cosa que elabora y crea o bien en el tu engendrado por el amor.  Una persona se encuentra  a sí misma en la medida en que  se ha abandonado y entregado al otro. Se elimina la oposición tu y yo  y se elimina la finitud.  La Trinidad es la única y suprema realización del ser persona..  Dios es tres personas en el sentido total y pleno. 100 

*La eclesía

Ser Trinidad, un solo corazón y una sola alma,  es lo que intentamos en la eclesía de hermanos y amigos que dan la existencia  por los otros, como donación del propio yo, pero para tener la vida eterna del yo. Es la manera de formular la propuesta de Jesús real e histórico. Dar la existencia como Jesús  por los hermanos, o dársela a él,  es el camino de la autorealización en el amor fraterno. La donación absoluta del Padre a Jesús precede a la autoconciencia  de Jesús y es lo que llamamos el Verbo de Dios.  Dios que se da a Jesús.

*Jesús persona humana al ser persona divina

Como ser humano, Jesús se identifica con el Hijo, el segundo en la Trinidad, y ejerce una autoconciencia humana.   No se concibe que dos personas humanas  sean una sola substancia.  En cambio lo divino y lo humano no se suman como dos cosas, y por eso la misma realidad puede ser Dios y hombre. Lo que es  Jesús depende totalmente de Dios, y la relación constitutiva con Dios  está ya en el núcleo óntico o persona de toda criatura.

Así, en Jesús se da  identificación hipostática entre  el Hijo de Dios  y el modo del ser personal humano de Jesús. El hombre  Jesús  es una relación  filial,  constitutiva, con el Padre.  Así Jesús es distinto del Padre y del Espíritu pero no del Hijo. En él la única conciencia divina y la libertad absoluta, tal como se viven de forma filial  en el seno de la divinidad, en perfecta unidad con el Padre,  se humanizan, extrañándose, en un centro consciente de actos humanos  y en una libertad humana situada.  Con estos datos se  alcanza a  entender que la personalidad humana de Jesús esté fuera de su humanidad. 101  Por eso no se puede decir  que Jesús es persona humana sin añadir que es la persona del Hijo de Dios o del Verbo de Dios.

Como  el antiguo lenguaje teológico oponía   Dios y hombre,  no concebía  la cristiandad que una persona humana fuera divina. El principio de identidad obliga a definir si es hombre o es Dios.  En cambio hoy vemos claro que no hay oposición  entre Dios y hombre porque se trata de dos órdenes distintos. Lo  divino y lo humano no se excluyen porque no son del mismo orden. 

Por eso  se puede decir que el Verbo se hizo persona humana sin dualidad entre el hombre Jesús y el Verbo de Dios.  No se puede admitir una contraposición entre Jesús hombre y el Hijo de  Dios. Por eso en el lenguaje teológico se habla de unión hipostática o identificación hipostática (Schillebeeckx).   

Por eso Dios no comienza a ser «trinitario» con la encarnación de Jesucristo. Un Dios solo que no sea relación de personas, no se entiende, como ya lo comprendimos. Pero, por otra parte, solo a partir del hombre Jesús tiene sentido hablar de tres perso-nas en Dios. Nosotros como seres humanos y como historia general, de la cual forma parte Jesús,  tenemos un significado en la vida de Dios mismo.Dios no es «impasible:» nos lo enseña la misma Biblia. Superado el teísmo, con nuestra nueva imagen de Dios es mucho más fácil razonar sobre el contenido del misterio de la Trinidad. Santísima.

 

 

 

3.  Relación con otros: solidaridad con otros hermanos en el reino de Dios.

*Las relaciones de Jesús, los suyos.

Jesús nunca dialoga con el Verbo o Logos. Él mismo es el Logos o Verbo del Padre. El diálogo de Jesús como ser humano  es con el Padre, y  como ser humano es la Palabra o comunicación de Dios.  Moisés proclama la ley o Toráh, Mahoma el sagrado  Corán, pero el Padre nos entrega su Hijo humano como palabra divina total.

Ahora bien, el hombre no es pesona sin la relación.  Jesús no es persona humana sin sus relaciones. la propuesta de Jesús no es efectiva sin la respuesta de los discípulos. El discípulo se hace en la vocación, y el Mesías se realiza al comuncarse con seres humanos, en especial con los discípulos.

Jesús, que es el logos total del Padre, necesita también la respuesta de los discípulos.  Estos dicen sí a la presencia de Dios en la persona de Jesús, y esta compren-sión y respuesta,  y el afecto hacia Jesús, es parte inte-grante de la fe de las eclesías cristianas. Pero la respuesta es libre, no presionada por el poder de Dios, y muchas  personas  tomarán postura  libremente en contra de él.

Esta experiencia universal de comunión de personas es de extremada importancia para nosotros y para la cristología. Cada uno de nosotros es él y sus relaciones.  Jesús es él y sus relaciones, y «los suyos». Sin sus discípulos, Jesús no sería significativo para la humanidad.  La aceptación amorosa de sus discípulos y discípulas es de la esencia de la fe cristiana. He ahí el origen de las eclesías.  Jesús mesías es incomprensible sin sus discípulos libres  que lo aceptan, es decir, sin sus eclesías.

La apertura al otro ser humano entra en la constitución del yo humano y del yo cristiano  de cada uno, y del yo de Jesús.  La sola  apertura hacia el otro es ya trascenderse a sí mismo, y es el camino para trascender hacia Dios. Por eso el otro es una revelación de Dios,  o es Dios que viene hacia mí.  Este diálogo adquiere así entidad divina y es revelatorio de Dios.  El ser humano es persona porque se relaciona con otras personas. Quien acepta  a Jesús acoge  al Padre que se ve en el fondo de Jesús como el tú divino.

*Las relaciones interpersonales en la eclesía

En nuestra pequeña comunidad  podemos hablar así: tu haces presente a Dios y yo hago presente a Dios,  y mutuamente lo percibimos.  Dios nos está creando al mismo tiempo  a  nosotros, y lo hace  modificando a los unos mediante los otros.  Somos mediadores de la creación.

 Y por eso,  el hombre solo llega a ser realmente persona  cristiana  cuando se entrega.   Así  Jesús da un valor salvífico a  la relación con los demás hombres.  El se relaciona y ofrece una amistad y  una convivencia a otras personas, hombres y mujeres, de tal forma que ellos hacen parte de su proyecto de vida.

*La conversión al otro como otro  102 

Esta aceptación  de los hermanos es  en esencia la metánoia exigida por el Maestro y amigo.  Por eso la liberación  no es autodeterminación frente a Dios o frente a unas leyes o frente a la propia conciencia.  La conversión proclamada por los profetas  o por Juan Bautista era un arrepentimiento de los pecados  y de las transgresiones  cometidas contra la ley de Dios. Por el contrario, la autodeterminación exigida por Jesús es ante  otros hermanos y hermanas,  y nos lleva a  dar la vida por los amigos. Es una determinación espontánea de amor de amistad y de total autonomía y gratuidad.  Y por lo mismo, de libertad.

Este es un modo de hablar que puede llegar al hombre moderno, sin necesidad del lenguaje religioso y sagrado. La trascendencia del yo en el otro, y en Jesús, y en «El  Demás  «The More»  que es Dios puede producir un lenguaje profano y secular pero  intradivino al mismo tiempo. No son  indispensables los lenguajes de la religiosidad del mundo intermedio. En Jesús el encuentro es directo, de hombre a hombre o mujer.

Con esta base concluímos que los relatos de vocación, «sigueme,»  contienen dos revoluciones asombrosas: 1ª  El judío sigue la Torá, con sus mandamientos y 613 preceptos; ahora se trata de seguir a un hombre que está delante: la ley es mi hermano; 2ª  Seguir a Jesús es comprometerse con un grupo de personas.

*Teologías y cristologías populares  contrarias

Impide esta posición de total responsabilidad  ante los hermanos la imagen tradicional de la vida cristiana. En primer lugar, al considerar a Jesús  como Dios que se reviste de carne, nos ponemos siempre delante de Dios  como el valor supremo enfrentado a todos los demás seres, y proponemos un Dios competidor del hombre. «Maldito el hombre que confía en otro hombre» (Jer)

En varias devociones. como la del Sagrado Corazón decimos «en Vos confío»  porque  Dios es el amigo que nunca falla. Sí, fuimos creados con razón   para conocer, amar y servir a Dios;  y  ofendes a Dios o lo complaces.  Haz el bien sin mirar a quien, sin que tu mano izquierda sepa lo que hace tu derecha; no te inquiete quién está contigo o quién está contra tí. 103   

En segundo lugar,  nos lleva lejos de la propuesta de Jesús el individualismo arraigado  en nuestra cultura, sobre todo a partir de la modernidad.  El valor supremo es la persona humana, con sus derechos inviolables, en particular de la propiedad privada. Este individualismo echa sus raíces en la mentalidad griega que quiso definir la persona como  lo incomunicable: «individua persona rationalis naturae.»  El énfasis de la definición de persona está en la individualidad e independencia respecto de todo  lo demás.

En tercer lugar destáquese la unión de la cristiandad con los poderes dominantes. Si se quiere construír una nación cristiana como ideal para las autoridades civiles y eclesiásticas, con las dos sociedades mancomunadas, los discípulos de Jesús no podrán empeñarse, sin conflicto político, en la justicia social y en la atención a los más débiles. Serán llamados subversivos.  

Otra razón es que los cristianos entran en las iglesias como en una institución de normas y de reglas para salvarse.  Los fieles, como alumnos de una institución, van a estar pendientes de creer los dogmas, de cumplir los mandamientos, de recibir los sacramentos y de cumplir con las oraciones. No queda mucho tiempo y espacio para asumir como ley al hermano. El es, quizá, un instrumento para ganar méritos por las obras de misericorida.

Una quinta razón  es que nosotros contraponemos dos atributos divinos, la justicia y la misericordia.  Suponemos que la justicia obliga a Dios a castigar los pecados, y la misericordia lo enternece de compasión.. De ahí la teoría sacrificial.

Pero lo opuesto a la justicia de Dios no es la miseri-cordia sino la injusticia de los hombres poderosos o faraones. Recordemos las cuatro  copas de la cena pascual  judía  «He visto la injusticia contra mi pueblo y vengo a salvarlo.» La misericordia no viene a perdonarme  mis pecados, sino más bien  a liberarme de la injusticia de los hombres perversos y prepotentes. Si yo me uno a la compasión y misericordia de Dios debo declarar la guerra  a las injusticias de los hombres contra mis hermanos, pero con  la mediación de la eclesía. 104  

*La compasión de Dios liberadora en  los conflictos

Los primeros cristianos agarraron el toro por los cuernos cuando dijeron que «radix omnium malorum avaritia», la raíz de los males es el egoísmo de cada uno, y de los faraones. Roma: «Radix Omnium Malorum Avaritia». Los cristianos del apocalipsis no intentaron una acuerdo con Roma, la gran prostituta, para gobernar juntos. 

Hoy la teología de la liberación denuncia las injusticias de los poderes establecidos. Pero damos una estadística que no se refiere  América Latina sino a Estados Unidos. El crecimiento de la riqueza nacional  poseída por el uno por ciento  de la población de EE.UU. crece dramática-mente. La creciente concentración de riqueza en tan pocas manos amenaza la democracia americana. 105    Entre 1970 y 1990 el porcentaje de riqueza poseído por el uno por ciento más rico se dobló, pasó de 21% a  40%. Durante el mismo período la situación económica de la mayoría se empeoró. Aquí caben todos los análisis que se han venido haciendo desde Medellín (1968) hasta Aparecida (2007).

 

 

 

 

 

 

4.  Decisión libre ante Jesús como ser humano: La libertad en la eclesía.

*La obediencia a la ley divina  o libertad del amor humano 

El musulmán, el judío, el hombre religioso no se siente libre para obedecer a Dios, o no. Todos saben que deben someterse a Dios. El hombre es un ser que obedece, dice el rabino; el islam es el sumiso, el miembro de la cristiandad. proclama que el obediente cantará victoria, y no se equivoca.

Los relatos de vocación, «sigueme», contienen dos revoluciones asombrosas: 1ª  El judío sigue la Torá, con sus mandamientos y 613 preceptos; ahora se trata de seguir a un hombre que está delante: la ley es Jeesús, la ley es  mi hermano; 2ª  Seguir a Jesús es comprometerse con un grupo de personas, la eclesía.

En el apartado anterior partimos de la misma afirmación hacia  la lucha por  el servicio en favor de los demás.  En este pasamos hacia la formación de las eclesías como experiencia de comunión y de amor mutuo y libre.

Jesús interpela en la amistad y en la libertad a sus discípulos. Y ellos se sienten libres para responder si o no. Optan libremente por un hombre que los motiva o fascina. De modo que  Jesús, por  ser humano y no divino, ante los discípulos, permite la realización total del hombre en la libertad.

Y esto indica que la libertad solo es posible en la amistad humana de Jesús y sus discípulos. El amor mutuo de Jesús con sus discípulos permite la libertad en la opción. Así se entiende el lenguaje de Pablo:  Cristo nos ha liberado para  la libertad porque ya el criterio final no es la ley y las transgresiones y las penas, sino el amor mutuo entre seres humanos, que  nos impulsa a hacernos esclavos los unos de los otros (Gal 3,9-14).  Yo soy de verdad libre solo ante otro ser humano como yo. Y Jesús me solicita que me decida ante un hombre, el prójimo que debo edificar.

*La definición del discípulo

De ahí que «ser hombre para los demás»  puede ser la definición del hombre que quiere ser libre.  El otro lo necesita para ser él mismo y llegar a su identidad personal. De hecho, la conciencia de que los hombres pueden ser unos para otros una «carga» o una «bendición» es una realidad cultural, humanamente comprobable.  Hay toda una filosofía del  El Otro.

Pero Jesús da un paso adelante y nos invita a dar la vida por los amigos. Ya no es «el ser para los demás» sino el ser los unos para los otros,   mutuamente, en la eclesía de discípulos. Jesús añade un elemento imprescindible, que conduce  a la eclesía,  y es «el amor mutuo, de los unos a los otros»  El hombre necesita la eclesía para definirse a sí mismo como hombre situado en medio de los conflictos   y deseoso de ser libre.

Por eso el ideal de la pastoral, de la  catequesis y de los catecismos  no debería ser el formar un buen cristiano, sino dar el paso a construír comunidades efectivas de personas comprometidas entre sí. Según la imagen de Dios que estamos proponiendo, es Dios el que en mí está solícito de mis hermanos. Y por eso nuestro amor mutuo es divino. Y así Dios se revela como trino en nosotros.

Aquí cabe casi todo lo que hemos propuesto en los dos volúmenes sobre la propuesta de Jesús real histórico.

Para Jesús de verdad lo que cuenta es mi corazón como metáfora de toda la vida pero en acto de entrega a unos hemanos y prójimos, y solo  cuando estoy seguro de ellos tengo la alegría perfecta.

«No teman, pequeño rebaño, porque el Padre les ha dado el Reino. Vendan lo que tienen y «den limosna:»  compártanlo todo en la comunidad». Lc 12,32ss.  El reino es la eclesía como pequeño rebaño: ahí todo se hace común por la fuerza del Espíritu.

5.   Dar la existencia por los hermanos

*Mc 10,45: servicio. Derramar la sangre y beberla

El primer volumen de la Propuesta de Jesús  ha versado sobre este tema como la esencia del proyecto de  Jesús. Y en el presente volumen hemos analizado aspectos decisivos del mismo camino. Recordemos Mc 10,45 que dice con absoluta claridad que el sacrificio redentor es la vida de servicio de Jesús.  Jesús ama y sirve, y es esa actitud la que nos reconcilia con Dios porque lo satisface en totalidad. Tal es el sacrificio personal de Jesús. 

Una formulación que está en varias tradiciones  evangélicas es  «beber las sangre y derramar la sangre».  Con facilidad confundimos el sentido de la sangre.  Dar la sangre y beber la sangre se entiende a veces   como la sangre que los enemigos le sacaron a Jesús, la sangre derramada por la víctima divina en el altar de la cruz para satisfacer y amansar a Dios, el cual  se complace en el sufrimiento y en la sangre.

Pero Pedro les dice a los judíos: «Ustedes lo asesina-ron colgándolo de un  madero», y les reclama a los enemigos de Jesús por la sangre del justo criminalmente derramada  Dios no se complace en la acción de los verdugos ni en los crímenes de Anás o Caifás, de Pilato o Herodes. La sangre  que le arrancan los verdugos, con látigos, espinas o clavos, no es complacencia para el Padre.

En cambio para la tradición bíblica la sangre es la vida y pertenece  a Dios, y por eso no se puede comer; debe ofrecerse a Dios derramándola. Como la propia sangre   es  la existencia de cada ser humano, Jesús y el discípulo dan la vida o entregan la existencia en el servicio a los hermanos. Jesús da la vida al servir a sus hermanos, y esa sangre la bebe el discípulo para entregar también su propia existencia en servicio mutuo. 106    

6. La fe en Jesús como cumplimiento del mandato de imitación y seguimiento

Jesús hombre  exige a sus discípulos que lo imiten o lo sigan a él, lo cual es  creer en él   La fe es la práctica del servicio mutuo, la praxis del Reino. Le fe cristiana empieza al creerle a un hombre, Yeshúa..  

*Dar la existencia como entrega mutua: La eclesía

La entrega  mutua de la existencia conduce  a la «communio,»  con Dios, vivida en las formas de  solidari-dad  comunitaria histórica en las eclesías.  Este amor y esta solicitud están condicionados por la historia y la geografía, y las circunstancias culturales cambiantes.

La fe cristiana no consiste en un conjunto de verdades  necesarias para la salvación y que están formuladas en los símbolos. de la fe o credos. El catecismo se presentaba como conjunto de verdades que debemos saber y creer para salvarnos.

Las primeras eclesías  no sabían formular,  según una sana teología, las verdades necesarias para la salvación, pero sabían que debían poner  lo que tenían al servicio de los hermanos y que debían ser un solo corazón y una sola alma.  Y lo eran.

*No la ciudad de Dios

Por otra parte no hay evasión   a sueños mesiánicos de solidaridad universal, o de civilización del amor,  o de orbe católico, de discípulos, que jamás se traducen en realidad. El sueño mesiánico de los discípulos de Jesús no se hizo realidad,  el  sueño de la cristiandad no fue eficaz, como tampoco el sueño de cierta teología de la liberación, o el sueño de la civilización del amor, o el sueño que de continuo alimentamos de implantar la libertad, la fraternidad y la igualdad con fórmulas políticas.  Ni Constantino o Teodosio,  ni en ninguna época se han realizado esos sueños del orbe cristiano.   Lo que no fracasa  es el proyecto de Jesús de formar muchísimas eclesías o comunidades, que se han dado en la Iglesia a través de los siglos, a pesar de todos los conflictos y oposiciones.  

Al multiplicarse  por doquier en los primeros siglos, en el ámbito del imperio romano, las eclesías de hermanos transformaron la historia. El cambio en la situación económica de todos los participantes en la eclesía es fruto natural y necesario. Por eso la entrega tiene repercusiones políticas y económicas. El amor cristiano o agape, vivido en eclesía, es revolucionario y transformador de las estructuras sociales;  y así su influjo es  ilimitado y universal a través de  situaciones limitadas pero abiertas  al  infinito. Es el amor del Padre que se desborda sobre los necesitados.

*La fe: creerle a Jesús

A la luz de este «creerle a Jesús» y cumplir el mandato de seguirlo e imitarlo   podemos renovar nuestro concepto de fe. Por ejemplo, qué significa:  «El que cree en Jesús tiene vida eterna» Jn 3,16. Para muchos creer es aceptar las formulaciones correctas, los dogmas definidos o el kerigma de la muerte y resurrección. O  aceptar lo que no vemos. La fe nos da seguridad sobre lo que Dios nos ha revelado.  La fe aparece así como asunto de asentimientos, de aceptar unas verdades formuladas. Es algo de la inteligencia como es la razón y por eso se habla de «fides et ratio»:  fe y razón: verdades de fe y verdades de razón.

También se entiende la fe como un confiar en Dios como el niño que aprende a nadar confiando en relajarse  y flotar sobre el gua. Esta podría ser la fe del Antiguo Testamento, la del primer mandamiento: amar a Dios sobre todas las cosas. A la luz de  Jesús real e histórico  habrá que repasar todo el credo como formulación de la fe.

*La eclesía como comunidad de contraste

Como mesías terreno Jesús fracasó, pero  su propuesta no era mesiánica.  En Jesús angustiado e inerme en la cruz  Dios, al  callar, revela el fracaso histórico de Jesús, 

*La orden de imitar

En cambio, Jesús implanta el modelo de su grupo de discípulos y discípulas. Y esta fórmula ha tenido éxito hasta hoy, y lo seguirá teniendo.  Jesús opta por el camino del amor mutuo, por la compasión de unos hacia otros. Y nosotros le creemos a él cuando lo seguimos en su propuesta. Es tan fundamental la orden al discípulo de hacer lo que el maestro hace, «hagan esto en conmemo-ración mía,» que podría decirse  que nuestra cristología  es de imitación, o de seguimiento, o de asimilación con Jesús. 

No basta una cristología del  profeta que denuncia y anuncia; ni del maestro que muestra una camino ético, ni de la víctima que expía  por los pecados, ni del   juez en la parusía.  Necesitamos la cristología de la solidaridad, la imitación, el seguimiento, la conformidad e identificación de vida y acción.

Tampoco basta el buscar el amor al otro. Un pensador y filósofo judío, Emanuel. Lévinas, habla del irresistible poder del «prójimo indefenso» que no pierde la confianza. Y esto está demostrando que  ética y religión, aunque rela-cionadas, no pueden identificarse sin más.107  Jesús da un paso adelante y nos dice que es necesaria la media-ción de la eclesía, la cual  implica el dar la vida por unos amigos. 

* Mediadores de salvación

Las criaturas, y sólo ellas, son mediaciones de la presencia de Dios, pero por el mismo hecho están confesando que no son Dios. Por tanto, el mundo es sacramento de Dios porque no es divino. En conse-cuencia, creerle a Jesús que la libertad que él nos ofrece es  ser esclavos los unos de los otros, no puede aceptarse sino como fe donada por el Espíritu.   Y eso propiamente es el objeto de  la fe cristiana. Esta idea deberá ser tenida en cuenta cuando se plantee la cuestión de la singularidad de la revelación divina, que se ha consumado en Jesucristo. El sacrificio personal de Jesús que abarca toda su vida debe continuar en el sacrificio personal de amor, servicio y entrega de los discípulos. Continuamos la celebración del sacrificio personal de Jesús.

Pero la donación de Dios es por amor, como lo dice el Deuteronomio.  La donación de unos a otros se convierte en experiencia mediata de la inmediatez de Dios, y es la máxima sensación y formulación de Dios,.  Vivir en esta sensación  a cada momento es la oración continua  que se prolongará en la vida eterna.

*Jesús  y su Espíritu, fuerza irresistible  a dar la vida por los hermanos

¿Por qué  no se busca la misma inspiración en otras figuras de nuestra historia universal?  Ni Lao-tsé, ni Confucio, ni Buda, ni Moisés, ni Mahoma nos han mostrado este camino de dar la existencia, ser  pan que se entrega o sangre que se derrama, como servicio de los hermanos. Pero Jesús lo realizó  primero, y nos ha puesto este reto de imitarlo a él, y en consecuencia, nadie puede prescindir de él.

Esta entrega de la existencia en el ámbito de la amisad en la eclesía es  lo que podemos llamar la praxis del reino  de Dios. Por lo mismo el mensaje  o kerigma es el hecho llamado evangelio, o reino, o eclesía, o misterio revelado de Dios. Es un hecho histórico y no solo una verdad para creer con firme fe y asentimiento.

Fuera de este ámbito de la comunión de personas, las prácticas religiosas y de catolicismo popular  van perdiendo eficacia e interés, y desencadenan todos los problemas que mencionamos en  la primera parte, y que llevan a la secularización y de ahí al secularismo. Por eso necesitamos discípulos de Jesús que lo sigan a él,  en comunión de personas y en relaciones interpersonales, para que el mundo crea que Dios se ha hecho presente en medio de los seres humaos. 

7.  Los conflictos por la propueta de Jesús.  ¿Por qué murio Cristo?

 A la pregunta ¿por qué murió Cristo? muchísimos  de nuestros fieles responden:  Cristo murió por nuestros pecados, para obtenernos el perdón de los pecados, redimirnos y salvarnos.

He aquí algunas respuestas en el  Nuevo Testamento. 

La primera:  las autoridades religiosas y civiles mataron a Jesús por sus opciones radicales. Hech 2,36

La segunda: los seres humanos están bajo los poderes que mandan en autoridades  y en otras fuerzas sociales. Los poderes lo mataron.  Col 2,15.

La tercera: la muerte de Cristo es la revelación del camino de muerte de los cristianos para vivir la resurrección. Gal 2,19-20

Cuarta:  la muerte es la revelación de todo el amor de Dios por nosotros.   Jn 3,16

Quinta: «Cristo obedeció al Dios justo hasta la muerte y muerte de cruz.» Murió por nuestros pecados. Es la interpretación que ha predominado en la cristiandad  Tiene algunos apoyos verbales  en el Nuevo Testamento, pero su apoyo esencial  está en el  Antiguo Testamento y en la teología posterior.

*A Cristo lo mataron los enemigos: los poderes humanos

Es natural al mensaje de Jesús el conflicto con los egoísmos de los hombres, amparados por la ley, las instituciones y las religiones. Como la propuesta de Jesús no es mesiánica, renuncia a ser  parte del proceso normal de la civilización que busca siempre mejores condiciones de vida, y, por el contrario, entra en conflicto  con los procesos sociales normales.

Ni Jesús ni Pablo ni Juan ni ningún escritor del Nuevo Testamento, ni siquiera el autor del Apocalipsis invitan a las eclesías a hacer un pacto para   crear una nueva sociedad civil, en Grecia o en Asia Menor, a fin de cons-truír una sociedad del amor, una nación cristiana, una sociedad de paz, de igualdad, de armonía y de equidad eco-nómica.  Esa tarea no entra en su horizonte de fe. Jesús opta por el conflicto, pero no como otra ferza más pode-rosa. .

*El conflicto de Jesús   en la Comunidad de contraste

Se distribuyen bienes y se  crea una nueva sociedad, pero solo  al interior de las eclesías de discípulos. La colecta es en favor de las eclesías.   La opción es por una eclesía en contraste con la sociedad civil, la cual  se rige por leyes e instituciones,  como el judaísmo. El régimen de le eclesia es distinto, es de gratuidad, de compasión y de servicio mutuo en la libertad.

*Los justos y los profetas son perseguidos

En el juego de poderes en disputa, el justo es perseguido, según la experiencia de muchas culturas y, en particular, del Antiguo Testamento.  Otro tanto se dice del profeta. Jesús mismo lo dijo a Jerusalén:  «¡Que matas a los profetas, y apedreas a los que a tí son enviados!»

Jesús no se inventa una teoría nueva sobre este punto, y saca la consecuencia de que también a él lo perseguirán y lo matarán, quizá lo apedrearán,  como se ve en los anuncios de la pasión  en los sinópticos.

Jesús, con su muerte, no logra instaurar  una nación santa,  y este fracaso histórico desautoriza la propuesta moderna de una total emancipación por autoestima y  autolibe-ración y por procesos socioeconómicos inexorables, hacia un comunitarismo que va del alfa a la omega.  Al contrario, la muerte de Cristo comenzó a instaurar el reino del amor del Padre pero en las relaciones interpersonales en las eclesías como acto de libertad y no de sumisión a una ley. Ante la inminencia de su muerte, Jesús  mantuvo su oferta de salvación de parte de Dios.

Así queda demostrado  que el fracaso histórico es ele-mento necesario del plan global de Dios. «Está escrito que debía padecer.»  Pero la cruz de los egoístas y legalistas  fracasa doblemente. La actitud de acogida de la cruz por parte de Jesús es el aspecto  de la cruz que llena de complacencias al Padre,  y es el sacrificio de la nueva alianza. 

Así Jesús acepta el conflicto terrible que los hombres  desencadenan contra su propuesta, y triunfa con ella. Pedro les dice a los judíos, y en ellos a los romanos, a los saduceos, a los herodianos, a  Anás y Caifás:  «ustedes lo mataron colgándolo de un madero.»  El poder de las tinieblas ha hecho el mal, que no cuenta con la aprobación del Padre.

*Dos aspectos en la pasión, en la  cruz y en la muerte

De modo que la muerte de Cristo tiene dos aspectos: el uno es la decisión  y la praxis que lleva a Jesús a entregar su vida en servicio cotidiano  por los hermanos.Es la experiencia del  Abba, y la experiencia del amor generoso  con los hermanos. Y el negativo como obra del poder de las tinieblas, lo opuesto a la voluntad de Dios. 

Es que el nuevo  nuevo modo de vida no se implanta en el mundo sin conflicto. Jesús se entregó a la causa del Padre con su reino de amor y a la causa del hombre que es ese mismo reino de amor fraterno. Es lo que hemos llamado sacrificio personal de Cristo. Pero esa entrega desencadena las fuerzas opositoras o satánicas, de donde emerge el asesinato de Jesús como justo y como profeta.

*El sacrificio satisfactorio  de la víctima divina

Esta explicación de la muerte de Cristo en los conflictos de la historia  es de crucial  importancia en la cristología de hoy, para toda la acción pastoral y para la vivencia diaria de la Eucaristía y de la vida de agape de la eclesía.

En efecto,  se difundió por toda la Iglesia la teoría de la satisfacción, según  san Anselmo, que le da otro valor a la sangre de Cristo. Jesús es una víctima divina en la cruz, que derrama su sangre  por nosotros y satisface por nuestras culpas.  De ahí se ha concluído que Jesús sufrió  tanto por nuestros pecados, y que la sangre derramada es la complacencia del Padre, y esa sangre nos baña y nos purifica, porque es lo que agrada al Padre. Según esta sustitución penal, el hombre se ve condenado  por la justicia trascendente de Dios  a una obediencia ciega  y a una estéril culpabilidad. Dios exige el sacrificio de un Jesús inocente  para redimir a la humanidad de su culpa  contra Dios.  Ver nuestros comentarios a  Fp, He,  Jn.   108   

En lugar del sacrificio de una víctima, a la manera de las víctimas expiatorias y amansadoras de Dios, según  las religiones,  Jesús ofrece el acrificio personal, desde que entra en este mundo (He) y lo lleva a cabo como nuevo sacerdote a lo largo de  sus días con el ritual de la compa-sión, el amor y el servicio real. El no era sacerdote .

*La existencia  de Jesús real e histórico: Dios revelado, como oposición al pecado

Jesús para nosotros es la historia humana de Dios  y la salvación definitiva.   Jesús es apasionadamente acogido por algunas personas, pero también apasionadamente rechazado. Revela y vela a Dios.

Entrar en amistad con él es realizar la conversión llamada metánoia o cambio general de religión. En la amistad con Jesús se acerca Dios al amigo.  El que se deja fascinar por él es feliz para siempre; el que lo rechaza se refugia en el Dios legalista o violento y castigador de las transgresiones culpables. .

Pero la revelación divina incluye con la compasión y la oferta de Jesús también la amorosa respuesta del discípulo.  Por eso es arriesgado para el hombre moderno, sensible a esta progresiva creación del ser humano, el precisar hasta dónde va el misterio divino de Jesús, porque en ese misterio está incluída nuestra propia historia personal.  Para nuestra, fe Jesús expresa el misterio divino,  y es Dios con nosotros, y somos parte del misterio.

*El sufrimiento  y la muerte de Jesús y el pecado

El misterio de Dios hecho servicio mutuo en Jesús, culmina en la muerte. Ya hemos distinguido en la misma muerte de Jesús  los dos aspectos:  la muerte querida  e impuesta por los enemigos, por Herodes, Pilato, los herodianos, los saduceos. Esa muerte no es la voluntad de Dios.  La pasión y la muerte de Jesús son obra del poder de las tinieblas, son un mal, porque Dios no quiere que un inocente sea crucificado.  En cambio la muerte que Jesús acoge desde que entra a este mundo para hacer la voluntad compasiva de Dios, la sangre que derrama como  servicio mutuo, la  muerte no rechazada sino aceptada  por Jesús es el amor hecho servicio.

Este es el programa salvífico  como  misterio de Dios en la Iglesia para todo el mundo. La fraternidad exclusiva de la eclesía está al servicio de la fraternidad universal. La iglesia es un sacramento de la unidad de todo el género humano, como triunfo sobre el pecado.

Así en la  cruz de Cristo se revela y se vela el misterio del sufrimiento humano, atribuído al pecado. Distimgamos tres tipos de sufrimiento. 1º  Los sufrimientos infligidos a Jesús por sus enemigos que desean eliminarlo  porque ha cambiado los planes egoístas de los hombres y de sus instituciones. 2º  El sufrimiento propio de la condición de la criatura, la cual evoluciona hacia adelante, en crisis continua de crecimiento, y en parto doloroso siempre renovado. 3º el sufrimiento en cuanto es aceptado por Jesús  como el precio que paga el profeta por su total compromiso con la liberación humana.

*El pecado   109  

Para el cristiano el tema del pecado es esencial, lo mismo que la confesión de los pecados y el pedir perdón.  Hace un tiempo nuestro lenguaje cristiano estaba dominado por la omnipresencia del Diablo; y ahora permanece  la omnipresencia del pecado. Cristo vino a liberarnos del pecado. Murió por nuestros pecados, los cuales no podían ser perdonados sino por la muerte de Cristo en la cruz. Así comprendemos el credo: «Nació de santa María virgen y padeció bajo el poder ..». No se dice nada de lo que hizo el Jesús real e histórico. Dios creó el mundo, pero el pecado original lo arruinó.

En cambio un budista decía: «Ustedes los católicos deben ser gente muy mala pues siempre están confesando sus pecados».

¿Es conveniente  esta omnipresencia del pecado en el lenguaje  de los cristianos?  El pecado es una desobe-diencia a las leyes de Dios. Lo malo es la desobediencia, la de Adán y la de todos. Los pecados son las transgre-siones a la ley de Dios. También llamamos  pecado la raíz de las acciones malas, que es la soberbia,  el orgullo, la «hybris o la  epitymía».

De modo que la palabra pecado  se entiende en el univer-so simbólico del Dios que se revela en la ley  y que juzga por la ley, da sentencia y condena.Cuando se prepara a los niños para la primera confesión se les enseña a hacer «el examen conciencia, contrición de corazón, confesión de boca y satisfacción de obra.» El católico se acostum-bra a confesar los pecados uno por uno. Hasta el punto que el sacramento del perdón y de la gracia se convierte en la confesión  de los pecados. Eso es lo que corre por cuenta del pecador. Así el pecado se inscribe en el sistema del Antiguo Testamento, de ley, de transgresión, de castigo, y solicitud de perdón. En resumen el pecado es una transgresión a la voluntad de Dios  expresada en la ley.

Sin duda el pecado sigue siendo  transgresion, soberbia, y orgullo, separación del sumo bien, infidelidad y desamor.  Por el pecado nosotros, según la Biblia, padecemos ceguera, destierro, esclavitud  bajo poderosos, corazones cerrados, hambre y sed o también  nos sentimos perdidos. Cada una de estas palabras o imágenes merece un estudio.  La petición del fiel israelita es: «perdón, Señor, porque he pecado contra tí, o contra tu ley, que es tu voluntad.»

En este contexto  entendemos la tradicional concepción de que Cristo murió por nuestros pecados como transgresiones a la ley, es decir que nuestros pecados  personales son los responsables de la muerte de Jesús o que sus sufrimientos son los que nosotros nos merecíamos. También este contexto veterotestamentario, aplicado hoy,   lleva a entender el pecado de manera individualista, ante Dios.

Con los paradigmas del Antiguo Testamento nos quedan dificultades: No me convence que yo deba pedir perdón por mi ceguera, por mi destierro.  Al menos esto nos indica que la palabra pecado no es la exacta para  designar todo lo que anda mal en nosotros  con respecto a Dios. Nuestros problemas con Dios no se reducen a las trangresiones,  si hemos sido liberados de la ley.

 *El pecado en el sistema de la gratuidad

¿Cómo renovar la comprensión del pecado si cambiamos de criterio, y en lugar de la ley se pone el hermano y el prójimo?  Pablo, excelso en la comprensión de la liberación de la ley para el cristiano,  nos da pistas.   Por ejemplo al final de la carta a los Gálatas, después de probar que la ley no obliga a los cristianos, y que la libertad consiste en ser esclavos los unos de los otros, y que esta es una nueva creación,   dice: : «Los que siguen esta norma (tw kanoni) avanzarán unidos, y sobre ellos la paz y la misericordia».   Se requeriría un nuevo «derecho conónico» paulino y joáneo para cada eclesía.  «ämense los unos a los otros»  con el mismo amor que les he dado». Si la ley nueva es el hermano, según Juan y Pablo,  y no hay mayor amor que dar la vida por los amigos, todo el problema del pecado queda replanteado y debe estudiarse de nuevo.  Lo que anda mal con Dios no es solo el pecodo como tansgresión sino nuestra falta de sintonía con su compasión. Debemos escribir la ética de la eclesía,el nuevo canon. 

8.  El criterio de  juicio divino

El juez debe juzgar de acuerdo con la ley.  La Tora es el criterio de juicio para los judíos y para toda la humanidad. Esto es normal entre judíos, musulmanes o cristianos. Si los mandamientos son salvíficos al cumplirlos, nos condenan cuando los transgredimos.  Si Jesús es juez para controlar el cumplimiento de la voluntad de Dios en la ley,  debe juzgar de acuerdo con la ley.

A partir de Jesús, su propuesta de entrega en servicio  y esclavitud mutua se convierte en el nuevo criterio de juicio. Por este motivo,  Juan llega a decir que en lugar de todos los preceptos de la Torah, tenemos el nuevo   mandamiento del amor mutuo o amistad en Cristo como criterio definitivo. Jesús afirma que el hijo del hombre con su Propuesta de ser humano real e histórico, es el nuevo criterio. Y se sentarán sobre tronos para juzgar a las doce tribus de Israel (Lc 22, 28-30)

 Según Pablo, viene el fin, cuando el mesías,  una vez haya destruído  las leyes de toda autoridad y de todo poder, entregue el reino a su Padre Dios, porque Cristo debe reinar hasta que ponga a todos sus enemigos bajo sus pies.  El último enemigo a destruír  es la muerte.Así Dios lo será todo en todos. 1Cor 15,24-26.28

Lo que permanece, por encima de la fe y la esperanza, es el agape  divino con que nos amamos unos a otros en la eclesía, y sobre el cual seremos juzgados.  1Cor 13,12-13..  Y Jesús  es constituído juez de vivos y muertos.  Este horizonte nuevo nos reafirma en la necesidad de formular la que podríamos llamar  la moral de las pequeñas comunidades o eclesías, o la ética dela amistad en el grupo fraterno. . 

 

 

9.  La vida eterna: exaltación, resurrección, ascensión

Para aclarar el contenido de la fe cristiana en la resurrec-ción o exaltación de Jesús vamos a oponer dos tendencias: 1ª La resurrección es un kerigma en el seno de la comunidad, 2ª Cristo resucitó  físicamente, y si no resu-citó como un cadáver reanimado vana es nuestra fe. 

*1ª.  La resurrección  es un kerigma

Desde 1941 Bultmann lanzó su manifiesto sobrela hermanéutica para desmitizar el Nuevo Testamento. Ydesde entonces muchos insisten tanto en el kergima de la resurrección que se desvaloriza la realidad de la resurrección y se reduce al anuncio de Cristo resuciado, y ante este kerigma el hombre acepta  con fe la verdad  que Dios ofrece como salvífica. Y se identifica la resurrección, en numerosas publicaciones  protestantes y en algunas católicas,  con la renovación de la vida y la fe pascual cristiana de los discípulos tras la muerte de su maestro. En virtud de esta renovación pascual, los discípulos habrían transmitido a otros la «causa de Jesús».

Pero esta interpretación, especialmente  en  R. Bultmann y en W. Marxsen, no nos dice si Jesús resucitó personal-mente y sigue viviendo más allá del sepulcro, presente entre nosotros de una forma nueva, y si realiza por su propia virtud esa renovación de vida en los apóstoles. Parecerían decir  que la resurrección no afectó la persona misma de Jesús, sino que aconteció en los discípulos creyentes, y sería como  una expresión simbólica de la nueva vida de los discípulos, si bien en virtud de la inspiración proveniente del Jesús terreno.  110  

*2ª  Si Cristo no ha resucitado vana es nuestra

Esta teología kerigmática va en contra, con razón, de una especie de objetivismo empirista que permitiría entender la resurrección de Jesús al margen del acto de fe,  como si Jesús revivificado se hubiera presentado  para que todos creyeran en lo evidente.  Pero al poner el énfasis en la experiencia de los apóstoles a partir de la resurrec-ción,  dejan a un lado la experiencia auténtica de fe  vivida por los discípulos en la vida terrena de Jesús, y desvalo-rizan al Jesús real e histórico, y hasta al mismo Jesús resucitado.

En efecto, entre católicos y protestantes la resurrección se ha visto como el gran milagro realizado  por Dios, que prueba la divinidad de Jesús.  Dios resucitó a Jesús y lo glorificó, y está sentado a la derecha del Padre.. No se ve ahí la relación con nosotros. Lo que  se espera es que nosotros aceptemos una verdad. Según el objetivismo empírico, así el sepulcro vacío como  las apariciones  constituyen para creyentes y no creyentes una verdadera demostración espectacular de la resurrección de Jesús.

Cada vez se hace más popular la procesión del domingo de resurrección con una estatua del Resucitado. Ese es el acto catequístico que está diciendo que el cadáver de Cristo se reanimó, y si no fue así vana es nuestra fe ¡como dice san Pablo!. Los discípulos no necesitaron creer en la exaltación de Jesús, les bastaba mirar al Resucitado. Y saca uno la conclusión evidente de que  los judíos y los paganos al ver a Jesús resucitado en cuerpo y alma  se convirtieron ¡a la fe cristiana!

Ninguna de estas dos tesis trasmite la fe apostólica. Para acercarnos a la fe de los apóstoles destaquemos  los siguientes aspectos esenciales.  

1º.  La fe apostólica no nació con el kerigma de la resurrección

Jesús real e histórico afirmó que quien da su vida, como él, tiene garantía de vida eterna. Los discípulos le creyeron a Jesús.  En este creerle a Jesús está  la fe cristiana.  Creerle a Jesús es aceptar la  asociación con la vida de servicio  de Jesús, para luego participar con él de la vida eterna.  Por eso la fe cristiana nace en el contacto con Jesús real e histórico   y no a partir de la manifestación del poder del Dios en la Resurrección. Las eclessías no nacen a partir de la manifestación del poder de Dios que resucita los muertos y que es capaz de hacer milagros y ostentaciones de poder.  Creer en el poder soberano de Dios, que vivifica huesos secos,  ya era la fe de los judíos durante siglos.

La comunidad cristiana nace cuando Jesús real e histórico convoca sus discípulos y les enseña a servirse unos a otros en amor fraterno.  Y les garantiza vida eterna. Ya están creyendo en la muerte y vida eterna de Jesús. Esta fe se  confirmará a partir de la resurrección.

Con esto quedan claras dos cosas fundamentales para un acercamiento a Jesús hoy, según  la cristología neotestamentaria:    El contacto de  los discípulos con Jesús terreno real e histórico, en humana amistad, es esencial a la fe de los apóstoles.  Ellos no empezaron a creer como cristianos a partir del despliegue de poder demostrado en la Resurrección. 2ª  La Iglesia no nació a partir del kerigma de Jesús muerto y resucitado. Los discípulos creyeron en la vida de Jesús como agradable a Dios, y como sacrificio personal de amor y de servicio entre lo hermanos, y creyeron en la complacencia del Padre sobre Jesús y sobre los discípulos que lo imitaban.  Y creyeron, en consecuencia, en el triunfo con Dios  para Jesús y sus discípulos, antes de haber «presenciado» la manifetación de poder de la resurrección. .  Este es el misterio pascual vivido y asimilado en la vida terrena de Jesús con sus discípulos.

*Fe pascual antes de la muerte de Jesús

La convicción de fe en la resurrección continúa la convicción de fe, que los discípulos tenían frente a Jesús de Nazaret, Hijo de Dios, que cumple lo que promete.Los discípulos no habían visto al resucitado pero le  creían lo que él afirmaba.

Lo mismo pasa con nuestra vida cristiana:  No compro-bamos con milagros las intervenciones de Dios, y con todo creemos;   no vemos, ni él nos comprueba con prodigios,  pero le seguimos creyendo a Jesús.  De ahí que la vida cristiana no sea «avalada» visiblemente por los hechos históricos. ¡Feliz el que cree sin haber visto!    Jesús dio la vida en servicio a sus hermanos y confió recibir del Padre vida eterna; el cristiano se atreve a con-fiar  que recibirá más allá de la muerte su propia persona, la justificación de su vida y la  rehabilitación, porque como Jesús da la vida en servicio por sus hermanos en la eclesía.

Una auténtica comunidad de hermanos garantiza la continuidad del amor de amistad, del agape, que perdura más allá de la fe y de la esperanza..  Así, esta reconciliación consigo, con los hermanos, con la Iglesia universal y católica, realiza también la reconciliación con la historia y con el cosmos. 

*La fe en la vida eterna de Jesús y los que se entregan como él, fuerza transformadora de la historia

Como comprende que Dios libera de los sufrimientos y opresiones, el cristiano  encuentra gozo,  por la compa-siòn del Padre, en ayudar a liberar a sus hermanos de los sufrimientos y esclavitudes.  Si Dios no se complace en el sufrimiento, debemos luchar contra el sufrimiento y el dolor, para dar a los hermanos la plena  alegría. Como Jesús, tampoco el cristiano presenta otras credenciales de legitimación que su praxis concreta del  reino de Dios en esta nuestra historia humana.

Así en la vida cotidiana de relaciones interpersonales, en el amor fraterno, en el servicio mutuo, se da la experiencia pascual en Cristo resucitado, y la reunión de los discípulos que constituyen las eclesías. Es la prolongación de la convivencia de los discípulos con Jesús real e histórico. 111   

Existe una relación indisoluble entre la resurrección personal de Jesús y la experiencia que todos podemos tener de ser su cuerpo visible y actuante en el mundo, mediante la vida nueva de amor y solidaridad. . 

De ninguna manera puede aceptarse la idea de que Jesús  resucitó sólo «en el kerigma» o «en nuestra experiencia de fe».  Los discípulos estaban seguros de que Jesús estaba vivo, y por eso creían que también ellos resucitarían con él, según les aseguró.

2º.La resurrección de Jesús  es real,  y no significa-ción, pero se expresa en muchos símbolos significativos

 La resurrección de Jesús no es  pura «manifestación de lo que ocurrió en su muerte»,sino un hecho real  y  nuevo y distinto de su pasión y de su muerte.   Pero como se trata de un misterio insondable y divino los lenguajes son variados para expresarlo:  vida eterna, exaltación, ascensión, resurrección, glorificación.

Por eso decimos con todo derecho:  Jesús nos afirma que la muerte no es el fin de la comunión con Dios  ni tampoco el fin de la comunión con las personas que nos aman.  En su muerte, Jesús es sostenido por Dios, y la muerte queda vencida. Y así, también para nosotros, se abre un nuevo ámbito de vida, más allá de la muerte: la comunión de vida con Dios y con los hemanos en Jesús, la cual no puede ser rota ni por el dolor ni por la muerte.  

Jesús es gloria de Dios, logos de Dios, gozo de Dios, espíritu de Dios.  Las apariciones del Resucitado son expresiones diversas de la vivencia de la resurrección. La imaginación de los discípulos tiene derecho a  figurar a Jesús resucitado a la manera del Jesús real e histórico, y en las apariciones muestra  la tremenda y vibrante validez actual  de Jesús histórico y resucitado.

3º.La resurrección es  un    a la creación y a  las prome-sas y fuerza de transformación  del cosmos y de la historia

Con Jesús, Dios dice su sí a la creación y al Primr Pacto.  Pero cuando Israel rechaza a Jesús, Dios establece el Nuevo Pacto mediante el sacrificio personal y la  Resurrección,  y esta es al msimo tiempo el comienzo de la Nueva Creación.  Así, Jesús de Nazaret es a la vez el cumplimiento del Primer Pacto con sus promesas e inicio de la creación definitiva y escatológica..

El dolor y sufrimiento no están en Dios sino en la revelación o manifestación de Dios en las criaturas. Dios no se complace en el sufrimiento como los dioses a quienes hay que ofrecer  e inmolar víctimas para aplacarlos y amansarlos. La complacencia total del Padre está en el Hijo que asocia a los hombres para   amarse unos a otros y dar la vida por los amigos.

Jesús se identifica con su Padre en este amor  y llega a   aceptar la muerte antes que traicionar esta voluntad del Padre.  Ahí está lo divino del dolor y de la muerte inmerecida, la muerte del justo o del profeta. El Padre, ahí en la pasión, está identificado con Jesús. Así Jesús vive hasta el extremo su condición humana y está en comunión total con el Padre y con nosotros.

La  nueva alianza, la complacencia inefable del Padre, está en el amor  y servicio de Jesús y en la correspon-dencia de los amigos que se dejan fascinar. Una teología teórica y racional no comprende el misterio de la cruz.  Solo el amor interpersonal de los hermanos puede ayudar a entender  en la fe el significado de la muerte de Jesús como servicio  a los hermanos para que tengan vida. .

Por eso muchos no podemos entender la cruz como un convenio entre Dios y Dios, Dios justiciero y Dios misericordioso, como se lee en muchos textos de la tradición pero tampoco en el sentido de J. Moltmann, en «El Dios crucificado».  112  

4º.  La fuerza del Espíritu hacia la evolución plena

Ya lo hemos repetido, toda la historia de salvación la percibe el pueblo judío  en el séder pascual y toma cuatro copas  de vino  para celebrar las cuatro frases del Ex 3: «He visto la opresión de mi pueblo, he oído su  clamor, e notado su aflicción y vengo a liberarlo».  La cruz y el dolor son esclavitudes que Dios no quiere. Dios quiere llenarnos de su gloria y de su alegría, pero nos invita a que expresemos a los hermanos la compasión divina liberadora. La gloria de Dios no va contra la dicha del hombre.  Esto  es lo que nos dice Jesús. La alegría y el gozo de Dios  que nosotros trasmitimos,  en la condición evolutiva  del ser humano, nos lleva a enfrentarnos con las imágenes  de Dios, al servicio de  religiones y leyes.

Es claro que en  todo hombre hay algo de divino y algo de criatura limitada,  e incluso algo de antidivino. Pero Dios ratifica en Jesús, en acto libre, como don,. la condi-ción humana, que no es necesaria para Dios,  Y ahí nos salva.

Este sí de Dios pasa a través de mi fe en el kerigma  como lo vivieron los discípulos con Jesús, que  fue:  «si doy la vida en servicio a los hermanos, aunque me maten los egoístas de la religión y de la ley, tengo asegurada la vida eterna.» Por eso el kerigma original es invitación a un proceso de metánoia, de cambio general de los paradigmas religiosos de la vida piadosa cotidiana.  

5º.  La fe cristiana no consiste en creer que Cristo resucitó

Al commenzar 1Cor 15, Pablo dice: «Si  Cristo no ha resucitado vana es nuestra fe,» pero esta frase se malinterpreta si no se la coloca en el contexto. La preocupación de Pablo en directo no es  la resurrección de Jesús. Un judío no tiene problema en que Dios resucite a un justo y santo.  El desconcierto de Pablo, lo que conmociona y escandaliza la fe apostólica, es lo que andan diciendo ciertos miembros de la eclesía de Corinto: que algunos muertos  cristianos no resucitan. El problema no es Jesús, es la comunidad cristiana asociada a él en la vida y en la resurrección. Para Pablo no basta decir que Cristo resucitó. Lo propio de la fe cristiana es afirmar que los muertos cristianos resucitan con Cristo.  Si ellos no resucitan es porque Cristo no resucitó y, si Cristo no ha resucitado, vana es nuestra fe.

6º Las apariciones celebran y valorizan definiti-vamente la vida terrena de Jesús real e histórico

Los relatos de las apariciones  son posteriores a la constitución esencial de la fe de los apóstoles  hacia el año 70.   Basta anotar que por esta fecha  se publica el evangelio de Marcos, que no contiene relatos de aparicio-nes.  (Hasta  Mc 16,8, sin el final añadido después). 113    

Los relatos de las apariciones figuran la vida actual de Jesús en la eclesía, a la manera de su vida terrena. El mismo lo había hecho cuando dijo que Dios «se levantará de la mesa y les irá sirviendo uno a uno en el cielo».

Dichos relatos nos insisten, a su vez, en la  conexión íntima entre la resurrección de Jesús y la experiencia cristiana pascual o praxis de la fe, la cual  incluye poner en común bienes como signo de amistad eficaz, expresada en el modelo de las «apariciones.»

Hemos descrito el kerigma como experiencia pascual  de servico mutuo, hasta la muerte, y de seguridad  de un nuevo mundo de gracia de Dios, el cual implica el cambio general de paradigmas religiosos o metánoia.  Por eso es inseparable la nueva vida de los creyentes y la certeza de la presencia del mismo Jesús real e histórico bien imaginado en las apariciones. Si no hay la nueva comunidad o eclesía  donde se acepta la propuesta de Jesús real e histórico, presente en la eclesía, es porque Cristo no ha resucitado:  ambas dimensiones son inseparables. Esto es tan real que  Pablo llamó la eclesía cristiana «cuerpo de Cristo resucitado.» Y nos advirtió que la relación entre el cadáver  yerto y el reanimado es la de una semilla insignificante y un árbol majestuoso.

Pero lo que le sucedió a Jesús resucitado tiene que ser tan real como la vida nueva que nos sucede a los cristianos. Y tanto la resurrección personal de Jesús como la vida nueva  forman parte del acto de fe cristiana. .Esta unión indisoluble entre la resurrección personal de Jesús y la praxis cristiana la experimentamos como fuerza salvífica de la Resurección de Jesús.

Esta experiencia cristiana pascual o de fe es obra del Espíritu de Cristo, pero no por arte de magia, sino por caminos humanos, mundanos e históricos, accesibles al análisis humano bajo un determinado punto de vista. Y esta obra del Espíritu es la Iglesia.

7. La resurrección y la salvación como ver a Dios

Nos queda una pregunta: ¿Es ésta la única salvación, o todo  o nada, o ver a Dios o el infierno?

Unos discurren así: El reino de Dios es el cielo, incluso sabemos quién tiene las llaves para controlar la entrada.  Allá está Jesús sentado a la derecha del Padre. El objetivo de la vida es ganarse el cielo. 

 Segundo. Si yo planteo las cosas así para mi proyecto de vida cristiana, mi preocupación esencial será: ¿qué debo hacer para conseguir el cielo?  Mi religión será una religión de mandamientos, de autoridad y de obediencia. Si se trata de entrar en el cielo, es evidente que unos califican y otros no. Porque si hay cielo hay infierno, puesto que Dios es justo en grado sumo.  Por consiguiente  en la tierra existe un grupo que se salva y otros que no.

Tercera consecuencia:  este mundo no interesa si el reino nuestro está en el cielo, más allá de la muerte.

Un elemento decisivo es la  creencia o la fe metafísica de los griegos en la inmortalidad del alma. Yo no tengo que creer ni en la inmortalidid del alma ni en la vida eterna, puesto que es algo inherente a mi condición de alma espiri-tual. Si el alma es inmortal, lo que interesa es que las almas sean felices por toda la eternidad, y en este mundo la tarea es liberarse de la materia y ser cada día más espirituales Esta fe metafísica se combinó con la promesa de Jesús en la vida eterna y se formaron los grandes paradigmas sobre el Dios inmortal y las almas inmortales.

En la propuesta de Jesús  real e histórico el énfasis está en este mundo, en el reino del Padre en la tierra. En primer lugar es un hecho que toda la historia de Israel  se orienta a este mundo.  No hay salmos para pedir  una buena muerte. En cambio la cristiandad nos enseñó a vivir la vida como una preparación para la muerte. La primera mención de la otra vida, en Daniel, se da hacia el año 165.  De ahí se concluye que podemos tomar a Dios muy en serio sin necesidad de esperar vivir después de la muerte.  Además la Biblia habla de continuo de la salvación, luego la salvación no consistía en ir al cielo. 

En  la persecución hubo judíos que se dejaron matar antes que transgredir las leyes. ¿Cómo es posible que los más leales a Dios fueran asesinados?  Dios no puede dejarse vencer, y les da una vida después de la muerte.

Lo central en la propuesta de Jesús no es: «les muestro el camino para ir al cielo.» El punto central y eje de toda la propuesta es: «te realizas con vida para siempre si das tu existencia por tus hermanos, aquí en la tierra.» Eso es lo que a tí te corresponde como discípulo. Dios te derá vida eterna.  (Pablo 1Cor 15,51-52.54; Flp  1,21-23)  Pero eso es tarea de Dios. La tuya es imitar a Jesús y estar en tu eclesía como el que sirve. 

*Pecado-salvación-arrepentimiento: pasividad de los cristianos

La increíble pasividad de los buenos cristianos  en parte se debe al siguiente paradigma central de la cristiandad.  El pecado es una transgresión a las leyes de Dios, la cual exige un castigo o inhabilidad para entrar en el cielo y salvarse. Esta situación se reversa  con el arrepentimiento y la confesión de los pecados. Por eso para modificar la situación por el pecado nos arrepentimos y, si somos católicos, nos confesamos, y Dios es bueno y misericor-dioso porque Cristo murió para asatisfacer por nuestros pecados.  Y así  el método salvífico de arrepentimiento cristiano  o del sacramento de la confesión, nos tranquiliza en lo que Jesús-Dios hizo en la cruz.

Es que el esquema teológico que integra el arrepentimiento-confesión encaja correctamente  en el esquema de la alianza de Moisés.  Por eso el Nuevo Testamento se vió obligado aquí a acuñar otra palabra para decir arrepentimiento o conversión,  y es «metánoia» o cambio general de paradigmas. Con esta ideología del Primer Pacto  se desvirtúa la fuerza transformadora de la historia, que es  inherente a la fe cristiana

*El más allá

En cuanto a  detalles nada sabemos de  lo que nos espera en el más allá. Lo único que sabemos y que creemos es que el amor de amistad en la eclesía de Cristo es  eterno, no termina como pueden terminar la fe y la esperanza. Lo que sigue contando, para cada instante,  es nuestra vida de fe que se verifica en el amor de hermanos en Jesús, la fe que obra por el amor fraterno.

!0.  La comida eucarística sacramental  en el reino

*Ultimas comidas de Jesús

Al leer los capítuos 35-40 del Exodo, uno  se convence de que como toda la ley depende de Moisés,  y  a él se atribuyen  las leyes creadas en los siglos siguientes,   de igual modo,  las leyes rituales vienen de Moisés.  El mediador de la alianza copia el modelo del cielo, y toda la legislación ritual de Israel copia el modelo de Moisés.

Así como Jesús declara obsoleta toda  la ley de Moisés, así declara obsoleto todo el antiguo culto, y crea una nueva celebración del nuevo pacto. Jesús les asegura a los discípulos que  comerán en el reino juntos, después de su muerte, como lo hemos estudiado en el primer volumen. Comer con el Resucitado es vivir en comunión con Dios, con Jesús y con los discípulos, en un mismo acto cultural.  Esta realidad  de la comida en común con Jesús en el reino, como el sacramento  de la obra de Cristo, es el sacramento de la fe cristiana, la Eucaristía.

*Las comidas del Resucitado con sus discípulos

La comida en el reino con Dios es sacramento de la reconciliación total con el Padre en el Hijo muy amado y en el Espíritu de amor fraterno.Ese comer es estar en el gozo de Dios.  Es el amén de Dios al cosmos, a la persona de Jesucristo, a su mensaje y a su praxis.  Es una afirma-ción de fe en Jesús que vive.  Pero  es continuación de la misma fe que los discípulos estaban practicando desde antes de la muerte de Jesús, porque ellos le creyeron a él sus promesas de vida eterna.  Dios, al resucitar a Jesús,  demuestra que él  estuvo a diario  con él a lo largo de su vida y hasta en en el abandono de su muerte de cruz, cuando el Padre guardó silencio poniendo a prueba la fe de Jesús.

*Ahí tenemos todos los elementos de los sacramantos.

La Eucaristía es una realidad visible, sensible y controlable por los sentidos, pero en la fe  interpreta y  da sentido a la realidad histórica de los participantes.  La aceptación de la presencia de Jesús, ya resucitado,  en la realidad visible en la eclesía, contituye el sacramento.

Si se discriminan varios sacramentos, todos tendrán relación con el sacramento originante que es la eclesía  de discípulos, la cual  ve la presencia y la acción de Jesús a través de signos históricos de nuestro mundo, las relaciones interpersonales en la eclesía. . Es decisiva  la íntima relación entre el Jesús resucitado y la experiencia de fe de las eclesías apostólicas, expresada en los sacramentos. 

Y es igualmente decisiva la edentidad de Jesús resucitado y de la experiencia de la fe de los discípulos con el Jesús real e histórico, con el cual empezó la fe cristiana.  114    

*Las apariciones. 

En esa misma línea, podemos considerar los sacramentos como  prolongación de las apariciones de Jesús Resucitado. No hay duda que la experiencia de los discípulos que conocieron a Jeús real e histórico es única e irrepetible, pero, con todo, la estructura de la experiencia de ellos no difiere sustancialmente de la nuestra hoy.  Como ellos, nosotros no creemos porque hemos visto. 

Ellos han visto unas realidades, Jesús y sus acciones, que pertenecen a este mundo, y en ellas reconocieron la presencia del Hijo querido del Padre. De la misma manera nosotros en realidades visibles y analizables, en las comunidades cristianas, acogemos la acción salvadora de Jesús como Hijo predilecto del Padre, que nos invita a ser también hijos. La Iglesia es el sacramento primordial.

Decir   «Dios resucitó a Jesús de entre los muertos» es para todos los cristianos la descripción de una expe-riencia inmediata de la realidad, lo que le aconteció a Jesús  personalmente, y no una interpretación secundaria  o  construcción  ideológica  separable  del hecho experi-mentado por él. Esta experiencia de los apóstoles se convierte en experiencia nuestra   gracias a la mediación de la comunidad viva que es la  Iglesia.

Experimentamos y sentimos a Dios en la acción amo-rosa de Jesús que fascinó a los discípulos y discípulas, y que está vivo y presente en nuestra eclesía de amigos y hermanos que nos aman y nos consuelan;  y nos comunican la ternura de Dios. La comunidad y los hermanos se transfiguran en sacramento de la presencia y de la acción de Jesús.  

Esto se funda en la definición del Concilio Vaticano II sobre la revelación de Dios en las cosas reales del universo y en la historia, y en el lenguaje humano, pero acogida por seres humanos  en la fe en Dios y en su acción salvífica. Y en la base de esta fe están las relaciones interpersonales con el Jesús real e histórico, nuestro Salvador, fe que se puede expresar en diversos lenguajes creados en las religiones.

*La inmortalidad

Las elucubraciones sobre la inmortalidad del alma  como vida eterna debida a  su condición espiritual y al dogma del divino Platón, pueden perjudicar la comprensión de lo que Jesús nos revela, que  nuestra salvación, autonomía de libertad y dicha plena dependen de la gracia y compasión de Dios Padre. 

¿Cómo compaginar lo que dicen los griegos y toda la filosofía perenne sobre la  inmortalidad del alma  con lo que dice Jesús sobre la gratuidad de la salvación y de la resurrección?. La muerte física es una derrota para nosotros, pero la vida total es la victoria que Dios nos da en Jesús.

Epílogo

Jesús real e histórico inspira un nuevo lenguaje.

El lenguaje, tarea para la pastoral

 

1. Lenguaje sobre Dios

en la experiencia y sensación de Dios

 

Una de las grandes tareas pastorales  del comienzo del tercer milenio es  la adaptación del lenguaje de la fe apostólica a la  nueva cultura de la evolución y del tiempo-espacio relativos, a fin de poder  llegar con el amor de Cristo al hombre moderno de la ciencia y de la informática globalizada por la internet. 115 

Lo absoluto para nosotros es que el Padre ama y salva, que Jesús se hace servidor nuestro, y que nosotros, sus discípulos en eclesía, queremos dar la vida por nuestros hermanos. El  lenguaje no es lo absoluto. 

1.  Dios en sí y revelación o gloria de Dios, en múltiples lenguajes

Para hablar  sobre Dios trascendente, como lo hizo Jesús también,  nos valemos de las realidades de este mundo  tal como las comprendemos los seres humanos y las verbalizamos, y por eso son tan variados nuestros lenguajes sobre el Dios revelado. Y los discípulos, al escribir el Nuevo Testamento, no se atuvieron ni siquiera al lenguaje de Jesús como algo absoluto. Jesús habló de reino; los discípulos, de eclesías. La palabra esencial de la predicación de Jesús no se absolutizó. 

Sobre Jesús mismo,  parte y habitante de nuestro cosmos, hemos encontrado en la historia varias cristo-logías, cada una de las cuales  expresa dimensiones de lo revelado en Jesús.  Si hay tanta distancia entre los lengujes cristológicos y Jesús real e histórico,  mayor es la distancia entre el Dios trascendente, que de verdad existe, y el inmanente con la variedad de lenguajes religiosos que pretenden explicarlo. No olvidemos que para  nosotros  el único «teó-logos», el logos de Dios, es Jesús de Nazaret. A él están sometidos todos los teólogos.

 *La fe ve la acción de Dios más allá de los lenguajes, en la realidad y en los hechos. «Fides non terminatur ad ennuntiabile sed  ad rem» Sto. Tomás. 

En la historia normal, que llamábamos profana por oposición a la sagrada,  la inmanencia de Dios  no es un elemento más o añadido,  en el conjunto de factores que constituyen el hecho histórico.  La acción de Dios no es otro factor añadido a la historia en cuanto acción de hombres libres. Al hablar como cristianos y al tomar a Jesús como criterio, desvelamos a Dios, que está ahí inmanente pero en otro orden, a través de las actitudes y dimensiones religiosas humanas, y del modo de ser de Jesús. Dios mismo, el que de verdad existe,  se revela en nuestra misma historia de libertad.  

*Historia de salvación

Basándonos en el principio antrópico, reconocido por los científicos en la evolución sin referencia al plan divino, nosotros, con Jesús y con la práctica de fe, afirmamos  que  Dios tiene un cuidado especial del hombre y la historia. Así la fe supera la explicación de los sabios por el azar, o también por el  «Intelligent design» de la campaña fundamentalista.   116     

Más aún, al contar con la conciencia y libertad, esa acción especial de Dios   se hace presencia dulcísima, acerca-miento, invitación al encuentro, vocación, revelación y contacto en Jesús, Hijo de Dios. Por eso es el mundo secular quien puede brindar el lenguaje  a la eclesía para dar las respuestas cristianas al hombre que interroga.

Como creyentes llamamos historia de salvación esta acción especial de Dios en la historia real, narrada con todos los simbolismos linguísticos y culturales. Esta acción salvífica aunque trascendente, es también inmanente, y no  «intervención»  extraña en la historia.

*Todos dan lo que no tienen si se unen  117  

La evolución  nos demuestra  mejor cómo la acción divina, que es creadora, no es una intervención.. La metafísica antigu exigía una intervención porque   «nadie da lo que no tiene.» En cambio la ciencia moderna dice:  Todo da lo que no tiene, si se une. De  ahí la evolución  general del universo y de la vida, que incluye el proceso en el cual  la interactuación es la nueva forma de creación.  Allí se incluye la libertad, la donación libre y gratuita,  trascendente y, a la vez, inmanente a nuestra historia. Es la misma historia llamada  «profana», pero en su aspecto «total» de «ser de Dios».

Como se da discontinuidad en la evolución entre los animales y el hombre, por las  mutaciones, debidas al  azar según la ciencia,  se da también  una continua novedad, un superarse indeficiente. Se diría que es un contrariar a cada segundo el principio que presidió nuestro universo mental creacionista, de que «nadie da lo que no tiene», porque ahora todos dan lo que no tienen si se unen.  No hay nada aíslado.  El mismo átomo no es átomo sino un sistema complejo de relaciones. 

De semejante modo, se  comprueba  una discontinuidad entre la historia de los hombres y la historia  nueva de salvación.  Cada etapa es como una metáfora o sacramento eficaz, que contiene de hecho la realidad futura, como el Primer Pacto es metáfora  o tipo del Nuevo. Dios planta de continuo  huellas de su acción siguiente,  hasta llegar a la  salvación  de los hombres en la historia  real y en la vida eterna.  

*Signos de los tiempos: releer GS nº 11 y siguientes

Todas las huellas de Dios y de la salvación en el cosmos y en la historia se sintetizan en Jesús de Nazaret. Las huellas son ambiguas  pero suficientes, como lo comprue-ba  la acogida y  el rechazo de Jesús por sus contempo-ráneos y por millones de seres humanos. (Ver Jn 1 y He). 

Por eso la fe es un acto de libertad y no imposición de la autoridad soberana de Dios ni de la razón. Por eso no es una injerencia o intervención de Dios desde fuera de la historia y de la creación,  pero sí un don del todo gratuito.  No hay intervención  de Dios porque él no obra ni inmediata ni directamente.  Su acción  es siempre mediada o indirecta,  a través de los elementos del mundo y de la acción liberadora de los hombres. La historia es de liberación y salvación. 118

*Dios crea a través  de los seres humanos

Dios muestra su iniciativa salvífica con experiencias, interpretaciones y acontecimientos históricos sorprendentes .y «discontinuos», «signos» de la actividad liberadora de Dios en favor del hombre, pero siempre a través  del mundo y sus energías y sobre todo a través de otros seres humanos. Son semillas  de futuro, signos de los tiempos o son milagros, sanaciones, liberaciones, exorcismos, diversos lenguajes para expresar la inmanencia de Dios.

Solo cuando los interpretamos, al experimentarlos  y expresarlos  en palabras o símbolos, son para nosotros signos de la acción salvífica de Dios en una historia hecha por los hombres. Esa interpretación de cada momento es nuestra oración continua y nuestra ansia de comunicar la compasión del Padre a los seres humanos. La iglesia nos ayuda a leer y acoger los signos o huellas de Dios. El Nuevo Testamento nos repite que en las eclesías experimentamos la groria de Dios.

2.  Dos aspectos totales:  «De Dios» y «sí mismo».  Dios y el hombre nunca competidores.  

 Con estos nuevos ojos miremos las cosas,  como un automóvil,  u  obsrvémonos  nosotros mismos. No busquemos a Dios  en un sitio excelso ni extenso como una persona, sino  en el sacramento de Dios que es el mundo. Si Dios no estuviera presente, ese automóvil no estaría allí; si yo no tuviera un padre y una madre; si no fuera yo de otro,  «de Dios», «yo» no estaría aquí. Así el hombre es primero  «de Dios», primero se siente  de  Dios, de otro en sí mismo, y solo luego   es «él mismo».

Dios es inmanente por trascendencia, es decir, todo cuanto el hombre tiene de positivo es realmente suyo, pero en cuanto recibido de Dios. 

¡No es Dios quien viene en ayuda nuestra; somos nosotros los que tratamos de sintonizarnos con Dios, y le ayudamos con nuestra libertad a la realización de nuestras acciones!.  De ahí que no podamos considerar a Dios y al hombre como dos personas yuxtapuestas. Dios no es un ser más entre los seres: un ser infinito, pero uno más entre todos los seres. El hombre debe su ser solo a Dios. «Ser hombre» es, por esencia, un modo de «ser de Dios.» Por «ser de Dios» el hombre es él mismo.

Los dos «aspectos» -ser uno mismo y ser de Dios- no son «aspectos» parciales, sino totales de una única realidad, de forma que lo uno no añade nada nuevo a lo que ya es.  Si acepto el ser yo mismo, pero no acepto ser de Dios,  me estoy negando a mí mismo.

Por eso no podemos hablar de «dos componentes» ni tampoco de «dos naturalezas»; «persona humana» y «ser de Dios».  De ahí lo inverosímil de pensar a Dios como un ser o persona  infinita en cualidades, que vive en el cielo, más allá de las estrellas, o pretender encerrarlo en imágenes de nuestra  creación. 119 De ahí que no sea indispensable  construír  un mundo intermedio, hecho a la medida de una cultura determinada,  para encontrarnos con Dios.

3. La presencia, la cercanía, la experiencia y la sensación deDios.

Todas estas consideraciones tienen  como objetivo adecuar nuestro lenguaje  para una mejor oración y para  renovar la pastoral. Nos vamos a realizar con mayor plenitud y gozo si mantenemos conciencia de la cercanía de Dios, si lo experimentamos de continuo en todo cuanto existe y si lo sentimos, para sintonizar con él.  De esta manera nos esforzaremos en revelarlo, en comunicar su compasión y en fascinar, como Jesús, por la entrega creadora a los hermanos.  El pleno gozo consistirá en ser creadores de nuestros prójimos por el impulso divino que nos mueve.  Dios crea las personas a través de nosotros.  Y a su vez, agradecemos la acción creadora de los hermanos. 

*El  mundo en evolución de la ciencia moderna

El mundo anterior concebido como una gran casa de tres pisos, el de arriba para Dios, el intermedio para el hombre y el de abajo para los demonios y los muertos,   formó en nosotros  la imagen del Dios del teísmo como un ser entre todos los seres,  a la manera que el hacedor de una obra de arte es independiente de su creación artística  y está fuera de ella. .El teísmo considera esencial oponer creador y criatura, Dios y mundo, Dios y hombre, naturaleza divina y naturaleza humana.

En cambio, la evolución y la ciencia nos ayudan a experimentar y sentir a Dios que está creando en un proceso evolutivo general, en acto creador inabarcable  e inconmensurable. La metafísica estática,  y de identidades aísladas,  queda desvalorizada  de modo radical, como  también la ilustración.

Ese crecimiento de nuestro ser en el universo en expansión evolutiva evidencia a Dios como manantial indescifrable del ser y fascinación total de la vida. No hay oposicón entre creador y criatura porque son dos  modos distintos de ser y de actuar, y por eso no se oponen ni puede decirse que el uno intevenga en el otro.  Dios está en todo, lo cual expresamos con la palabra panenteísmo.

Hagamos el ejercicio diario de soñar  con las dimen-siones de Dios, de su expresión cósmica, en quncemil millones de años luz,  mientras nosotros solo alcanzamos a ver  unos segundos  a la velocidad de la luz.  Sumer-jámonos en el misterio científico de la cuarta dimensión del espacio-tiempo,  en el misterio del  universo en expansión, en el misterio del límite del universo, el ser y la nada,  en el misterio de la materia oscura y de la energía oscura que constituyen la inmensa mayoria de la materia del universo.  En cada quanto y en cada átomo, en cada célula de cada ser vivo, ahí está Dios empeñado en la creación.   Esas son las dimensiones de Dios, de su revelación. 

Dios está en todo, en cada atómo, célula, cromosoma, neurona, de  cada hombre de los seismil millones de seres humanos, de cada animal, de cada piedra o átomo de las galaxias que se desplazan a velocidades de locura y en el corazón de las estrellas en infiernos de millones de grados.  Es un nuevo teísmo más de acuerdo con la ciencia moderna evolutiva y una nueva relación de inmanencia y trascendencia.

En cambio, un Dios tan lejano, en el cielo más allá del universo y ausente de los hombres, con facilidad se toma como no existente. 

.*Lenguaje de fe y de liberación

Como  para el lenguaje de la fe una criatura es más de Dios que de sí misma, pues recibe el propio ser de la trascendencia de Dios, la misma realidad en que vivimos y que nosotros mismos somos es un misterio insondable, el misterio del Dios que se desborda en sus criaturas. Con la mentalidad griega  se nos educó con el gran principio de que «los enemigos del hombre son el mundo, el demonio y la carne,» con la visión de Jesús y la moderna, preferimos decir: «El mundo es sacramento de Dios». 120

*Lenguje de la  liturgia  y de la catequesis

El lenguaje de nuestra liturgia, de la teología, de la catequesis y de la oración  fue elaborado en el pasado  cuando habitábamos la casa vieja del mito, de la metafísica y del Dios relojero.

Antes contemplábamos el universo y lo escuchábamos cantar la gloria de Dios; ahora interactuamos con el cosmos, con el oxígeno que se elabora en el seno de las estrellas y lo respiramos plácidos.  Y  no solo contem-plamos la evolución  de la vida desde la primera célula hasta  la inefable belleza de hombres y  mujeres, sino que somos protagonistas en la creación del hombre.  Interactuamos con Dios omnipresente en cada ser humano. Yo al escribir este libro y al tu leerlo nos estamos creando mutuamente. 

Por lo mismo, en el proceso de liberación de las aliena-ciones y condicionamientos corporales, psíquicos, sociales y económicos se da la salvación de Dios.  La teología evolutiva debe ser también de liberación.

Esta lectura que hacemos del cosmos como inter-actuación con Dios, debemos repetirla con Jesús:  Jesús,  «ek spérmatos»  de David, es solidario con la primera célula y con los primates  y con el chimpancé y con Lucy,  la afarensis  de hace tres millones y medio de años, y con Caín y Abel y con Abrahán y con Saúl y con David. En Jesús real e histórico, interpretado por asistencia divina especial en el Nuevo Testamento, se aclara el sentido de la existencia humana.  La alegría plena del hombre está en abrazarse a Jesús como amigo y hermano, de carne y sangre, y Dios vivo...y así sentir al creador creando.

Esta nueva lectura del universo la podemos hacer ante la Eucaristía como presencia de Jesús en las realidades físicas de este mundo. El pan consagrado no cambia de átomos. Y también podemos hacer la misma lectura teniendo como centro  a María.  Así podemos reinterpretar todas las glorias de María, cantadas por una pléyade interminable de santos enamorados de María.  Sin darse cuenta estaban enamorados de la realidad de este mundo en toda su belleza entronizada en una mujer, María.

*Una oración más respetuosa

Sin duda el panenteísmo cuestiona las fórmulas de muchas oraciones,  expresadas en lenguaje teístico,   pero la esencia de nuestra relación amorosa con Dios queda intacta, eso sí, más respetuosa, como la oración de Jesús. El panteísmo considera la creación como si fuera el cuerpo de Dios,  a nuestra manera, puesto  que  no podemos existir sin ser cuerpo.  Por el contrario, para nosotros, en el panenteísmo, la creación  es gracia y don de Dios.

Las imágenes de Diso no existen ya que son imágenes, pero el Dios que de verdad existe está más allá de todas sus imágenes. El Dios que de verdad existe es el manantial indescifrable del ser. Es el fundamento del ser,  «The Ground of being», como dice Paul Tillich, con Barth uno de los dos más grandes teólogos protestantes del siglo pasado: Dios no es el que puede ser o no ser, Dios no es aquel  cuya existencia debemos probar.

*Resumen

Esta otra forma de pensar sobre Dios, distinta del teísmo y del panteísmo,  muy presente en la Biblia, y que es la propia de Jesús real e histórico,  se ha expresado mejor en nuestro tiempo, frente al ateísmo de la modernidad.  Esta forma se llama panenteísmo.

Karen Armstrong  escribió  «A  history  of God» para probar que tanto el teísmo sobrenatural como el panenteísmo han coexistido en las religiones abrahámicas, judaísmo, cristianismo e islamismo, desde el comienzo de cada una. Dios está en todo, como lo dicen los salmos o como lo dice el tercer Isaías (Is 66,6-14)  «los consolaré como una madre a un niño,» por citar algún texto, o Pablo,  «en él nos movemos y existimos..» (Hech 17,28).

*Dios no interviene

Si Dios está ahí, en todo, de manera omnímoda y con causalidad omnímoda, si Dios es el Espíritu de infinita compasión, la relación  Dios-mundo se entiende de manera  nueva. Como Dios, en cuanto creador, no está fuera del mundo;  y tampoco interviene, precisamente porque ya está, él  impulsa intenciones y interacción divina, que deja intacta la libertad de  los seres conscientes y libres.  La acción de Dios siempre es mediata, nunca inmediata.

El panenteísmo  rechaza el lenguaje de intervención de Dios, porque este lenguaje  pretende  explicar algo que nunca ha explicado ¿Por qué Dios interviene en un caso y no en el otro? «Te agradezco, Dios mío porque has intervenido para darme casa, carro y viajes»; ¿Por qué no interviene  para dar a media humanidad   siquiera el alimento indispensable.?

Es mejor reconocer con humildad que  lo que preten-demos  explicar  con intervencionismo de Dios no se puede explicar. Es mejor ser respetuosos, y  no cometer el pecado de  ser como Dios ni pretender definirlo.

 

2.  El lenguaje sobre Jesús

en el  amor fraterno

 

1.  El mundo real del hombre y de Dios, y no el mundo intermedio, creado por el hombre. Lenguaje científico y fe cristiana

Concluímos que el lenguaje científico versa sobre la misma realidad que  nuestro lenguaje religioso o nuestro acto de fe.  Al hablar de Jesús real e histórico, estamos hablando de Dios. Hablamos de Jesús  tanto en lenguaje histórico como en lenguaje de fe, aunque ambos lenguajes se refieran a una sola realidad. Jesús es enteramente hombre y, en cuanto tal,  la suprema manifestación histórica de la acción salvífica de Dios. Sólo en el hombre histórico Jesús puede la fe experimentar la acción salvífica definitiva de Dios en toda su trascendencia. Jesús de Nazaret es la acción escatológica del Dios que salva, y en él  hallamos  una historia humana,  expresión de la misma «historia de Dios con nosotros.»

Por eso no absolutizamos un mundo intermedio de cultura y lenguajes, aunque sea necesaria nuestra creación linguística, instrumento imprescindible de la acción comunicativa. En el Jesús real e histórico nos encontra-mos  con los hombres y mujeres del tercer milenio,  sin necesidad de imponer culturas antiguas, y sin  crear con ellos un nuevo lenguaje de la fe, como mundo intermedio religioso de nuevo ensayado.

Estas convicciones son la base de la auténtica incul-turación de la fe. En el mismo mundo secular y no religioso, nos encontramos con Dios.  Es válido, para compartir la fe, usar el lenguaje antiguo explicado, o crear uno nuevo según nuestra cultura para la debida socialización, o utilizar un lenguaje secular.

2.  Objetivo de la pastoral: comunicar el amor de Jesús a los hombres de hoy

Del mismo hombre, Jesús de Nazaret, se dice que es verdadero hombre en la historia y, precisamente como tal, acción salvífica definitiva de Dios. ¿Cómo hay que considerar en definitiva estos dos «aspectos» totales, ser hombre y ser salvación de Dios? Tal es el problema cristológico.

¿Cómo comunicar el amor de Jesús a los hombres científicos? Si el mundo y la historia son para nosotros campo de la acción divina, el lenguaje científico y cultural, que trata de las cosas y la historia, tiene que ver con el lenguaje de la fe, que trata de lo mismo en otra dimensión total. Ambos hablan de la misma realidad de nuestro mundo y nuestra historia. Por tanto, la naturaleza y la historia representan la base y el contenido de la exposición científica e histórica, y al mismo tiempo  son la base y el contenido del lenguaje de fe y de la  reflexión teológica.

En otras palabras, el sentido profundo, o el simbolismo poético, de cuanto se dice en lenguaje «profano,» científico, literario, o secular  sobre la naturaleza y la historia, tiene importancia religiosa para  Dios y nuestra relación con él.  Esta relevancia es la que expresa el lenguaje de la fe.121  

El lenguaje de la fe no añade a lo que ya se ha dicho en lenguaje no religioso otra realidad, solo enuncia y tematiza el carácter no divino o contingente de una realidad dada. Pone en evidencia que la realidad  descrita posee otra dimensión que es divina. . Por eso nuestra teología es cósmica y evolutiva  como Jesús, nuestro Theó-logos.  Si nuestro único teólogo es cósmico y evolutivo nuestra teología tiene que ser genético-transcultural. Todo esto está avalado por elconcilio Vaticno II que diece  «Dios se revela por las obras y las cosas, por la historia, y en lenguaje humano y no superhumano.»

*Oración cristiana y cósmica

Jesús, ser humano de inteligencia brillante, quiso decirnos su propia experiencia humana de Dios  como padre, lo cual nos hace saltar de alegría. En lo secular  de la historia de Jesús  está Dios escuchándonos..  Así Jesús, dichoso de vivir en Dios y deseoso de sintonizar con él, quiso  trasmitirnos al Padre Dios.  Por eso abrazarnos a Jesús es abrazarnos al Padre.

Por eso nuestro libro de oración o de encuentro con Dios no son solo los libros de devoción o de liturgia, ni solo la Biblia, ni solo el hombre sino  los instrumentos de la astrofísica, el telescopio y el microscopio y todas las reacciones químicas, el programa de teatro, el cine, la televisión, el libro de ciencias, de geografía o de matemáticas, el noticiero o la prensa y hasta los shows  de televisión y la internet.

Debemos comenzar a ayudar a nuestros niños  a encontrarse con Dios, y con Jesús, en el lenguaje de todas las asignaturas que  estudian en cada grado. La catequesis para el futuro tiene aquí una tarea inmensa, pues en cada grado se debería elaborar un exposición  de la fe de acuerdo con el lenguaje  que se utiliza  en las diversas asignaturas y actividades escolares de cada grado. Sería otra manera de renovar ellenguaje  cristiano para comunicar el amor de Jesús.  

3.  Verdad o realidad absoluta de la fe cristiana

Es claro que partimos de un hecho real: Jesús   tuvo  al Abba como realidad  auténtica sobre la tierra, no como mito, ilusión o creencia.  Y nuestro abrazo libre y amoroso con él  no depende de razones teóricas humanas, es el regalo del Padre en el Hijo.

El Jesús real e histórico es de la  esencia de nuestra fe.  Si  lo que decimos de Jesús es válido solo porque es Dios, todo nuestro lenguaje se queda sin piso. 

Sin embargo, esta fe necesita, para que sea humana,  motivos racionales, para que nuestra  confianza en Jesús no sea irresponsable  desde el punto de vista moral. En el origen  de nuestra confianza en Jesús no están razones absolutas y necesarias sino la confianza  que llevó a los discípulos y discípulas libres  a creerle a Jesús real e histórico, de manera razonable como nos creemos entre hombres y mujeres.  Nuestro encuentro con Jesús no es  encuentro con el absoluto a quien hay que obedecer  perentoriamente; es un encuentro en la libertad y en la amistad entre personas normales. Otros lo rechazan.

Jesús nos revela que ese Dios, que desborda su bondad sobre las criaturas, es un Padre lleno de ternura y  compasión, las cuales se expresan en la vida de servicio del mismo Jesús:  «Yo estoy en medio de ustedes como el que sirve.» Y nosotros sirviéndonos mutuamente, en la comunidad, revelamos la misma benevolencia del Padre. Seguimos siendo una revelación divina pero secular, histórica, profana, de libertad.  Y en esa entrega sentimos a Dios que se da en nosotros como  Padre. .

*La verdadera divinidad de Jesús. La  causa del hombre

El hombre moderno nececita esta revelación de nuestro amor, que él está dispuesto a acoger como la revelación de Jesús Hijo de la compasión del Padre.   Esta es la divinidad de Jesús que el hombre moderno necesita, porque Dios es amor. No tanto  la defensa de  la divinidad de Cristo como definición dogmática que se impone a la manera teísta,  como alguien extraño a nuestra naturaleza, infinitamente otro,  o como enunciado de verdades universales. El defender la divinidad de Jesús a la manera de la metafísica griega, dentro del mundo intermedio del teísmo,  puede ser una batalla   perdida de antemano en un mundo que quiere prescindir de Dios, y no encuentra ninguna causa digna a no ser la del hombre.

 Pero,¡asombrémonos! Jesús es el compromiso absoluto de Dios, total y exclusivo, con la causa del hombre.  Jesús no da la vida por las verdades de Dios, ni por la defensa de su propia divinidad ni mucho menos por los mandatos divinos,  por la obediencia a unas leyes de Dios, por no comer carne de cerdo, ni por una institución nueva creada por él. En cambio dice: «No hay mejor amor que dar la vida por los amigos».

*Metafíisica, religión y derecho, para hablar de Dios.

Este encuentro de hombres y mujeres modernos con Dios en la eclesía de amor nos permite calificar  los lenguajes sobre Dios, los cuales nos llevan a crear imágenes provisorias de Dios.  Como ejercicio, analicemos lo tres tipos principales de lenguajes  que se han utilzado para definir y ver a Dios, los lenguajes de la metafísica, de la religión y del derecho. 

Ha prestado grandes servicio a la teología el  lenguaje metafísico de  sustancia, naturaleza, persona, esencia y  accidente, los principios de identidad y de causalidad suficiente, la lógica y los universales.

En segundo lugar el lenguaje sagrado del «homo religiosus» tradicional, el cual contempla  a Dios vencedor en batallas, airado por los pecados de los hombres y que se aplaca con oraciones, ofrendas y sacrificios cruentos y dolorosos, y venga el pecado  creándo un infierno que, en buena lógica, tiene que ser mucho más grande que el cielo. Este tema es bastante debatido entre niños católicos en Antioquia: y casi todos opinan que el infierno es más grande que el cielo.

Se aplica a Dios también el lenguaje del derecho y la justicia. Dios tiene que ser justo;  si no castigara no sería Dios. Por eso el Padre da una orden al Hijo, y el Hijo obedece para ser víctima en favor de los seres humanos, y en su lugar.  En buena lógica se elaboró toda la teoría de la ley, de la Torah, y  de los preceptos salvíficos, para explicar a Dios y la redención..

Y estos  lenguajes se hicieron inteligibles y aceptables cuando se distinguió entre  la Trinidad trascendente y la Trinidad económica.

Cuando nos dejamos llevar de estos lenguajes huma-nos o ideolgías de los sabios, hasta cierto punto olvidamos que el único revelador del Padre es su Hijo querido. Solo si Jesús es divino  y expresa a Dios podemos explotar de júbilo y decir: vale la pena dar la vida por los amigos, y hacerse todo para todos, para atraer a algunos a la vida de eclesía salvífica. Eso es aceptar la muerte y resurrección de Jesús y proclamar el kerigma de salvación en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Amarse mutuamente es amarse en Dios y es un  acto teológico. Pero eso es desvalorizar los lenguajes metafísicos, religiosos y jurídicos.

Los temas teológicos sobre Dios y la Trinidad se pueden convertir en ideología, metafísicas  o gnosis si no los experimentamos en las relaciones interpersonales  en la eclesía de amigos y hermanos, como praxis del reino de Dios, implantado por Jesús, camino, verdad  y vida. .

4. Jesús real e histórico revela pero oculta a Dios:  «agnostos Theos»: Dios desconocido

Jesús  revela a Dios,  pero también lo oculta. El misterio de la Trinidad vivido por Jesús y vivido por nosotros en la eclesía de hermanos es el misterio de Dios que nos ha sido revelado por Jesús.  Con todo, Dios sigue en su inescrutable trascendencia.

Los avances  sobre el lenguaje han sido inmensos en los últimos tiempos. La teología antigua desconocía la teoría moderna de  los símbolos, y  el hecho universal  de la evolución y el proceso que llevó hasta la reproducción sexuada que posibilita hablar de Padre y madre y de hijo. Se presuponía que ese lenguaje era real desde el comien-zo ya que el mundo ha suido siempre igual, y que el concepto llega a la realidad, «pertingit ad rem.» Por eso la teología pensó que desde el comienzo se  podía  hablar de Dios como Padre o Varón con un Hijo.

Todo  lo que hemos dicho hasta ahora sobre el lenguaje quiere ayudarnos a  sustituír el teísmo por una nueva imagen de Dios. Los tres tipos de lenguaje mencionados no son aptos para describir a Dios en si, en su trascen-dencia indescifrable en el nuevo mundo de la ciencia moderna.. Con esta decisión superamos  tanto el empirismo como el fideísmo. 

Si seguimos con el teísmo tendríamos que entrar a dilucidar temas  muy difíciles que han embargado toda la teología por siglos. Por ejemplo el misterio de la Trinidad santísima y la preexistencia de Jesús.

 

 

 

3.  El lenguaje sobre la Trinidad santa

en la eclesía

 

1.  ¿Cómo revela Jesús al Padre?

 Jesús de Nazaret tiene plena conciencia de ser Hijo de Dios. El es un tu para el Padre, según las escenas del bautismo y de la transfiguración.

Por esta presencia del Padre, Jesús sabe que su misión es reflejar la compasión divina. Cada mañana se dice: «Hoy debo revelar al Padre misericordioso a través de mi conducta y de mis palabras.» Su  autonomía de hombre obra así con plena libertad en el amor. Todo esto se  revela en la palabra  Abba, con que  Jesús llama a Dios, palabra que es clave de su teología. Esa relación amorosa es la base y fuente de la predicación del reino y de la convocación de los discípulos para la convivencia amorosa como práctica del reino.

El modo finito y de creatura de ser uno mismo, como más de Dios que de uno mismo, es la huella de la realidad de Dios en nuestra misma existencia. De ahí nace, al mismo tiempo, el precepto para el hombre de nunca  pretender ser como Dios.

2.  Nuestra relación personal con Dios.  Nuestro encuentro de personas en Dios

Al ser hombre y ser de Dios en solidaridd con el cosmos y con la evolución total, Jesús experimenta el fundamento de todas las religiones,  y las acompaña a todas ellas en el proceso de creación.  Además, puesto que  Dios ama la persona humana por sí misma y ella está en la persona de Dios, Jesús también se propone   ser profeta en el ritmo evolutivo y en el juego de los conflictos  históricos.   Jesús  dice  al discípulo y a nosotros: tu estás como persona en Dios y yo estoy como persona en Dios. La persona de Dios está en mí y entra en relación amorosa, de tal forma que nuestra unión es unión de personas.  . En latin se diría: unión hipostática.  Pero la fe nos dice que Jesús es persona divina, y, en cambio, la persona humana, por ser criatura, no es Dios ni puede aspirar a ser como Dios. 122

*Los monoteístas, destinatarios del evangelio

Los judíos, musulmanes y muchos cristianos, inconmovibles en su monoteísmo, reúsan llamar a Jesús Dios igual al Padre.  Jesús era monoteísta judío, y los cristianos somos monoteístas. Y en los primeros siglos

 no hubo dificultades insuperables mientras las eclesías como vivencia  de la Trinidad se multiplicaban asombro-samente.  Los fieles participantes  vivían, experimentaban y sentían el misterio de Dios Trino en su propia eclesía de amor.

Con la implantación en las eclesías del universo simbólico grecolatino, la cristiandad entró en problemas y batallas religiosas que han durado  siglos, y no terminan. Dios nos pone la tarea, a nosotros, discípulos del tercer milenio, de  examinar esta cuestión y buscar soluciones en comunión en la Iglesia. 

Ese Dios, cuyas dimensiones reveladas no caben en ninguna inteligencia, es personal. Nuestra relación con Dios   es una relación interpersonal y corresponde a nuestra  «capacitas ad unionem  hispostaticam», ( III q.6,a.4,ad 3), de la que habla santo Tomás.123  Solo la libertad amorosa de Dios limita nuestras posibilidades.  Jesús experimentó a Dios como Padre amoroso que se daba  a él y llenaba su capacidad de recibir.  Y los Apóstoles nos trasmitieron esta fe diciendo que Jesús es Hijo amado, objeto de las complacencias del Padre, y que el Unico Espíritu para los miembros de la eclesía los constituye en un solo cuerpo. .

Pero  el judío de la Biblia hebrea no aspira a ver a Dios sino a vivir bien en esta tierra en servicio de Dios.  Y  media humanidad en Asia  tampoco aspira a ver a Dios sino a integrarse  en las energías de la naturaleza y no sufrir, talvez en un nirvana.   

Todo mundo, inserto en la historia humana, llama a Jesús persona humana, pero nosotros por la fe sabemos que el constitutivo del hombre en Jesús es su condición de Hijo de Dios.  Jesús es Hijo de Dios, es decir que como persona humana Jesús se constituye por su relación amorosa con el Padre Dios.

*Persona humana y lenguaje humano

Nuestra relación con el Padre Dios, lejos de impedirnos ser verdaderos hombres o mujeres,  nos impulsa a nuestra máxima realización como humanos libres. Del mismo modo, Jesús no deja de ser persona humana autónoma y real ante los demás seres humanos al ser Hijo personal del Padre Dios

El hombre «como ser de Dios» no está constituído por dos componentes, la divinidad y la humanidad. Es una tota-lidad con dos aspectos totales.  Así en Jesús  la humanidad y la divinidad  no son dos componentes sino dos  aspectos totales:  la verdadera humanidad en la que se realiza el ser de Dios. En  Jesús  se realiza  el  ser del Padre. Por eso Jesús nunca aparece hablando con el Verbo, porque  él es el Verbo. Todos los que se encontraron con Jesús sabían que hablaban con una persona humana.  Pedro,  María Magdalena, José de Arimatea, Pilato o Caifás hablaron con una persona humana.  Nadie es hombre si no es persona humana, aunque las relaciones lo lleven a ser casi un animal (Ver  Vol 14: Dos niños  educados por una manada de micos)

*Dios hecho hombre u hombre hecho Dios

Tienen razón los apóstoles que pensaron que Jesús es un ser humano y por eso una persona humana. Y tienen razón los padres de Nicea  y de Efeso que proclamaron  a  Jesús como Dios, y a María como Madre Dios. Pero en el lenguje de la nueva habitación cósmica ambos lenguajes son ilegítimos porque suponen que Dios y el hombre son competidores y se oponen entre sí. Por eso Pablo evitó decir que Jesús es Dios, porque podía ser muy mal entendido y alejar de la fe cristiana  a judíos y paganos. 

*En el teísmo

Unos aceptan a  Jesús como Dios, segunda persona de la Trinidad santa, que se reviste de carne humana, y sigue actuando a lo largo de la vida como Dios a través de accio-nes humanas. Como si Dios hiciera una réplica de hombre para darlo como naturaleza humana a la persona del Verbo.  En la  vida terrena Jesús prueba que no es hombre sino Dios por medio de los milagros y de la resurrección.  Así decían los catecismos de la cristiandad.

Si permanecemos atados al teísmo y al lenguaje convencional nos encontramos con cuestiones insolubles para la mente humana.  Si una cosa es el Creador y otra la criatura a distancia infinita, si los hombres somos nosotros y  Dios está en el cielo, hoy ya desplazado por la ciencia a quincemil millones da años luz, como el Hacedor del mundo, nos tenemos que hacer las preguntas insolubles de siempre.

3.  La preexistencia de Jesús

 Es normal que la cristiandad haya querido resolver esta pregunta. ¿Desde cuándo existe Jesús, nuestro Salvador?   Lo que de verdad existe y tiene valor permanente, debe existir desde siempre. Las  ideas, y las almas son eternas e inmortales. Más aun, este paradigma es transcultural:  los judíos dicen que la Torá es una de las siete cosas que existen antes de la creación del mundo (Torá o Sabiduría, Penitencia, Edén, la Gehena, el Trono de la gloria, el Santuario celeste y el nombre del Mesías.  (Strack-Billerbeck I p. 974).  Lo mismo los musulmanes saben que «las tables celestes» son eternas  y de ellas Mohammed transcribió el Corán (Sura 85,21-22). Y el Evangelio de Tomás dice: «Jesús dijo: Felicitaciones a  aquel que llegó a ser antes de llegar a ser»  Nº. 19.  Solo lo que es eterno e inmutable, como el sagrado Corán, tiene validez absoluta. La experiencia religiosa debe ser definitiva. Lo que está sometido al tiempo es inestable.  Lo eterno no está sometido al tiempo. Por eso la inmor-talidad del alma, dogma de Platón.

Es también  el tema esencial de la gnosis: conocer «al hombre esencial» y, a la luz de aquella existencia anterior, reconocer la actual en su autenticidad.  La tarea del hombre es conocer, luego reconocer, para obrar la perfec-ción, la divinización y la redención del hombre. (Corpus Hermeticum 1,15; 1,19; 3,14M3,10; 3,22; 4,4). En fin, es perfecto lo que salió al comienzo de las manos de Dios.   

Las Actas de Tomás, apócrifo, dice: La pregunta esencial del ser humano es saber  «quién era yo, quién y cómo soy ahora,  a fin de que pueda volver a ser ahora lo que con anterioridad era».

En este contexto cultural general nada de raro que los  cristianos establecieran para Jesús la condición de Hijo eterno de Dios.

Los cristianos se pusieron de acuerdo desde el comienzo en que la creación no preexiste, no es eterna. Por eso hay cosas que pueden preexistir pero solo como proyecto de Dios. En cambio, Jesús es Mesías gestado en la historia de Israel. Esta es la fe cristiana absoluta. Pero  desde el siglo segundo la gran pregunta era: ¿Cómo preexiste Jesús?, ¿como plan de Dios o como realidad física?  La respuesta en el Nuevo Testamento es masivamente de una existencia en Dios indefinida, pero hay unos contadísimos textos que insinúan una preexistencia definible y analizable por los filósofos. 124

*El misterio del  Dios que es hombre

Con el teísmo que opone Creador y criatura y los distancia infinitamente, nuestra madre la Iglesia, en la cultura del imperio romano, no vio otra manera de defender la divinidad de Jesús que  afirmar que es Dios igual al Padre desde toda la ternidad, como hijo engendrado, no creado, de Dios. Y esto contra la razón humana que sabe que no conoce a Dios. ni puede verlo. Ya san Justino a mediados del siglo II, tiempo de gnosticismo y de definicioenes frente a los judíos, dice 

«Dice el judío Trifón: «A mí me parece contra-ditorio y absolutamente imposible de demostrar el discurso cristiano. Porque decir que ese vuestro Cristo preexiste como Dios antes de los siglos, y que luego se dignó nacer hecho hombre, y no es hombre que venga de hombres, no solo me parece un absurdo sino incluso una locura»  «Yo  (Justino) le respondí: se que mi discurso parece absurdo...sobre todo a los judíos... pero aunque no se pueda demostrar que el Hijo del Hacedor del universo pre-existe como Dios, y que ha nacido de una vir-gen,...queda cierto que es el Mesías. Seguiría siendo Mesías aunque fuera un hombre constituído Cristo.

Esta reflexión de Justino parece la de los teólogos actuales.  Para los origenistas preexiste no solo el Verbo sino el Cristo, es decir, la humanidad, porque el alma de Jesús preexistía y un cuerpo celeste que preexistiendo nació de María. (De Princip 2,6,3-4,6). 

El Padre Benoit, nuestro maestro estimadísimo, dice que Jesús, antes de sumergirse en nuestro tiempo, existía entero, hombre y Dios, en un tiempo soberanamente real, distinto del nuestro pero  tampoco igual a la pura eternidad de Dios. (Pierre Benoit R.B. (1970) 5-29).  A  esa conclusión llega analizando los textos de Juan y Pablo: Jesús entero y no solo el Verbo, el  personaje concreto, existe desde el comienzo del mundo.

 Con los presupuestos del teísmo, la fe en la preexistencia era la única manera de afirmar la divinidad de Jesús en una cultura y mentalidad que cree en Dios teísta, y opone la trascendencia y la inmanenecia, al Hacedor y la creatura, y que todo lo considera estático: esencias eternas, almas preexistentes e inmortales.

4.  Palabra de Dios, palaba inmutable y eterna.

El ontologismo de occidente creía poder definir  las cosas de Dios porque pensaba en la revelación como palabra directa de Dios. Y el logos interior agarra  la realidad. Es el «ontoligismo impenitente»  de Bastide o «la mala conciencia» de que habla Paul Ricoeur.  Pero hemos pasado de lo sólido e inmutable a lo líquido y relativo.

 El  monoteísta, hacia el año 160,  piensa que creer en la preexistencia de Jesús como Dios es absurdo. Justino dice que él no es capaz de demostrar tampco esa formu-lación, pero que debe creer la fe de los apóstoles. No se concibe que sea Dios si no es coeterno con el Padre en la forma de Cristo.

Esto indica, al menos, que  la tremenda expansión misionera de las eclesías se hizo sin necesidad de definir  la situación de Jesús antes de hacerse hombre. Las eclesías cristianas tuvieron un  crecimiento espectacular nunca más visto, sin esas definiciones. Lo importante era la propuesta de Jesús real e histórico. Después se define y se impone como dogma que hay que obedecer, y pronto se frena la expansión misionera de las eclesías entre todos los monoteístas.  Es lo que se ha comprobado  por desgra-cia.  Se rompió el diálogo misionero con los judíos hasta hoy, y con los musulmanes monosteístas no se ha iniciado.

*Desenmascarar la pretensión pecaminosa de occidente

Hoy tenemos varios cambios radicales: 1º  Nuevo concepto de relación Dios-hombre, creador-creatura, inmanencia-trascendencia. 2º  Las palabras que pensá-bamos directamente de Dios son palabras humanas (DV). Nada es estático ni siquiera lo revelado de Dios.  Dios en sí no lo conocemos, pero todo lo que Dios ha querido revelar al hombre lo hace a través del mundo evolutivo y en expansión  o de creación siempre activa, y, por fin, a través de Jesús nacido de una mujer de Nazaret.

5.  Defender la divinidad de Jesús

Tenemos derecho a superar las fórmulas antiguas y a afirmar, con otros lenguajes,  la divinidad de Jesús, irrenunciable. Desaparecido el concepto antiguo de creación, debemos preguntarnos de nuevo qué significa «desde antes de la creación.»  Pero ante todo debemos apasionarnos por remover los obstáculos que nos impiden llevar el amor de Jesús a todos los hombres  monoteístas y a los panteístas.  Jesús y los discípulos ofrecieron su amistad a monoteístas, panteístas y politeístas,  y estos acogieron esa amistad, convertida en experiencia de Dios. 

 Le damos infinitas gracias a la Iglesia que en este contexto estático y teísta preservó  la fe en Jesús como verdadero Dios, a pesar de que como dice san Justino, san Máximo y ahora el catecismo frances en 1947, es un absurdo, pero hay que creerlo como dogma de fe. . 

Las especulaciones para defender la divinidad de Jesús, en los primeros siglos, fueron tremendamente peligrosas para la fe  cristiana porque casi todas terminan  negando la humanidad verdadera de Jesús, y haciéndolo independiente de los hombres, poniéndolo del todo de parte de Dios. Pero San Ireneo, con Tertuliano, fué campeón de la ortodoxia al defender la verdadera humani-dad de Jesús, reafirmada después por   el  concilio ecumé-nico de Calcedonia.

Hoy tenemos una conciencia más aguda de la necesidad de la humandad de Jesús para la misión entre los  monoteistas, los secularizados y  los ateos. Por ejemplo, para ciertos ateos la única causa que vale la pena es la  del hombre; y para un evolucionista la persona  que no sea solidaria con  toda la evolución  no es persona humana; y, si Dios la crea, es una réplica de hombre pero no hombre.

6.  Ni Dios hecho Hombre ni Hombre hecho Dios

Al contrario, algunos  textos bíblicos, en lugar de la preexistencia, dicen que  Jesús  es una persona humana que fue constituída Dios, que la persona humana   es asumida  en una persona divina, el Logos. Jesús es  persona humana como todos los hombres, y  esta persona es asumida  por el logos divino en un momento dado, por ejemplo, en la resurrección,  o en el bautismo.

Estas formulaciones, aunque están en la Biblia,  son inadecuadas para nosotros hoy porque distorsionan la comprensión de la encarnación. La afirmación  unilateral de la divinidad y sostener que una persona  humana fue asumida por Dios son dos formulaciones de la realidad  asombrosa  que es Jesús real e histórico. Es inevitable que sobre la misma realidad se produzcan diversos lenguajes, puesto que  la realidad está más allá, pero estas formulaciones son inadecuadas para la fe de la Iglesia.

*Formulación integradora

Para el lenguaje normal o «profano», Jesús es persona humana, pero, para el lenguaje de la fe, el hombre Jesús de Nazaret  es persona en su relación de Hijo del Padre, Abba.. En su misma humanidad Jesús es constituído Hijo de Dios.

En el lenguaje profano decimos que todo hombre es o debe ser persona humana.  Pero en el lenguaje de fe deci-mos que tal persona es totalmente de Dios. Si toda persona humana es de Dios  por su relación constitutiva con Dios,  Jesús, en cuanto hombre, es persona  por el hecho de ser Hijo de Dios Padre.  Jesús no carece de persona sino que es persona humana por ser Hijo de Dios unigénito.

Jesús es persona  al ser Hijo de Dios.  Su personalidad humana no es distinta de su «ser del Padre», de ser Hijo del Padre.  Ese «ser del Padre y para él»  es lo constitutivo de Jesús.

 Toda la tradición cristiana está convencida de que para tener seguridad de salvación es absolutamente indispen-sable que Jesús sea divino, sea Hijo de Dios. Sin esta realidad  de verdad divina, que es Jesús real e histórico que nos promete vida eterna, no tenemos seguridad de salvación, pues solo Dios en persona puede asegurarnos la salvación definitiva o escatológica.  Tal es el corazón de la fe cristiana.

 Lo mismo afirma la Iglesia con la fórmula:  Dios nos salva en la historia, la cual es exclusiva del ser 
humano, y la cual se da en Jesús real e histórico.  Dios se revela y salva en la realidad, en lo que hace, en el cosmos, al crear y conservar el universo ofrece un testimonio perenne de sí mismo. El mundo es  un sacramento de Dios. Todo esto se funda en el Concilio Vaticano II, según el cual Dios se revela no con un lenguaje celestial ni de ángeles ni de seres divinos, sino en el lenguaje normal de los seres humanos. Y además nos afirmó  la justa autonomía de las realidades terrenas y de sus culturas o lenguajes.

Pero para el hombre de hoy estamos empeñados en  defender a Jesús como hombre de verdad y punto de partida no negociable de la  fe apostólica.  Esto lo hemos puesto como primera convicción de la fe de los apóstoles en el Jesús real e histórico.  Y esta es la respuesta adecuada a los tremendos interrogantes sobre las debilidades del cristinismo hoy.

El católico que cree en la eucaristía piense que la hostia consagrada  tiene los misms átomos según la química que el pan común. El ser el cuerpo de Cristo no le impide tener los mismoa átomos de otro pan.

 4.  Autoevaluación del lenguaje pastoral

1.  ¿Por qué el cristianismo no es buena noticia? Cambiar el lenguaje para el hombre de hoy.  

Desde el comienzo de este libro nos estamos preguntando:  ¿Por qué  el cristianismo dejó de ser acogido con entusiasmo hace muchos siglos? ¿Por qué ni los monoteístas, judíos o musulmanes,  ni los cultores de religiones indoeurepeas, o las llamadas panteístas, parecidas a las del imperio romano, ya no se entusias-man con el cristianismo? ¿Por qué en América y Las Filipinas fue indispensable la conquista violenta para la evangelización? ¿Será que no es buena noticia para el ser humano la imposición  de un ser divino que prescribe una  multitud de leyes de toda clase y normas culturales, las cuales destruyen  lo elaborado por los hombres?  ¿Será que  los hombres se sienten alienados  so pretexto de ser  como ángeles?

Más aun, se podría avanzar esta otra pregunta  ¿Por qué, en lugar de atraer, el  cristianismo ha producido  en occidente el inmenso  fenómeno de la secularización y secularismo, y del ateísmo práctico? En otras palabras: ¿Por qué la semilla del proyecto de Jesús sembrada por la fe apostólica en todas las ciudades paganas e incrédulas del  imperio romano no produce fascinación ni en Tokio, ni en Teherán o Bagdad, ni en Calcuta o Mumbay, ni en Beijing o Taipei, ni en Bangkok o Yakarta, ni en Moscú o Vladivostok, ni siquiera en Chicago,  Medellín o Roma?

Una respuesta le echa la culpa a la humanidad que siempre ha sido rebelde a la palabra de Dios y a la predicación de la Iglesia. Y como será cada vez más rebelde al evangelio, el único camino es el del profeta que proclama la verdad, sin relativismos, a pesar de todo, y el resto  lo deja al Espíritu Santo. 

Esta manera de responder ha llevado a  que la pastoral continúe lo mismo. Por eso la Iglesia va creciendo por aumento biológico poblacional y no por la fascinación de las eclesías de personas  críticas y maduras del tercer milenio,  que se aman en Jesús.

Por su parte,  los musulmanes son más de mil quinientos millones, y ya superan a los católicos, y siguen creciendo.

No puede planificarse un cambio  sin una sincera autoevaluación. Para empezarla quizá  una intuición podría convertirse  en hipótesis de trabajo.  ¿No será que una cosa es el proyecto de Jesús real e histórico  expresado en la fe de los apóstoles, y que fue fascinante varios siglos,  y otra cosa es la comprensión por parte de la cristiandad?  Esta hipótesis es apenas pista de investigación. 

Es conveniente, antes de avanzar, atreverse a escuchar las objeciones de la humanidad contra el cristianismo. En el libro Discípulos de Jesús apasionados, hoy , en la Iglesia, capítulo tres, se exponen algunas objeciones  contra la cristiandad.  .

2.  Nuestros propósitos

Nuestro gran propósito es un Dios de los hombres por el amor de hermanos, hombres y mujeres libres

*Propósito del Antiguo Testamento. Dios como amor

Con cuatro copas de vino brindan los judíos en la fiesta de pascua o séder, cada año, para celebrar las cuatro afirmaciones de Dios que condensan su propósito en la historia de Israel. «1ª  He visto la miseria de mi pueblo en Egipto, 2ª  he escuchado su clamor ante los golpes de los capataces; 3ª si, conozco sus sufrimientos por la esclavitud. 4ª Y he descendido para librar a mi pueblo de la esclavitud de Egipo y llevarlo a una tierra que mana leche y miel».   Es claro que Dios no se complace en el sufrimiento,  que es provocado injustamente por poderosos como el faraón. Se complace en liberar del sufrimiento, y no se propone otra cosa que el bien total de su pueblo.

*Propósito de Jesús y de sus eclesías

Jesús inserta en esta escena histórica y celebrativa de la pascua judía su propia misión redentora, que consiste en proponer a todos  el  reino de Dios como experiencia de eclesía y de comunión de personas,  para felicidad de todos. «Para  que su alegría sea plena.» Jn 17.  Dios nos sigue liberando a través del compromiso de amor mutuo de los que comen la Eucaristía juntos con el Resucitado.

Lo único necesario y la mejor parte, escogida por María, que deseamos para los hermanos, es  incitarlos a la humanización en la interacción comunitaria y en un amor entrañable. Dios se da totalmente a los hombres a través de los hombres y mujeres, y a través de Jesús hombre como nosotros, pero que es Dios.   

Jesús personifica la causa de Dios en cuanto causa del hombre. La causa del hombre es la causa de Dios, el reino de Dios y el reino del hombre.  Al renovar el universo teológico  consideramos la causa del hombre asumida por Dios en Jesús como la lucha por la causa de Dios entre los hombres. Dios ha querido hablar como hombre, y ser de verdad hombre, para que podamos encontrarlo en nuestra propia autonomía histórica.

*Jesús dentro de la historia como crítico con nosotros

Esa forma humana de Dios nos impulsa a la  crítica de las imágenes de Dios que nos hemos hecho los hombres a lo largo de la historia, y de los ídolos que seguimos labrando.  Solo si aceptamos las críticas de Jesús  hombre, tendremos una visión del Dios vivo, de su Padre, Abba.  Dios quiere ser hombre para empeñarse en una crítica con nosotros.

*Nuestras cristologías marginan al Jesús profético y promotor del un reino en este mundo

Nuestras cristologías populares nos invitan a marginar a Jesús de la historia, con el fin, no confesado, de  evadir su crítica histórica, y poderlo colocar como icono del Pantocrator, para adorarlo como Dios; o como crucifijo, imagen del cordero inmolado.

En el primer milenio  erigimos  el Pantocrator, poder de Dios; en el segundo, la víctima expiatoria  que nos salvó por su inmolación en la cruz mediante el sufrimiento salvífico, y en el tercero  vamos adelante con el kerigma existencial. Tres formas de alejarnos del Jesús crítico de la historia.

*Maneras de evitar a Jesús incómodo en la historia

Estas tres imágenes cristológicas, pantocrator, crucifijo, kerigma, han satisfecho entrañablemente a los humanos de la cultura grecolatina, pero las tres sacan a Jesús de la evolución histórica y transformadora. Eliminamos la fuerza crítica de Jesús real e histórico, y con las cristo-logías añadimos una ideología más a nuestro mundo intermedio cultural de  simbolización.  Se diría que lo que importa es acallar a Jesús como profeta, lo cual es de gran interés para los poderes de este mundo como los estados, pero también para los poderes religiosos. 

Ponemos la lucha contra el sufrimiento del hombre en manos de Dios que es poderoso y triunfa en la cruz, y exige una fe en el vacío.  O la ponemos en manos de Cristo que, en lugar de liberarnos del sufrimiento, nos enseña, desde la cruz que obsesiona nuestras miradas,  a sufrir resignados para gloria de Dios.  O hacemos de la muerte en sí un kerigma salvífico.

Divinizar unilateralmente a Jesús, ponerlo exclusi-vamente al lado de Dios, es eliminar de nuestra historia a un hombre incómodo, y  reducir a silencio la profecía de un hombre capaz de  vencer los egoísmos del mundo (Schillebeeckx).

Así neutralizamos   la lucha revolucionaria de Jesús para cambiar la historia y darnos una tierra  de amor que mana la  leche y la miel de las eclesías. Y así tenemos este mundo tan injusto después de quince siglos de cristiandad celocísima de defender el dogma de la divinidad de Jesús, y a pesar de la buena voluntad sin límites de millones y millones de cristianos santos. 

Insistamos en la pregunta:  ¿por qué  en los continentes cristianos no  logramos un mundo más justo, por obra de la fe en  Jesús;  y en Asia no hemos logrado identificarnos con la causa del hombre?.

*Jesús y sus eclesías hoy al frente de la batalla

Las eclesías son las que deben hacer presente a Jesús mediante la entrega a la causa del hombre y al amor de  hombres concretos, como se hizo en los primeros siglos con ímpetu y libertad incontenibles.

Pero hay que lamentar que a veces, desde hace siglos, las eclesías dilapidan su tiempo  en definir normas, rituales  y ortodoxias, e invierten toneladas de dinero en universidades, seminarios y reuniones para doctrinas y programas correctamente formulados.   En nuestro grupo de discípulos reflexivos, nos volvemos a hacer la misma pregunta. ¿Cuál fue la opción de Jesús y sus discípulos en la misma coyuntura?

Jesús quiere ocuparse de todos los hombres mediante la tradición de sus discípulos   Las eclesías de los primeros siglos se consideraban como la praxis del reino implantado en la tierra por Jesús. Y con esta clave leían el Nuevo Testamento, y también el Antiguo.  Hasta el siglo cuarto se habla de las eclesías en el amor y servicio mutuo, y todas ellas, en su variedad asombrosa,  constituían  la única iglesia de Cristo, amante de la iglesia de Roma.. 

La pluralidad y el abigarrado colorido cultural eran la característica de las eclesías en la unidad de un mismo amor en Cristo. Era un epinicio de la comunión dulcísima en la pluralidad cultural  riquísima de lo diferente.  Las eclesías de Alejandría, de Antioquía, de Jerusalén, de Efeso o de Roma se admiraban y se amaban mutuamente en el agape divino.  La unidad forzada por dogmas,  leyes y ritos  vino después.

*Propósito  de nuestro grupo de reflexión teológica

En las eclesías sigue actuando Cristo de manera más plena y profética y nos está exigiendo cada día  la metánoia o cambio de nuestro universo de sentido y de acción. En la eclesía acontece el misterio de Cristo en su máxima eficacia porque ahí se da el misterio personal de confiar totalmente en el otro que es hermano.  Esa es la sanación de la soledad del hombre moderno.

 Los filósofos de la persona, los psicólogos, explican algo del misterio de la relación interpersonal, pero solo en la eclesía de Cristo se  vive la entrega amorosa de todos y la aceptación de la muerte por amor a los amigos. La auténtica cristología solo es posible y comprensible en la praxis del agape de personas en interacción,    pero en comunión con la Iglesia universal  de Cristo.

La única fuente adecuada de conocimiento de Dios es Jesús de Nazaret como ser humano auténtico. Ahora bien el ser humano es esencialmente proceso y evolución, luego la revelación de Dios es  procesual, genética y evolutiva. Como cada hombre, Jesús se hace por sus amistades. 

*Propósito de nuestro libro

La propuesta de Jesús es de  una persona humana, según los primeros apóstoles, pero, al mismo tiempo es la propuesta de Dios que quiere salvarnos en nuestra historia.En este libro hemos querido volver a compartir con un grupo de amigos esa propuesta humana y divina que nos salva, hoy,  en el tercer milenio. 

Este  libro quiere  dar un impulso hacia la plena alegría de los discípulos en las eclesías  de salvación en la Iglesia universal.

*Concilio Vaticano II

Concluyamos con esta afirmación del concilio Vaticano II en la Gaudium et Spes. «Cristo murió por todos, y la vocación suprema del hombre  en realidad es una sola, es decir, divina. En consecuencia, debemos creer que el Espíritu Santo ofrece a todos la posibilidad de que, en forma  conocida por Dios,  se asocien a este misterio pascual.» (GS 22),

Y en el nº 38 nos dice:  «El es quien nos revela que Dios es amor, a la vez que nos enseña  que la ley fundamental de la perfección  humana y por tanto de la transformación  del mundo, es el mandamiento nuevo del amor.»

El Concilio fue el propósito de toda la Iglesia católica  de ofrecer a la humanidad de hoy, «aggiornamento»,   el evangelio de Jesús  con sus contenidos esenciales, expuestos de modo positivo, con el fin de provocar la aceptación gozosa  de hombres y mujeres en los albores del tercer milenio.  Por eso es nuestro mejor guía para comprender la Propuesta de Jesús real e histórico, para los hombres y mujeres de nuestra época.  Y este libro se pone al servicio de este ideal del Concilio Vaticano II.

Notas

72.  Este es el tema del primer volumen de  La propuesta de Jesús real e histórico. (Vol 25)

73.  La norma suprema de la fe cristiana es una, no dos: la Sagrada Escritura unida a la tradición. «Dei Verbum» del Concilio Vaticano II. Esta definición dogmática debería tener repercusiones radicales para resolver los problemas de nuestro tiempo. Un ejemplo:  La norma de fe sobre Jesucristo  en nuestra pastoral es:  Jesús es Dios. Es Dios hecho hombre. En cambio se acerca más Walter Kasper a la fe d e los Apóstoles cuando dice: «Jesús es el Cristo  representa el resumen de la fe cristiana. Es decir: Jesús de Nazaret, único, insustituíble, es simultáneamente el Cristo enviado por Dios, o sea, el mesías ungido por el Espíritu, la salvación del mundo, la plenitud escatológica de la historia». Jesús el Cristo, Salamanca: Sígueme, 1976, Pág. 14.  La consecuencia es que los seres humanos se pueden salvar en la historia, en su autonomía, sin necesidad de alienarse para ser espíritus o ángeles contemplativos. Cristo es nuestro liberador con  nosotros en nuestra historia y no en un mito. En Jesús Dios no es nuestro competidor ni el legislador externo sino nuestro aliado y amigo.   

74.  El fruto maduro de cien años de estudios bíblicos científicos nos dan  como  resultado el poder acercarnos, por primera vez de manera crítica,  a una nueva imagen del Jesús real e histórico.

75.  Sobre los cambios estructurales  ver Schillebeeckx, «Jesús, La  historia de un Viviente»,  Madrid: Cristiandad,  1981.  Perspectiva  coyuntural y ritmo asincrónico en los cambios culturales Pg 541 y siguientes. Cita allí su propio artículo en Concilium  83 (1973)  399-423; y Dios futuro del hombre, Salamanca, 1973, pg. 37-39:  

76.  Este encuentro interpersonal es tan evidente y sencillo que  puede ser analizado con personas sin educación superior. Y puede ser el  punto de partida de toda una teología inteligible para nuestro pueblo y al mismo tiempo tan moderna como la de Rahner, Schillebeecks, o Schoonenberg.  El aspecto  filosófico y de lenguaje puede estudiarse en estos tres autores: Schillebeeckx, «Jesús, La  historia de un Viviente»,  Madrid: Cristiandad,  1981,  en Karl  Rahner, Curso fundamental sobre la fe, Introducción al cancepto de cristianismo, Barcelona: Herder, 1979, y en  Piet Schoonenberg, Un Dios de los hombres, Barcelona: Herder, 1972. Añadimos los autores de «Mysterium Salutis».  Lo que explico se lo debo,  en buena parte, a estos magníficos maestros. 

77.  Mas adelante en el párrafo 6 avanzaremos algunas ideas sobre la fe como seguimiento y aceptación de la propuesta de Jesús real e histórico por los primeros discípulos. 

78.  Raymon E. Browun, Introducción a la Cristología del Nuevo Testamento.  Salamanca: Sígueme, 2001.

79.  Recordemos que  al tratar del panenteísmo queremos decir  que todo está en Dios.  Es un teísmo para el hombre actual.

80.  El  sagrado Corán.  En cambio la Iglesia, guiada por el Espíritu en el Concilio Vaticano II, superó esa concepción base del fundamentalismo.

81.  Este es el tema del vomumen 13:  El mundo, sacramento de Dios.

82.  Esto es indispensable para comprender el «Benedictus», como cristología de solidaridad cósmica, y la anunciación y el «Angelus» como interpretación  de esa solidaridad cósmisca con lenguaje mítico y simbólico o religioso.

83.  Este es tema del volumen  19 al estudiar la Constitución dogmática  «Dei Verbum»

84.  Declaración «Nostra Aetate»

85.  Si hay cien millones de católicos que se pasaron  ya a los grupos crstianos libres, concluímos que quizá otro tanto está en riesgo de hacerlo  y,  en consecuencia, es claro que a la mitad de la población católica de América le interesa existencialmente el tema del ecumenismo.

86.  Este tema del diálogo entre las religiones  es de crucial importancia para la humanidad del futuro.  Hans Küng está empeñado en promover este diálogo entre todas las reloiogiones.  Una síntesis en su libro «Hacia una ética mundial. Declaración  del Parlamento delas religiones del mundo. Editores Hans Küng y Karl-Josef Kuschel, Madrid: Trotta, 1994.

87.  Está planeado un libro sobre el problema de Dios  que titulamos En búsqueda del Dios que de verdad existe. Vol 20

88.  Se debe tomar en serio lo que  piensan tantos seres humanos.  El confucianismo y el taoísmo datan del siglo sexto antes de Cristo y cuentan con  225 millones de adeptos. Tiene los tres senderos, del confucianismo, el taoismo o daoísmo y el budismo, que llegó a China en el siglo anterior a Jesús. Cinco principios: respeto por todos, amor a la familia, generosidad mutua entre amigos, aceptación de extranjeros,  y lealtad al estado. O cinco mandamientos: respeto a la vida, a los bienes, al matrimonio, a la verdad y a  la recta razón: no emborracharse. El dragón es el símbolo del agua (yang) energía activa y poder celestial. El yin es la energía pasiva.  Todas las religiones, excepto el budismo,  incluyen la idea de que las fuerzas vitales impregnan el cosmos.  La principal es  el «chi»  o «qi», la energía de la que todo está hecho. El shintoísmo se centra en los «kami» o espíritus, tiene 110 millones de adeptos. Se integran con  el budismo. Esta nota invita a los lectores a informarse con gran simpatía sobre las demás religiones, fruto maduro de la inteligencia que Dios ha puesto en el hombre.

89.  Stephen W. Hawking,  Historia del tiempo, Del big-bang a los agujeros negros, Bogotá: Editorial Crítica, Grijalbo, 1988. pg 24ss

90 Wiliam James.  Ver Marcus J. Borg, The Heart of Christianity,  HarperSanFrancisco, of HarperCollins Publishers, 2003.  Being christian en an  Age of Pluralism, pg 208ss. Los cuatro libros de Confucio, Bogotá: Intermedio,  2004.

91. Bernardo Häring,  Dinamismo de la Iglesia en un mundo nuevo, Madrid: San Pablo, 1969. pg 43, 

92.  Esta segunda  puede incluírse entre las afirmaciones  reductoras y desviacionistas, la cual según un documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe,  CDF, pone en peligro la doctrina sobre Cristo. (Docuemento sobre el libro del Padre Roger Haight, Jesucristo, símbolo de Dios). 

93  La eclesía de  los cristianos debe ser plausible para la sociedad civil. Es una  ley que san Pablo defiende en las relaciones con el  imperio romano.   El cristiano no se conforma con el modo de vida de los de fuera pero  en lugar de combatirlos, los atrae y fascina con el nuevo  modo de vida.   Así la comunidad  es de contraste, pero plausible. Sobre la enserción de las eclesías en  el entorno socioecónomico y político ver un buen libro para iniciarse en el método sociológico: Margaret Y. Macdonald, Las comunidades paulinas, Salamanca: Síigueme,  1994

94.  Ver antes, en la segunda parte,  los textos: Prólogo de san Jun, Hebreos, Ef-Col.

95. San  Anselmo  tiene además la  «Meditatio redemptionis humanae» donde expone su teoría sacrificial. Tenemos un resumen en el libro Discípulos de Jesús apasionados, hoy, en la  Iglesia, pag. 42 y siguientes.

96.  Sobre el concepto de persona. La persona, la hipóstasis, la consistencia de Jesús es su  relación  con  el Padre para la salvación de los hombres. Esa es la identidad de Jesús de Nazaret. Jesús es una persona, un tu, para el Padre, y el Padre es un tu para Jesús. Y es un tu para el Otro Paráclito, el que vive en la comunidad  o eclesía. Pero esta revelación es humana toda ella, y por  eso  es inmanente y  «económica»; no hay  razón para distinguir entre Trinidad  económica e inmanente.

97.  Boetio (Opuscula sacra trct.  5. Pl 196, 1343. «Reperta personae est igitur definitio: persona est naturae rationalis individua substantia». Rústico: «Intellectualis naturae incommunicabilis existentia».( PL 196944-945.  En cambio el pensamiento actual  llega a otras conclusiones. Los escoláticos aceptaban que Jesús  debería ser persona humana, pero el dogma impedía afirmarlo. Ellos quizá defendían la unidad de lo que es uno, para hacer la unidad hay que buscar una  identidad para todos;  nosotros, en cambio, comprendemos mejor la unidad de lo diverso.  Comprendemos mejor la unidad de la comunidad de personas distintas que llegan a ser un solo corazón y una sola alma al ser distintas.  La pequeña comunidad es un reflejo y una experiencia  de la Trinidad.   Según  P.F. Strawson, Individuals. An essay in descriptive metaphysics, Londres, 1959), una persona no puede afirmarse sin afirmar al otro como otra persona. Sin afirmar al otro no puedo hacerme una idea de lo que yo soy.  Los medievales decían algo parecido al negarlo. Divisum ab alio.  Supone el alius, el otro.   Los modernos insisten en la persona en sí como centro activo consciente dotado de una conciencia y una libertad irreductibles.  En este sentido no habría personas en Dios sino relaciones, según Santo Tomás. Pero podríamos pensar que  si hay personas en Dios, pero son un solo corazón y una sola alma. Lo milagroso y divino es la unidad  de los diferentes.  No la unión de lo uno sino de lo diverso, lo plural. W.Pannenberg evita estas dificultades en su libro Fundamentos de Cristología.  El Dios inmutable no se revela así, y por ello se busca la dinámica de Dios en una sola naturaleza en tres personas, pero que no se difinen como los hombres; la teología del  proceso  habla de una naturaleza consecuente, y   el palamismo distingue entre naturaleza, «ousía», y  energías divinas.  De Schilebeecksx 

98  La definición de Boecio no tiene validez alguna en teología ni para la Trinidad santísima ni para Cristo.  (PL 67, 1195-1196 y 1238-1241

99.Tomás de Aquino usa el concepto de persona de Boecio para los humanos, el de Ricardo y el de Rústico para la Trinidad.  (In Sent. d.26, q. 2, a. 2, ad. 2; De potentia  q. 9 a. 5 ad 2; Contra gent IV 14).

100.  Fichte: Dios no es persona, porque esta  incluye en sí la idea de finitud puesto que implica relación  con otro.  Y Hegel responde que la persona sí implica relación  con otro, pero no como limitación del propio yo sino como plenitud del yo: el propio yo se exterioriza. 

101. Para todos estos temas ver  los autores citados en la nota  5,  en especial E.Schillebeeckxs, Jesús, La  histora de un Viviente, pg. 612ss.

102  Es muy importante relacionar estas afirmaciones con todo el proyecto de esta colección. Se trata de una humanización contra la divinización prematura, pero la humanización no va en contra de la relación con Dios  como manantial indescifrable del ser y fascinación total de la vida humana. Véase sobre todo esto  las prmeras páginas del vol 12. 

103.  Es el espíritu de La imitación de Cristo, pan  espiritual cotidiano de los cristianos fervorosos  de los siglos pasados.

104.  Aludimos al sistema de San Anselmo que fascinó a toda la teología de la cristiandad, como solución del  conflicto entre la justicia  y  la misericorida de Dios. 

105.  Kevin Phillips, «Wealth and Democracy»:  A Political History of the American Rich, New York:  Ramdon  House, 2002.  Phillips se identifica a sí mismo como republicano.  Para ayudarnos a tomar conciencia sobre los efectos del sistema económico contra los  obreros pobres de América del Norte  nos ayuda  Barbara Ehrenreich,  Nickel and Dimed,  New York: Henry Holt, 2001.   Estos libros los recomienda  Marcus J. Borg en  The Heart of Christianity.

106.  Este cambio en el sentido de la sangre  es de grandes consecuencias en la piedad popular. La piedad popular, la teología convencional y las películas sobre la pasión toman la sangre como la de una víctima que es sacrificada sangrientamente para complacer a Dios. Ver  página 105

107.  Sobre Derrida y Jean Luc Marion ver una idea   general en Vol 12, pg. 120 y siguientes.  E. Lévinas, Totalité et infini (La Haya 1961), El irresistible  poder del «prójimo indefenso» que no pierde la confianza. Donde se ve que ética y religión no se identifican, y que en este contexto se hace muy inteligible la propuesta de Jesús. . .

108.  Ver resumen de san Anselmo en vol 12, pg. 42ss.

109. Ver Marciano Vidal, Moral social, Moral de actitudes, III, Madrid: Perpetuo Socorro, 1988.

110. Sobre Bultmann ver Vol 12, pg 123ss.

111.  El verdadero kerigma de la muerte y resurrección  es el que se vive en la eclesía por el servicio de todos  hasta  sufrir la muerte  por vivir  el evangelio del amor mutuo, y así  obtener la garantía de la resurrección.  Por eso en las primeras eclesías la preocupación era poner  los bienes en común cada semana, y el domingo  en la Eucarritstía tenía lugar la entrega mutua de la existencia. Ese es el kerigma de la muerte y resurrección, que Pablo explica en la carta a los romanos.

112    Moltmann ve la cruz como un acontecimiento entre Dios y Dios, un drama  en Dios. J. Moltmann, El Dios crucificado (Salamanca 1975).  Lo que se opone a  la bondad de Dios no es la justicia divina sino la maldad y la injusticia de los hombres que dominan sobre otros y los oprimen. Esos malos son los que levantan la cruz para Cristo: es obra de lo antidivino.   Jesús lo vence por el amor mutuo y nosotros lo vencemos por nuestra entrega mutua total en la eclesía. No existe el más mínimo conflicto entre la gloria y felicidad de Dios y la gloria y felicidad nuestra en la eclesía.

113.  Sobre las apariciones, solo avanzamos una perspectiva.  El primer intento de mostrar cómo continúa Jesús real e histórico vivo y actuante en medio de sus discípulos  son las novedades que vemos claramente en los escritos posteriores al año 65 o 70. Jesús real e histórico vive en su comunidad pascual.  Las apariciones son  la expresión de esa vivencia:  Jesús sigue actuando  en las eclesías, cultivando la amistad  y realizando la salvación, y  las mismas eclesías se expresan en diversos lenguajes y perspectivas en los relatos de las apariciones.  Un segundo intento de expresar lo mismo, la presenca de Jesús en medio de la comunidad con su acción salvífica, son los sacramentos, una práctica que  se desarrolló a lo largo de la cristiandad y cuya formulación culminó en el Concilio de Trento. El reto pastoral es que los sacramentos  los vivamos como relación nuestra en la eclesía con el Jesús real e histórico, como se vivieron las apariciones. . 114. Los sacramentos expresan un modo de la acción de Cristo resucitado en la eclesía. En la eclesía se insertan los sacramentos como presencia de Jesús real e histórico y no como ritos sagrados que se convierten con facilidad  en mágicos. Para  empezar un  estudio de la eclesiología, ver Heinrich  Schlier, Eclesiología del Nuevo Testamento.  La Iglesia, acontecimiento salvífico en la comunidad cristiana,  Mysteriun Salutis, IV, Tomo I, Madrid:  Cristiandad, 1984, Pag  107-224. Se recomienda la lectura del libro del Padre X. Léon-Dufour, La Fracción del pan. Culto y existencia en el Nuevo Testamento. Madrid: Cristiandad, 1983

115.  Sobre la renovación del lenguaje pastoral  de la Navidad y de la Semana santa, a la luz de esta nueva visión cristológica, sería conveniente un estudio  a fondo. 

116.  Historia de salvación: Darlap, A.  Teología fundamental de la historia de salvación, en Mysterium Salutis, pg. 49 a 202.  Puede considerarse este estudio de Darlap como un profundo comentario a la Dei Verbum.

117.  Nadie da lo que no tiene: es una síntesis de la metafísica y de la filosofía perenne.  Todos damos lo que no tenemos... cuando nos unimos,  es la síntesis de la filosofía y de la teología evolutiva.

118.  Ver un comentario muy sencillo pero muy autorizado a la Gaudium et Spes, de Bernardo Häring:  Dinamismo de la Iglesia en el mundo nuevo,  México, D.F.: San Pablo, 1969

119.    Ver  Schillebeeckx,  Jesús, historia de un Viviente pg. 572.  En el mismo sentido Rahner, y Schoonnenberg,  Un Dios de los hombres   , Barcelona: Herder,1972

120.  El mundo sacramento de Dios Volumen 13, en preparación.  Sobre la necesidad permanente de lo religioso es interesante  la afirmación de J. Habermas: «El olvido de las grandes tradiciones religiosas conduce  casi invariablemetne  a la ruina de los estratos  fundamentales de la garantía de la identidad». (Philosophisch-politische Profile, Francfurt, 1971) 35

121.  .Schillebeeckx, Jesús, La  historia de un Viviente,  Madrid: Cristiandad,  1981. pg. 572

122.   Ver  el Catecismo de la Iglesia católica,  deseo de ver a Dios, nº 27 y siguientes.

123. Ver   Olegario G. de Gardedal, Jesús de Nazaret, Aproximación a la cristología, Madrid: BAC, 1979, pg 421

124.  Las objeciones contra la cristiandad, en vol 12, capt 3º La modernidad.  Una cristología que no reacciona ante tantos hechos  de violencia para imponer la fe  en Jesús debe estar mal interpretada. El hecho es que una cristología ortodoxa  de Jesús Dios puede prestarse para enfrentar a los hombres entre sí.  Jon Sobrino, en su libro Jesucristo liberador, Lectura histórico-teológica de Jesús de Nazaret, Madrid: Trotta, 1997, contiene un arsenal inmenso de aportes para comprender el punto de partida de la fe cristiana en Jesús  real e histórico, como base necesaria  para la teología de la liberación.  Habrá que tener  cuidado para evitar los mesianismos en los cuales fracasó voluntariamente Jesús y  no tan voluntariamente las iglesias  posteriores, y  para  definir mejor las eclesías, unidas todas en el agape,  como la realización de la  obra de Jesús, en contraste frente  la sociedad civil según la fe de los apóstoles, y  no en «joint venture» para cambiar las estructuras.

125. A..N. Whitehead y Ch. Hartshorne son los  filósofos de la religión que están a la base de la filosofía y teología del preoceso.  En   esta se destaca N Pittinger.  Como en Hegel, algo intramundano-espiritual.   Para el tema general leer:  Hans Urs von Balthasar, Encuentro de Dios y el hombre: yo y tú.  Dios como principio y fundamento de la historia de salvación, en Mysterium Salutis. Historia de salvación antes de Cristo.   Madrid: Cristiandad, Vol I, 1977. Pg. 29 a 53.

Karl Rahner, El Dios Trino como principio y fundamento trascendente  de la hsitoria de salvación, Mysterium Salutis, Vol.  II, Pg 269-292

 Rudolf  Schnakenburg, Cristología del Nuevo Testamento, en Mysterium salutis,  III, El acontecimiento Cristo, 1980. Pág.  186-314.  En especial  sobre el Himno de Filipenses 2,6-11, pg 251s.

Raymond Brown, Introducción a la Cristología del Nuevo Testamento, Salamanca: Sígueme, 2001

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Postscriptum

 

Joseph Ratzinger

Benedicto XVI

Jesús de Nazaret

 

La fe cristiana parte de  Jesús real e histórico

 

Benedicto XVI  acaba de publicar, 2007,  el libro «Jesús de Nazaret», movido por el propósito indeclinable, como base de la fe cristiana, de encontrarse con Jesús de Nazaret y entrar en amistad con él.  El Santo Padre, gigante de la teología, como un divino indicador me confirma en mi orientación  rectora para dar mi existencia y derramar mi sangre por los amigos y discípulos de Jesús.

He aquí algunas de sus afirmaciones en la introducción:

«Como resultado común de todas estas tentativas, (de acceder a Jesús real e histórico, en el siglo XIX) ha quedado la impresión de que, en cualquier caso, sabemos pocas cosas ciertas sobre Jesús, y que ha sido sólo la fe en su divinidad la que ha plasmado posteriormente su imagen. Entretanto, esta impresión ha calado hondamente en la conciencia general de la cristiandad. Semejante situación es dramática para la fe, pues deja incierto su auténtico punto de referencia: la íntima amistad con Jesús, de la que todo depende; corre el riesgo de moverse en el vacío».

«...Hay que decir, ante todo, que el método histórico —precisamente por la naturaleza intrínseca de la teología y de la fe— es y sigue siendo una dimensión del trabajo exegético a la que no se puede renunciar. En efecto, para la fe bíblica es fundamental referirse a hechos históricos reales. Ella no cuenta leyendas como símbolos de verdades que van más allá de la historia, sino que se basa en la historia ocurrida sobre la faz de esta tierra. El factum historicum no es para ella una clave simbólica que se puede sustituir, sino un fundamento constitutivo; «et incarnatus est»: con estas palabras profesamos la entrada efectiva de Dios en la historia real.

Si dejamos de lado esta historia, la fe cristiana como tal queda eliminada y transformada en otra religión. Así pues, si la historia, lo fáctico, forma parte esencial de la fe cristiana en este sentido, ésta debe afrontar el método histórico. La fe misma lo exige».

El Santo Padre  ha seguido en especial al gran exégeta católico de habla alemana, quizás el más importante de la segunda mitad del siglo XX, Rudolf Schnackenburg, el cual ha escrito su última gran obra: «Die Person Jesu Christi im Spiegel  der vier Evangelien», La persona de Jesucristo reflejada en los cuatro evangelios.

 

 

Episcopado latinoamericano

 y del Caribe

 

Documento final de  Aparecida 

 Comunión de los discípulos misioneros en la Iglesia

171. Todos los miembros de la comunidad parroquial son responsables de la evangelización de los hombres y mujeres en cada ambiente. El Espíritu Santo, que actúa en Jesucristo, es también enviado a todos en cuanto miembros de la comunidad, porque su acción no se limita al ámbito individual, sino que abre siempre a las comunidades a la tarea misionera, así como ocurrió en Pentecostés (cf. Hch 2, 1-13).

172. La renovación de las parroquias, al inicio del tercer milenio, exige reformular sus estructuras, para que sea una red de comunidades y grupos, capaces de articularse logrando que sus miembros se sientan y sean realmente discípulos y misioneros de Jesucristo en comunión. Desde la parroquia, hay que anunciar lo que Jesucristo «hizo y enseñó» (Hch 1,1) mientras estuvo con nosotros. Su Persona y su obra son la buena noticia de salvación anunciada por los ministros y testigos de la Palabra que el Espíritu suscita e inspira. La Palabra acogida es salvífica y reveladora del misterio de Dios y de su voluntad. Toda parroquia está llamada a ser el espacio donde se recibe y acoge la Palabra, se celebra y se expresa en la adoración del Cuerpo de Cristo, y, así, es la fuente dinámica del discipulado misionero. Su propia renovación exige que se deje iluminar siempre de nuevo por la Palabra viva y eficaz.

Comunidades eclesiales de base y pequeñas comunidades

178. En la experiencia eclesial de algunas iglesias de América Latina y de El Caribe, las Comunidades Eclesiales de Base han sido escuelas que han ayudado a formar cristianos comprometidos con su fe, discípulos y misioneros del Señor, como testimonia la entrega generosa, hasta derramar su sangre, de tantos miembros suyos. Ellas recogen la experiencia de las primeras comunidades, como están descritas en los Hechos de los Apóstoles (cf. Hch 2,42-47). Medellín reconoció en ellas una célula inicial de estruc-turación eclesial y foco de fe y evangelización. Puebla constató que las pequeñas comunidades, sobre todo las comunidades eclesiales de base, permitieron al pueblo acceder a un conocimiento mayor de la Palabra de Dios, al compro-miso social en nombre del Evangelio, al surgimiento de nuevos servicios laicales y a la educación de la fe de los adultos, sin embargo, también constató «que no han faltado miembros de comunidad o comunidades enteras que, atraídas por institu-ciones puramente laicas o radicalizadas ideológicamente, fueron perdiendo el sentido eclesial».

179. Las comunidades eclesiales de base, en el seguimiento misionero de Jesús, tienen la Palabra de Dios como fuente de su espiritualidad y la orientación de sus Pastores como guía que asegura la comunión eclesial. Despliegan su compromiso evangelizador y misionero entre los más sencillos y alejados, y son expresión visible de la opción preferencial por los pobres. Son fuente y semilla de variados servicios y ministerios a favor de la vida en la sociedad y en la Iglesia. Manteniéndose en comunión con su obispo e insertándose al proyecto de pastoral diocesana, las CEBs se convierten en un signo de vitalidad en la Iglesia particular. Actuando así, juntamente con los grupos parroquiales, asociaciones y movimientos eclesiales, pueden contribuir a revitalizar las parroquias haciendo de las mismas una comunidad de comunidades. En su esfuerzo de corresponder a los desafíos de los tiempos actuales, las comunidades eclesiales de base cuidarán de no alterar el tesoro precioso de la Tradición y del Magisterio de la Iglesia.

180. Como respuesta a las exigencias de la evange-lización, junto con las comunidades eclesiales de base, hay otras válidas formas de pequeñas comunidades, e incluso redes de comunidades, de movimientos, grupos de vida, de oración y de reflexión de la Palabra de Dios. Todas las comunidades y grupos eclesiales darán fruto en la medida en que la Eucaristía sea el centro de su vida y la Palabra de Dios sea faro de su camino y su actuación en la única Iglesia de Cristo.

Pequeñas comunidades eclesiales

307. Se constata que, en los últimos años, ha ido creciendo la espiritualidad de comunión y que, con diversas metodo-logías, se han hecho no pocos esfuerzos por llevar a los laicos a integrarse en pequeñas comunidades eclesiales, que van mostrando abundantes frutos. Para la Nueva Evangelización y para llegar a que los bautizados vivan como auténticos discípulos y misioneros de Cristo, tenemos un medio privile-giado en las pequeñas comunidades eclesiales.

308. Ellas son un ámbito propicio para escuchar la Palabra de Dios, para vivir la fraternidad, para animar en la oración, para profundizar procesos de formación en la fe y para fortalecer el exigente compromiso de ser apóstoles en la sociedad de hoy. Ellas son lugares de experiencia cristiana y evangelización que, en medio de la situación cultural que nos afecta, secularizada y hostil a la Iglesia, se hacen todavía mucho más necesarias.

309. Si se quieren pequeñas comunidades vivas y dinámicas, es necesario suscitar en ellas una espiritualidad sólida, basada en la Palabra de Dios, que las mantenga en plena comunión de vida e ideales con la Iglesia local y, en particular, con la comunidad parroquial. Así la parroquia, por otra parte, como desde hace años nos lo hemos propuesto en América Latina, llegará a ser «comunidad de comunidades»

 

310. Señalamos que es preciso reanimar los procesos de formación de pequeñas comunidades en el Continente, pues en ellas tenemos una fuente segura de vocaciones al sacer-docio, a la vida religiosa, y a la vida laical con especial dedicación al apostolado. A través de las pequeñas comunidades, también se podría llegar a los alejados, a los indiferentes y a los que alimentan descontento o resentimientos frente a la Iglesia.

311. Los nuevos movimientos y comunidades son un don del Espíritu Santo para la iglesia. En ellos, los fíeles encuen-tran la posibilidad de formarse cristianamente, crecer y comprometerse apostólicamente hasta ser verdaderos discípulos misioneros. Así ejercitan el derecho natural y bautismal de libre asociación, como lo señaló el Concilio Vaticano II, y lo confirma el Código de Derecho Canónico.

 

Estos dos tesoros de la fe, Jesús real e histórico,   reafirmado sin ambajes por el Santo Padre, y  la praxis del Reino en las eclesías, reafirmada por el Espiscopado latinoamericano y El Caribe, nos ponen en comunión  con lo más genuino de la fe de los apóstoles,  con la práctica de las eclesías en los tres primeros siglos, y con lo mejor de las comunidades eclesiales a lo largo de quince siglos de cristiandad. Estos dos tesoros son la fe de los apóstoles y  su continuación fiel en la tradición viva de las eclesías unidas en la Iglesia de Jesús.

Este libro es una palabra abierta  al diálogo fraterno  entre los seguidores de Jesús en eclesías dinámicas  y optimistas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Algunos libros de la misma colección

 

La Propuesta de Jesús real e histórico, 1

 Para entrar en la madurez  humana en Cristo es saludable  que el cristiano, católico o protestante, se haga estas preguntas: Entre todas las cosas que me propone mi iglesia católica o protestante,  ¿cuáles fueron las convicciones no negociables  de Jesús? ¿Qué exigió Jesús a sus discípulos que le creyeran  a él?  ¿Cuál es el punto de partida de los discípulos en el proceso de creerle a Jesús?. El presente libre le hace estas preguntas  a Jesús real e histórico en directo. 

 

Discípulos de Jesús apasionados, hoy, en la Iglesia

El libro es una reflexión  sobre la comunidad como principio neotestamentario, teológico y pastoral,  para la renovación  de la Iglesia.  Aspira a ayudar a pensar, sentir y gustar a Dios y hacer teología en la experiencia del amor de hermanos y amigos en Jesús. Así nos enamoramos de Dios y nos hacemos discípulos apasionados de Jesús, hoy, en la Iglesia. Queremos una teología  muy cercana a todos los fieles,  muy centrada en el ser humano, varón o mujer,  en el amor mutuo, que construye comunidad. De modo especial, el libro quiere aportar elementos para la renovación de la parroquia como red de comunidades.

 

La comunidad, proyecto de Pablo en Corinto

Exégesis  de la  1Cor. en clave de eclesía

 

Discípulos que dan la vida por los amigos,

1. La convocación; 2, Eclesía-Koinonía;  3, Servicios y ministerios; 4, Concilio Vaticano II.

Es una serie de cuatro volúmenes para guiar las comunidades, paso a paso, en el estudio bíblico y teológico y en la dinámica comunitaria, en más de cien sesiones.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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