NINJUTSU - "ARTE NINJA DE SOBREVIVENCIA"

Recopilación:
Sergio Alejandro Leal Villegas.
Instructor Ninjutsu, 3er Dan.

http://www.ninja.cl

CAMBIO MÁS QUE PROGRESO

Parece que la gente hoy quiere progresar. Parece que cuanto mayor y más rápido sea el progreso mejor. Aún asi, el progreso académico, el progreso en la vida, el progreso científico...¿no llevan todos ellos a la ruina? Mi teoria puede sonar extrema.

Lo que en verdad quiero decir es que si progresamos mucho en muy poco tiempo, podemos perder gran parte de esencia de la vida y nuestras vidas se pueden volver tediosas. En otras palabras, el progreso en esos campos no mejora mucho la vida.

Por otro lado, no nos podemos mantener siempre al mismo nivel, ya que no tendría sentido. Entonces. ¿Que podemos hacer? Es facil. Podemos simplemante cambiar nuestras vidas. Puede que no sea progresar sino tranformar. De todos modos, si cambiamos tendrá un impacto en lo que nos rodea. Lo mejor es empezar de este modo.
 
Vivir con la noción fija de que hemos de progresar constantemente es una forma de vida muy superficial. Para disfrutar y saborear la vida, a veces nos debemos olvidar del progreso, tomarnos un descanso y buscar un cambio. La gente dice que nuestras vidas mejoran con el progreso, y que la cosa va bien, pero lo cierto es que sólo nos hemos vuelto letárgicos.

Más aún, la base del mundo del Budo es el Henka (variación) y el Kyojitsu tenkan (la realidad alternante y la ilusión). La aplicación de la técnica y la habilidad para el cambio adecuado es más valioso que dividir técnicas secundarias para derrotar a un enemigo. Las técnicas rápidas pueden parecer dinámicas y magníficas, pero al igual que tener un pequeño ataque significa perder el control, puede ser la causa de autodestrucción. si fluyes con la lucha, siendo flexible con el ataque del enemigo y cambiando tu posición, nunca te derrotarán.

Hablando claro, una técnica que usa la velocidad es una manera intelectual de derrotar al enemigo. Mientras que el cambio es el kamae natural de la mezcla y la armonía. Hoy no es necesario vivir pensando demasiado, creo de verdad que debemos vivir de forma natural.

La palabra progreso tiene una fuerte connotación que implica avance. Por ello, una persona atrapada por estas ideas espera tirar hacia adelante, estar en primera línea, sin importar lo grande y fuerte que sea su enemigo. Sólo que, en la batalla, nuestro enemigo puede caer hacia adelante. En este punto, sería genial hacernos a un lado. Esta es la razón por la que creo más adecuado recomendar las técnicas del henka en vez de las que se basan en la velocidad.

Ninpo sabiduría de vida, Soke Masaaki Hatsumi.


KIHON HAPPO

El Kihon Happo se refiere a las técnicas básicas que sirven de inspiración a cualquier budoka. Aunque básicamente son 8, son infinitas las técnicas que pueden emerger de estas 8 waza (destrezas) inspiradoras. El kihon Happo es originario de la escuela Gyokko ryu. Si giramos el 8 de forma horizontal aparece el simbolo para representar el infinito.

Hatsumi Sensei dice que el Kihon Happo es la raíz de los 8 grandes árboles que llegan hasta el Cielo.

Kihon Happo: Las 8 piedras preciosas.

1. Kosshi Kihon Sanpo no kata: 3 técnicas básicas de golpeo
1.1. Ichimonji no kata
1.2. Jumonji no kata
1.3. Hicho no kata

2. Torite Kihon Goho no kata: 5 técnicas básicas de mano
2.1. Omote Kote Gyaku
2.2. Omote Kote Gyaku + Tsuki
2.3. Ura Kote Gyaku
2.4. Musha Dori
2.5. Ganseki Nage

Originalmente en el Kihon Happo se enseñaba la técnica Musho Dori o también llamada Jigoku Dori en lugar de Ganseki Nage.


EL KUDEN DE MASAAKI HATSUMI

Cuando el Taijutsu de alguien esta fluyendo saludablemente, la historia de sus vidas corre al igual que las fibras nerviosas, esto también llega a ser la historia del Logos, y uno llega a ser capaz de andar sobre el limite del Shinden - transmisión divina - y Kuden - transmisi6n oral -. Takamatsu Sensei solía caminar cada día tirando o siendo tirado por 20 perros. Yo mismo también camino y dirijo mis perros mientras soy tirado por 5 de ellos.

¿Que hay acerca del sendero caminado por la Buiinkan Dojo? ,desde el Taikai de Portugal el pasado año (1992) ha sido posible ver una comunidad saludable entre los Buyu en España. Esto sucede gracias a Ernani, el organizador del Taikai y su "corazón de Budoka".

Este año en el Taikai de Huelva, 1os Shidoshi fueron capaces de emular de nuevo a los caballeros de la mesa redonda y reunirse y beber juntos, lo que sucedió en este Taikai fue debido al corazón de Budoka mantenido por Andrés, demostrado por las lagrimas de diamantes que fluyeron fuera de él. El Sr. Ponce dijo, "En el futuro no toleraremos la presencia de nadie mas que de Caballeros de justicia en Bujinkan España". Los niños españoles son conocidos como niño/niña. Se dice que los niños son hermosos, dulces y encantadores. y se dice que en el flujo de los sonidos niña y ninja hay una armonía. La demostración de la fiesta del Taikai fue planeada, producida y dirigida por Isidoro y la manera de ejecutarla ha sido la mejor que yo he visto en mis 12 años viajando alrededor del mundo. Cuando la demostraci6n finalizó, pudimos ver las hermosas joyas en los ojos de Isidoro destellando bajo las luces del escenario también.

Me gustaría decirles a todas las personas que siguen el camino de las artes marciales que si no poseen el corazón de un artista marcial, ¡abandonen las artes marciales!. Digo esto sobre la base de lo que he obtenido de décadas de enseñanza, ya que todo ha sido provisto por las palabras de Takamatsu Sensei.

Las artes marciales no representan algo que se pueda aprender. El punto de comienzo es tu propio esfuerzo y paciencia y si no haces esto no importa cuantos años entrenes o que grado obtengas, carecerás de los valores perceptivos de un artista marcial. Incluso los decimos (10) danes, si no tienen este auto despertar , serán equivalentes a personas sin dan, incluso sin kyu. Este es el Shinken-Gata de los grados de la Buiinkan. La gente que no entiende la verdadera naturaleza de un artista marcial, bien debería esforzarse en ir a golpear en mi puerta requiriendo entrenamiento, pero mis enseñanzas caerán en oídos sordos si ellos no buscan el corazón de un artista marcial. Déjanos describir Budoka como "Flor Marcial", y dejarlo como una solución a Kajô­chikusei,el puzzle de iluminaci6n del cual son cuestionados posteriormente.

Ahora, como un Doctor de Ciencias Humanas, me gustaría analizar los síntomas y formas de varios deseos que son buscados por la gente para las técnicas de combate, pendientes de contraerlas, sin ser conscientes de ellas:


1. Tipo Numero Uno

Una forma subdesarrollada: auto centrados en si mismos inquieto por los grados, y siempre queriendo ser el "Numero Uno". Este es un tipo horrible. Incluso no se dan cuenta de lo malo que son, y podrían ser matados antes de que comprendieran, una molestia real.

2. Tipo Negocios

Son un tipo que están en el camino en el cual creen en la idea de vivir de las artes marciales, olvidan el corazón de un artista marcial y cambian los suyos al corazón de un comerciante. Llegan a creer que la gente que tiene muchos estudiantes son maravillosos o deben sentir que cuando un estudiante se aleja de ellos, pierden algún dinero. Y es mas, no se dan cuenta que son un fracaso como artistas marciales. Déjame decir claramente desde mi experiencia que los Tatsujin (maestros) de Bujutsu o Bugei no se elevan por tal tipo de cosas en ninguna ocasión.

3. Tipo Información

Algunos vienen a mi mas que para entrenar para coleccionar la "información" mas importante, toman notas y fotografías, y entonces regresan a sus países y la venden. Esto es realmente deplorable. Son incapaces de ver en las artes marciales otra cosa que la visión amateur de "hay conjunto de formas,kata" o "esto es correcto y esto no" , etc. Y terminan incluso siendo conscientes del hecho de que han caído en tal estado. Aun existen muchos mas tipos. El tipo "SENSEI­SHIHAN", el tipo "IRRITABLE", el tipo "COLECTOR", el tipo "VIOLENCIA", el tipo "ANIMAL", el tipo "RELIGIOSO", el tipo "FILOSOFICO". . .

Lo importante es comprender que la verdadera Naturaleza de las Artes Marciales solo puede ser percibida una vez que todos estos tipos se han transparentado.

El flujo del Bufû de Takamatsu Sensei comenzó con el entrenamiento en la transparencia, belleza y flujo natural de Shinden Fudo-ryû. Para mi, el comienzo estuvo siguiendo un flujo invisible de luz, fluyendo a través del espacio, para golpear en la puerta del Bufû de Takamatsu Sensei. Se podría decir que el encuentro entre Takamatsu Sensei y yo fue, de alguna manera, similar al viejo cuento de la apertura de la puerta de una cueva en Shinshû Monte Togakushi.

Hasta hace poco la gente tendía a interpretar la Bujinkan solo como Ninjutsu y usar el Ninjutsu como una frase atrayente, pero a través del tiempo Llegamos a ser conscientes de la escala total de la Bujinkan.

Las artes marciales Bujinkan incorporan el flujo de 9 escuelas marciales que tienen una historia de 3000 años y no deberían olvidar que un artista marcial en una lanzadera espacial. No se distraigan del entrenamiento: deben perseverar hasta el final.

Por favor piensa en esta "devoción" como el sonido "sennen" 1.000 años. Como uno puede leer a menudo en los pergaminos "Si pasan 1000 años las técnicas aparecerán por si mismas", creo que pueden oír esto como sonidos encadenados al espacio del mas allá.

Si también reescribo "Ikkan" no como perseverancia sino como un juego, entonces el sonido puede ser transmitido por lo que cierta alegría, salud y felicidad son descubiertos.


SOke Masaaki Hatsumi, Sanmyaku N°2.


EL TÉ VERDE

El té verde es muy utilizado en la medicina tradicional oriental que conoce sus cualidades terapéuticas desde hace milenios. Es antiinflamatorio, afirma los tejidos, neutraliza los radicales libres y mejora la calidad de la piel. Se extrae de las hojas de un pequeño árbol asiático-indonesio. Ha sido incorporado a los principios activos de cremas reafirmantes y anticelulíticas, antiedad y específicas para atenuar las arrugas en el contorno de ojos, lo que también sucede con otros vegetales orientales que hoy forman parte de las fórmulas de los cosméticos más avanzados, como ejemplo la centella asiática, el gingko biloba, la caléndula o la manzanilla.


KUNOICHI, LA MUJER NINJA

Por:
Sergio Leal Villegas, 3er Dan Ninjutsu.


La naturaleza ha creado a la mujer como un ser débil en apariencia, pero realmente es un ser que tiene el poder del Universo en sus manos ya que puede dar vida o muerte. Kunoichi se traduce como 9 de 1. Esto hace referencia a los orificios que existen en el cuerpo humano y al que distingue al hombre de la mujer (2 en los oidos, 1 en la boca, 2 en la nariz, 2 en los ojos, 1 en el ano y 1 en la uretra) hasta aqui ambos sexos son iguales. La mujer con la vagina posee un agujero más que el hombre. La mujer dentro del mundo del ninjutsu tuvo un papel mucho más reconocido que las demás mujeres en el antiguo Japón. Dentro de una sociedad completamente machista, en la que el espacio que ocupaba la mujer era puramente decorativo, tuvo en el budô una excepción muy representativa.

Las Kunoichi utilizan su encanto como Concubinas y Geishas para obtener información, y si es necesario, matar su objetivo. Existía un dicho en el Japón feudal que decía que ningún castillo estaba lo suficientemente protegido para que una Kunoichi no pudiera entrar. La Kunoichi ha tenido un rol importantísimo en la historia del Ninjutsu, utilzandose como espias, mensajeras u observadoras. En el siglo 16 Chiyome Mochizuki de la familia Ninja de Koga, esposa del Shogun Moritoki Mochizuki, creó una de las redes más grandes de Kunoichi que se han conocido. Durante las guerras en las provincias de Japón, creó una escuela secreta de Kunoichi para muchachas jóvenes, quienes habian quedado huerfanas o indigentes en las constantes guerras civiles alrededor del país. Chiyome organizó sus Kunoichi, llamadas Mikko, para ser guardianes de templos, altares, y santuarios. Ellas podian moverse libremente alrededor del país, teníendo acceso a muchos lugares gracias al respeto de la comunidad. Formaron una grandiosa y eficiente red de información para esa época, sellando un lugar en la historia para las Kunoichi.

La Kunoichi generalmente no tenía conciencia de tener compañeras, ya que el Jonin la mantenía constantemente en la creencia de ser la única, ya que así aseguraba la eficacia de la mujer a través del vínculo emocional.


Hatsumi Sensei dice que la mayor arma de una Kunoichi es su delicadeza como mujer, la femeneidad al moverse, su mirada y gestos. En las 9 escuelas de la Bujinkan tenemos historias de Kunoichi que fueron famosas por sus acciones y valor. Se cree que la fundación de la escuela Gyokko Ryu Koshijutsu fue realizada por una mujer debido a los movimientos circulares y la poca utilización de fuerza para derrotar al oponente. La Kunoichi es una de las principales fuentes de información del Ninja debido al enorme deseo que inspiran y a su libertad de acción, pudiendo tener acceso a los secretos mas ocultos. Poseen la delicadeza de una Geisha y las crueles habilidades del Ninjutsu.

Entrenamiento

Utilizadas como asesinas y espías, entrenadas en el arte de la Guerra, así como tambien en artes como la música, la danza, el masaje o el canto para llegar de forma más fácil a sus objetivos. El disfraz es una valiosa cualidad ya que deben fingir ser campesinas, altos cargos de nobleza o alguna caracterización necesaria para cumplir su objetivo. Su entrenamiento físico desarrolla velocidad, equilibrio, fortaleza, agilidad y resistencia. Estudian Kayakujutsu (fuego y explosivos), Boryaku (estrategia), Intonjutsu (evasión, ocultación y camuflaje), Shinobi Iri (métodos silenciosos de infiltración), Tantojutsu (combate con puñal), Shurikenjutsu (lanzamiento de hojas metalicas), afrodisíacos, estrategias Kisha (deseo sexual) y Yagen (venenos, drogas, anestésicos). Estos venenos son extraidos de minerales, plantas, visceras de animales, estiercol o sangre de caballo. Una persona infectada por alguna de estas sustancias al menos cae enferma y debe permanecer en cama varios dias y en otros casos puede morir víctima de cólera. Referente a los gases anestésicos, estos son mesclados con los aromas de la víctima, también existen los picantes venenosos que derramados sobre la piel de la víctima causan una fuerte picazón. Según el Soke Masaaki Hatsumi en su libro "Sabiduría de Vida", las técnicas para Kunoichi no solo se enseñaron a mujeres, sino a hombres que utilizaban dichas técnicas cuando se disfrazaban de mujer.

Manipulación

Se entrenan en métodos de seducción, desarrollando además la habilidad innata para determinar y explotar las debilidades y emociones de una persona objetivo, necesitando una cuidadosa dirección para evitar el verdadero amor o perder de vista su propósito. Utilizan técnicas de guerra psicológica, manipulación y percepción del oponente, siendo consideradas por sus poderes psíquicos e intuitivos al determinar planes para acciones futuras basadas en los probables desarrollos de estrategias del enemigo. La confrontación directa es el último recurso. Su principal arma es la confusión creada al retirarse o agacharse frente a un ataque con actitud temerosa, fingiendo una falsa debilidad, permitiendo que el oponente sienta superioridad, realizando luego un ataque fulminante. Utilizan su femeneidad como recurso para bajar la guardia del enemigo y disimular su potencial como adversaria destructiva. Las mujeres frecuentemente son menospreciadas en términos de capacidad de combate lo que les permite tener una relativamente fácil entrada a sitios de difícil acceso. A menudo su tarea es la de infiltrarse en terreno enemigo y llegar hasta alguno de los jefes, a fin de obtener información ó bien de eliminarlo. Las lágrimas, subordinación, sexualidad y fingir temor son tretas eficaces de la Kunoichi.

Sus Implementos De Combate

Su entrenamiento se especializa en el uso de pequeñas armas para distancias cortas más que grandes instrumentos de batalla, debido a que la Kunoichi generalmente se encuentra en medio del enemigo. En los delicados Kimonos o vestidos esconden un innumerable arsenal de armas pequeñas, camuflando otras como adornos de decoración para el cabello, broches del traje, zapatos, abanicos o cinturones. Utiliza una Tela que va de 1,5 a 2 mts, en cuya punta existe una bola o pesa, la cual llevan atada a la cintura como parte del vestido, sirve como arma de impacto o estrangulación. Las Nekote, o garras de gato, las cuales son dedales terminados en punta y usados en los 5 dedos. Los zapatos de madera o suela dura, utilizados con las manos para parar ataques de hojas, lanzarlos como Shuriken o golpear en las articulaciones. Utilizan el paraguas para frenar los ataques de mano y evitar que el oponente vea sus ataques. Utilizan también Metsubishi o polvos cegadores, el Tsunode o Kakushi, que son anillos con púas llevados en los dedos. El Fukumi-Bari (Agujas y dardos pequeños) que escondían en la boca en Fuki-Bari (pequeñas cañas que hacían de cerbatanas), las que podían ser lanzadas de forma inesperada o ser clavadas durante un encuentro amoroso. Utilizan el Tessen o abanico de hierro, pero con características diferentes al utilizado por el Samurai, ya que esta hecho de madera y tela exceptuando las varillas centrales que son de metal, las que pueden ser utilizadas para golpear o cortar, generalmente estan impregnadas con venenos.

La espada que utilizan es la Shinobi Ken o Ninjato, que posee una longitud de 70 cm y es liviana, lo que permite un mejor manejo y ocultación, permitiendo camuflarla de una mejor forma en los disfraces. Se puede transportar colgada en la espalda, en un costado u oculta en el lugar más beneficioso de acuerdo a las circunstancias. Los Tonki, que son una serie de armas de metal, dagas y cuchillos pequeños, dardos y otras armas afiladas como los Shuriken, Shaken o los Tetsubishi. Dentro de los Tonki se incluyen los Bo Shuriken o Kanzashi que son varillas de acero afiladas que generalmente llevan en el cabello recogido, las cuales pueden llevar además en su interior diversos venenos y pueden ser utilizados de forma doble, y el Kaiken, que es una daga de dimensiones reducidas, que puede ser utilizada como puñal o como arma arrojadiza. Estas armas son ocultadas en objetos que a simple vista no despiertan sospecha como un regalo, un peine o un ramo de flores. El Kanzashi y el Kaiken se llevan generalmente como mínimo cuando la Kunoichi se viste como mujer normal. El Yumi (arco) y las flechas son armas utilizadas con eficiencia por las Kunoichi. Utilizan flechas explosivas, incendiarias y envenenadas. Los arcos utilizados son pequeños y livianos al ser construidos de bambú facilitando su transporte y ocultación. Utiliza armas ocultas en instrumentos musicales, juguetes sexuales, y animales, por ejemplo un gato que a la vez de poder ocultar un arma, sirve como arma al ser arrojado a la cara de un oponente. La Naginata fue muy utilizada por las mujeres guerreras en la antigüedad, siendo obligatorio en el período Edo, que todas las mujeres a la edad de 18 años dominaran la Naginata. Se cree que entrenaron a las mujeres principalmente con la Naginata debido a su flexibilidad como arma frente a muchas situaciones, como defender el hogar cuando los hombres no estaban, o como defensa contra enemigos a caballo. Utensilios de belleza o de preparación de té de una Kunoichi siempre contienen armas ocultas para poder ser utilizadas cuando se estime conveniente.

Por:
Sergio Leal Villegas, 3er Dan Ninjutsu.


LA ESENCIA DE LA FELICIDAD

La forma de experimentar la felicidad es dejar ir toda preocupación y remordimiento, sabiendo que el estar feliz es el más grande y satisfactorio sentimiento en la vida. Reflexiona todo tu proceso en la vida y mantén lo positivo, creativo y divertido en tus pensamientos para que brillen y destruyan cualquier remordimiento, preocupación o desgracia que puedas tener en tu mente. Entender que los desastres y la enfermedad son parte natural de la vida, son la clave para sobreponernos ante la adversidad con mucha calma y un espíritu feliz. La felicidad está esperando allí frente a ti, solo tu puedes decidir si quieres o no experimentarla. Toma esto para tu corazón.

Toshitsugu Takamatsu.


LA ESENCIA DEL NINJUTSU

Palabras de Takamatsu Sensei:

" La esencia de todas las artes marciales y estrategias militares es la autoprotección y la prevención del peligro. El Ninjutsu proporciona el más pleno concepto de protección personal a través del entrenamiento marcial, en el sentido en que el arte Ninja trata no solamente de la protección del cuerpo físico, sino de la mente y del espìritu. La vía del Ninja es resistir, sobrevivir y prevalecer sobre todo aquello que pudiera destruirlo. Mas que el mero de dar tajos y golpes, o el simple hecho de burlar al enemigo, el Ninjutsu es la vía para obtener lo que necesitamos y convertir el mundo en un lugar mejor. Al comenzar el estudio de cualquier arte marcial de combate, es fundamental una adecuada motivación.

Sin la adecuada predisposición mental, el continuo contacto con las técnicas de combate pueden llevar a la ruina en vez de al desarrollo personal. Pero este hecho no difiere de cualquier otra práctica en la vida llevada al extremo. La ciencia médica mejora la salud y elimina el sufrimiento, pero el mal uso de las drogas y la exaltación de la habilidad del médico, pueden llevar a las personas a un estado de salud que no este bajo su control personal. Una dieta nutritiva bien equilibrada permite mantener a la persona viva, vital y saludable, pero los excesos en la comida y la bebida o en tomar productos químicos, es una manera de envenenar el cuerpo. Los gobiernos se establecen para supervisar la relación armoniosa de todas las partes de la sociedad, pero cuando los gobiernos se vuelven ambiciosos, sedientos de poder o carentes de sabiduría, el país se ve envuelto en guerras inútiles, desorden o caos civil y económico. Lo mismo ocurre con las artes marciales.

La habilidad de autoprotección, que deberían proveer una sensación de paz interior y seguridad al artista marcial, muy a menudo desarrollan de forma no equilibrada la personalidad y conducen al artista marcial hacia tortuosos caminos de conflictos y competición, que eventualmente acaba consumiéndole. Si un experto de las artes marciales busca sinceramente la esencia del Ninjutsu, libre de la influencia de los deseos del ego, llegará a realizar progresivamente el último secreto de la invisibilidad. El combatiente que venciera debería estar en armonía con el esquema de la totalidad, y debe ser guiado por un conocimiento intuitivo del futuro destino. Entonando con la providencia de los dioses y la justa imparcialidad de la naturaleza, y siguiendo a un corazón claro y puro lleno de confianza en lo inevitable.

El Ninja captura el conocimiento que le guiará con éxito en la batalla cuando deba conquistar y esconderse de la hostilidad, así como resignarse a las nuevas adversidades. El vasto universo, hermoso en su fríamente impersonal totalidad contiene todo lo que llamamos bueno y malo, todas las respuestas a todas las paradojas que vemos a nuestro alrededor.

Abriendo nuestros ojos y mente, el Ninja puede seguir responsablemente las sutiles estaciones y motivos del cielo, cambiando en la medida que este cambio es necesario, adaptandose siempre, de manera que al final no hay mejor cosa que la sorpresa en el Ninja.


LA TIERRA DE LOS 3 CORAZONES

Por Masaaki Hatsumi Sensei.

Un monje dijo alguna vez: "Cientos y miles de hojas crecen de una sola raíz…", hablando sencillamente, estaba tratando de decir que todos los cientos de hojas y ramas de un árbol enorme, habían crecido de una sola semilla. Sin una semilla, el árbol no hubiera podido crecer. El árbol dependía totalmente para su crecimiento de su sistema de raíces. Decidí entonces tener una plática con el árbol, a continuación está la platica que mantuvimos.

“!Hola gran árbol! ¿Cuántos cumpleaños has celebrado?”
“!No tengo idea¡ Hay tantos anillos alrededor de mi cuerpo que me mareo de intentar contarlos.”
“¿En serio? ¿Recuerdas cuando eras pequeño?”
“Sí, recuerdo que comía delicioso Nitrógeno, ácido fosfórico y potasio, todas las cosas buenas que me ayudaron a crecer, tan grande como soy ahora.”
“Bueno árbol, en las artes marciales tenemos una enseñanza con el espíritu de los 3 corazones, el Sanshin No Kata

Esta enseñanza está basada en que el espíritu de un niño de 3 años se mantiene con el hasta que tenga 100. Nosotros reconocemos la importancia de la infancia, y atesoramos estos años tan importantes, cuando uno está libre del ego, de la independencia y de la conciencia. La forma del Sanshin No Kata se describe en una apartado secreto de las enseñanzas de Gyokko Ryû que enseña a los principiantes que tenemos que entrenarnos con el espíritu de un niño de 3 años, no olvidar éste espíritu aunque piensen que se han comprendido estas técnicas.”

“!Wow¡ ¿ y cual es éste?” Preguntó el gran árbol.

“Bueno, puedo demostrarte ésta Kata. Esta Kata representa el sentimiento más importante como artista marcial. Es un movimiento muy simple, algo que hacemos intrínsicamente, muy natural. La base de Sanshin No Kata es artística, pero también sin complicaciones. El movimiento corporal es completamente diferente a cuando haces los movimientos del Kihon Happo.”

“Hay un total de 10 Kata. Hay 5 para el lado derecho del cuerpo y otros 5 para el lado izquierdo. A estas 10 Kata, en el Densho se les llaman Shoshin No kata (forma del 1er cuerpo). Las 5 Kata se clasifican como los elementos de la naturaleza, que son, Tierra, Agua, Fuego, Viento y Vacío. Al entrenar éstas Kata, el estudiante se familiariza con los elementos y con su verdadera naturaleza”.

Después de la demostración de la Kata, mi conversación con el árbol continuó…

“Te mueves con mucha naturalidad” Susurró el árbol.
“Así es, respondí. El objetivo de ésta Kata es moverse naturalmente y no hacerla con intención. Cada movimiento es muy simple y debe fluir de una forma a la siguiente.” “Ya veo” dijo el árbol. “Todo debe ser hecho simple y naturalmente. En estos tiempos muchos olvidamos la importancia de ser simples y naturales. Escucho tanto acerca de las cenizas quemantes, lluvia ácida y otros tipos de contaminación ambiental, que es el resultado de las personas que dañan la naturaleza.”

“Lo siento, amigo árbol, siento el que hayamos causado tantas cosas malas. Por eso es que trato de introducir al Budô a tanta gente como me sea posible para tratar de preservar la naturaleza. Quiero crear un círculo más grande de Buyû (amigos de las artes marciales) quienes aprecien la naturaleza. El budô nos enseña a fluir con la naturaleza, no contra ella”

“Si hacen eso, nosotros los árboles podemos continuar proveyéndolos de más oxígeno”, dijo el árbol.
“Muchas gracias, agradezco tu apoyo. Hay tantas cosas que puedo hacer, tales como hacer que la gente se de cuenta de sus acciones que son destructivas. Y deteniéndolos, así se volverán mejores personas. Mi llamado me dice también que debo elevar mi relación de instructor y estudiantes al nivel de relación Buyû para que todos seamos amigos, sin que nadie sea ni superior ni inferior a nadie. Estas cosas son difíciles de lograr.”

“Entiendo tu agonía, Soke, mientras la gente crece, tiende a cambiar y a separarse y a seguir su propio camino. Los animales se separan de sus padres, y las hojas se alejan de nosotros los árboles. Esto es una ley natural. Cuando crecemos y encontramos nuestra propia identidad, cambiamos y nos alejamos del lugar donde fuimos criados”

“Eso es correcto, mi firme amigo. Hay 4 estaciones en Japón, y nosotros apreciamos la belleza de cada una de ellas. Esta belleza se incrementa cuando está a punto de suceder el cambio de estaciones. Hay tristeza y soledad en la belleza de las estaciones. Conforme van cambiando, maduran y vemos su belleza más claramente. La Reina Elizabeth alguna vez dijo que la naturaleza es bella, y cambiante.”

“Coincido contigo en que la belleza de la naturaleza es más notable cuando cambia.” Contestó el árbol. “A veces he sentido que mi relación con los estudiantes no es completamente estable. Puedes compararlo con el cambio en la naturaleza. A veces a nuestra relación se la lleva un gran soplo de viento, en ese momento me siento perdido, y me vuelvo muy solitario. He comparado esto con las estaciones de la naturaleza. Con el otoño con la caída de las hojas, y con el invierno, con sus montañas nevadas que son frías y áridas. Pero el cambio de escenario conforta mi solitario corazón, mientras admiramos la belleza del invierno, de pronto encontramos un reverdecimiento en los árboles, la señal de que llegará la primavera. Y antes de que te des cuenta, crecemos más, y un nuevo anillo se forma alrededor de tu cuerpo. Tenemos que pasar el otoño y el invierno en nuestras vidas para poder apreciar la belleza de la primavera. La vida y la naturaleza son muy parecidas.”

“Así que tu, sólo continúas” suspiró el árbol comprensivo.

“Exactamente. Comienzo a entender lo que Takamatsu Sensei solía decir “Buffû Ikkan” (el camino consistente de las artes marciales). Significa que el Bufû (camino de las artes marciales) encierra diferentes aspectos de la vida, así como el año encierra 4 diferentes estaciones, y cada estación tiene sus propios vientos, brisa primaveral, brisa veraniega, brisa otoñal, y brisa invernal. Señor árbol, ahora que es usted tan grande, ¿hay algo que le cause temor?”

“No me gustan los vientos fuertes, pero a lo que realmente le temo, es al relámpago. Verás a mucha gente que busca cobijo debajo de un gran árbol, en la vida, tratan de pedir favores a alguien poderoso adulándolo, y creen que llegaran a ser tan grandes como su maestro porque el los protege. Olvidan que la adulación no lleva a ninguna parte, y si continúan pidiendo favores en vez de procurar ellos mismos ser mejores, encontraran al mayor enemigo del árbol, el relámpago. Mientras más alto sea un árbol, tiene más oportunidad de ser golpeado por un relámpago.

“Tienes razón amigo árbol, lo comprendo.”, “Así que algunos de los árboles grandes, crecen hacia los lados, en vez de crecer hacia arriba. Siguen siendo bellos, y también se les llama listos, porque no serán golpeados por el relámpago como si hubieran crecido altos.”

“La forma de vida de los hombres y los árboles puede ser tan similar”. Respondí pensativo.
“Hatsumi-Kun, comprendo que eres un Ninja, puedes ir libremente por el mundo, mientras que yo, estoy enraizado en ésta tierra y no tengo libertad de movimiento.”

“La verdad es la misma, gran árbol. Lo que debe ser más importante para los hombres son sus raíces. Uno se debe parar firme, sostenido por sus raíces. Las raíces proveen la verdad, que es más importante aún para los hombres. A menos que tengamos raíces, no podemos vivir una vida plena.”
“No comprendo lo que dices.” Dijo el árbol.

“En la medicina oriental, el hígado y el riñón se consideran las claves para una buena salud. Si uno de los órganos falla, tendemos a sentirnos mal y a enfermarnos. En el Budô, la clave para ser pleno es tener “Kishin Kigan” (el corazón y el ojo de Dios), así como es el hígado y el riñón para la buena salud.”

“Así que el Ninja debe tener un corazón justo, y buscar el mejor método para luchar contra el mal, haciendo justicia. Este método puede venir no solo de tu voluntad, sino también de alguna fuerza natural, algunos la llaman Dios. Y para poder recibir éste método, uno necesita sus raíces, porque funcionan como tierra, y como una antena. A menos que sigas el método correcto y sepas manejarlo bien, nunca serás un Ninja.”

“Takamatsu Sensei me dio una pintura Nanga (estilo chino) acerca de un otoño, la pintura ilumina mi mente cada vez que la observo, como si el sol brillara sobre mi. Sorprendentemente, la pintura me inspira a dibujar. Me pregunto si llegaré a ser un verdadero Budôka (se conoce también como Budôka a un gran pintor). La pintura muestra a la naturaleza desolada, con árboles cargados de hojas verdes y doradas. Me siento muy feliz de que la relación entre Takamatsu Sensei y yo, se volvió algo de lo que me puedo sentir muy orgulloso. Permanecimos unidos como instructor y estudiante a través de nuestra relación, y nunca rompimos eso, y nuestra relación se volvió más y más Buyû. Al contrario, me entristece cada vez que uno de mis estudiantes se va, como las hojas de un árbol cayendo en el otoño.”

Escribí un poema respecto al árbol, espero que alimente tu alma y ayude a que mejores tu habilidad al practicar Sanshin No Kata. Por favor lee el poema y deja que hable a tu corazón.

Un viento invernal sopla a través de mí,
Y me pregunto porque me siento tan sólo.

Cada hoja en mi trata de decirme algo,
Lamentándose del mal comportamiento de algunos.

Por alguna razón, se van sin decir palabras.

Un día invernal dejó sin hojas a un árbol,
Y éste resiste heroicamente.

¿No tienes frío gran árbol sin ninguna de tus hojas?,
Sí, pero si estoy de ésta forma, aún más sol caerá sobre mi.

Soy viejo, y un hombre solitario, pero viviré felíz con ustedes, porque me calentarán con su corazón.

Por Masaaki Hatsumi Soke.


LAS 5 REGLAS DEL NINJA

Palabras de Hatsumi Sensei:

" Olvida tu tristeza, furia, ofensas y odio. Déjalos pasar como humo captado por una brisa. No te dejes llevar por esos sentimientos. No debes apartarte del camino de la corrección. Debes llevar una vida digna de hombre. Esta simple filosofía es exactamente lo que cientos de sabios han repetido a lo largo de las eras. Presencia de mente consiste en una vida sencilla, no una vida grande o especial. No seas poseído por la avaricia, los lujos o tu ego. Si aprendes Artes Marciales solamente por auto interés y siempre tratas de depender de alguien mas, solo por que es mas fácil, siempre serás controlado por esos 3 deseos, aún cuando ya hayas llegado a un alto nivel de Artes Marciales. Esos 3 deseos no solo distorsionan las artes marciales sino también la misma humanidad. Debes aceptar las penas, tristezas y odios como lo que son y tomarlas como una oportunidad para probarse dada por el Altísimo. Es el más noble espíritu del Ninpo el tomar todo como una bendición dada por la naturaleza. Ten tu tiempo y mente completamente comprometidas al Budo y ten tu mente profundamente puesta al Bujutsu. Lee entre líneas las historias del Ninja y aprenderás las actitudes y métodos que uno debe conservar en el entrenamiento ".


LOS 18 NIVELES DEL NINJUTSU

Estas enseñanzas constituyen el llamado "BUGEI JU HAPPAN", es decir, "los 18 sistemas de entrenamiento del guerrero":

1.- SEISHIN TEKI KYOHO: Refinamiento espiritual.

2.- TAIJUTSU: Combate desdarmado utilizando todo el cuerpo.

3.- BOJUTSU: Utilización de bastones largos y cortos.

4.- NINJATO O SHINOBI GATANA O BIKENJUTSU: Utilización de sables.

5.- KUSARI DOGU O KUSARIGAMAJUTSU: Utilización de cadenas y cuerdas, combinadas con elementos de corte o impacto.

6.- SHURIKENJUTSU: Lanzamiento de láminas metálicas con diferentes formas.

7.- SOJUTSU o YARIJUTSU: Utilización de la lanza.

8.- NAGINATAJUTSU: Utilización de la alabarda o naginata.

9.- KAKUSHI BUKIJUTSU Y KAYAKUJUTSU O KAJUTSU: Utilización de Armas secretas y la Utilización del fuego y explosivos.

10.- HENSOJUTSU: Disfraces y actuación.

11.- SHINOBI ARUKI o SHINOBI IRI: Técnicas para caminar y desplazarse silenciosamente.

12.- BAJUTSU Y KISHAJUTSU: Montar y combatir a caballo. El Kishajutsu se refiere al tiro con arco desde el caballo.

13.- SUI REN: Utilización del agua para el combate u ocultación.

14.- BO RYAKU: Tácticas y estrategias de batalla.

15.- CHO HO: Técnicas de espionaje.

16.- INTONJUTSU: Métodos de infiltración y escape en territorio enemigo.

17.- TEN MON: Meteorología, astrología y adivinación.

18.- CHI MON: Geografía.


MENSAJE DE HATSUMI SENSEI 2006

9 de Enero de 2006, Reunión de Año Nuevo de la Shidoshikai en Noda-Japón.

El día de la Mayoría de Edad en Japón es el día en que se celebra la llegada a los 20 años de edad de todas las personas del mismo año. Los 20 años en Japón es la fecha en la que oficialmente te conviertes en adulto y entras en la vida adulta. Usualmente hay una ceremonia especial, las mujeres de visten con bonitos kimonos y los hombres visten sus mejores trajes o su ropa más formal. Se toman muchas fotos, se consume mucho alcohol y es fiesta nacional y día de celebración para todos aquellos jóvenes que se convierten en adultos ese año.

El 9 de Enero es también una fecha interesante porque 9 es por supuesto un número especial y místico para el Ninja. Además si sumas todos los números de 09/01/2006 al final obtienes 9. Así que es el día de los 9. Bien pues, tuvimos la reunión en Noda, en un restaurante. Fue una pequeña fiesta con cena, alrededor de 40 personas.

Hatsumi Sensei dio un mensaje de apertura para este Nuevo Año y expresó su deseo de ser traducido al inglés para lo cual requirió mis servicios. También se filmó en video y suponemos que se subtitulará o traducirá al inglés dicha
cinta. Hatsumi Sensei expresó su deseo de que todo lo que dijera fuese transmitido a todo el mundo en la Bujinkan para que todos pudiesen enterarse, así que me tomé la libertad de plasmar aquí estos pensamientos, algunas notas que tomé del discurso de apertura que nos dío Sensei Hatsumi.

Ahora hace 50 años desde que Hatsumi Sensei encontró por primera vez a Takamatsu Sensei. Hace muchos años se decía que 50 años era la duración de la vida, y supongo que esto es así porque probablemente había una esperanza de vida mucho menor, así que 50 años se consideraba básicamente como la duración de una vida humana.

Así que en ese sentido ha transcurrido toda una vida desde que Hatsumi Sensei encontró a Takamatsu Sensei por primera vez, por lo cual, está llegando el momento en el que Hatsumi Sensei otorgue el relevo de la Bujinkan a la nueva generación.

Y porque el día era Seijin no Hi, el día de la Mayoría de Edad, este era un punto oportuno a tratar. Ahora el resto de nosotros en la Bujinkan estamos llegando a adultos, la Bujinkan ha crecido hasta llegar a la edad adulta y es momento para que la Bujinkan empiece a actuar como un adulto en ese sentido.

Hatsumi Sensei vino a decir que se aproximan tiempos duros para la Bujinkan por lo cual será necesario que los 15vos danes, los líderes de la Bujinkan, perseveren y resistan si la Bujinkan tiene que sobrevivir. Takamatsu Sensei dijo que en el Budo es necesario el Yo-Jo. El significado normal de Yo-Jo es el cuidado de la propia salud. Pero cambiando el Kanji uno llega al término Kaname y Kaname es una palabra japonesa que puede significar un par de cosas.

Una de ellas es Ojos Divinos, Mirada Divina, y la otra cosa que puede significar es los Puntos Esenciales de las Cosas, la Esencia de las Cosas. Y la habilidad de ver a través del nublado aspecto exterior de algo llegando a la parte esencial del interior. Así que para el futuro de la Bujinkan, los líderes de la Bujinkan deben poseer esta habilidad de ver lo que es realmente importante y lo que no lo es -poseer esos Ojos de la Divinidad para ver lo esencial de las cosas, lo que verdaderamente son cosas importantes.

En Gyokko Ryu, que estudiamos el año pasado, hay un calendario especial de la suerte, de los días propicios. Es un calendario Fu-Sui. Fu-Sui es la palabra japonesa que corresponde a la china Feng Shui. Feng Shui o Fu-Sui en japonés está compuesto por 2 caracteres: Fu para viento y Sui para agua. Así que Gyokko Ryu tiene este calendario Fu-Sui, y la fecha de la reunión de la Shidoshikai, el 9 de Enero en este calendario está marcado con un círculo negro que indica que no es un día afortunado.

Es un día desafortunado. Esta es la forma normal de leer el calendario, pero hay también una forma opuesta de leerlo en la cual la interpretación podría ser no tan negativa de todos modos. Hatsumi Sensei usó esto para decir que debemos ser capaces de tomar lo negativo y cambiarlo de manera que se convierta en positivo. Tenemos que tomar las cosas que puedan ser no positivas y ser capaces de cambiarlas, usando los principios del cambio o Henka en japonés, para extraer lo positivo de dentro de lo negativo. Así este henka se refiere al Fu-Sui de Gyokko Ryu.

Y de nuevo, Fu-Sui significando Viento y Agua, el intercambio o henka de Viento y Agua son inherentes en estos ciclos de la Naturaleza. Así que Fu-Sui realmente refleja los cambios de la naturaleza, los cambios de las estaciones, y nos lleva directamente hacia lo que vamos a estudiar este año con Shinden Fudo Ryu. Hatsumi Sensei vino a decir que Shinden Fudo Ryu es la escuela de la Bujinkan que focaliza su importancia en la naturaleza y en hacer las cosas de forma natural.

Estudiaremos esta escuela durante este año y así veremos la conexión entre el Fu-Sui de Gyokko Ryu y la naturalidad de Shinden Fudo Ryu y también nos daremos cuenta de que el cambio en sí mismo es natural en la vida. En todo esto podremos encontrar respuestas a las preguntas eternas ¿Qué es la humanidad?, ¿Qué es la vida?. Hatsumi Sensei dice que todo está conectado. Como el concepto de Inryoku o atracción magnética que encontramos en Gyokko Ryu.
Bueno y Malo, Vida y Muerte, son opuestos pero están conectados al mismo tiempo porque están alineados lo uno con lo otro. Están en polos opuestos. Así que todo está conectado de la misma manera, de una forma natural.

Sensei acabó su discurso expresando su felicidad por haber sido capaz de construir una era para la Bujinkan en los últimos 50 años, y en este periodo la gente que ocupa los rangos más altos de la Bujinkan han crecido y pueden ahora llevar a la Bujinkan hacia el futuro como adultos. Hatsumi Sensei acabó con la sentencia de que todo se reduce a Gambatte. Y Gambatte es por supuesto el concepto de perseverar hasta el final, de seguir siempre adelante, no importa lo que suceda, hasta el último final.

Hizo una comparación con Cristo en este aspecto, porque Cristo llegó incluso al punto de la crucifixión y la muerte y Hatsumi Sensei lo usó como ejemplo de lo que el concepto de Gambatte significa. Continuar hasta el último aliento, hasta el final sin rendirse nunca. Así pues Sensei ve venir tiempos difíciles para la Bujinkan pero si continuamos con el concepto de Gambatte en mente entonces al final saldremos victoriosos.

Esto fue lo más importante de esta reunión de la Shidoshikai de este año. Como añadido a esto cabe decir que Hatsumi Sensei ha escrito una gran caligrafía y la ha colocado en un lugar central del dojo. Los caracteres se leen SEIJIN YOUJOU y sirven como frase clave para todo el trabajo de este año.

Por orden:
SEI: Santo, sagrado, sabio.
JIN: Virtud, benevolencia, humanidad, caridad, hermandad.
YOU: Esencial, vital, crucial, importante, punto principal.
JOU: Vida, nacimiento, pureza.

Quizás la definición exacta pueda dejarse para que cada persona la trabaje interiormente y usando la información anterior a modo de piezas de construcción lo descubra ella misma.

Con mis mejores deseos,
Shawn Gray
Kutaki

Por favor, siguiendo los deseos de Sensei Hatsumi, transmite esta información y compártela con el resto de compañeros de la Bujinkan.

(Agradecemos la traducción al español al Shihan Dani Esteban de Barcelona).


NINPO, PALABRAS DE SABIDURIA

"Jutsu" se traduce como técnica, pero tambien como corazón. Jutsu debe venir del corazón. Por lo tanto tu corazón debe ser honesto y correcto. Si tu corazón no está limpio y no es correcto, tu técnica será incompleta y no podrás avanzar en las artes marciales.

Codiciar la victoria no te la dará, debes recibirla de tu oponente, si él no puede sentir lo verdaderamente bueno que es tu corazón, entonces no habrá opción para entregartela.

La naturalidad es tu amiga, ella podrá ayudarte a vencer, tu enemigo tendrá movimientos poco naturales, entonces deberás estar dispuesto a saber lo que hará antes de que lo haga.

Si deseas solamente fortalecer tu mente y espíritu practica la religión, no las artes marciales, las artes marciales pueden matar. Por otro lado si estás interezado en fortalecer tu cuerpo lo suficiente para matar o ganar honores, entonces pierde peso, come vegetales y camina para hacerte fuerte. No se interese por las artes marciales.

Hiden No Togakure Ryu Ninpo, Soke Masaaki Hatsumi.


PALABRAS DEL SOKE SHINRYUKEN MASAMITSU TODA (1891)

- Conocer la sabiduría estando paciente en momentos de inactividad.

- Escoger la vía de la justicia como el camino de tu vida.

- No permitas que tu corazón esté controlado por la fuerza del deseo, el placer o la dependencia.

- La tristeza, el dolor y el resentimiento son cualidades naturales de la vida, por esto debes trabajar cultivando la iluminación del espíritu inamovible.

- Mantén en tu corazón la importancia de la lealtad por la familia y dedicate a la literatura y a las artes guerreras con balanceada determinación.


EL SANSHIN NO KATA

La autoprotección del Ninja, está basada en el Godai (los 5 elementos de la naturaleza). Es de origen Mikkyo, o los "conocimientos secretos" que tienen su origen en la cultura Tantrica Tibetana: Chi (Tierra) Sui (Agua) Ka (Fuego) Fu (Viento) Ku (Vacío). Los 5 elementos son el pilar fundamental del Sanshin No Kata.

Chi (Elemento Tierra) Sanshin Ken (golpear con 3 dedos).
La estabilidad de la tierra, la actitud de confianza y fuerza. Inamovible como una montaña o un fuerte roble, firme, fuerte, e inflexible. Los movimientos de tierra vienen desde las piernas e implican movimientos hacia arriba y abajo mientras se realizan las técnicas.

Sui (Elemento Agua) Jodan Uke (bloqueo alto) y Omote Shuto Kubi (golpe exterior al cuello).
Representa la adaptabilidad y la flexibilidad. El agua es suave, fluida y poderosa. Sentimiento de replegarse y atacar. Las olas del océano, el río que fluye, o la lluvia de los cielos. Los movimientos se generan en el área de la cadera y se asemejan al movimiento de una onda, hacia delante y atrás. La actitud es como la del océano y su interacción con la playa, una vez que una ola rompe en la arena, el agua se retira hacia el océano, repitiendo el ciclo. Se fluye dentro y fuera de la defensa del oponente, atacándolo cuando la oportunidad es óptima.

Ka (Elemento Fuego) Jodan Uke (bloqueo alto) y Ura Shuto Kubi (golpe interior al cuello).
Expansiones de fuego, energía y resistencia. Se detiene la agresión en el momento de percibirla. Si el oponente trata de tocarte se quemará. Sentimiento de una bola de fuego que avanza hasta el infinito. El elemento Fuego representa el coraje y la agresividad. Cuando se piensa en fuego, hay que pensar en un incendio ardiente. El secreto del fuego es estar en control. Los movimientos del fuego se centran en el área del pecho. Reflexionar en como el fuego se propaga de un lugar a otro. Es muy fácil dejarse llevar por la mentalidad del fuego, puesto que las personas están predispuestas a la agresividad, en la que se siente el deseo de lastimar y destruir, esta es la razón por la cual se debe tener gran control.

Fu (Elemento Viento) Gedan Uke (bloqueo bajo) y Boshi Ken (golpe con el pulgar).
Actitud Inteligente. Libre para moverte exactamente donde necesitas estar, tomando el control de la agresión. Una nube de humo que se deshace entre los dedos de tu agresor cuando intente alcanzarte. El elemento Viento representa la armonía con la naturaleza. La brisa apacible y gentil que nos rodea y un tornado que puede lanzar objetos a grandes distancias. El viento es muy circular. El secreto del viento esta en colocarse fuera del alcance del oponente. Los movimientos del viento provienen de los hombros hacia arriba, examine en como el viento se mueve en la naturaleza, al encontrar un objeto, se aparta y sigue su camino, esta es la actitud que se tiene frente a un oponente, cuando nos ataca. Nos movemos fuera de su alcance, pero conservamos una distancia en la que podamos atacar.

Ku (Elemento Vacio) Gedan Uke (bloqueo bajo) Meysubushi (Distracción) y Keri (patada).
El vacio, la fuente y unión de todos los elementos, creatividad y supremacia. Habilidad para enfrentar ataques desconocidos y adquirir la actitud apropiada para responder a cualquiera de ellos creando e innovando siempre.
Simboliza la creatividad. Es el más difícil de entender y desarrollar ya que es el más abstracto de los 5. Su única característica distinguible es que en el todos los demás elementos se reúnen. Una persona que domina el vació puede cambiar sus actitudes de fuego a viento, de agua a tierra, etc. Todos los elementos fluyen hacia y a través de la persona.

Palabras de Hatsumi Sensei:

"Para poder entender de que se trata cuando hablamos del Sanshin no Kata, debemos integrarnos y ser parte de la naturaleza. Será comprensible únicamente si dejamos que nuestras almas se vuelvan puras como la de un niño de 3 años. Dicha forma aparece desde hace más de 3000 años, en forma espontánea e inexplicable. Es una maravillosa combinación de los 5 elementos que nos brinda la naturaleza. La tierra, el agua, el fuego, el viento y el vacío conforman al Sanshin no Kata, pero prevalecen las características del agua, el fuego y el viento. La clave de estos movimientos es la naturalidad con la que los realicemos. Debemos movernos naturalmente obedeciendo el libre flujo de nuestro cuerpo. Antes que el movimiento de nuestros brazos y manos, es de fundamental importancia conocer en que posición se encuentran nuestras piernas. Las manos nos servirán para atraer momentáneamente la vista de nuestro adversario y es aquí donde no debemos dejar escapar su instante de distracción. Desde el principio hasta el final el cuerpo debe moverse con naturalidad. Al entrenarnos solos, no olvidemos que en la lucha real estaremos frente a uno o mas adversarios. Quizás seamos mas débiles o de contextura mas frágil. Generalmente nos atacan hombres mas robustos o en apariencia mas fuertes que nosotros. Debemos estar preparados para todo tipo de circunstancias, muchas de ellas llenas de adversidades para nosotros. Es importante saber a primera vista la distancia que hay entre nosotros y el atacante. No cometamos el error de acercarnos demasiado al cuerpo del enemigo, sino mantener siempre una distancia para poder verlo en su totalidad y dejar un espacio suficiente para poder movernos con libertad. Es inútil copiar o aprendernos una técnica de memoria. Los waza deben tomarse solo como ejemplo. Luego el entrenamiento constante nos enseñara como adecuarlos a nuestra forma de ser, para que nos sirvan en la lucha real. Todo lo que nos enseñan los elementos naturales debe ser sabiamente aprovechado por el hombre. Comprendiendo sus secretos y uniéndolos en forma global, crearemos infinitos waza y al final de nuestros caminos, sabremos la forma de utilizarlos".


SHINDEN FUDO RYU, LA ESCUELA DEL CORAZÓN INMUTABLE

Por:
Sergio Leal Villegas, 3er Dan Ninjutsu.

Primer Soke

Izumo Kanja Yoshiteru (año 1113). En una publicación Hatsumi Sensei indica que el organizador de esta escuela fue Genpachiro Tameyoshi partiendo de las técnicas de Izumo Kanja Yoshiteru. Izumo Kanja Yoshiteru también es considerado como fundador de la escuela Kukishinden Ryu Happo Hikenjutsu.


Principales Enseñanzas

El principal secreto de la escuela es "El principio de la naturaleza".

En el Dojo de Toda Sensei, se observaban una serie de reglas:

Debes saber que la paciencia es solo un momento (como un soplo de humo).

Debes caminar por la via de la rectitud.

Olvida los deseos, la autocomplacencia y el orgullo.

El arrepentimiento y la verdad son reglas de la naturaleza.

Alcanza la paz en tu corazón comprendiendo el sentimiento del corazón inmutable (Shindenfudo), meditando sobre el arrepentimiento y la verdad.

Concéntrate con fé, se obediente y honrado con tus padres y convierte camino de estudio y entrenamiento, en el camino del guerrero (Bushi).


Fecha de Creación

Siglo XII.


Masaaki Hatsumi

26º Soke (heredero).


Características Técnicas

Shinden Fudo Ryu Dakentaijutsu es una de las 9 escuelas o tradiciones marciales de la Bujinkan. Este estilo ha sido cultivado y traspasasado por 26 generaciones residiendo actualmente bajo el gran Soke Masaaki Hatsumi.

El fundador de este estilo es Izumo Kanja Yoshiteru, quien fue practicante de boxeo chino Kempo lo que influye en algunas técnicas de esta escuela. La especialidad de este estilo era el Jutaijutsu, Dakentaijutsu e Iai Nuki (Desenfundado rápido de la Katana, donde algunos desenvaines son muy particulares, se desarrollaron muchas técnicas en las cuales el arma no llega a desenvainarse o la hoja se desplaza pocos centímetros de la Saya). Se dice que Shinden Fudo Ryu pudo ser el origen del Iaido.

Una de las características de esta escuela es el reconocimiento del estilo "Natural" como postura defensiva. Se visualiza una postura defensiva en nuestra mente y de forma automática nos colocamos en dicha posición.

Dentro del Jutaijutsu y Dakentaijutsu, se estudian variadas técnicas, sobre ataques de puños, intentos de proyecciones, agarres, ataques con Katana, etc.

Shinden Fudo Ryu posee un Ukemi (caída) en el cual hay que caer parado al ser proyectados, especialmente cuando llevamos katana y kodachi (Daisho). Para realizar desequilibrio y golpes hay que pensar que se trabaja con armadura, teniendo en cuenta su peso para ejecutar estas técnicas.

Cuando sujetamos al enemigo en Kumi Kata, lo debemos hacer dejando una mano libre para controlar si nos atacan con algún arma que nuestro oponente tenga oculta o golpear a nuestro contrincante en diferentes Kyushos (puntos vitales). Es muy importante realizar las técnicas en forma natural permitiendo la utilización de la mano libre para utilizar las armas que llevamos nosotros o las del atacante, es aqui donde se esconden todos los conceptos y filosofía de esta escuela.

El trabajo de Bocho (endurecimiento), se realiza utilizando elementos naturales como troncos, árboles o piedras, desarrollando técnicas para fortalecer progresivamente la resistencia del cuerpo.

Como preparación para el uso de la Katana se trabaja con Bo, Yari y Naginata. La Katana de esta escuela necesita un entrenamiento especial y diferente ya que es algo más larga que la tradicional (aprox. 110 cm de hoja). Se utiliza para cortar a través del casco o la armadura del oponente. Debido a su longitud, en el Iai Nuki, se suele llevar en el Obi (cinturón) desplazado apuntando hacia delante para lograr un mejor equilibrio. Cuando se realiza Seigan no Kamae, es necesario mantener los codos muy cerca del cuerpo para controlar el peso de la hoja y cortar dejando caer la Katana sobre el contrincante.

El desenfundado se asemeja a un movimiento hasta Ichi no Kamae tratando de no girar demasiado el cuerpo, y tirando de la Saya (vaina) hacia atrás con la mano izquierda. La Tsuka (Mango) de la Katana es largo para realizar técnicas de Taijutsu como luxaciones y estrangulaciones. Otras armas de esta escuela son el Ono (Hacha grande), Otsuchi (Maza de combate), y Hojo Jutsu (técnicas de inmovilización con cuerdas).

Otras posiciónes típicas de esta escuela con Katana son Wuangetsu (Mune dirigido hacia el exterior izquierdo de forma similar a Hasso) pudiendo ser practicado también en Gedan (similar al de un Bisento) y Ryu Sei (Kanji de "Fluir" y "Estrella" ) en la que la Katana se mantiene sobre el brazo sin apuntar directamente hacia el contrincante facilitando su manejo teniendo libre una mano y desenfundar el Shoto si fuera necesario.

El movimiento entre Seigan y Ryu Sei se realiza entonces de una manera muy fluida. Para cortar desde aquí se debe girar el cuerpo y dejar que el peso de la Katana corte al adversario. En la realización del Kamae lo importante es comenzar por el codo, el hombro y por ultimo el cuerpo.

Existen 3 formas básicas de Nukiuchi (desenfundado):

Age: Colocando la Katana muy cerca del cuerpo en vertical.
Chu: Con la Katana paralela al suelo.
Sageage: Cortando las piernas del adversario al desenfundar.


Dakentaijutsu

El Dakentaijutsu no posee Kamaes, deben efectuarse mentalmente demostrando solamente una postura física natural (Shizen no Kamae) representando la naturaleza y sin mantener una forma fija. La única posición defensiva es el estilo natural del movimiento.

Uno de los golpes con el pie Take Ori Keri recibe su nombre del entrenamiento que se realiza golpeando tallos de Bambú al caminar de forma natural.

Se aplican golpes, aprovechando los ángulos de menor visión del adversario.

El Dakentaijutsu posee 3 Torimakis (Pergaminos):

Ten no Kata (Técnicas defensivas contra agarres, lanzamientos y golpes de puños)
Nichigekki, Uryu, Musan, Gekkan, Unjaku, Karai, Fubi, Setsuyaku o Setsuyo.

Chi no Kata (Técnicas desde una posición sentada)
Riken, Kenkyo, Kenkon, Shinken, Issen, Suiryu, Raiken, Akuken.

Shizen Shigoku no Kata (12 Técnicas contra agarre más golpe de puño)
Tai Nagashi, Routo, Kasasagi, Kobushi Nagashi, Fudo, Suzu Otoshi, Fubatsu Ugari, Kasumi Otoshi, Ryote Gake, Fukan, Shizen.


Jutaijutsu

El Jutaijutsu si posee Kamaes.

Las técnicas se aplican contra un adversario que intenta proyectarnos ó contra tomadas más Fudoken. Las técnicas normalmente tienen hasta 5 Henkas (variaciones). Las 4 secciones de este Torimaki son:

Kamae (5 posiciones básicas)

Za Kamae: Conocida como Fudoza no Kamae.
Hira Ichimonji: Apertura de los brazos en horizontal, pies a la distancia de los hombros.
Seigan: Mano adelantada apuntando a la altura del corazón de Uke. Mano atrasada se encuentra cerrada cerca de la oreja.
Katate Seigan: La misma técnica que la anterior, pero con la mano atrasada a la altura de la oreja.
Shizen: Los pies separados a la anchura de los hombros. Las manos con las palmas hacia atrás, cerca de la cadera.

Shoden no Kata (15 Técnicas) (Defensas contra agarres)
Kata Mune Dori, Gedan Kake, Saka Otoshi, Gyaku Kata Mune Dori, Kyu In, Satani Nage, Ude Ori, Kimon Dori, Katate Otoshi, Matsu Kaze, Jinchu Nage, Gyaku Nage, Ryu Ko, Kokoro Gaeshi, Gokuraku Otoshi.

Chuden no Kata (11 Técnicas) (Defensa contra agarres)
Fu Setsu, Tsuki No Waza, Kasumi Gake, Tama Otoshi, Kocho Dori, Ryo Yoku, Ugo, Kasa Harai, Utsushi Dori, Randori, Kakusei.

Okuden no Kata (8 Técnicas) (Defensas contra agarres)
Hyo Fu, Kari Shimo, Yama Arashi, Gosha Dori, Tatsu Maki, Bai Setsu, Te Ate, Furoya Nage.


Lista de Maestros de Shinden Fudo Ryu

Ikai
Hogenbo, Tesshin
Sakabe, Tendo

1.Izumo, Kanja
Yoshiteru (Kumano) - Yeikyu era (1113)

2.Minamoto,
Hachiman Tamenari - Genyei era (1118)

3.Minamoto,
Hachiro Tameyoshi - Hogen era (1156)

4.Mizuhara,
Kuro Yoshinari - Genkyu era (1204)

5.Mugaibo, Shinnen
Tempuku era (1233)

6.Ohkuni, Zenhachiro
Yoshinobu - Bunyie era (1264)

7.Hata, Saburo
Sasukeyasu

8.Kotani, Yuhachiro
Nobuchika - Geboko era (1321 or 1331)

9.Kaneko, Jinsuke
Yoshikiyo - Shohei era (1346)

10.Tajima, Genkoro
Nariyoshi - Genchu era (1384)

11.Kammon, Kokanja
Yoshikane - Shocho era (1428)

12.Kimura, Hozen
-Kwancho era (1460)

13.Ibuki, Yoshihaha
-Bummei era (1469)

14.Otsuka, Hakushi
Nyudo Tadamori - Yeisho era (1504)

15.Otsuka, Daikuro
Tadahide - Taiyei era (1522)

16.Abe, Muga
-Tensho era (1573)

17.Koga, Taro Kyokokaku
-Tensho era (1573)

18.Katayama, Hokinokami
Mori Hisayasu - Bunroku era (1592)

19.Shindo, Unsai
- Kwanyei era (1624-1644)

20.Odagiri, Tohyoe
Yoshihiso - Kwanyei era (1624-1644)

21.Iida, Jubee Tameyoshi
-Meiwa era (1764)

22.Mori, Genroku Masahide
-Bunkwa era (1804)

23.Toyota, Jubei Mitsuyoshi
-Keiyo era (1865)

24.Toda, Shinryuken
Masamitsu (Kobe) - Meiji era (1824 - 1909)

25.Takamatsu, Toshitsugu
(Nara) -Taisho era (1909) (b.1888 - d.1972)

26.Hatsumi, Masaaki
(Noda) - Showa era (1968) b.1931 - ...)


Conceptos Históricos

Sus fundamentos se remontan al General Ikai y al Koshijutsu (ataque a los musculos y puntos vitales). En el desarrollo de este estilo, debemos tener en cuenta a los siguientes maestros: Minamoto Hachiro Tameyoshi, Mizuhara Kuro Yoshinari e Izumo Kanja Yoshiteru. Según diferentes fuentes, se conocen como a los originadores del este Ryu a Izumo Kanja Yoshiteru y a Minamoto Hachiro Tameyoshi durante el siglo XII. Izumo Kanja Yoshiteru fue quien introdujo el Koshijutsu a esta escuela, el mismo esta registrado en la genealogía como el 1er Sôke.

“Mizuhara Kuro Yoshinari de Honryu, era Lord del castillo Mutsu Mizuhara. Alrededor de 1197, se lo reconoció como maestro en Dakentaijutsu, Bajutsu (Montar a caballo), Sojutsu (Lanzas), Kenjutsu (Espadas), entre otras”.

En los pergaminos se encuentra un escrito de Minamoto Yoshitsune, donde cuenta que Mizuhara Kuro Yoshinari, fue un gran Maestro de Iai Jutsu (desenvainar y cortar). El mismo pudo haber sido el originador del Iai. Todo esto fue expuesto durante la huida de Yoshitsune desde la capital.

Como otros de los Ryu, esta escuela formo parte de los intereses y métodos utilizados y desarrollados en la provincia de Iga. A fines del siglo XIX, Shinden Fudo Ryu es heredado en la 24° generación por Shinryuken Masamitsu Toda.

Takamatsu Toshitsugu, comenzó su entrenamiento en Shinden Fudo Ryu a los 9 años, Shinryuken Masamitsu Toda fue su abuelo, del cual heredo este Ryu, en la 25° generación. En la actualidad el Sôke Masaaki Hatsumi, es el heredero de Shinden Fudo Ryu, como así también de las otras 8 escuelas de la Bujinkan.

Por:
Sergio Leal Villegas, 3er Dan Ninjutsu.


UNIFORME DEL NINJA

Bujin: Emblema de la Bujinkan, colocado sobre el traje de entrenamiento en el lado del Corazón.
Sukin: Capucha para ocultar el rostro.
Keikogi o Shinobigi: Chaqueta y Pantalón.
Obi: Cinturón.
Tabi: Calzado especial que puede ser de interior o exterior. Utilizadas para mejorar la habilidad al trepar y patear.
Tekko: Muñequeras.
Kyahan: Polainas o Cubretabi.


CAMINAR CON CAUTELA 

1. Mantener el control del equilibrio permitiendo al peso del cuerpo hundirse y ser llevado
por las rodillas, las que se llevan profundamente dobladas.

2. Recuerde respirar con su movimiento, ya que Inconscientemente su respiracion
puede producir una innecesaria tensión del músculo que podría causar la
liberación de jadeo al respirar, si está asustado o accidentalmente desequilibrado.

3. Permanesca alerta durante todo el trayecto. Trate de no clavar la mirada en sus pies, ya
que si lo hace, no notará si otras personas o elementos, entran en el entorno.

4. Use todas las articulaciones para moverse, acentuando la fluidez en todo el conjunto de
tobillos, rodillas, y caderas para avanzar. Evite el hábito perezoso y peligroso de rodillas
rígidas y el balancear de la pierna entera desde la cadera.

5. Mantenga su peso y equilibrio sobre su pierna conectada al piso, mientras la otra
se coloca en posición para llevar el peso. Cuando se produsca el silencio absoluto, evitar
distribuir su peso sobre ambas piernas al mismo tiempo.

6. Es práctico, permitir a las manos flotar ligeramente delante y al lado de su torso, un
brazo más alto y uno más bajo, para detectar posibles obstrucciones antes de que el peso
del cuerpo los encuentre.

7. Detenerse y mantener su posición si siente que accidentalmente ha causado demasiado
ruido. Escuche por signos que le indiquen si lo han oido, como el movimiento de otros o
el hacer callar de inmediato el ruido de fondo después de su resbalón. Húndase un poco más
abajo, sobre sus rodillas, para relajarse físicamente. Tome un profundo respiro y libérelo despacio para relajarse. Mantenga su detención mientras recupera la calma y permite a los posibles oyentes decidir que
ellos no oyeron nada después de todo.

8. Sea tan paciente como sea posible. Si la velocidad del viaje no es importante, tómese todo
el tiempo que pueda. La impaciencia y el movimiento precipitado son los peligros más grandes
para la persona que debe moverse silenciosamente sin ser detectado.

9. Mantenga un movimiento apropiado a su entorno. No vaya a longitudes más grandes que las
necesarias para ocultar su movimiento, permanesca alerta de la entrada de otros en el area
para que no puedan verte. El silencio total no es necesario moviendose por áreas boscosas o
densamente pobladas donde el ruido dispersado es parte natural del ambiente. También esté
consciente de avanzar lento y con un bajo perfil(poco prominente) ya que es el único modo de
moverse silenciosamente sin ser visto en algunos lugares.

Extracto de "Las Artes Místicas del Ninja", Stephen K. Hayes.


CAMBIO DE MENTE

La figura vestida de negro trepó gradualmente por encima del muro que rodeaba el jardín tranquilo y se dejó caer sin ruido al suelo. Apretó la espalda contra el muro ensombrado y se quedó inmóvil mientras esperaba que sus ojos se acostumbraran a la oscuridad. Miró al cielo y dio las gracias a los dioses por haber mandado unas nubes negras para cubrir a la luna. Mientras su ojos no pudiesen ayudarle, forzó a sus oídos para detectar cualquier sonido de peligro y olfateo el aire para los olores humanos. Satisfecho que los guardias no le habían visto ni oído, se desplazo cuidadosamente a lo largo de la pared, sus sandalias forradas amortiguaron el sonido de sus pasos. Se agarró con una mano a la espada corta, colgada de su espalda, para prevenir que chocara contra las piedras salientes.

A la medida que sus ojos se acostumbraban a la oscuridad, pudo detectar la silueta de la construcción de madera y tejas de barro que era el palacio del señor de la guerra Nakamura. Había entrado al jardín en su punto más próximo a la casa, pero todavía le faltaba una gran distancia para llegar al lecho del señor Nakamura.

Acercarse a la casa no sería fácil. Aunque estaba escondido en la oscuridad, él sabía que había un estanque grande, salpicado de islitas pequeñas, que debía ser cruzado. El puente estrecho estaría guardado y sería un obstáculo formidable. Y aunque habría árboles alrededor de la ruta que tomara que pudieran seguirle para esconderse, estaría en campo abierto durante la mayor parte de la distancia y podría ser visto si la luna saliera de las nubes.

Escucho los sonidos de los grillos y respiró profundamente el olor dulce de los crisantemos en flor mientras sacaba el alambre delgado y largo del fajín alrededor de su cintura. Mataría esta noche. Mataría más que una vez en este escenario que parecía más apropiado para la contemplación de la vida y la belleza. Se envolvió las extremidades del alambre alrededor de los guantes que cubrían sus manos, se agachó muy bajo y empezó a moverse hacia el palacio. El señor Nakamura deslizó el panel de la pared de su lecho y miró hacía el jardín oscuro. Ël, también escucho a los grillos y respiró el mismo perfume fuerte de los crisantemos, pero estaba demasiado absorbido con sus propios pensamientos para ser afectado por el sonido y olor agradable.

Se vistió un kimono sencillo blanco que colgó sueltamente sobre su figura macilenta. Su pelo, tan oscuro como la noche, estaba desatado y llegó pasado sus hombros. Sus ojos eran fríos, sus labios delgados y crueles. Su cara era el espejo de sus muchos años como un señor de la guerra. No se reflejaba allí ningún signo de piedad ni compasión.


“Está allí fuera, ¿verdad?” – dijo como si fuera pensando el voz alta.
“Me está mirando en este mismo momento.”
Su samurai más confiado se acerco hacia su señor, manteniéndose cerca de la pared para no ser visto por alguien desde el jardín.
“Es la hora que acordamos, “ –susurró. “Él ha sido bien pagado. Estoy seguro que está allí ya.”
Nakamura cerró el panel y entró de nuevo en la habitación.
“¿No hay ninguna posibilidad que los guardias sepan que viene?, no le deben parar antes de alcanzar esta habitación.”


“Solamente usted y yo sabemos del arreglo, “ – le aseguró el samurai. “Los guardias fuera de su habitación han sido informados que usted había tenido una visión de la muerte y que deben estar aún más alertas. Dentro de poco les llamaré aquí dentro de su habitación y les ordenaré a quedarse conmigo a su lado a lo largo de la noche. También ordenaré que uno de ellos ocupe su cama. No dejaremos nada a la suerte. En lo referido a los guardias del jardín, no les han dicho nada.”


Nakamura indicó su entendimiento con la cabeza mientras se sentaba enfrente del taburete pequeño de vestir cerca de su cama.
“Me ha servido usted bien.” –dijo sin mirar hacia arriba. “Ahora dígame, ¿quién es este ninja que usted ha alquilado para matarme?”.
“Su nombre es Tahishi” –dijo el samurai. “Es de Iga y ha hecho muchas hazañas notables. Era él quien penetró el Kogushu del Palacio Imperial y trajo noticias de los planes del Regente Nobunaga por medio de escuchar inadvertido la reunión que mantuvo con sus señores de la guerra.
“Ha matado muchas veces y ha servido a muchos señores de la guerra. Hasta el propio Nobunaga le ha empleado.“


“Entonces a elegido usted bien al hombre correcto,” –dijo Nakamura. “Es bueno que Nobunaga le reconozca cuando enseñemos su cuerpo y los samurais que ha matado en su intento de asesinato. Nobunaga nunca creería que tan meritorio ninja era parte de un complot diseñado por mi. Tal evidencia le convencerá al Regente que tengo peticiones justas contra el señor Nagamasa. Creerá que Nagamasa mandó a Tahishi a matarme y no se interpondrá en mi camino cuando busque la venganza. Dentro de poco controlare las tierras y riquezas de Nagamasa y estaré el segundo a Nobunaga en el poder. Y tal vez, algún día, mi poder podría exceder al del Regente.

“Solamente siento tristeza,” –añadió Nakamura sarcásticamente, “porque no podré premiar a este meritorio ninja por el gran servicio que me hace al intentar asesinarme.”


Tahishi alcanzó el primer guardia antes que pudiera dar la alarma. La gaza de alambre fina se pasaba por encima de su cabeza y, tirando fuertemente alrededor del cuello, atravesó fácilmente su carne y casi cegó la cabeza del tronco. Una mirada de sorpresa se congeló en la cara del guerrero mientras el ninja le bajó lenta y sigilosamente al suelo. La tranquilidad el hermoso jardín apenas había sido perturbado.


Tahishi retiró el alambre y lo puso alrededor de su cintura debajo de su obi (fajín). No prestó ninguna atención al samurai joven y muerto, cuya sangre filtro de la herida fina y empapo la tierra. Esta muerte ya era del pasado. Nunca más debería ser considerado. Ahora él debía ocuparse solamente del próximo obstáculo.


El segundo guardia estaba más alerta. Estaba situado cerca del puente que cruzaba el estanque, su cabeza moviéndose lentamente de un lado para otro a la medida que escudriñaba el jardín, su mano derecha posaba encima de la empuñadura de su espada larga. Era un hombre grande con hombros fuertes y anchos. Será un oponente formidable, pensó Tahishi, uno que a lo mejor no podría vencer en un combate libre. La astucia, no la fuerza, sería necesaria para conquistar a este hombre.


Escondiéndose detrás de los cipreses, Tahishi podía acercarse hasta unos diez metros del guardia. El estanque prevenía que el ninja pudiera rodearle. Y no podía acercarse de frente sin ser visto. Habrá que desviar su atención y luego cruzar estos últimos diez metros antes de que pueda recuperarse el samurai.


Rápida y silenciosamente el ninja se desnudó. Eligió de su arsenal dos shaken y una navaja afilada, que colocó en sus dientes. Se preparó contra el árbol que le escondía, apuntó cuidadosamente y envió el primer shaken silbando hasta el poste del puente, cerca de la cabeza del samurai. Asustado, el guardia giró hacia la dirección del ruido, presentando así la parte trasera de su cabeza a Tahishi.


Un instante después, el segundo shaken salió de la mano del ninja... y logró su objetivo, el área blanda del cuello a la base del cráneo del samurai.


Tahishi empezó a correr al momento que la estrella puntiaguda estaba en el aire. El ninja sabía que los shaken no mataban. El choque inicial pasará rápidamente y el samurai podría recuperase suficientemente para pedir socorro. Debe ser detenido silenciosamente y deprisa. El grito no debe salir de su garganta.


Tahishi se dirigió rápidamente a través del claro y saltó encima de la espada samurai, una mano cercando su cabeza para tapar la boca, mientras la otra mano llevo la navaja afilada al cuello. El cuerpo del samuirai se estremeció violentamente a la medida que su vida surgió de la herida. Sus brazos se sacudieron frenéticamente mientras intentó librase del ogro invisible de su espalda, pero Tahishi aguantó con toda su energía, manteniendo tapada la boca del samurai mientras su fuerza disminuía para que el único ruido que escapara de su cuerpo fuera el gorgoteo grave y suave de la muerte.


Tahishi se cayó agotado al lado del cuerpo de su segunda victima. Sintió unas dolencias agudas en su pecho y hombros y se dio cuenta que también tenía heridas. El shaken clavado en el cuello del samurai había hecho unos cortes profundos en sui cuerpo durante la lucha.


Baño sus heridas en el agua fresca del estanque y aplicó unas hiervas curativas que llevaba consigo antes de vestirse. Ahora deseaba que su misión hubiera terminado. Le hubiera gustado dejarlo ya pero había hecho su juramento y le había pagado bien.


Cruzando el puente, Tahishi atravesó la distancia hasta el palacio muy velozmente y sin interferencias. El lecho de Nakamura era fácil de localizar. Le había informado con exactitud el samurai le pagó pos sus servicios.


Se arrastró cerca de la delgado pared y se tumbó postrado durante mucho rato, escuchando con sus oídos entrenados para los ruidos que emanaban de la habitación. Cuando niño, había pasado muchos meses retirado en los bosques y había desarrollado un sentido tan agudo de audiencia que podía escuchar con facilidad el ruido de una hoja cayéndose o de un pequeño insecto gateando sobre una hoja de hierva.


Mientras escuchaba, oyó la respiración rápida que alguien al izquierda de la entrada del jardín al lecho. Era demasiado acelerada para ser alguien que dormía. De la derecha oyó el ruido del cambio de postura. Había más de una persona en la habitación. Había otros ruidos, más tenues, desde otras partes del lecho. Eran tres, cuatro, no, cinco personas en la habitación. Todas despiertas. Todas alertas. Todas esperándoles. Era una trampa.


El número de oponentes nunca le había importado a Tahishi. Se había enfrentado y vencido a mayores ventajas en sus comisiones en el pasado. Pero había estado preparado en aquellas ocasiones. Esta situación nueva le cogió totalmente por sorpresa. No había esperado la traición. Y ahora su mente corría par encontrar la forma de completar su misión con éxito y vivir.


Estarán descalzos, se dijo así mismo, para moverse silenciosamente. Y si hay alguien ocupando la cama en la habitación, no será Nakamura. No se arriesgaría tanto, aún con cuatro hombres para protegerle. Por supuesto Nakamura estaría allí para atestiguar mi muerte, pero buscará su refugio en el rincón de la habitación más alejado de la entrada y la cama, y tendrá, muy probablemente, su samurai más fiel a su lado para defenderle en el supuesto que algo falle en su plan.


Entonces serán tres los que habrá que considerar: uno en la cama y uno a cada lado de la entrada al jardín. El de la cama se quedará allí para llamarme la atención cuando entre en la habitación. Entonces el ataque vendrá desde los dos de la puerta. Tendré que eliminarles primero. Luego tendré que deshacerme del de la cama antes que pueda ponerse de pie. El samurai que custodia al Nakamura será el próximo y por último eliminaré al gran Señor.


Desde la gran bolsa de tela que colgaba de su hombro, Tahishi retiró diez idagama, pelotas redondas con muchos puntos afilados, cada uno tratado con un veneno mortal. Los colocó en un diseño en el suelo delante de la entrada.


Silenciosamente y cuidadosamente, se subió arriba, debajo de los aleros del techo bajo que cubría el portal. De la chaqueta de su gi, sacó una cerbatana de junco, corta y delgada, e insertó un dardo venenoso en un extremo. Colocando la cerbatana en su boca y agarrandola con los dientes, luego sacó su espada corta de la vaina atada sobre su espalda. Había una cosa más que hacer antes de entrar en acción. Puso su navaja en la manga derecha para que cayera en su mano al sacudir su muñeca.


Ahora estaba listo.


Enganchando sus piernas alrededor de una viga de cedro en los aleros, bajaba hasta que colgaba con su cabeza hacía el suelo y que pudiera alcanzar el panel de la entrada, 30 cm. Por encima de ellos. Asiéndolo con fuerza, dejó escapar entres sus dietes cerrados, un grito horripilante y arrancó la puerta abierta.


Se levantó presurosamente mientras los dos samuráis que guardaban la entrada, se precipitaron al jardín para encontrar al intruso. Lo único que encontraron fueron las mortalmente envenenadas idagamas que cortaron sus pies indefensos. Mientras gritaban en su agonía. Tahishi se basculaba hacia abajo hasta la puerta abierta, colgándose como un mono por su rabo, sus agudos ojos encontraron la cama y el sorprendido samurai dentro, apoyándose en su codo. Agarró la cerbatana entres sus dientes, apuntó rápida pero cuidadosamente y envión un dardo venenoso al ojo abierto del guerrero.


Adentrándose en la sala, con su espada en la mano izquierda, Tahishi rodó a través del suelo, sacudiendo su muñeca para poder coger el punto de la hoja de su navaja entres los dos primeros dedos y el pulgar de su mano derecha.


Sus ojos agudos pronto localizaron al señor Nakamura en el rincón más alejado de la habitación, agachándose tras el samurai restante. El brazo derecho de Tahishi cortó el aire y su navaja se enardezó de un lado a otro de la habitación y se hundió en el pecho ancho del guardia.


Terminó la acción en segundos. Cuatro hombres muriéndose o ya muertos, y Nakamura impotente y a su merced.
Tahishi cruzó la sal velozmente, su espada corta alzada para matar. Nakamura se apretó al rincón, buscando un refugio que no existía, sus ojos dilatados por el miedo.
“No puede matarme,” -chilló. “Usted está a mi servicio. Fui yo quien le pagó. Le ordenó que baje su espada.”
Tahishi sonrió mientras indicó con la cabeza al samurai muerto tumbado a los pies de Nakamura.
“Su sirviente me pagó bien, y, de acuerdo, estoy a su servicio. Acepto su cambio de mente y no le mataré, tal y como me ha ordenado, para que pueda, de buena fe, retener sus honorarios por mis servicios.“


“Sin embargo.” –continuó Tahishi mientras bajaba la espada encima de la cabeza y defensa del señor de la guerra, “también el señor Nagamasa me ha pagado bien, y sus ordenes son que usted debe morir.“


EL TEATRO KABUKI

Una de las formas antiguas de teatro japonés, junto con el teatro Noh, el Bunraku, etc., es el Kabuki. El Kabuki fue creado al final del periodo Edo, durante el Siglo XVI. Contrariamente a lo que se nos tiene acostumbrado, el Kabuki era un arte contemplado tanto por clases altas como por las clases más bajas de una sociedad que, como la japonesa, estaba claramente dividida.

Obras Kabuki:

Las hay de distintas temáticas. Por un lado están los Dramas históricos (jidai mono), en los que se cuentan hechos históricos de gente de clase alta. La temática suele ser trágica, pero en algunos momentos de la obra se representan escenas cómicas, lo cual quita un poco de intensidad a la obra. También podemos encontrar obras en las que se enseñen conflictos entre la plebe y el señor feudal (algo que en una sociedad como la de aquella época no es de extrañar, puesto que en Japón el feudalismo no caerá hasta bien entrado el Siglo XIX).
Otro tipo de temática es la del drama doméstico (sewa mono) en la que, a diferencia de los anteriores, narran hechos protagonizados por gente de clase baja. Suelen ser historias reales, pero a veces hay sitio para hechos fantásticos. Como podéis ver hay temas para todo tipo de clases, de ahí que lo que os he comentado anteriormente sobre que el kabuki lo veían las gentes de todo tipo de clases es algo más factible, que no con otros tipos de teatro, como el teatro Noh, dedicado a la gente de clases altas.

Las clases de obras de Kabuki podían provenir de tres fuentes distintas:
1)Obras que se adaptaban del teatro Noh o del Kyougen.
2)Obras adaptadas del teatro de marionetas (Bunraku).
3)Obras creadas para el Kabuki.

Esta es otro de los aciertos, en mi opinión, del Kabuki. Lejos de querer cerrarse en si mismo y crear obras sólo para ellos, cogen los elementos otras formas artísticas antiguas, y las adaptan a sus características. Lo más curioso de todo es que, mientras el resto de formas artísticas antiguas no goza del beneplácito del público, el Kabuki es de las mejor situadas en ese aspecto. En primera instancia, tanto hombres como mujeres podían ser actores de Kabuki. Es más, las mujeres eran más numerosas que los hombres. Este hecho hizo que muchas mujeres gozasen de éxito entre el público masculino. Esta situación provocó que en 1629, dentro del shogunato Tokuwaga, se prohibiera que las mujeres pudieran actuar en el Kabuki. A partir de ese momento, fueron los hombres los que representaron estas obras, incluso los papeles femeninos, para los que había especialistas. A estos actores se les llama onnagata y han llegado a formar una parte muy importante dentro del Kabuki. Durante una obra de Kabuki a menudo los actores deben recitar monólogos en los que están acompañados de música de fondo de instrumentos antiguos japoneses. También es digna de mención la preparación y las técnicas usadas para la representación de estas obras, en las que se utilizan técnicas para dar más énfasis a una determinada escena. Como curiosidad, dentro de este apartado, deciros que entre acto y acto de una obra de Kabuki, los aficionados más radicales a menudo corean los nombres de sus actores predilectos. No deja de sorprender que algo así se produzca en un acontecimiento como este, cuando es más digno de un partido de fútbol.

El Escenario:

En él podemos encontrarnos con una trampilla, por la que los actores aparecen y desaparecen y una pasarela que comunica el escenario con los espectadores (hanamichi) en la que se aprovecha para escenificar los momentos más importantes de la obra y para aproximar un poco más al espectador. Hoy en día, en Japón, el Kabuki goza de la simpatía del público nipón y es posiblemente una de las pocas formas artísticas antiguas japonesas que ha sabido mantener el tipo con el paso del tiempo. Supongo que el hecho de que ya desde el principio haya tenido un sitio para las clases más bajas ha podido influir en este tema. Aunque esto es algo que os comentaré cuando tenga la oportunidad de ver una obra de Kabuki.