VIII Вселенский собор (4-й Константинопольский)

https://sites.google.com/site/ruslanvavrenyuk/ruslan-vavrenuk-moi-foto
             

869–870 годы

Константинополь

 

В 869–870 годах на экуменическом VIII Вселенском соборе в Константинополе произошла ещё одна грандиознейшая в истории человечества мистификация!

(Экуменизм – от греческого oikuménē – обитаемый мир, Вселенная. Это движение христианских церквей (конфессий) за устранение разобщённости между ними и сплочение церковных сил в международном масштабе. В наше время оно воссоздано лишь в начале ХХ века.

Наверное, правильнее произносить ойкуменизм. По крайней мере, впервые ойкумену, как населённую человеком часть Земли, описал греческий географ VI–V веков до Р. Х. Гекатей Милетский. Но поскольку я не силен в греческом, и не в состоянии судить о правильности произношения на языке оригинала, то буду применять традиционное написание этого термина.[1] [2])

Но прежде несколько пояснительных слов об истории самих соборов.

 

Церковные соборы

 

Церковные соборы – это съезды высшего духовенства христианской церкви. На них решались вопросы вероучения, управления, дисциплины, избрания высших иерархов, их смещения или суда над ними (особенно – для осуждения ересей).

Епископы митрополий начали собираться в середине III века. С IV столетия соборы стали делиться на две главные категории: поместные и вселенские.

На поместные соборы собирались представители высшего духовенства самостоятельной местной церкви или церковные иерархи определённой административно-географической области.

На вселенские же соборы съезжались представители самостоятельных местных церквей. Первый Вселенский собор состоялся в 325 году. Последний – в 1962–65 годах. За эти 1600 с лишним лет состоялся всего 21 собор.

Православная церковь признает лишь 7 первых Вселенских соборов, происходивших до разделения церквей. Тогда они созывались римским, затем византийским императорами для усиления христианской церкви как господствующей. И проходили под его председательством или его представителя.

После раскола церквей папы римские возобновили съезды высшего духовенства теперь уже только католической церкви, продолжая, однако, именовать их Вселенскими соборами и, соответственно, присваивая им порядковые номера в продолжение первых семи.

В данном случае нас интересует собор, состоявшийся в 869–870 годах в Константинополе. Католическая церковь называет его VIII Вселенским (или 4-м Константинопольским) собором.

Православная же церковь вообще не признает его.

Но не из-за мистификации, которая произошла на этом съезде. И из-за которой, собственно, я и рассказываю о Вселенских соборах. Это просто совпадение, которое выгодно для церковных функционеров обеих лагерей, поскольку затмевает для их паствы истинную мистификацию. И чтобы не вводить дальше христиан в заблуждение, я несколько коснусь и этого.

Вообще, надо сказать, что об этом соборе – из-за боязни быть разоблачёнными в глобальной мистификации – историки христианства особо не распространяются.

(Даже французский публицист Лео Таксиль, фанатичный атеист и  архиотъявленный безбожник, безоглядный и беспощаднейший критик церкви, в книге «Священный вертеп» вообще не упоминает об этом соборе, – думаю, из-за отсутствия информации.[3])

Поэтому массовому читателю дозируют следующую информацию.

Разделение христианской церкви на католическую и православную называют схизмой (от греческого schisma – расщепление). Основной причиной разделения церквей считается борьба за главенство в христианском мире между римскими папами и константинопольскими патриархами. Схизме способствовали различия между западной и восточной церквами в догматике, организации и обрядах. (Они стали явственными уже с VII века.)

Так вот, начало разделения церквей было положено разрывом около 867 года (то есть – примерно за 2 года до рассматриваемого нами собора) между папой римским Николаем I и константинопольским патриархом Фотием. Они не смогли поделить главенство над церковью в Болгарии. А вторая причина разногласий – в области догматики. Для неискушённого читателя сия причина затуманена вот каким доводом-поводом: из-за добавления к «Символу веры» слова «filioque».

Вы что-нибудь понимаете? Что это за словечко такое непереводимо-загадочное? Да-да, ваше недоумение мне понятно, поскольку я испытал то же. Поэтому стал «копать» глубже, расширяя круг источников о не менее таинственном так называемом «Символе вере».

 

«Символ веры»

Троица

Энциклопедическая справка

 

«Символ веры» – краткое изложение христианских догматов, безусловное признание которых церковь предписывает каждому христианину. Согласно церковной традиции, «Символ веры» составлен апостолами.

На самом деле, этот документ более позднего происхождения. Он был сформулирован на I-м Вселенском соборе (1-й Никейский собор) в 325 году.

Разные же христианские течения выдвигали свои «Символы веры», отвергавшиеся ортодоксальной церковью.

К середине же VII века западная христианская церковь добавила к официальному «Символу веры» слово «filioque». Это добавление, отвергнутое византийской церковью, послужило основанием для размежевания православной и католической церквей.

Мой ум не мог смириться с тем, что всего одно слово раскололо христианство. И «раскопки» затянулись.

Интуиция меня не подвела: оказывается, дело-то не в словечке как таковом. А в сути. В догмате католицизма о Троице «Святой дух» исходит не только от Бога-отца (как в «Символе веры», признаваемом православием), но и от сына (filioque).

И последние «лопаты земельки в этих раскопках», без которых я посчитал их незаконченными. Так вот, согласно этому догмату, Бог един по своей сущности, но существует как 3 личности («лица», «ипостаси»): Бог-отец, Бог-сын (логос – «слово») и Святой дух. Они извечны и равносущны (то есть – между ними нет элемента подчинения).

И что ещё интересно. Термин «троица» отсутствует в Новом завете. Он появляется у богословов лишь в конце II века: у Феофила и Тертуллиана. В следующем столетии учение о Троице развил Ориген. А ещё через век, в 325 году, на Никейском соборе (о котором я уже упоминал) этот догмат был принят.[4]

☺☺☺

Однако время возвращаться к «нашим баранам».

Что же говорит исторический ширпотреб о VIII Вселенском соборе? Не густо – мягко сказано.

Осудил константинопольского патриарха Фотия. Второе (и последнее!): собор обнаружил острые противоречия между западно-христианской и восточно-христианской церквами.

В чём состояли разногласия – молчок. Да и – ни слова о других решениях этого съезда западно-христианских боссов!

Но мы-то с вами уже знаем о событиях, произошедших за 2 года до этого собора. И не нужно иметь семи пядей во лбу, чтобы «вычислить», в чём же состояли эти самые острые противоречия.

А потому обратимся теперь к иным источникам, авторам которых нечего скрывать от нас с вами. Не знаю, как вы отреагируете, но лично меня они ошарашили!

Так вот, на VIII Вселенском соборе в Константинополе в 869–870 годах епископы католической церкви запретили (!!!) человечеству знать что-либо о так называемом «большом шаре». Они ввели догму о том, что человек состоит из тела и души. (А не из тела, души и духа). Душа же якобы обладает некими свойствами духа.

Таким образом, делает вывод посвящённый Рудольф Штайнер, было скрыто знание о духе! [5]

И вот какие аргументы-комментарии приводит посвящённый.

27 марта 1917 года: «Восьмой Вселенский собор в Константинополе (в 869 г.) постановил, что человек имеет мыслящую и духовную душу... О духе же, как об особом существе говорить не должно».[6]

11–13 октября 1918 года: «В 666 г. могло прийти – видимым для внешнего, для европейского человечества образом – значительное существо, которое не выступило бы на физическом плане, но сделалось бы весьма отчётливо воспринимаемым человечеством также и внешне, так что люди могли бы подпасть его власти. Если бы это существо выступило в том облике, какой оно само себе проектировало, то сегодня мы писали бы не 1918 год, а – минус 666 – год 1252; ибо это существо так инспирировало бы людей, что они соответственным образом изменили бы и летоисчисление».

По замыслу этого существа, уже тогда «душа рассудочная, или характера, должна была бы прийти ко внешнему наивысшему развитию. Но этого не произошло... Процедура, которую тогда хотели произвести с человеческим развитием, должна была состоять в том, что через это существо, через Зората, зверя, имевшего уже полностью выработанной душу сознательную.., человеку были бы даны все душевно-духовные постижения, которые тогда, в силу состояния его души рассудочной, человек не мог иметь и которые он получит впервые с душой сознательной; т. е. они будут усвоены человеком в более поздние времена».

«Всё это проектировалось существом определённой высоты, а именно: существом ариманической природы, вождём этих духов».

«Поскольку душа сознательная должна была захватить только призрак человека, то действительный человек остался бы позади всего этого; он не постиг бы себя. В эпоху души сознательной человек только потому становится человеком, что он делается им сознательно, а иначе он остаётся животным, отстаёт от всего человеческого развития.

Но этого и хотело то существо, которое стремилось захватить 666 г.: сделать себя богом. Оно говорило:

“Придут люди, которые на дух больше не станут обращать внимания, дух больше не будет их интересовать. Я позабочусь о том (и этого существо действительно достигло), чтобы в 869 г. в Константинополе созвали собор и там отвергли дух. В будущем... люди направят свои интересы только к природе, образуют призрачные представления о природе. Тогда я, поскольку люди тогда этого не заметят, т. к. будут знать себя не как действительных людей, а как призраков, тогда я получу в руки всё управление душой сознательной. На свой счёт я введу человека в заблуждение; я оставлю его при том, что он будет знать себя как призрак, а тогда в его душу рассудочную, или характера, изолью всю мудрость души сознательной. Тогда он будет в моих руках, тогда я его захвачу”.

В таком случае человеку был бы закрыт путь в другие планетные воплощения. В послании Якова, которое европейской церковью считается апокрифом, «высказываются важные вещи об «удержании весов» зверя через Христа Иисуса. В определённых кругах знали, чего не следует пускать в среду европейцев, если желают помешать схождению в душу сознательную тайны Христа».[7]

16 октября 1918 года: «Католическая церковь, стоящая под сильным влиянием остатков импульса академии Гондишапур, в 869 г. на экуменическом вселенском соборе в Константинополе определила догматически, что не следует верить в дух, поскольку она хотела не объяснять что-либо относительно Мистерии Голгофы, а погрузить её во тьму. Эта отмена духа католической церковью стоит под непосредственным влиянием импульса Гондишапура».[8]

25–30 августа 1919 года: «Голова имеет свой центр средоточия где-то во внутреннем... Центр средоточия груди не находится внутри шара; центр средоточия груди находится очень далеко...

А где центр средоточия конечностей?.. Во всём окружении... Это шаровая поверхность... Мы являемся поистине целым миром, только желающее войти в нас извне в конце сгущается и становится видимым. Ничтожно малая часть того, чем мы являемся, становится видимой...

Тело, душа и дух пребывают в системе конечностей человека. Но тело в конечностях лишь указано... Человек – это, прежде всего гигантский шар, охватывающий весь мир, затем – идёт малый шар, и затем – самый маленький. Лишь этот последний виден полностью (это простое тело); тот, что больше, виден только отчасти...

С упразднением отношения человека к духу упразднено отношение человека к миру. Человек всё более и более стал вгоняться в эгоизм. Поэтому и сама религия стала делаться все эгоистичнее и эгоистичнее...

Кто виноват в том, что мы получили естественнонаучный материализм?.. Главный виновник этого – католическая церковь, ибо в 869 г. на Константинопольском соборе она запретила дух. Что тогда, собственно, произошло?.. В отношении нашей головы мы произошли от мира животных. Это не означает, что голова есть лишь продолжающее и далее формироваться животное. Мы приходим к низшим животным, когда хотим найти предков нашей головы. Грудь лишь позже была присоединена к голове; она уже не такая животная как голова... Конечности – это самый последний орган человека, – наичеловечнейший орган.

...И когда католическая церковь спрятала от сознания человека его отношение ко Вселенной, т. е. истинную природу его конечностей, то последующим временам в наследство остались грудь и, главным образом, голова, череп. А материализм пришёл здесь к тому, что череп произошёл от животного. И он говорит о том, что весь человек произошёл от животного, поскольку грудь и конечности образовались позже».[9]

8 августа 1924 года: «Потрясающее впечатление производит то раздробление, произведённое на Земле на экуменическом соборе в 869 г. Это явилось сигналом того колоссального события, что разыгралось в духовном мире... Ангелы одних человеческих душ, прежде кармически связанных с другими людьми, теперь становятся всё менее и менее связанными с Ангелами этих других человеческих душ. Из двух кармически связанных человеческих душ Ангел одной остался с Михаэлем, другой – ушёл вниз к Земле. Что в этой связи должно было произойти? В период времени между основанием Христианства и началом эпохи души сознательной об этом было заявлено – в IХ столетии. Это проявилось в 869 г., когда в карму человека вошёл беспорядок! В этой связи должно быть сказано наиболее значительное, из всех возможных, слово о новой истории человечества: беспорядок вошёл в карму нового человечества. В последующих земных жизнях стало больше невозможно все переживания правильным образом включать в карму. И хаос новой истории, всё более развивающейся в новой истории социальный, культурный и другой хаос, когда ничто не может достичь своей цели, происходит в результате беспорядка, внесённого в карму разделением, произошедшим в Иерархии принадлежащих к Михаэлю Ангелов».[10]

24 августа 1924 года: в 869 году «произошла встреча между индивидуальностями, жившими в Александре Великом и Аристотеле, с индивидуальностями, которые жили в Гарун аль Рашиде и его советнике... Второе было аристотелизмом и александризмом, воспринятым магометанством, первое – действительным аристотелизмом... Аристотель и Александр видели Мистерию Голгофы с Солнца.

И здесь имело место большое обсуждение, некоторого рода небесный собор между магометанизированным аристотелизмом и христианизированным аристотелизмом, но в духовном мире христианизированным аристотелизмом... Обсуждался дальнейший ход христианизации Европы и указывалось на то, что придёт в конце ХIХ столетия, в ХХ столетии, когда на Западе снова станет возможным господство Михаэля.

И всё это происходило, будучи освещённым тем событием встречи Христа со Своим образом. Всё находилось под впечатлением этого... А внизу, на Земле, собрался в Константинополе 8-ой экуменический собор отцов церкви и принял догму, что человек состоит не из тела, души и духа, а из тела и души; душа же обладает некими свойствами духа».[11]

И последнее высказывание исследователя: «Константинопольский собор IХ века. До него между телом и душой были: антропология, психология, пневматология, после – пневматология исчезла. Душа лишилась духа».[12]



[1] Большая советская энциклопедия / Главный редактор Александр Прохоров. 3-е издание. Т. 1–30. Т. 30: Экслибрис–Яя. Москва: Советская энциклопедия, 1978. 632 с. С. 27.

[2] Новый иллюстрированный энциклопедический словарь / Главный редактор Александр Горкин. Москва: Большая Российская энциклопедия, 1998. 912 с. С. 512, 829. ISBN 5-85270-259-5

[3] Таксиль, Лео. Священный вертеп. Киев: Политиздат Украины, 1985. 544 с. ISBN 978-966-1553-09-4

Taxil, Leo.‎ Calotte et calotins: Histoire illustrée du clergé et des congrégations.‎ Paris: Librairie Anti-cléricale, 1880.

[4] Большая советская энциклопедия / Главный редактор Александр Прохоров. 3-е издание. Т. 1–30. Т. 5: Вешин–Газли. Москва: Советская энциклопедия, 1971. 640 с. С. 445–446.

Большая советская энциклопедия / Главный редактор Александр Прохоров. 3-е издание. Т. 1–30. Т. 11: Италия–Кваркуш. Москва: Советская энциклопедия, 1973. 608 с. С. 533–535.

Большая советская энциклопедия / Главный редактор Александр Прохоров. 3-е издание. Т. 1–30. Т. 21: Проба–Ременсы. Москва: Советская энциклопедия, 1975. 608 с. С. 416.

Большая советская энциклопедия / Главный редактор Александр Прохоров. 3-е издание. Т. 1–30. Т. 23: Сафлор–Соан. Москва: Советская энциклопедия, 1976. 640 с. С. 386.

Большая советская энциклопедия / Главный редактор Александр Прохоров. 3-е издание. Т. 1–30. Т. 26: Тихоходки–Ульяново. Москва: Советская энциклопедия, 1977. 622 с. С. 236.

Большая советская энциклопедия / Главный редактор Александр Прохоров. 3-е издание. Т. 1–30. Т. 28: Франкфурт–Чага. Москва: Советская энциклопедия, 1978. 616 с. С. 540.

[5] Штайнер, Рудольф. Духовнонаучная трактовка социальных и педагогических вопросов. Дорнах, 1964. 14–20.VII.1919.

Штайнер, Рудольф. Anthropos: Опыт энциклопедического изложения Духовной науки Рудольфа Штайнера / Составитель Геннадий Бондарев. Т. I–II. Т. I: Разд. 1–4. Москва: Институт общегуманитарных исследований, 1999. 800 с. С. 665–666. П. 158. ISBN 5-88230-078-9

[6] Штайнер, Рудольф. Краеугольные камни познания Мистерии Голгофы. Дорнах, 1961. 8–27.III.1917.

Штайнер, Рудольф. Anthropos: Опыт энциклопедического изложения Духовной науки Рудольфа Штайнера / Составитель Геннадий Бондарев. Т. I–II. Т. I: Разд. 1–4. Москва: Институт общегуманитарных исследований, 1999. 800 с. С. 698. П. 299. ISBN 5-88230-078-9

[7] Штайнер, Рудольф. Полярность пребывания и развития в человеческой жизни. Дорнах, 1968. 13–15 с 11 по 13.Х. 1918.

Штайнер, Рудольф. Anthropos: Опыт энциклопедического изложения Духовной науки Рудольфа Штайнера / Составитель Геннадий Бондарев. Т. I–II. Т. I: Разд. 1–4. Москва: Институт общегуманитарных исследований, 1999. 800 с. С. 723. П. 400. ISBN 5-88230-078-9

[8] Штайнер, Рудольф. Смерть как преобразование жизни. Дорнах, 1967. 7–16.Х.1918.

Штайнер, Рудольф. Anthropos: Опыт энциклопедического изложения Духовной науки Рудольфа Штайнера / Составитель Геннадий Бондарев. Т. I–II. Т. I: Разд. 1–4. Москва: Институт общегуманитарных исследований, 1999. 800 с. С. 697. П. 298. ISBN 5-88230-078-9

[9] Штайнер, Рудольф. Общая психология как основа педагогики. Дорнах, 1968. 4–10 с 25 по 30.VIII.1919.

Штайнер, Рудольф. Anthropos: Опыт энциклопедического изложения Духовной науки Рудольфа Штайнера / Составитель Геннадий Бондарев. Т. I–II. Т. I: Разд. 1–4. Москва: Институт общегуманитарных исследований, 1999. 800 с. С. 314. П. 171. ISBN 5-88230-078-9

[10] Штайнер, Рудольф. Эзотерические рассмотрения кармических взаимосвязей. Том III. Дорнах, 1958. 11–8.VIII.1924.

Штайнер, Рудольф. Anthropos: Опыт энциклопедического изложения Духовной науки Рудольфа Штайнера / Составитель Геннадий Бондарев. Т. I–II. Т. I: Разд. 1–4. Москва: Институт общегуманитарных исследований, 1999. 800 с. С. 714. П. 345. ISBN 5-88230-078-9

[11] Штайнер, Рудольф. Эзотерические рассмотрения кармических взаимосвязей. Том VI. Дорнах, 1966. 9,10–24.VIII.1924.

Штайнер, Рудольф. Anthropos: Опыт энциклопедического изложения Духовной науки Рудольфа Штайнера / Составитель Геннадий Бондарев. Т. I–II. Т. I: Разд. 1–4. Москва: Институт общегуманитарных исследований, 1999. 800 с. С. 716–717. П. 353. ISBN 5-88230-078-9

[12] Штайнер, Рудольф. Anthropos: Опыт энциклопедического изложения Духовной науки Рудольфа Штайнера / Составитель Геннадий Бондарев. Т. I–II. Т. II: Разд. 4–7. Москва: Институт общегуманитарных исследований, 1999. 896 с. С. 173. П. 90а. ISBN 5-88230-078-9

 


Comments