Персонажи мифологий русского Мира. Богомер З-З.

 ....

Энциклопедия

 

АА

ББ

ВВ

ГГ

ДД

ЕЕ

ЁЁ

ЖЖ

ЗЗ

ИИ

ЙЙ

КК

ЛЛ

ММ

НН

ОО

ПП

РР

СС

ТТ

УУ

ФФ

ХХ

ЦЦ

ЧЧ

ШШ

ЩЩ

ЪЪ

ЫЫ

ЬЬ

ЭЭ

ЮЮ

ЯЯ

Боговник

Библиография

Персонажи ведические

Богография

Практическая Информография



Забава Путятисня. Племянница князя Владимира. Путятична. Былины.

Забава Путятична. Племянница Владимира Красно-солнышка 3абава называется иногда также 3апавой или Любавой. Имя отца её Путята встречается в летописях в эпоху, непосредственно предшествовавшую Владимиру Мономаху, и подобно имени Тугарина, перешло впослдствие в былевые разсказы о времени Владимира Святославича. В одной былине унесла змея проклятая Горынчище у Владимира любимую племянницу, Молодую Забаву дочь Путятичну. После того, как вызволил её Добрыня, она сама предложила себя ему замуж. Но Добрыня Никитич отказался: он, мол, из бояр, а она рода княженецкого. В другой былине приехал на кораблях в стольный город-Киев весёлый гусельник Соловей Бидимирович. Поселили его в саду напротив терема Забавы Путятичны, племянницы Князя Владимира. Вечером порешили, а к утру уже терема для Соловья были готовы. Утром Забава Путятична вышла погулять в сад, а в саду четыре терема стоят. Она все обошла, в четвёртом увдела Соловья и впала в обморок, пямо на руки Соловью. А утром следующего дня Соловей уже просил руки Забавы у Князя. Договорились, хотя Соловей и не был ни княжецкого ни другого какого королевского рода. Вечером – под венец. И сразу сели на кораблики и отплыли в Веденец (Былины). Корольков. Спасский. Соломко.

Забава Путятишна. Племянница князя Владимира. Во время купанья Добрыню заносит водой в пещеру Змея Горыныча, которого он убивает и освобождает полоненных им, в числе прочих - племянницу князя Владимира, Забаву Путятишну. Халанский видит в этом эпизоде отражение крещения Новгорода историческим Добрыней, другие - отбитие у кочевников русского полона. В сказках со Змеем Горынычем связан ряд мотивов: Змей Горыныч полюбился царевне; он учит ее извести брата-царевича, но гибнет, будучи разорванным “охотой” Ивана-царевича.

Забава. Дочь купеческая, Похищенная Соловьем Будимировичем. Запава Путевисьня. Запава.

Забияка. Малевич.

Завой. Болезнь. В заговорах у неё были дочери. Персонаж заговоров и заклинаний.

Заган. Шестьдесят первый Дух в перечне трактата "Lemegeton" (ок. 16 в.), описывающего 72 адских духа, находившихся в подчинении у царя Соломона. Он Великий Король и Губернатор, вначале появляется в облике быка с крыльями грифона, но спустя некоторое время принимает человеческий образ. Он делает людей остроумными. Он может превращать вино в воду, кровь в вино, а также воду в вино. Он может превращать любой метал в самые ценные монеты, которые делаются из металла (очевидно, имеются в виду золотые монеты). Он может даже дураков сделать мудрыми. Он управляет 33 Легионами Духов.

Заговорщик. Заклинатель. В заговоре Южн. слав. он засыпает, болезни не спят. Богородица вынимает болезни. Южн. слав. В заговоре Вост. слав. он забирает к себе уважение, надменность, гордость, красоту. Вост. слав.

Загоркиня. У болгар известны поверья о горных русалках загоркинях.

Загорский король. Загорский царь. Простонародная сказка.

Загорский царь. Загорский король. Простонародная сказка.

Задовский Князь. Димитрий купеческий сын. Царевич. Он убивает брата Ивана-царевича. Димитрий Иванович. Он собирает воинов на Мамая. Сказочный персонаж

Задонский князь. Задонский король. Былины.

Задонский король. Задонский князь. Былины.

Задушки. По польским поверьям, накануне Задушек следовало как можно раньше лечь спать, чтобы не мешать своим присутствием душам справлять их праздник; запрещалось убирать со стола остатки поминального ужина; поздно вечером выходить во двор и выплескивать за двери помои или воду; не спускали на ночь собак с цепи.

Задушницы. Во многих районах Болгарии в троицкую субботу (когда, как считалось, души возвращались на «тот свет») женщины приносили в церковь ореховую листву, устилали ею пол, вставали на колени или ложились на эту зелень, так как верили, что «умершие пребывают под листьями» или что «они проходят по ним», при этом запрещалось смотреть наверх, чтобы не спугнуть мертвых, следовало хранить молчание, чтобы услышать их голоса. Если же кто-то непременно хотел увидеть души, то надо было взять зеркало и держать его над водой до тех пор, пока в нем не появится отражение. Случалось, что зеркало для этой цели подвешивали над колодцем, однако это считалось опасным и для мертвых, и для живых. У сербов Шумадии в летние Задушницы (на Вознесение) было принято ходить на кладбище в надежде увидеть своих умерших родственников. Идти следовало ночью, в полном молчании; на могилах зажигали свечи и оставляли немного еды, а к кресту прислоняли зеркало, в котором должен был показаться покойник. У южных славян широко распространено верование, что перед каждым покойником на «том свете» стоит стол, на котором лежит именно та еда, которую его родные принесли ему на Задушницы. Не принято было совершать «задушные» ритуалы в тех домах, где в семье была молодая невестка, приведенная мужем в дом менее года назад. Согласно сербским поверьям, «открывает могилы» весной и «закрывает» их осенью св. Петр. У болгар Странджи известны поверья о том, что до Вознесения души умерших «свободно порхают по цветам», а после этого дня уходят с земли, ибо затем начинают созревать плоды, и «мертвые в них теряются»; запрет спать днем в этот день мотивировался тем, что иначе умершие могут остаться во сне спящих и не смогут своевременно уйти на «тот свет».

Заиграй королевич. Простонародная сказка.

Зайчик. Славянский религиозный солнечный символ, характеризующий обновление в жизни рода. Если поясом и изображением Зайчика опоясать свою супругу во время ее беременности, то она будет рожать только мальчиков – продолжателей рода.

Закликун. Колдун. Названия «закликун», «закликуха» («кликуха») отражают веру крестьян в способность колдунов и колдуний закликать, т.е заклинать, колдовать с помощью слов, «кликов — выкриков», окриков, обращений, призывов. «Закликать означает воздействовать на кого-либо силой заговора, заклинания, с лечебной или иной целью» (Якут.). «Заклики-заклинания» — часть многих обрядов. На Псковщине закликун — колдун, наделенный многообразными способностями, которые проявляются по большей части в период летнего расцвета природы, во время солнцеворотов (в Иванов, Петров дни). Закликун не только закликает, колдует с помощью слов и звуков, он портит рожь, урожай, заламывая, скручивая стебли: «Закликун был, заломы делает, рожь колесом скрутит, кто жнет, руки болят» (Пек.).

Закликуха. Ведьма, колдунья; знахарка; змея-ведьма. «На Петра, на Ивана, на Кузьму, на Демьяна Три закликухи закликали» (Пек.). Названия «закликун», «закликуха» («кликуха») отражают веру крестьян в способность колдунов и колдуний закликать, т.е заклинать, колдовать с помощью слов, «кликов — выкриков», окриков, обращений, призывов. «Закликать означает воздействовать на кого-либо силой заговора, заклинания, с лечебной или иной целью» (Якут.). «Заклики-заклинания» — часть многих обрядов. Слово «закликать» имеет достаточно широкий смысл (в том числе и «предвещать»). Закликухи в поверьях смешиваются с кликухами, кликушами — одержимыми женщинами, кликающими, вещающими посредством входящего в них нечистого духа. Закликухой могли именовать и лечащую нашептываниями, заклинаниями знахарку (Пек.). В Новгородской области закликухами именуют ведьм, но по большей части ведьм, кликающих, заклинающих коров утром Петрова дня (иногда и в другие дни). Их представляют нагими, с крынками-горшками за спиной. Поутру Петрова дня закликуха, взобравшись на возвышение (на ворота, на зарод), призывает коров, перечисляя их по именам; «забирается на березу или осину и начинает кличку», «закликает молоко» (Новг.). Если колдовство удается, то молоко коров, по слову ведьмы, переходит к ней, нередко как бы «само собой» наполняя приготовленные ведьмой у нее дома крынки. Коровы же перестают доиться, давать молоко своим владельцам. Оберегаются от закликух так же, как от всех ведьм, с помощью чертополоха, осиновых поленьев, льняного семени. Подозревая, что в деревне есть закликуха, ее стараются выследить с вечера накануне Петрова дня, иногда даже караулят с ружьем. Закликуха-ведьма, возможно, соответствует закликухе-змее купальских песен, которая тоже закликает коров, «молоки сбирает», но может портить и поля, скот: закликание здесь — скорее «колдовство вообще».

Заклинатель.  В заговоре Вост. слав. он сажает, срывает купину и выгоняет боль. Болезнь в заговоре по требованию Заклинателя покупает топор (саблю), рубит себя. Выговаривает болезнь, девицы читают и рассылают ее. Он ни ткаха, ни пряха, а болезнь заговаривает. Он одевает на себя солнце. Солнце спекает сердца у людей. Заклинатель выходит, одевается солнцем и проч. Все на него смотрят, ничего не думают. Не Заклинатель заговаривает, а Христос. Если он спит, то его Ангел сохраняет. Заклинатель спит, рядом стоят ангелы, говорят. Вост. слав. В заговоре Южн. слав. Он заклинает болезнь святым. Святой гонит болезнь. Заклинатель просит арх. Михаила гнать болезни. Когда он в заговоре рвёт листья, то листья прилетают и дают помощь. Он в заговоре обгоняет болезнь и отсекает ей голову. Рукав сшивает, болезнь скидывает. Южн. слав.

Заклятые мертвецы. Кладовой. Кладохран. Хозяйка Горы. Белая змея. Торный хозяин. Великий полоз. Кладовик. Кладенец. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Филин. Душегубы. Бесы. Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану. Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные: Хозяйка Горы, белая змея, Торный хозяин, Великий Полоз, разбойник Кудеяр. Оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин. чаще всего это были существа, напоминающие человека (одетые в золотые и серебряные одежды), — а то и заклятые люди, освободить которых или невозможно, или очень трудно. Многие разбойники ухитрялись заклясть на сбереженье кладов духов мертвецов — несчастных свидетелей сокрытия драгоценностей. Рассказывают, что в начале XIX в. во Владимирской губернии разбойничал атаман Рощин, который зарыл множество награбленного добра в разных местах. К каждому кладу Рощин приставлял сторожа: отрубал голову одному из землекопов и клал ее на крышку сундука с богатствами, а потом заклинал, и духи мертвых становились кладенцами-кладохранами.

Заклятый царевич.

Заколдованная королевна.

Заколдованная Королевна. В простонародных сказках в Волшебной реке плавает рысь — заколдованная королевна.

Законная Супруга. Законная Супружница. В простонародных сказках Супружница любезная, любезнейшая, прелюбезнейшая, дражайшая; законная; овдовевшая, царя, короля, с ней советуется царь.

Законная Супружница. Законная Супруга. В простонародных сказках Супружница любезная, любезнейшая, прелюбезнейшая, дражайшая; законная; овдовевшая, царя, короля, с ней советуется царь.

Залазар. У тюрков. Отец Еруслана Лазаревица. Он же Зальзар у иранцев – отец Рустама.

Залазарь. "Повесть о Еруслане Лазаревиче" известна на Руси с начала XVII века. Вероятно, она возникла как запись одного из устных пересказов неизвестного нам тюркского дастана, повествующего о подвигах богатыря Рустама. На эту связь указывают многие особенности повести. Имя главного героя связывается с тюркским прозвищем Рустама - Арслан (лев), а имя его отца - Залазарь - с именем отца Рустама Заль-Зера (седого Заля).

Залет Егорушка. В сказках ищет себе невесту. Сказочный персонаж

Залет. Егорушка Залет.

Залешане. В былинах лицами без речей, подобно князьям-боярам, являются так называемые скученные богатыри, целые кучи которых, по общему их свойству, носят одно общее имя: братья Притченки" прыткий), Хапиловы (хапать), Сбродовичи (сброд), Залешане (залесье, лес) (Былины). Залешане стояли в 15 верстах от Киева на заставе. Стояли вместе с ещё двенадцатью богатырями во главе с Ильёй Муромцем. Три года стояли. Мужики Залешане — беда дремать,(Былины).

Залешанин Микитушка. Никитушка. Былины.

Залешанин Никитушка. Микитушка. Былины.

Залешанин. Залешенин. Заалешенин. богатырь. Дворянин. Из Серой свиты. Лесной житель, дикарь; от того же корня: мужики Залешане. Никита Залешанин. Под именем которого скрывается Илья Муромец (Былины).

Залешенин богатырь. Залешанин. Залешенин. Дворянин. Из Серой свиты. «.сильнейшие богатыри стекались к нему (князю Владимиру) от всех стран славенских. Войски его учинились непобедимы и войны ужасны; понеже сражались и служили у него славнейшие богатыри: Добрыня Никитич, Алеша Попович, Чурило Пленкович, Илья Муромец и дворянин Заалешенин». Былины

Зализна Баба. Дух, сидящий в кукурузе.

Заложные Покойники. “Нечистые”, особенно вредоносные умершие. По народным представлениям, к ним относились умершие насильственной и преждевременной смертью: убитые; погибшие в результате несчастного случая; самоубийцы; умершие в молодом возрасте, т.е. “не дожившие своего века”; те, кого при жизни прокляли родители; те, кто вступил в контакт с нечистой силой (колдуны, ведьмы). Дети, умершие некрещеными, наряду с мертворожденными и загубленными своими матерями причисляются к «заложным» покойникам и переходят в разряд нечистой силы. В отличие от умерших “своей” смертью (т.е. по старости), почитаемых как предки - покровители, “святые деды-родители”, Заложные Покойники становились существами демонической природы, сближенными с нечистой силой. Их называли: “мертвяк”, “упырь”, “нечистик”, “вешальник”, “злой дух” и т.п. Слово “заложные”, впервые использованное в научной литературе Д.К. Зелениным, известно в диалектах Вятской губ., где оно означает умерших внезапной смертью и отражает способ погребения: их не закапывали в землю, а “закладывали” кольями, ветками, досками, оставляя на поверхности земли. Считалось, что таких “нечистых” покойников “не принимает” святая мать-земля, т. е. могила не держит в себе покойника, он выходит из нее. Доказательством того, что земля “не принимает”, считался также факт сохранности тела Заложного Покойника, которое якобы оставалось в могиле нетленным. Заложные Покойники, как и другая нечистая сила, появляются по ночам, бродят по земле, пугают и преследуют людей, заводят на бездорожье путников, проникают в дома своих близких родственников, мучают их, являются им во сне, вредят в хозяйстве, могут наслать болезни. Но главное их опасное свойство — способность управлять природными стихиями, насылать разного рода бедствия: бурю, грозу, затяжные дожди, град, заморозки, засуху, неурожай и т.п. Так, по верованиям восточных и западных славян, вихрь или буря поднимается в момент смерти колдуна, ведьмы или в момент смерти самоубийцы. У сербов принято было при приближении градовой тучи обращаться по имени к последнему в селе утопленнику или висельнику с просьбой отвести град подальше от границ села. Широко распространено поверье о том, что погребение Заложного Покойника в земле в границах освященного церковью сельского кладбища непременно вызовет засуху, градобитие, заморозки. Исторические свидетельства об обычае выкапывать из могилы похороненных утопленников и висельников для предотвращения стихийных бедствий запечатлены в древнерусских памятниках, начиная с 13 века. По мнению русских крестьян, местами захоронения или выбрасывания Заложных Покойников должны служить пустыри, овраги, топи, в крайнем случае места вблизи кладбища, но за пределами его ограды. При стихийных бедствиях или эпидемиях крестьяне, несмотря на многочисленные запреты со стороны церковных и светских властей, тайком выкапывали погребенных “нечистых” покойников (из числа недавно похороненных), относили труп за границу сельских угодий, бросали его в глухих отдаленных местах или, стараясь обезопасить себя от его вредоносного воздействия, отсекали голову или конечности, забивали в его тело осиновый кол (см. Осина) или острые металлические предметы, переворачивали труп лицом вниз, сжигали останки. Кроме того, предпринимались и профилактические меры в отношении умерших “не своей” смертью, если их приходилось хоронить по христианскому обычаю в земле: их хоронили босыми или со связанными ногами, чтобы они “не ходили”, подрезали сухожилия под коленями, на шею умершему клали косу или серп, делали гроб из осины или забивали в крышку гроба осиновый кол, на могилу сыпали угли из своей печи или ставили горшок с горящими углями и т.п. Само место смерти или погребения вне кладбища Заложного Покойника считалось “нечистым” и опасным, его старались обходить стороной. Если же случалось проходить мимо могилы Заложного Покойника, то считалось необходимым бросить на нее палку, ветку, щепку, ком земли, камень, горсть соломы, сена. Если не выполнить этого обычая, то, по народным толкованиям, “умерший будет вслед гнаться”, “висельник буде пужать”, “буде водити по лису” (т.е. человек заблудится), мертвец будет преследовать, сядет на воз, начнет мучить коней. Специальным днем для поминовения всех Заложных Покойников у восточных славян считался Семик — четверг на седьмой неделе после Пасхи. В 17— 18 вв. в этот день под давлением церкви устраивались массовые захоронения в общей могиле всех оставленных на поверхности земли трупов Заложных Покойников с молебствиями и отпеванием. Крестьяне в Семик поминали своих безвременно скончавшихся родственников, детей, умерших неокрещенными, дочерей, которые умерли до вступления в брак. также Русалка, Привидение. Из непогребенного же или умершего ранней смертью (самоубийство) тела дух вылететь не может, и истлевает вместе с ним, превращаясь из любви в ненависть. Так появляются навьи (см. заложные покойники). В южнослав. (особ. сербской) традиции власть над тучами приписывается так наз. погибалцам, т. е. "нечистым", "заложным покойникам" (людям, умершим внезапной и неестественной смертью), прежде всего утопленникам и висельникам, которые гонят по небу тучи - "стада говяд" (коров). Вторжение заложных покойников (вампиров и т.п., ср. Нави) в мир живых в традиционной культуре преодолевалось специальными обрядами удаления трупа из могилы или пригвождения его к земле, «убийства» (осиновым колом) и т.п. Умершего раньше срока, холостого (и в силу этого опасного для живых) хоронили со специальными свадебными обрядами. Замкнутая Граница присуща освященным местам — пространству внутри церковной ограды, кладбищу и т.п., куда не допускается нечистое (например, заложные покойники погребаются за Границей кладбища). Перекрёсток считается и местом пребывания душ умерших, особенно заложных покойников. Полагают, что на тучах обитают заложные покойники. У русских заложных покойников поминают в четверг перед Троицей. Искупительный характер носит и обряд поливания водой (или разрушения) могилы нечистого (заложного) покойника, если он, в нарушение запрета, похоронен на кладбище. Иногда такую могилу раскапывали, а труп бросали в реку. На Горе между двумя елями хоронили заложных покойников. Переворачивание нечистого, заложного покойника в могиле было распространенным приемом, позволявшим избавиться от его «хождения»: тела ведьм, колдунов, упырей переворачивали в могилах со спины лицом вниз и забивали в могилу осиновый кол или (у южных славян) кол из боярышника. У восточных славян, а также в Польше осиновый кол втыкали в могилу «ходячего» покойника или вампира. Нередко это делали еще при похоронах, чтобы умерший не превратился в «ходячего» покойника. Это обыкновенно касалось прежде всего заложных покойников, т. е. тех, кто умер неестественной или преждевременной смертью.

Заложные. Это покойники, умершие неестественной смертью: самоубийцы, либо погибшие внезапно (от несчастного случая, а то и по пьянке), либо убитые разбойным делом, младенцы, тайно загубленные преступными матерями, — то есть все оставшиеся неотпетыми, незахороненными. Чаще всего их сбрасывали в овраги, в канавы, присыпали хворостом на обочинах. Душа заложного покойника бродит вокруг места обиталища трупа, мучается и молит о православном захоронении. Труп его не подвергается тлению. Чаще всего появляется душа в полдень или в полночь, частенько — в виде синеньких блуждающих огоньков. Даже если бродячая душа остается незрима, ее может почуять лошадь и своим необычным поведением предупредить хозяина об опасности.Заложные покойники могут превращаться в леших и водяных, а девушки — в русалок. Частенько призраки являются в дома своей родни, могут напугать до смерти. Но главная опасность в том, что они насылают тяжелые хвори — именно поэтому во время повальных болезней, поветрий или моров, с особым тщанием старались отпеть все известные захоронения таких мертвецов. Управляют они и природными стихиями, насылают грады, бурю, проливные дожди либо засуху. Вообще говорят, что буря поднимается тогда, когда какой-то человек покончил с собой. Места последнего упокоения несчастных были, как правило, известны. Жалостливые люди ставили над ними часовенки (чтобы за-ложные покойники не мстили живым) или хотя бы бросали горсть земли, а то и охапку хвороста на то место, как бы норовя схоронить их получше. Во время Зеленых святок, иначе говоря в Семик, седьмой четверг после Светлого Христова Воскресения, по заложным устраивали поминки, которые были не печальны, а, наоборот, веселы, сопровождались припевками и свистом. Если удавалось найти могилу этих горемык, на холмик бросали яйца и монеты, чтобы покойники не мстили живым, не губили посевы и скот. Даже после похорон и отпевания душа за-ложного покойника не может попасть на тот свет и обречена скитаться до Страшного суда. Места этих захоронений назывались жальниками (от слова «жалеть»), божедомками, то есть божьими домами, — и это очень точное слово, потому что бог прощает в конце концов всех.

Заль. Седой Заль.

Зальвара царевна. Простонародная сказка.

Замарашка. Девушка чёрная или поварёная, Чернавка, играющая известную роль и в первой былине о Василье Буслаеве, — едва ли не разновидность встречающейся столь часто в сказках разных народов Замарашки (Сандрильоны) (Былины).

Заместитель Бога. Св. Никола у восточных славян считался «заместителем» Бога. Имя Бога часто употреблялось в клятвах и проклятиях (при божбе).

Заместитель Человека.

Заместитель человека. Имеет отношение к жертве. Им могли служить его тень или след. У южных славян мастер перед закладкой дома тайком измерял рост первого встречного человека или хозяина дома, его тень или след, а полученную мерку закладывал в фундамент. Если не удавалось снять мерку с человека, то измеряли тень животного, которое позже убивали. Человек или животное, с тени которого была снята мерка, заболевал и через 40 дней умирал, а его душа становилась мифологическим покровителем строения.

Замора. От Кощея Марена родила дочерей Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором и т.п.

Заморенин Гость. Павел.

Заморенин сын Торокашкин. Васька Торокашков. Торокашков. Былины.

Заморская Птица. Оборотень. Наг Птица. Журавль. Петух. Сокол. Утица. В простонародных сказках она волшебная и её ловят в лесу на пропитание, стреляют на взморье, стреляет на охоте купец. Птица волшебная не пролётывает через заставу. Птицу теребят, не поймавши; птицы разного рода на мосту услаждают приятным пением; птица Ног таскает на гору мертвые тела для прокормления птенцов.

Заморышек богатырь. В русской сказке пригоняет домой сорок одного жеребца; с братьями ищет невест; спасает от смерти братьев и себя.

Заморышек богатырь. Пригоняет домой сорок одного жеребца; с братьями ищет невест; спасает от смерти братьев и себя. Сказочный персонаж

Запава Путевисьня. Забава. Похищенная Соловьем Будимировичем. Дочь купеческая. Запава.

Запава. Забава. Похищенная Соловьем Будимировичем. Дочь купеческая. Запава Путевисьня. Редкое имя Забавы Путятчны (Былины).

Западлинки. У Езенима, западнославянского Водяного, было множество подданных: свитежанки, гопляны и западлинки. Подобно водяницам, они соблазняли неосторожных молодцев своей красотой и увлекали их на дно, чтобы увеличить число подданных Езернима.

Западные славяне называют страшилами (страшниками, дрожниками) ужасные, призрачные существа, духи робости, малодушия, трусости. Именно они приводят человека в то кошмарное состояние, когда у него «мурашки по коже бегут» (от слова «мура», «мора»), потому что они — верные слуги и служанки Морены — богини смерти.

Западный ветер. Относится к ветрам-детям Стрибога. Настоящий европеец, немного суховат, бывает и сердит, но, впрочем, добрый малый (Славянские мифы). Западный ветер немного суховат, бывает сердит, но большей частью добрый; Сын Стрибога.

Западный. Восточный. Полуденный. Полуночный. Ветры. Их Четыре брата. Их мать зовут Ветрова мать. Сказочный персонаж

Запечельная мара. Дух в доме (в женском облике), обитающий за печью. Дух дома, называемый запечельницей, запечельной Марой, по имеющимся пока материалам, отмечен в поверьях Русского Севера.

Запечельница. Баба. Мифологический персонаж, место обитания которого отражено в его названии. Дух в доме (в женском облике), обитающий за печью, называемый запечельницей, запечельной Марой, по имеющимся пока материалам, отмечен в поверьях Русского Севера. Запечельница сходна и с бабушкой-запечельницей, и с кикиморой. Она обитает за печью, прядет, в том числе допрядая пряжу, оставленную хозяйками без благословения: «А за печкой жила запечельница, и, говорят, положи прялку благословясь, а то придет запечельница» (Онеж.).

Запечельница. Кое-где есть за печкой живёт запечельница. От запечника она отличается буйным и недобрым нравом. С удовольствием портит все не благословенные предметы в доме. Для запечных духов умные люди оставляли на загнетке часть приготовленной еды, чтобы не озоровали и были добры к хозяевам. Во многом запечельница сходна с кикиморой — иногда на нее находит охота прясть по ночам или стучать забытыми коклюшками.

Запеченник. Домовой дух, обитающий за печью.

Запечник Ивашко. Сказочный персонаж

Запечник. Домовой дух, обитающий за печью.

Запечник. Это веселый, любящий пошутить домашний дух, живущий за печкою. Пропадет ли у хозяйки что-то, разобьется ли посуда — все это проделки запечника. Кое-где есть также и запечельница — но она отличается буйным и недобрым нравом. С удовольствием портит все не благословенные предметы в доме. Для запечных духов умные люди оставляли на загнетке часть приготовленной еды, чтобы не озоровали и были добры к хозяевам. Во многом запечельница сходна с кикиморой — иногда на нее находит охота прясть по ночам или стучать забытыми коклюшками.

Запечный Искр. Сказочное имя русского богатыря Искра.

Запечный. Домовой дух, обитающий за печью. «Суседка [домовой] и запечный — одно и то же. Он давно мне снится, а я пошевелиться не могуЕто невидимка» (Печ.). По традиционному местообитанию домового (за печью, под печью) его именуют запечным (подпечным, подпечечником). В некоторых районах России за печь кладут угощения для обычно невидимого хозяина дома.

Запорожец. Репин.

Запри вода. Богатырь-герой в славянской мифологии.

Зараза. Изначально это был комплимент. В первой половине XVIII века светские ухажеры постоянно "обзывали" прекрасных дам "заразами", а поэты даже фиксировали это в стихах. А всё потому, что слово "заразить" изначально имело не только медицински-инфекционный смысл, но и было синонимом "сразить". В Новгородской Первой летописи, под 1117 годом стоит запись: "Единъ от дьякъ зараженъ былъ отъ грома". В общем, заразило так, что и поболеть не успел. Так слово "зараза" стало обозначать женские прелести, которыми те сражали (заражали) мужчин. .

Зарала. Заря; сказочное существо, по-видимому персонифицирующее зарю. «Когда детям не спится ночью и ждут не дождутся они утра — их утешают: скоро, детки, придет Заряла» (Смол.). Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“.

Заратустра. Евангельское откровение Христа аккуратно переписано с арийского пророка Заратустры - пионера визионерской религиозной практики, который жил за 1500 лет до Христа.

Заратуштра. Зороастр. Еруслан. Еруслан Лазаревич. Лазарь Залазаревич. Некоторые исследователи предполагают, что на Руси в мифах сохранилась память о пророке Заратуштра под именем Лазаря Залазаревича и его сыне Еруслане Лазаревиче. В XVIII-XIX вв. сказка об отце была наиболее расхожей во всей лубочной литературе. По ее мотивам А.С. Пушкин сочинил поэму "Руслан и Людмила". Современные историки связывают имя Еруслан с роксоланами (Климов). Былины. Пророк и основатель древнеиранской религии зороастризма. Историчность Заратуштры достоверно не установлена, но большинство учёных признают Заратуштру реальным лицом, вернее несколькими лицами. Последний Заратуштра родился в местности между Волгой и Уралом и деятельность этого пророка учёные относят к 10—6 вв. до н.э. Первоначально Заратуштра выступал с проповедью на родине, в районе Рипейских гор, но не был признан своей общиной и вынужден был покинуть родину (в «Гатах», древнейшей части «Авесты», составленных Заратуштрой, сохранилась молитва, обращённая к Ахурамазде,— «Куда бежать?»). Его покровителем и последователем стал Виштаспа, способствовавший распространению зороастризма в Персии. Пророк был убит одним из врагов, преследовавших его всю жизнь. Уже в «Младшей Авесте» образ Заратуштры был подвергнут мифологической обработке. Учение Зороастра-Заратуштры оказало большое влияние на христианство и на ислам. Некоторые установки зороастризма ныне фигурируют в других религиях. Таковыми являются пятикратная молитва, запрещение изображений, необходимость подаяния, вера в существование ада и рая, конец мира, судный день и др (Климов). Ислам привлекал зороастрийцев своей первоначальной простотой, ведь он только впоследствии оброс пышной обрядностью, толкованиями, комментариями, нововведениями, сборниками обычаев и примеров. Переход в ислам в значительной мере объяснялся потому, что новая религия сохранила многие постулаты зороастризма, оказалась преемственной, а это говорит о значимости мировоззренческих установок зороастризма (Климов). Возникнув около 3500 лет назад в русских степях, он стал государственной религией трех могущественных иранских империй, процветал многие столетия. Доктрины зороастризма оказывали воздействие на всем Ближнем Востоке - на территории, на которой зародились иудаизм, христианство и ислам. На Востоке власть Ирана простиралась до Северной Индии, и там он внес свой вклад в развитие буддизма махаяны. На Востоке зороастризм повлиял на развитие северного варианта буддизма (Климов). Заратуштра обучался у старых волхвов страны Араты, и учитывая повальное увлечение высшего религиозного сословия той поры астрологией, математикой и астрономией, Зороастр (Заратуштра) означает - "звездочет", "человек звезды" (Климов). Еще при жизни Заратуштры его учение было записано на золотых досках, а по другой версии - золотом на бычьих кожах. Так родилась "Авеста". Было сделано два одинаковых экземпляра великой книги, которые хранились в разных храмах. Когда Александр Македонский захватил Персию, его воины одну книгу сожгли, а другую увезли домой, где она была переведена на греческий язык. "Авеста" попала к грекам еще при жизни Аристотеля. Судя по всему, он действительно видел писанную золотом книгу, но не все в ней понял. Аристотель относил эпоху Заратуштры за шесть тысяч лет до кончины Платона (348 год до н. э.). Другие античные авторы говорили о пяти тысячелетиях до Троянской войны, которую традиционно датируют XIII веком до н.э. Третьи, в согласии с преданиями последователей пророка, вели речь о двух с половиной веках до Александра Македонского (Климов). Через несколько веков после македонского погрома зороастрийцы попытались восстановить утерянную священную книгу. На основе устных преданий была составлена новая "Авеста", но она содержала только малую часть былого наследия пророка. Некоторые исследователи предполагают, что на Руси в мифах сохранилась память о пророке Заратуштра под именем Лазаря Залазаревича и его сыне Еруслане Лазаревиче. В XVIII-XIX вв. сказка об отце была наиболее расхожей во всей лубочной литературе. По ее мотивам А.С. Пушкин сочинил поэму "Руслан и Людмила". Современные историки связывают имя Еруслан с роксоланами (Климов). С пришествием Христа, о котором пророчествовал Заратуштра, миссия зороастризма оказалась исполненной, и это учение постепенно сошло с исторической сцены. Уцелели лишь небольшие общины зороастрийцев в Индии и Иране, свято хранящие память о своем учителе. Символичный акт передачи эстафеты божественного откровения засвидетельствован в Евангелии. Из Нового завета мы знаем, что по рождении Иисуса первыми пришли поклониться Ему безымянные волхвы с востока. Место появления Христа мудрецы определили по звездам, используя древние пророчества Заратуштры (Климов).

Заребог. Легендарный Странник, приходивший к огнищанину осевшему Орею.

Зарев. Август назывался «зарев» (пора, когда у животных начинается гон, они ревут, призывая друг друга). Если верить «Велесовой книге», в глубокой древности каждый месяц имел божеств, покровительствующих им. По их именам месяцы и звались: январь — Крышний, февраль — Лютый, март — Ярила, апрель — Лада, май — Купала, июнь — Дажьбог, июль — Рудый, август — Радогощ, сентябрь — Овсень, октябрь — Сивый, ноябрь — Святовид, декабрь — Коляда.

Зареница. Заря. Богиня утренней зари. Супруга Хорса. Генкина.

Заригачник. Ржаница. Дух, живущий на полосах ржи.

Зарница. Заря. Зарёница. Богиня утренней зари. Супруга Бога Хорса. Зимцерла, Мерцана. Владычица начала дня, то есть богиня утренней зари у западных славян. Порою выходит она резвиться по ночам над лесами-полями, и тогда называют ее Зарницею. В народе верят, что Зарница помогает обильному и быстрому созреванию жатв, а потому она почиталась покровительницею урожая.

Зарницы помощницы. В заговоре Зарницы-помошницы приносят красоту и здоровье. Вост. слав.

Зарницы. В заговоре они выбивают заступами болезни. Заря выгоняет жгутом птиц. Зарницы-сестрицы пугают, бьют, отворачивают злые мысли. Вост. слав.

Заря богатырь.

Заря богатырь. Светозор (и Световик). Зорька, Вечорка и Полуночка — три богатыря русской сказки, персонификация основных моментов суточного солнечного цикла. Вечорка.

Заря богатырь. Сказочный персонаж

Заря вечерняя. В заговоре Вост. слав. она не может насмотреться на вечернюю.

Заря Зареница. Славянская и русская богиня утра. Сестра Купальницы, Полудницы и Вечерки. Жена Хорса, которую он отыскал, пустив, по повелению отца своего Сурьи, стрелу в поле (Славянские мифы). Корольков. Александрова.

Заря Красная. Красная Заря.

Заря Старшая. В заговоре она посылает слуг искать молоко в погребах. Вост. слав.

Заря утренняя.

Заря Утренняя. В заговоре она не может насмотреться на вечернюю. Вост. слав.

Заря. Зарница, Зареница. Богиня утренней зари. Супруга Хорса. Осирис. Озирис. Усир. Серапис. Апис. Зырь. Всевидящий. Озирающий. Пта. Птах. Сокар. В Заговоре Вост. слав. Заклинатель одевается Зарёй, звездами от болезней. Заря  встаёт, человек одевается. Царские очи служат Заговорённому. Заря помогает Заклинателю заговаривать болезнь. Она  берёт бессонницу, отдаёт сон, здоровье. Заря берет у ребенка бессонницу, отдает сон. Она  теряет ключи, берет ключи и замыкает болезни. Она выбивает заступами болезни. Заря выгоняет жгутом птиц. Зарницы-сестрицы пугают, бьют, отворачивают злые мысли. Она даёт Заклинателю воду, чтобы смывать болезни. Она или он охраняет. Она или он радуется ночи и др. Она отмыкает двери, выпускает солнце. Имя Серапис — сочетание имен Озириса и Аписа. Его брат Тифон. Озирис был египетским богом мертвых, и греки ассоциировали его со своим правителем царства теней. Скифы внесли в религиозный пантеон египтян поклонение богу Озирису (солнцу), сестре и супруге его Изиде (луне и земле), богу Ра, Горусу (также солнцу) и Апису (силе природы, земли). Озирис - солнце, от славянского глагола зрети, озирать, освещать (заря, зирочки того же корня) впоследствии получил значение бога реки, Нила. Хотя названные выше божества впоследствии смешались с древними египетскими и некоторые из них получили другое, даже астрономическое значение, но все-таки скифские их названия остались до конца. Она олицетворялась у славян в образе богини и называлась сестрою Солнца: Заря ль, моя Зоренька, Заря, солнцева сестрица!. Согласно с наглядным, ежедневно повторяющимся указанием природы миф знает двух божественных сестер — Зарю Утреннюю и Зарю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западеВ славянских сказках сохранились воспоминания о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых и серебряных нитях, спускающихся с неба. Из этих-то солнечных нитей и приготовлялась та чудная розовая ткань, застилающая небо, которую называем мы зарею, — покрывало богини. Сестрой Зари в Ригведе называется Ночь. На Алатырь - камень садится красная девица Заря, прежде чем расстелить по небу свою розовую фату и пробудить мир от ночного сна. Заря, по народному поверью, самое действительное время для совершения всяких чар, роса же заревая обладает будто бы особенною целебною силой, и купание в ней под Иванов день принадлежит к древнейшим обрядам славян (Былины).

Заря. Почиталась у славян как богиня и называлась сестрою Солнца:
Заря ль, моя Зоренька,
Заря, солнцева сестрица!..
Согласно с наглядным, ежедневно повторяющимся указанием природы миф знает двух божественных сестер — Зарю Утреннюю и Зарю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе... В славянских сказках сохранились воспоминания о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых и серебряных нитях, спускающихся с неба. Из этих-то солнечных нитей и приготовлялась та чудная розовая ткань, застилающая небо, которую называем мы зарею, — покрывало богини. В наших заговорах на унятие крови находим следующие любопытные обращения к богине Заре: «На море на Океане (море — небо) сидит красная девица, швея-мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, рудо-желтую, зашивает раны кровавые...» Ро-зоперстая богиня Заря тянет «рудо-желтую» нитку и своей золотою иглою вышивает по небу розовую, кровавую пелену; испрашивая у нее помощи от разных недугов и вражьих замыслов, заговоры выражаются так: «Заря-Заряница, красная девица, полуночница! Покрой мои скорбные зубы своею фатою; за твоим покровом уцелеют мои зубы»; «Покрой ты, девица, меня своею фатою от силы вражней, от пищалей и стрел; твоя фата крепка, как горюч-ка-мень-алатырь!» Потухающая Заря заканчивает свою работу, обрывает рудо-желтую нитку, и вместе с тем исчезает с неба ее кровавая пелена, почему народное поверье и присвоило ей силу останавливать текущую кровь и зашивать действительные раны: «Нитка оборвись — кровь запекись!», или по другому выражению: «Как вечерняя и утренняя зари станут потухать, так бы у моего друга милого всем недугам потухать»...

Заряло. Заря; сказочное существо, по-видимому персонифицирующее зарю. Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“.

Заскребышек.

Заскребышек. Сказочный персонаж

Заступник на небесах. В Далмации после смерти ребенка совершался обряд «радование»: родители с соседями радовались тому, что со смертью ребенка семья получила заступника на небесах в виде ангелочка.

Затрубник Иван. Иван Затрубник.

Затрубник Иван. Иван Затрубник. Сказочный персонаж

Захар. Захарий. В русской сказке Захарка Тютрин русский посол.

Захар. Захарий. Захарка Тютрин. Русский посол. Сказочный персонаж

Захарий. Захар. В русской сказке Захарка Тютрин русский посол.

Захарий. Захар. Захарка Тютрин. Русский посол. Персонаж заговоров, заклинаний сказок

Захарка Тютрин. Захар. Захарий. В русской сказке русский посол.

Захарка Тютрин. Захар. Захарий. Русский посол. Сказочный персонаж

Захарович. Василий Захаров. Вор Захаров. Вор Захарович. Василий. Васенька. Васька. Былины.

Захарьевна Белая Лебедь. Лебедь Захарьевна. Лебедь-птица красная девица. Страховна. Как-то шлёт царю письмо о выдаче виноватого. Сказочный персонаж

Защищающее Око. В сражении с Сетом Гор теряет свой глаз и он становится Уджатом, "Защищающим Оком", в котором застыла слеза сострадания к живущим. Уджат, или Око Гора, символизирует глаза души, способные видеть скрытую суть вещей и явлений, распознавать добро и зло, истинное и ложное в своем сердце и сердцах других.

Заяц оборотень. Зайцы бывают и оборотнями: в виде огромного трехногого или хромого зайца может появиться леший или сам черт (его иногда изображают с заячьим хвостиком). Зайца-оборотня не берут пули, он заманивает человека в непроходимую чащу и исчезает в вихре — с шумом, хохотом и ужасным зловонием. Им могут скидываться ведьмы и колдуны, даже домовой является порою в образе черного зайца. Отсюда и запрет употреблять в пищу зайчатину — как мясо «нечистое».

Заяц. Животное, наделяемое в народных представлениях мужской эротической символикой и демоническими свойствами. Любовно-брачная мужская символика Зайца проявляется в свадебном обряде и песнях. На свадьбе белорусы изображают скачущего Зайца, а украинцы танцуют танец «заець» со стеблями соломы в зубах наподобие заячьих усов. Как к Зайцу обращаются к жениху в русских свадебных величаниях. В русских хороводах Заяц — жених, выбирающий себе невесту. В заговоре Вост. слав. заяц, волк и старуха зубы у заговора и отдают свои. Зубная боль переселяется к зайцу. Он вынимает тоску из заговорённого, вкладывает в человека. Он по ворожбе Знахарки загрызает болезнь. Персонаж простонародной сказки В одной простонародной сказке Заяц безуспешно пытается изгнать лицу из чужой избушки. В сказках афанасьева Семён Ерофеев солдат, малый юнец и скорый гонец умеет превращаться в оленя, в зайца и в птичку. Как-то раз женится на Марье-царевне. Эротическая и фаллическая символика Зайца представлена в сербских анекдотах. В русском песенном фольклоре встречается мотив совокупления Зайца с девушкой. У восточных славян известны сказки о Зайце, обесчестившем лису или волчицу. Заяц олицетворяет плодоносящее начало: детям говорят, что их приносят Заяц (у украинцев, кашубов), кровь Зайца используют от бесплодия, а жиром Зайца роженице смазывают женские органы при трудных родах (у сербов), пометом Зайца кормят кур, чтобы они лучше неслись (у белорусов, болгар). В белорусской сказке пан, чтобы обсеменить поле, покупает у мужика «севчика», которым оказывается Заяц. В Белоруссии и Македонии сон о пойманном Зайце предвещает беременность и рождение сына. По русским поверьям, леший может нагнать или угнать Зайцев, проиграть их в карты соседнему лешему. Восточнославянский запрет упоминать Зайца на воде во время рыбного промысла объясняется тем, что Заяц находится в подчинении лешего и неподвластен водяному. Украинцы считают, что Заяц создан чертом и служит ему. В болгарской сказке дьявол скачет верхом на Зайце. Чёрт принимает образ Зайца: перебегает дорогу, заманивает в чащу (в быличках восточных славян), преследует охотника, предлагает поцеловать себя в зад, его не берут пули (у западных славян) и т.д. У сербов для оберега от Зайца - оборотня охотник должен иметь черную собаку без единого светлого пятна. С заячьим хвостом поляки представляют себе чёрта, русские — ведьму. На Украине и в Белоруссии верят, что в облике Зайца появляются ведьмы и колдуны. В Зайца обращается домовой (у белорусов) и дух, приносящий хозяину деньги (у хорватов). Встреча с Зайцем повсюду считается несчастливой приметой. Связь с огнем обусловлена прыткостью Зайца (ср. в загадке: «Он и бегат, как огонь»). Заяц упоминается в связи с луной в восточнославянских детских игровых песнях, заклинках и считалках. Связь образов Зайца и месяца подтверждается и некоторыми южнославянскими параллелями. Общей для Зайца и месяца (особенно молодого) является их мужская и брачно-эротическая символика. По распространенному поверью, Заяц спит с открытыми глазами. Выражения «спать, как заяц», «заячий сон» у всех славян используются для обозначения чуткого сна. Поэтому беременной нельзя есть и видеть Зайца, чтобы будущий ребенок не спал с открытыми глазами. Заяц может вызывать как сон, так и бессонницу. Кожу Зайца сербы используют против сонливости, украинцы при бессоннице избегают есть зайчатину и вообще не упоминают Зайца, чтобы не потерять сон и чтобы не нападала сонливость. С влиянием Зайца на сон связан и образ Зайца в колыбельных песнях. Под немецким влиянием у некоторых соседних славянских народов получили распространение поверья о зайце, который, как объясняют детям, снес им пасхальные яйца; родители кладут их в специально изготовленные детьми гнездышки из сена или мха. Как-то раз Кащей неожиданно напал на Ярилу и обратил его в Зайца. Потому Ярила был вынужден бежать от преследования Кащеем-Триптолемом в Навь. Но затем Велес пришел сыну на помощь: Кащей был заточен в пещере, а Заяц был вновь обращен в бога Ярилу (Славянские мифы). Заяц. Зверь Ярилен. Заяц - скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк, зец. Вешнего зайца называют яровик, ранней зимой - настовник, осенью - листопадник, а летом - травник или летник. Степного зайца, который не меняет на зиму цвет шубы и остается весь год серым, называют русак. Беляк живет в лесах и зимой белеет, прячась от врагов. Заяц был в чести у славян, как животное, символизирующее молодую, ярую силу, мощь нарождающейся жизни.Заяц труслив, проворен, ловок и быстр, чрезвычайно плодовит. Заяц, как и глухарь, был посвящен Яриле - весеннему богу солнца и продолжения рода.Заяц хитер и этим спасает себе жизнь, противостоя грозной, но не очень разумной силе прочих животных. С ним часто соотносили весеннее безумие,наступающее в марте. Предчувствуя радость совокупления, обычно осторожный заяц теряет голову и легко попадает в лапы хищников. Несмотря на свою трусливость, заяц всегда бьется до конца, отбиваясь от врага мощными задними лапами. За быстроту и легкость, зайца сравнивают то с лучом света, бегущим по воде, то с синими искорками на угольках костра. Индийцы считали зайца (saya) лунным животным,из-за его белой шубы, сравнивая с отблесками луны на водной глади. С приходом христианства, образ зайца, как древнего тотемического животного и объекта поклонения, был объявлен нечистым. Отсюда и примета - перебежал заяц дорогу, быть беде. 'Пень тебе да колода, нам путь да дорога', говорят вслед убегающему зайцу, чтобы отогнать беду. Зайцы и белки несли с собой бурю и ненастье, губительное для людей. Плывущий в бурю, никогда не упоминал имени зайца, опасаясь гнева водяного. Первая весенняя охота на зайца посвящалась верховному богу - громовику и символизировала приход нового сезона. Как Перун преследовал трусливые молнии, которые спешили укрыться от его гнева в темные тучи, так и охотники загоняли зайцев и белок, во славу громовика. Время зайца - начало весны. Цвета - белый и серый. Без собаки зайца не поймаешь. Коня положили, да зайца уходили. За двумя зайцами погонишься, и одного не поймаешь.Заяц по селу бежит - к пожару. Заяц дорогу перебежал - к несчастью.

Заяц. Почти во всех сказаниях заяц — это воплощение слабости и робости. В русской сказке зайка, заинька, просится к лисе на телегу; приносит лисе вместо оглобли прутики. Зайца прогнала лиса из лубяной избушки; петух помогает ему выгнать лису. Он попадает в яму, встречается с колобком, бежит послом к лисе, его выгнала из дому коза рухлена. Он приходит в терем к мухе. Заяц в сказке благодарное животное. В зайца превращается герой. «По лесу-лесу лисье жаркое в шубейке бежит!» — загадывают про него. «Труслив, как заяц!» — говорят в просторечии о робких не в меру людях. Зовут этого трусишку-зверька, белого зимой, серого по осени, рыжего летом, — косым. Все поговорки о нем — охотничьи. «Коня положу, да зайку ухожу!», «Не дорог конь — дорог заяц!», «Покуда зайца догонишь — с пару зайдешься!», «Рубль бежит — сто догоняют!». Перебежит косой заяц дорогу — лучше вернуться домой, по охотничьей примете, а то никакого толку не будет весь день. Трусоват заяц, а есть на свете и другой зверь, что — по народному слову — и его боится: лягушка, прячущаяся в своей болотине при виде такого страшилища... В песнях зайцу-трусу посчастливилось, — не косым зовут там его, а заинькой величают. Заяц не только воплощение трусости, но и олицетворение быстроты. Потому-то быстрое, едва уловимое мелькание отблеска солнечных лучей на стенах, потолке и полу называется зайчиком. Это название относится в народе и к синим огонькам, перебегающим по горящим угольям. Удивительно, но заяц издревле был еще и воплощением сладострастия, ярой мужской силы. Не зря же в одной из хороводных песен поется:
Заюшка, с кем ты спал да ночевал,
Беленький, с кем ты спал да ночевал? —
Спал я, спал я, пане мой,
Спал я, спал, сердце мой,
У Катюхи — на руке,
У Марюхи — на грудях,
А у Дуньки вдовиной на всем животе.
До сих пор в народе верят: зайца, увидеть во сне — к скорой беременности. А у южных славян для этого надо выпить кровь молодого зайца. Но есть зайчатину беременным женщинам вредно — у ребенка могут быть косые глаза! На свадьбах нередко поют песни про зайцев — это связано с обрядом первой брачной ночи и определением девственности невесты. При разговоре о многодетности непременно упоминают это животное — о женщине говорят: «Плодовита, как зайчиха». При всей своей безобидности заяц связан с нечистой силой (не зря же он охраняет в сказках Кощееву смерть). Лешие охотно играют на зайцев между собой в карты и перегоняют целые стаи их из леса в лес, от проигравшего к выигравшему. В заговорах охотники обращаются к зайцу, прося привести зверя в их ловушки. При этом простонародное суеверие не советует вспоминать о зайце во время купанья: водяной его терпеть не может и способен утопить неосторожного. Зайцы бывают и оборотнями: в виде огромного трехногого или хромого зайца может появиться леший или сам черт (его иногда изображают с заячьим хвостиком). Зайца-оборотня не берут пули, он заманивает человека в непроходимую чащу и исчезает в вихре — с шумом, хохотом и ужасным зловонием. Им могут скидываться ведьмы и колдуны, даже домовой является порою в образе черного зайца. Отсюда и запрет употреблять в пищу зайчатину — как мясо «нечистое». Все приметы, связанные с зайцем, сулят человеку беду: перебежит дорогу охотнику или рыбаку — неудача в ловле, забежит в строящийся дом или мелькнет вблизи жилья — к пожару. Между прочим, широко известна история о том, как находившийся в Михайловском А. С. Пушкин собирался в декабре 1825 года, накануне событий на Сенатской площади, ехать в Петербург, но путь его экипажу перебежал заяц, и суеверный поэт вернулся. Этим он, вполне возможно, спасся либо от смерти, либо от ссылки в Сибирь.

Заячий бог. Диверкиз.

Збродовичи братья. Петровичи-Збродовичи.

Збродовичи. В былине о сестре Збродовичей Алеша является в некрасивой роли хвастуна, оклеветавшего девушку, которую, поверившие клевете братья, убивают. Исторического элемента в последней былине нет.

Збручский Идол. Большинство славянских идолов были деревянными и поэтому не сохранились. Збручский идол X в., один из немногих, дошедших до наших дней, находится в настоящее время в Краковском археологическом музее. Самый известный каменный Идол, обнаруженный в реке Збруч (левый приток Днестра) в 1848г., датируется X - XI вв. Предположительное его место — на ближайшем городище-«святилище» Богит (У г. Гусятин, Тернопольская обл.), часть находок на мысу которого интерпретируется как остатки человеческих (детских) жертвоприношений Идолам (при большей вероятности того, что это следы разгрома городища врагами). Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей Идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой — питьевой рог, на третьей — мужской персонаж с саблей у пояса (оружие, не характерное для древних славян) и изображение коня, на четвертой — антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник. Попытка истолковать символику этого идола была предпринята академиком Б. А. Рыбаковым. Он сопоставляет богиню, держащую рог (символ изобилия), с Макошью, матерью урожая; богиню, держащую кольцо (символ брака), — с Ладой, покровительницей свадеб. Бога, на поясе которого висит меч, а у ног скачет конь, Рыбаков отождествляет с Перуном — покровителем воинов, а бога с солнечным знаком на одежде — с Дажьбогом, владыкой солнечного света. Коленопреклонённый бог, держащий на руках землю, является, по мнению учёного, Велесом — богом земли и подземного мира. Деление идола на три части служит символом мироздания: горний мир, где живут боги, земной мир людей и преисподняя — обитель подземного бога. Збручский идол характеризует славянский пантеон: четыре божества верхнего фриза включают мужские, женские персонажи (ср. Перуна и Мокошь, окаймляющих список богов Владимирова пантеона, специальную связь Мокоши с влагой и питьевой рог в руке женской ипостаси); один из персонажей — конник с саблей: ср. предположения о «степном» — иранском происхождении Хорса и Семаргла, включенных в пантеон Владимира. Соответственно хоровод среднего фриза относится к земному миру, внизу изображены хтонические существа преисподней. Аналогии Збручскому идолу известны в малой скульптуре всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) обнаружен в Волине (Поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, — в Преславе (Болгария) и др. Характерный признак высших богов языческого пантеона — многоглавость – позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом; фаллическая форма характерна для Идолов — воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола — с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю (ср. Мировое дерево).

Збут королевич млад. Также Сокольник, Соловник, Борис Козлов, Жидовин богатырь, Татарчёнок Бусурманчёнок. Представитель тёмной силы. С ним бился Илья Муромец (Былины).

Звезда оборотень. В русской сказке она алмазная, ее ставит царевна в лоб герою. (см. Тряпица). золотая ставится в виде знака для опознавания виновника несчастья. Звезды по бокам чудесного мальчика.

Звезда с дорогой (с опахалом). Комета. В XIX–XX вв. крестьяне именовали комету и звездой с хвостом, звездой с дорогой (Новг., Орл., Сиб., Урал), и голик-звездой (Арх.), а также планетой (Новг.) и просто кометой. Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“.

Звезда с хвостом. Комета. В XIX–XX вв. крестьяне именовали комету и звездой с хвостом, звездой с дорогой (Новг., Орл., Сиб., Урал), и голик-звездой (Арх.), а также планетой (Новг.) и просто кометой. Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“. С принятием христианства кометы и прочие небесные, атмосферные явления стали считаться знамениями всеведущего Бога, однако «вера в звездозаконие», взгляд на кометы как на живые существа, «своевольные» или порожденные всезнающей Природой, так и не был окончательно изжит ни в народной космогонии, ни в апокрифической литературе. Подобное же восприятие комет, метеоритов и необычайных небесных, огненных явлений находим в свидетельствах XIXв. Согласно летописным свидетельствам, нашествие Тохтамыша возвестила комета «аки хвостата и якоже копейным образом». Два метеора, появившиеся в Белозерском уезде, были очень удивительны.

Звезда Синяя. Синяя Звезда.

Звезда хвостатая. Комета. Существо, имеющее хвост, которое может напоминать змея. «В лето 1265 года явися звезда на востоце хвостатая, образом страшным, испущающе от себе луче великы, си же звезда наречается власатая; от видения же сея звезды страх объя вся человекы и ужасть; хитреци же смотреше, тако рекоша: „оже мятеж велик будет в земли“» [из летописи]; Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“.

Звезда. В стародавние времена звезды звались иначе, чем теперь: Зоряница, Денница, Утренница, Светлусса, Красопаня (это, понятно, Венера). В русской сказке она дочь царя Ахридея и Дарьи в плену у морского чудовища; научает брата Ивана-царевича выручить ее и Луну (сестру) из плена. Вечерняя звезда, первой появлявшаяся на небе, какова бы она ни была, всегда Вечерница, Зверяница (ибо в ту пору ночные хищники выходят на охоту). Марс звался Смертонос, Меркурий — Добропан, Сатурн — Гладолед, Юпитер — Кроломоц... Конечно, то были живые существа, все это множество зачаровывающих, мерцающих, таинственных звезд, и чаще всего древний славянин представлял их прекрасными девами, которые летают по небу, держа в руках свечечки или лучинки. Они танцуют, водят хороводы, играют в прятки: оттого меняются и узоры звезд на небе. Все они служительницы богов: Утренницы и Денницы служат Зилщерле, богине утренней зари, другие — богам ночи, тьмы. С течением времени воображению пахаря небо стало представляться светлым теремом божиим — со звездами вместо окон. Из этих окон смотрят на белый свет святые ангелы господни. Нет счета-числа воинству небесному: сколько людей в мире — столько и ангелов. У каждой живой души — свой ангел-хранитель. Народится человек, и ангела нового посылает бог стеречь его от греха напрасного-наносного, от ухищрений нечистой силы дьявольской. Прорубит ангел новое окошечко из божьего терема, сядет у него да и смотрит, глаз не спус-каючи с доверенного его попечению сына земли. «Смотрит ангел, а сам каждое дело земное в книгу небесную записывает. А людям-то кажется, что это все звезды сверкают!» — гласит народное слово. Умер человек, захлопывается ставнями окно, падает и его звезда с выси небесной на грудь земную. Кто увидит такую звезду да успеет сказать свое пожелание — оно сбудется, не минется. Во многих русских песнях звучат упоминания о звездах — определительницах судьбы: Ты скажи-скажи, моя матушка родная, Под которой ты меня звездой породила, Ты каким меня счастьем наделила? Богатырь Добрыня горюет о своей неудачной судьбе, а мать отвечает:
Видно, ты, чадо мое милое,
Зародился ты не в ту звезду,
Бессчастную, бесталанную!
Другой богатырь,
Василий Буслаевич похваляется: «Недаром же моя счастливая звезда дала мне силу богатырскую!» До сих пор живы выражения «родиться под счастливой звездой», «закатилась моя звезда» (т. е. удача покинула)...

Звезда. Душа человека. Падающая звезда уподобляется смерти. В народе верят, что на небе столько же звезд, сколько на земле людей. Сверх того, на Руси утверждают, что падающая звезда означает след ангела, который летит за усопшею душою, или след праведной души, поспешающей в райские обители; если успеешь пожелать что-нибудь в тот миг, пока еще не совсем сокрылась звезда, то желание непременно дойдет до Бога и будет им исполнено. Ещё звезду называют «Комета змей» или знамение Бога. Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. В сказках она дочь царя Ахридея и Дарьи. Она была в плену у морского чудовища; научает брата Ивана-царевича выручить ее и Луну (сестру) из плена. В заговоре Южн. слав. Звезда даёт человека. Она закрывает сердце и язык соперников. Она собирает здоровье, приносит его человеку.

Звездич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Звездное небо. В русской сказке оно представляется глазам зоркого пахаря «грамоткой», написанной по синему бархату. «Не прочесть этой грамотки, — говорит он, — ни попам, ни дьякам, ни умным мужикам». А между тем для последних-то, оказывается, эта грамотка является не совсем тайной — недаром они с поразительной для оторванного от природы горожанина точностью угадывают по расположению звезд время ночи. Ночное звездное небо — такие же безошибочно верные часы для деревенского путника, что и крикливый вестник полночи — петух на дворе. Не все звезды для русского хлебороба одинаковы. Знает он, что «звезда от звезды разнствует во славе», а потому и различает если не все, то хотя бы некоторые из жемчужин россыпи звездной. Так, знает он Вечерницу — первую вспыхивающую вечером звезду, назовет и Денницу — позднее всех своих сестер погасающую на небе, только-только не встречающуюся с утреннею ранней зорькою. Чигирь-звезду иначе называют Венерою. Она предсказывает человеку счастье или несчастье. Если собрался ехать куда, смотри на звезду: если она против твоей дороги стоит, ехать не стоит. В первый, одиннадцатый и двадцать первый дни месяца звезда находится на востоке, и в этот день нельзя начинать строить дома и ходить с обнаженной головою. Во дни второй, двенадцатый и двадцать второй Чигирь стоит между востоком и полуднем, и все рожденное в этот день будет коряво и бесплодно. Во дни третий, тринадцатый и двадцать третий Чигирь стоит на полудне, и в эти дни нельзя купаться и даже в баню ходить: «изойдешь лихом или учинится переполох», то есть тяжело заболеешь. Большая Медведица слывет в народной астрономии за Сажар, или Стожар-звезду. По этому созвездию советуется охотникам выходить смело на всякого дикого зверя, кроме одного только медведя. Старинные названия Большой и Малой Медведицы — Лось, Лосиха. Нашим предкам чудилось, будто огромный звездный Лось излучает небесный свет, который по ночам отпугивает злых духов. Возможно, именно поэтому лосиные рога долго служили оберегом от злых сил, а изображение лося часто встречается на народных вышивках. Называли в древности Большую Медведицу и Велесожары, Волосыни. Тут явно звучит имя бога Белеса — пастуха, покровителя домашнего богатства. Белес порою принимал образ медведя, а шкура этого зверя символизировала достаток, крепкое хозяйство. Не зря был обычай усаживать жениха с невестой на медвежью шкуру или другой густой мех — чтобы достаток в доме водился.  Возможно, в этом названии — Велесожары — звучит отзвук забытого мифа о жене Ве-леса, которая превратилась в созвездие, спасаясь от некоего преследователя. Позднее в некоторых местностях Большую Медведицу стали звать Бабы. Может быть, потому, что созвездие напоминает прическу замужней женщины — косу, свернутую узлом на затылке. О девушке на выданье говорили: «Волосом светити быть девице», то есть иметь прическу, похожую на Волосыни, выйти замуж. По созвездию этому гадали на судьбу, особенно на Святки. Если девушка увидит вечером Баб справа, то в этом же году выйдет замуж. Плеяды, по народному определению, — Утиное Гнездо. Арктический Пояс — Железное Колесо. Три звезды, находящиеся подле Млечного Пути, зовутся Девичьими Зорями. По ним тоже гадали на судьбу: если Зори прямо перед девушкой, значит, они ей кажут путь из дому, замуж она выйдет в этом же году. Кигачи — это русское название Пояса Ориона. Кигачи впятером ездят по небу на колесницах, по тысяче верст в час. Когда они станут на небе на постой, на земле поют петухи. Кигачи такие же люди, как и мы, только ростом и дородством они великаны. Становище — русское название Млечного Пути. Становище наполнено старыми служивыми басурманами. По нему-то и хаживали татары на Святую Русь прямо от железных гор. Когда-то на Становище басурманка кормила свое дитя грудным молоком. Дитя не умело сосать молоко, оно и разлилось по небу. Потом из этого молока развелись по Становищу старые служивые. А эти служивые до того дожили, что не владеют от старости ни руками, ни ногами. Зато вместо них поставлены настороже четыре Косаря, которые секут и рубят всякого. Голову Млечного Пути называют Косари. Маньяк — падающая звезда. След Маньяка называют Белым путем. Маньяк всегда падает с неба на тот двор, где девица утратила невинность; в его виде нечистые духи и Огненный Змей посещают тоскующих вдовиц или одиноких баб, у которых мужья ушли в дальние края на заработки. При виде Маньяка, остерегаясь греха, следует сказать: «Аминь! Рассыпься!» Еще говорят, будто это блуждают проклятые люди, и они скитаются с места на место до тех пор, пока не будут прощены. Кстати сказать, существовал запрет смотреть на звезды 20 февраля/5 марта, на Льва Катанского: увидишь в этот день падающую звезду — или сам умрешь, или кто-то из семьи. По девичьей примете, звезды Падают не только к ветру, как говорят старые люди, а и к девичьей судьбе: в какую сторону о Святках звезда упадет, когда на нее смотрит загадывающая девушка, — в той стороне и суженый (жених) ее живет. Немало говорят о звездах и сельские поговорки, каждая из которых не зря молвится. «Не считай звезды, а гляди под ноги: ничего не найдешь, так хоть не упадешь!» — замечают рассеянному человеку-верхогляду, приговаривая: «Жить живи, да решетом звезд в воде не лови!», «Часты звезды, ярки звезды, да рассыпчаты: сладки речи, звонки речи, да обманчивы!». Простонародные загадки говорят о звездах в таких словах:  «Рассыпался горох — на тысячи дорог!», «Полно корыто огурцов намыто!», «Вся дорожка осыпана горошком!», «Поле (небо) не мерено, овцы (звезды) не считаны, пастух (месяц) рогатый!». Звезды в мифологии южных славян — серебристая накидка, украшающая голову неба. Помимо того, по ним можно определить, сколько живых душ на земле: родился человек — зажглась звезда, отдал богу душу — и звезда закатилась, погасла. Большие и светлые звезды принадлежат сильным мира сего — князьям, царям, королям и т.д.; малые и тусклые — неудачникам и беднякам; а уж самые крохотные, еле различимые глазом — всем другим существам: домашним животным, птицам, рыбам, зверям. Если человек найдет в небесах свою звезду, то непременно умрет.  В старину существовала астрономическая книга под названием «Звездочтец». В ней излагались сведения о вступлении солнца в различные знаки зодиака, о влиянии планет и звезд на судьбу человека и общественные события, а также природные явления, урожай. Пророчились также судьбы рожденным в те или иные знаки.

Звёздный цветок. Однажды в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звёздный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя. И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор - Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые. К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу (Славянские мифы). Никитенко. (Картинка).

Звёздный. Асила. Родился из Синей Звезды, прилетевшей от трона Вышнего.

Звёздный. Велес. Говорят, что он рождается из Синей Звезды, прилетевшей от трона Всевышнего, потому его зовут Звёздный (Славянские мифы).

Звездочет.

Звёзды.

Звёзды. Звезды представляются как «глаза» Бога, ангелов или как отверстия, «окна» на небе. Яркость Звезды уподобляет их драгоценным камням, бисеру, серебру, золоту, зажженным свечам. Звезды персонифицируются так же, как месяц и солнце: о Звездах говорят, что они «рождаются», «спят», «ходят», «убегают», «купаются», «играют», «говорят» и т.д. В заговоре Вост. слав. Заклинатель и арх. Михаил с ангелами запирают, ключи отдают звездам. Заклинатель одевается зарей, звездами от болезней. В заговоре Вост. и южн. слав. Месяц, звезды, зори собирают тоску (красоту) вносят в человека. Звёзды и созвездия сравнивали конями, а Млечный Путь с молоком небесной кобылицы. В славянском фольклоре Звезды выступают как «дети» (реже «сестры») Солнца и Месяца. Встречаются и следы культа Звезд; так, в одном из русских заговоров находим: « встахомъ заутра и помолихсе Господу Богу и дьннице»; до сих пор считается, что исполнится желание, высказанное во время падения звезды с неба. По общеславянским представлениям, Звезды неразрывно связаны с судьбой человека. Звезд на небе столько, сколько людей на Земле; с рождением человека «зажигается» звезда (или Бог, ангелы зажигают «свечку»); она растет вместе с человеком, а затем падает на землю или гаснет, как свеча, когда он умирает. Если звезда человека «сильная», то он справляется со своими бедами, если «слабая», то и он слаб. Болгары о счастливых и несчастных (или больных) людях говорят: «Такая у него звезда» (ср. укр. така моя планида, рус. под счастливой звездой родился и др.). Падение звезды у южных славян часто указывает на побег человека из плена, из тюрьмы, поэтому при виде падающей звезды нельзя удивляться (Черногория), следует молчать, чтобы ее хозяина не поймали (Македония, Сербия), или сказать: «За колючки, за куст, прячься!» У всех славян падение звезды означает смерть его земного двойника. У южных славян считается, что звезда падает на могилу умершего (болг. Родопы); при виде падающей звезды говорят, что «кому-то идет свеча на могилу» (серб. Косово). Сильный звездопад считают знаком гибели целого государства. Запреты считать Звезды, показывать на них пальцем известны всем славянам и связаны с поверьем, что, считая Звезды или показывая на них, человек может натолкнуться на свою собственную звезду: она упадет, погаснет, а человек умрет. Считается, что ведьма или чернокнижник могут найти чью-нибудь звезду, похитить ее или сбросить на землю, чтобы погубить человека. В Звезды превращаются души умерших, нередко — самоубийц или некрещеных детей. Македонцы Гевгелии полагают, что Звезды — души умерших, появляющиеся тогда, когда засыпают живые. На Волыни считается, что самоубийцы, висельники, утопленники, а также разбойники после смерти превращаются в звезды и обрекаются на «вечное скитание». В виде Звезд могут являться демонологические персонажи. Чаще всего представления о демонах связываются с падающими Звездами, метеоритами, кометами. В предсказаниях особый смысл обычно приписывается падающим Звездам и кометам, которые считаются знаками различных несчастий: смерти людей, войн, голода, эпидемий и т.д. В гаданиях по Звездам определяли судьбу человека, наведенную на него порчу, благоприятное время для полевых работ и др. В загадках Звезды уподобляются рассыпавшимся по всему миру мелким предметам. По приметам, под Рождество и Новый год большое число Звезд на небе предвещало богатый урожай зерна, гороха, картофеля, овощей, фруктов, ягод, грибов, а также и яйценоскость кур, дойность коров, приплод скота, хорошее роение пчел. Между Звёздными Людьми случались столкновения, которые для них заканчивались фатально. В этих столкновениях участвовали цивилизации, в создании которых Звёздные люди принимают определяющее участие. Известно столкновение гиперборейцев с неизвестной цивилизацией. Затем – арийцев с арьянами. Без звёздных технологий здесь не обошлось (Веды).

Звери Златорогие. Они по приказу Заклинателя посылают вихри сбивать дороги. Вост. слав.

Звери лесные. Персонаж заговоров и заклинаний.

Звери. Животные. Оборотни. Заклинатель в заговоре Вост. слав. замыкает зверям зубы, относит ключи на море. Персонаж простонародной сказки Они бывают благодарными и благородными животными. Звери бывают лютые, дикие, страшные: львы, тигры, крокодилы; с человечьими головами, лошадиным станом и свиными хвостами. Они стерегут ворота города, царства. Звери лютые в зверинце, на растерзание им отправляют королевича. Страшный зверь — оборотень. Зверь не прорыскивает через заставы.

Зверинич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Звериное божество охотничьей эпохи. Волкодлак. Волк.

Звериные божества. В далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные — их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т. е. священное животное, которому племя поклонялось. С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьёй эпохи видоизменялись или забывались, жестокость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось жертвоприношением коня, а позже — чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку. Звериные божества относятся к верованиям охотничьёй эпохи.

Зверичич. Упоминается вКниге Велеса.

Зверлинги. Beastmen у англичан. Раса неведомого происхождения, представляющая собой невозможный симбиоз Человека и Зверя. Невыдержаны, не могут надолго сосредоточиться на одном деле, но зато чрезвычайно сильны во всех отношениях, включая магические искусства. Как ни странно, особенно преуспевают в Высшем Колдовстве. Внешний облик — детская плюшевая игрушка-переросток с черзвычайно уродливой по меркам Людей рожей. Срок жизни — около 100 лет.

Зверолюди. Правильное технически, но давно забытое наименование рода Зверлингов (см.).

Зверь Абка. В заговоре он выгоняет болезни. Вост. слав.

Зверь Горюний. Одна из трансформаций образа горгоны Медузы в славянских апокрифах — “зверь Горюний”, охраняющий рай от людей после грехопадения. Иконография головы Горюны — характерная чёрта популярных византийских и древнерусских амулетов — “змеевиков”, где она является изображением дны — болезнетворного демона.

Зверь Змий. Поленова.

Зверь Индрик. Бесица Трясовица, Лихорадка, Сестрица.

Зверь любимечь. В заговоре он вокруг камня обогнулся. Вост. слав.

Зверь лютый. Персонаж заговоров и заклинаний.

Зверь Подземельный Индрик.

Зверь чёрный. Персонаж заговоров и заклинаний.

Зверь. В заговоре Заклинатель едет на звере. Волки и змеи сгоняют болезнь. Вост. слав.

Зверяница. Вечерница. В стародавние времена звезды звались иначе, чем теперь. Вечерняя звезда, первой появлявшаяся на небе, какова бы она ни была, всегда Вечерница, Зверяница (ибо в ту пору ночные хищники выходят на охоту).

Звих. Болезнь. В заговоре Вост. слав. Звих идёт через мост, свихивается. Сустав встает на место. Звихова мать (Пречистая) будит сына (сыновей). Сын помогает (составляет суставы). Вост. слав.

Здоровая старуха. Доля. По украинским верованьям, она имеет вид здоровой старухи в белой хорошей одежде с костылем в руках, женщины с распущенными волосами.

Здравь. Пятая точка креста Латиф, называющаяся «Здравь» = З(трижды) Дублированная РА ВестЬ, расположена на пересечении вертикали и горизонтали, соединяющих вышеперечисленные четыре «латифы». Проецируется «на физику» примерно посредине между нижней точкой горла и «солнечным сплетением» (Татищев).

Здунай сын Иванович. Дунай. Былины.

Здунай. Дунай. Дунаюшко. Дунай Иванович. Дунаюшко Иванович. Былины.

Здунинай Иванович. Здунинай.

Здунинай. Здунинай Иванович.

Здухач. По сербским и черногорским поверьям, Здухач - человек или животное с демоническими свойствами, сверхестественной силы, которая проявляется только когда он спит. Здухачи обладают способностью бороться с непогодой, защищать свои угодья от нападения других атмосферных демонов. Во время сна душа Здухача покидает тело и, отправляясь на борьбу с демоническими противниками, ведет за собой ветры и гонит градоносные тучи. Здухач-человек охраняет от стихийных бедствий поля и угодья своего поселения, рода. Здухач-животное защищает только стада животных. Согласно народным представлениям, Здухачами были и знаменитые исторические личности. Бои между Здухачами происходят чаш,е всего весной, когда дуют сильные ветры, и в долгие осенние ночи. Здухачи вооружены обгорелыми лучинами, веретенами, но нередко в схватке используют камни и древесные стволы, вырванные с корнем. После смерти Здухач становится вовкулаком. Группа Здухачей — защитники края, селения или даже одной семьи. По внешним признакам Здухач — обыкновенный человек (мужчина, девушка новорожденный), который при приближении непогоды впадает в сон, а его душа борется с бурей, принимая облик ветра, орла, мухи. Проснувшись обессиленным и уставшим, он обнаруживает на себе раны, полученные во время битвы. О внезапно умершем человеке говорят, что он был Здухач. От простых людей Здухач отличаются необыкновенной силой (ср. серб, поговорку: «Силен, как здухач»), способностью спать глубоким, беспробудным сном; они часто бывают сонливы, задумчивы, чудаковаты; могут становиться невидимыми для обычных людей. У них «легкая рука», что приносит процветание дому и селу. Считается, что Здухачи обладают способностью к прорицанию. Некоторые реальные исторические лица с героической судьбой представлялись простому народу здухачами. В роли Здухача нередко выступают животные: пастушеская собака, кошка, курица, конь, овца, баран, козел, вол, которые издают звуки во время сна или ведут себя неспокойно при приближении непогоды. Здухачи относятся к «добрым», «справедливым», «честным» духам и причисляются к святым и ангелам, с которыми они «часто встречаются». Но если Здухач отдает себя в распоряжение дьяволу, то после смерти он может превратиться в вампира. Летая в воздухе, Здухачи бьются друг с другом в одиночку или целым войском. Во время их битвы слышится сильный свист ветра, ломаются деревья, а самые сильные столкновения проявляются в резких порывах ветра, вихрях и разрушительных ураганах. Оружием Здухача служат кизиловые прутья, веточки, соломинки, щепки, перышки, скорлупки, сосновые шишки, копны сена, обгоревшие с обеих сторон лучины и поленья, вырванные с корнем деревья, метлы с гумна, веретена, домашняя утварь. Изредка встречаются поверья о Здухаче как об исключительно вредоносном персонаже. Сербский здухач близок планетникам. У сербов и черногорцев Вихрь поднимает отправляющийся на битву здухач. Кононенко.

Зевана. В русских мифах она покровительница зверей и охоты. Она была весьма почитаема и славянами, жившими среди лесов, и другими народами, промышлявшими звероловством: векши (беличьи шкурки) и куницы составляли в древности не только одежду, но и вместо денег употреблялись. Зевана изображалась в богатой куньей шубе, отороченной белкою. Вместо епанчи (верхней одежды) на нее накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. В руках Зевана держала натянутый лук и капкан, у ног ее лежала рогатина, с какой медведя из берлоги подымают, и нож. Она юна и прекрасна; бесстрашно мчится на своем борзом коне по лесам и гонит убегающего зверя. Всегда в храме Зеваны водились лучшие охотничьи собаки. Богине молились ловцы и охотники, испрашивая у нее счастья в звероловстве, а в благодарность приносили часть своей добычи. Зевана замужем за Святобором, верховным богом всех лесов земли. Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Зевана. Дзеванна, Девана у чехов. Дива. Дева, Дивия, Дина. Богиня зверей и охоты. Она была почитаема славянами, жившими в лесах и другими народами, промышлявшими звероловством: векши (беличьи шкурки) и куницы в древности составляли не только одежду, но и вместо денег употреблялись. Зевана изображалась в богатой куньей шубе, отороченной белкою. Вместо епанчи (верхней одежды) на нее накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. В руках Зевана держала натянутый лук и капкан, у ног ее лежала рогатина, с какой медведя из берлоги подымают, и нож. Всегда в храме Зеваны водились лучшие охотничьи собаки. Богине молились ловцы и охотники, прося у ней счастья в звероловстве, а в благодарность приносили часть своей добычи. Корольков.

Зевена. Жена Святобора, славянская богиня охоты. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Охотники старались умилостивить ее и испросить удачу в промысле.

Зевс.  Оромазд. Сет. Ваал. Перун. Зороастрийский Персонаж. В Египте Ваал отождествлялся с Сетом, в эпоху эллинизма – с Зевсом. Аристотель в первой книге "О философии" считает, что маги древнее, чем египтяне, что они признают два первоначала – доброго демона и злого демона и что первого зовут Зевс и Оромазд, а второго – Аид и Ариман, с этим согласны также Гермипп, Евдокс и Феомп. Бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом). В середине четвёртого или в третьем тысячелетии часть Ариев покинула места прежнего обитания. Они, разделившись на два потока, двинулись - одни в Переднюю Азию, Иран (а затем в Индию), другие на Блаканы. Они несли с собой арийскую религию. Возглавлял ариев бог грозы и войны - Зевс, он же - Перун, Вотан, Индра, Тешуба. Арии несли с собой земледельческую культуру, обычаи общественной жизни и общественного устройства. У греков Зевс свергнул Кроноса, у хеттов - Тешуба сверг Кумарби, а у славян - Перун (он позднее трансформировался в фольклорного Илью Муромца) стал бороться со Святогором. Победу Зевс одержал, по всей видимости, только после окончательной гибели государства атлантов в результате катаклизма - Дарданового потопа. Во главе эллинского пантеона стоит Зевс, бог, обладающий чертами бога-грозовика древних жителей Араты и их потомков: индоарийцев, иранцев, славян, кельтов, германцев и других индоевропейских народов, а Олимп, хотя и принявший некоторых восточных божеств-пришельцев, напоминает гору богов в других индоевропейских религиях (Климов). Зевс - Один из главных скифских богов, следующий после главной богини Гистии. По-скифски он называется Папай. Отождествление Геродотом бога Папай с верховным греческим богом Зевсом говорит о том, что этот мужской бог в какой-то мере приближался по значению к великой Tabiti. Его имя следует толковать как ласково-почтительное наименование "отец". Отец, как наименование верховного бога засвидетельствовано у фракийцев и фригийцев. "Отец" было также постоянным эпитетом Зевса (Jupiter). Вполне естественно, что верховный бог неба назывался у скифов, как и у многих других народов, "отцом" (Климов). Зевс-Отец. Стри-бог - Старый бог и Зив у славян, Бог-Отец, Бог-патер, Деива-патер, Зевс-отец, Ю-питер (Петухов). По вазовой живописи греки были черноволосы. Однако Зевс златовлас и светлокудр. Не сразу узнаешь индоевропейского "деива" и в древнегреческом Зевсе, однако это все тот же бог, в том же значении - "бог ясного неба". У русских это – Див, Диво. Зевс - божество негреческое. В основе теонима корень "Зев", а "-с" это типичное позднегреческое окончание. Основная функция Зевса - "дарователь жизни". Известны славянские божества Жива, Живу, Зиву, олицетворяющие жизнь. Славянские божества исконны и архаичны. Зевс - персонаж поздней мифологии, олитературенный "греками" архаичный бог. Генезис Зевса очевиден - верховный бог "древних греков" по своему происхождению славянин-рус. Этот божественный образ имеет к грекам лишь то отношение, что они его образ и теоним восприняли тысячелетия назад от праславян-русов, по-своему исказили и опоэтизировали. У праславян это был Жив. Зевс не совмещает два начала: верховного индоевропейского божества и громовержца как такового. У всех других индоевропейских народов наблюдаются эти совмещения. Узевса не проглядывается архаика. Зевса можно отнести к поколению "новых", "молодых" богов, занявших места богов "старых", богов подлинных - не эпических, а мифических богов. Причем, сам Зевс, заняв место верховного бога, может быть своего отца Кроноса, узурпировал власть, и стер с "лица Олимпа" предшествующего Верховника, не оставив ему буквально никакого места. Подлинные верховные божества были полностью оттеснены "новыми" богами, и главным среди них - Зевсом. Молодой Зевс-диева, верховник и громовник, воцарился в гордом одиночестве среди небожителей. Это не тот громовержец, который является подлинным героем основного мифа индоевропейцев. Это совершенно четкий образ неба-отца, жизнедарителя (Петухов). Зевс, в греческой мифологии - был самым главным и могущественным из бессмертных, богом, известный у римлян как Юпитер, которому покорялись все остальные. Именно он даровал людям добро и карал злом. Над Зевсом властвовал только Рок. Оружием Зевса были гром и молния, при помощи которых он поднимал бури, и, вплоть до начала классической эры, он был ответственен практически за все явления природы. Дуб был священным деревом Зевса, и с помощью звука шелеста его листьев, Зевс общался со своим жрецом-оракулом Додоной. Другой оракул Зевса обитал в небольшой роще Алтиде в Олимпии. Сам великий царь богов и людей Зевс восседал на вершине горы Олимп. С помощью своих братьев и сестер, Зевс сверг Крона и вступил в борьбу с Титанами. После победы, боги бросили жребий чтобы честно поделить власть над миром. Зевсу досталось небо, а его братьям - Посейдону и Аиду - морские пучины и подземное царство соответственно. Земля же осталась в общем владении. Подавив восстание Гигантов, которые поднялись против Олимпа (Война Гигантов), Зевс встретился лицом к лицу со своим последним испытанием: ему пришлось сразиться с ужасным чудовищем Тифонием или Тифоном. От его амурных связей на свет появились боги и богини, которые заняли место на Олимпе, нередко и смертные женщины рожали ему богов или героев. Первой женой Зевса была Метида, за ней - Фемида. Следующий брак Зевса был очень символичен и имел особое значение, так как в результате него родились Порядок и Закон. Говорили также, что Зевс был отцом Афродиты, рожденной Дионой. Кроме того, у него было множество связей с Гермеоной, Деметрой, Мнемосиной и Лето. Именно из-за этого Зевс тайно женился на Гере. Бессчетными были также связи Зевса со смертными девушками. Самыми знаменитыми из детей, рожденных от этих связей, кроме Геракла и Диониса, которые стали бессмертными Олимпийцами, были герои Персей и Тантал. Серов. Лосенко.

Зелейники. Петровы батоги (трава), по уверениям древних "Зелейников", употребляется ведьмами для порчи девиц: "Если которая напьется чего-либо с соком этой травы, то будет чиликать сорокою".

Зеленицы. Помощники у Деда Лесовика. Их у него немало. В озере лесном обитает благодушный Водяник с Езерицами, озерными русалками. Их подружки, живущие на суше, называются Дуб-равицами, Сенявами, Русявами, Зеленицами.

Зеленич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Зеленчук. Степной дух. Воображали люди его в виде мужика, только всего зеленого, волосы — пырей, трава в бороде, а под густым сплетением повилики тело человеческое. Только кровь у него тоже зеленая, как травяной сок. Встреча с ним совершенно не опасна для мужчин, Зеленчук мимо них пройдет и не заметит, однако к женщинам он очень неравнодушен и, бывает, гоняется за ними по степи. Может и снасильничать ту, которая упадет без сил. От такого союза, говорят, рождались младенцы, все тело которых поросло очень густыми волосами.

Зелёные Зубы. В народе их зовут Дженни. Принадлежат к особой разновидности детских багов. Они обычно очень дружны с родителями маленьких проказливых детей, отгоняют малышей от опасных мест и не разрешают слишком сильно шалить. Нередко родственники пугают детей багами, заставляя своих отпрысков проявлять больше послушания. Сами Дженни относятся к водяным фейри. Их внешний облик может показаться довольно устрашающим – длинные влажные волосы, распущенные по плечам, большие зелёные клыки, торчащие изо рта, и очень острые блестящие когти. Согласно легендам, Дженни могут похищать детей, если те часто играют неподалеку от воды, и утащить на самое дно. О приближении Дженни обычно свидетельствует зеленоватая пена, неожиданно появившаяся на спокойной поверхности пруда или другого водоёма. Обычно опасность подстерегает детей, которые бегают по мелководью босиком. Дженни не обязательно топят малышей – нередко они до крови царапают им ноги своими острыми когтями или просто пугают своим ужасным внешним видом, внезапно высунувшись из воды по пояс и заскрипев огромными зубами.

Зелёные человечки. Существа инопланетного свойства, чьего нашествия так боятся земляне? Злые и коварные. Конечных целей, помимо гибели человечества, мы их не знаем. Считается, что они – наши потомки. С нанешней экрологией мы через 100 лет сами станем зелёными и будем пугать наших соседей по времени и пространству. Многие из них, конечно, выдумка, однако с уверенностью можно сказать, что явления, происходящие в нашей атмосфере, еще мало изучены, например, те же шаровые молнии, магнитные бури и даже временные дыры, в которые нередко попадают самолеты. Один американец написал фантастический роман о том, как некие инопланетяне, поселившись среди людей, пытались монополизировать Землю путем ее скупки. Особенностью этих инопланетян было то, что они представляли из себя симбиоз гуманоида и растения. Имели они две руки, две ноги, голову, но основную пищу получали из воздуха, через кожу, как некоторые виды растений имеющих воздушные корни. Их идеалом и была полностью зеленая планета без всякой промышленности и, соответственно, без рода человеческого. Если же это не "зеленые человечки", то это либо маньяки, либо диктаторы способные ради своих целей перешагнуть через что угодно. Как бы там ни было, в любом случае, "зеленым человечкам" пора давать самый решительный и серьезный отпор.

Зелёный луг. Василиса Премудрая однажды теряет сорочку, оборачивается голубкой и улетает. Обращает коней в зеленый луг. Ивана-царевича оборачивает старым пастухом, а себя смирною овечкой. Сказочный персонаж

Зелёный Царь Огненный Щит. Вольный Царь Огненный Щит. Царь Огненный Щит.

Зелёный Юрий. У хорватов и словенцев в обходе дворов с юрьевскими песнями главная фигура — «Зеленый Юрий». В тех же хорватских песнях в день св. Георгий иногда присутствует мотив змееборчества и похищения змеем девицы. Словенцы водили Зеленого Юрия или «Весника» и пели: «Зеленого Юрия водим, масло и яйца просим, Бабу Ягу прогоняем, весну рассыпаем».

Зелёный. Дьявол; чёрт. «Зелёный те убей!» (Тульск.). Зеленый, вернее, темно-зеленый цвет в народном мировосприятии нередко приближен к черному. На иконах, лубках и фресках темно-зеленым цветом изображаются черги и другие обитатели преисподней.

Зелигена. Самурайрова.

Зелигены. Чудесные фейри. В давние времена зелигены во множестве обитали на тирольских лугах и полях, однако сейчас этих существ осталось очень мало – скорее всего, именно поэтому поля стали менее плодородными. Зелигены обычно достигают человеческого роста и обладают невероятной красотой. Одеваются они в длинные платья из белого блестящего материала, обуви же совершенно не признают и постоянно ходят босиком. Относиться к зелигенам следует уважительно и бережно, поскольку они всегда добры к деревенским жителям и всеми силами стараются им помочь. Отзывчивых и нежадных людей всегда ожидает заслуженная награда. Зелигены оберегают от злых охотников многочисленных лесных обитателей, пьют молоко серн и ланей, убирают из леса расставленные капканы и запутывают силки. Нередко они собирают урожай вместе с фермерами, пасут коров и коз, помогают деревенским домашним хозяйкам шить одежду и вязать теплые носки. Понравившемуся человеку зелигены могут открыть тайные свойства лечебных трав. Кроме того, эти существа приводят домой заблудившихся в лесу детей. Зелигены могут уйти, если человек прикоснется к их волосам или грязно выругается. Обидеть их может и предложенная в дар новая одежда – вещи не следует отдавать в руки фейри, их кладут вечером в темный угол. Уходят зелигены и в том случае, если почувствуют приближение смерти кого-либо из членов семьи.

Зелу. Желя, Жля, Зелу - Жля - богиня печали, плача ("Слово о Полку "). Из "Слова некоего кристолюбца" узнаем о существании еще в 17-ом веке языческих парных обрядов "желенья и карания". Такая богиня или бог известны у западных славян, некий чешский хронист середины 14 века, Неплах ('Хроника Неплахи'), упоминает идола Zelu. Академик Рыбаков сопоставляет этого Зелу с Желей из "Слова о Полку Игореве". Однако такого же бога находим в немецком переводе 'Хроники Дилимила' XIV века: 'Зелу был их бог' (имеются ввиду князья чехов).

Земельный хозяин. Дух, «хозяин» земли. По мнению сибирских крестьян, «есть земельный хозяин, которому за землю всегда платят. Покойника хоронят — платят, и дом строят — тоже, когда положат оклад, бросают деньги. Он не разбирается, с бедняка и со всех берет». Если на похоронах не бросить в могилу денег, то «покойник каждую ночь может приходить к родственникам и ие будет давать им покоя, будет жаловаться, что хозяин гонит его с неокупленной могилы» (Сиб.) (Виноградов, 1923).

Земира королевна. Простонародная сказка.

Земира Царевна. В русской сказке она обращает мужа в голубя, себя в голубку, обрачивает молодца в старика, себя в церковь, дает солдату перстень, за двенадцатью стеклами.

Земира Царевна. Медного государства царевна. Земира царевна дарит Ивану-царевичу медное яйцо, в котором скрывается медное государство. Сказочный персонаж

Земира. В русской сказке царевна медного государства дарит Ивану-царевичу медное яйцо, в котором скрывается медное государство.

Землекопы. Пахари. Бороновальщики. Персонаж заговоров и заклинаний.

Землеустроитель. Громислав. Великан. Помогал Сварогу - творцу в созидании нашей планеты.

Земля сыра. В простонародных сказках об неё ударяются, чтобы обернуться, на неё сшибают с коня. Земли бывают тёмные, иностранные, тридевятые. В такие Земли улетает Ясный Сокол; там живет прекрасная королевна. Землю роют, в нее зарывают.

Земля. Макошь. Матерь-земля. Пелагея земля. Одна из основных (наряду с водой, огнем, воздухом) стихий мироздания; центральная часть трехчастной вселенной (небо — земля — преисподняя), населенная людьми и животными; символ женского плодоносящего начала и материнства. В заговоре Вост. слав. Господь устроил землю. У земли нет болезней. Земля не болеет. Земля очищает от болезней. Земля с небом ерится [соединяется]. Мать Земля не может без дождя. Земля основана на китах, не шевелится. Земля стоит на кедрах, не шевелится. Она вынимает, забирает, уносит, передаёт болезни. Земля лечит, спасает человека. Мать-земля вынимает болезни. В заговоре Южн. слав. Земля даёт ширину, берет ужину. Хватает человека. В русской народной традиции культ Богоматери сближается и сливается с культом матери - земли (см. Земля, Макошь). Поэтому в некоторых зонах и начало сева связано с культом Богородицы. В Забайкалье при этом зажигали свечи у икон и трижды читали молитву Богородице. По одному преданию, Земля как частица мироздания вначале опиралась на железный дуб, который покоился на золотых китах, плавающих в огненной реке. Но затем Земля отяжелела от людских грехов, киты не выдержали ее тяжести и уплыли. Земля - живое существо. Ее волосы - деревья, трава; кости - скалы и камни, вены - реки, кровь - вода, жилы - древесные корни. Умершие живут в земле наподобие людей, только без дневного света. Верховные владыки всей Земли - Земляной царь и Земляная царица, им подчинены цари и царицы Лесные, Полевые, Дорожные, и прочие. Проникая всё глубже в тайны окружающего мира, предки славян кодифицировали в мифах накопленные знания. Стержень, на который нанизывались последующие сказания - это миф о сотворении мира, об отделении Земли и Неба. Первыми космогоническими богами были Небо и Земля. Но если в Индии и Иране арийский пантеон богов пришел на смену древнейшим верованиям, культу Земли и Неба. Признаки персонификации Земли могут быть отмечены в таких народных верованиях, согласно которым она ведет себя как живое существо: спит, болеет, беременеет, родит, стонет, плачет, гневается на людей за их грехи. Универсальная для всех славянских традиций женская символика Земли раскрывается через метафору материнства и плодовитости (способности приносить урожай). Белорусы считали, что принимая в себя семена, Земля «беременеет» и дает новый урожай, что она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мертвых к себе принимает. Известное в русских фольклорных текстах выражение Мать-сыра земля обозначает оплодотворенную небесной влагой плодородную Землю. Соответственно, пересохшая и бесплодная Земля предстает в духовных стихах в образе «вдовы». Архаические представления о небе и Земле как супружеской паре сохранились в таких заклинательных формулах, как: «Ты Небо — отец, ты Земля — мать!» или в загадках о земле и небе типа: «Мать — низко, отец — высоко» (пол.). По болгарским верованиям, от брака неба и Земли родился месяц. Мотив материнства в поверьях о Земле имеет отношение не только к космическому образу универсального плодоносящего начала, но и к реальной матери конкретного человека. Это проявляется в запретах бить Землю, мотивированных опасением оскорбить свою умершую мать. Почитание Земли как «матери» способствовало сближению этого круга представлений с образом Богородицы (у сербов Земля называлась «Земля-Богоматерь»). Считалось, что матерная брань оскорбляет «всех трех матерей» человека: его родную мать, сырую Землю и Богородицу. В славянских верованиях Земля наделяется признаками святости и ритуальной чистоты; в молитвах и заговорах к ней обращались с теми же просьбами, что и к божественным силам: «Помилуй, спаси и сохрани, святая земля и Божая мати!» (полес.). О грешном человеке говорили, что он недостоин того, чтобы «земля святая его на себе носила». По широко известным представлениям, Земля не принимает в себя тела «нечистых» покойников; погребение их в Земле нарушает погодное равновесие и общий миропорядок; тела таких мертвецов остаются в Земле нетленными или Земля сама «выбрасывает» их на поверхность. Обычай исповедоваться земле отмечался у новгородских еретиков-стригольников, что фиксировалось в источниках XIV в., и сохранялся у старообрядцев вплоть до XIX в. В сербской традиции односельчане вынуждали женщину, уличенную в занятиях колдовством, покаяться в грехах земле. В Житомирской области при ежедневной молитве Богу целовали землю со словами: «Зимля, мати наша, помилуй нас!». В мифах и обрядах антропоморфизируются не только духи, воплощающие лес (леший), воду (водяной) и т.п., но и сами стихии (см. Ветер, Земля, Гром, Огонь и т. д.); они наделяются волей, сознанием и т.п. Земля - одна из главных скифских богинь, следующая после главной богини Гистии. Апи по-скифски. Жена Зевса. В имени скифской богини Земли Апи видится ласково-почтительное обращение "мама", как Папай, "папа" (Климов). В древности Земля называлась Бхарата или Бхарата-варша. Одна из бесчисленных планет во вселенной. Кто хочет иметь крепкое тело, должен поклоняться Земле. А стремящийся занять прочное положение в обществе, должен поклоняться одновременно и Земле и горизонту (Веды).

Земля. Предки русских, считая Землю живым существом, сравнивали просторы суши с исполинским телом, а скалы и камни — с костями. Именно поэтому волшебные свойства всей Матери Сырой Земли постепенно перешли на некоторые камни.

Земляная кошка. Подземная кошка, охраняющая клады в славянской мифологии. «По тем местам от Гальяна до самой Думской горы земляная кошка похаживает. Нашему брату она не вредная, а волки ее боятся, если уши покажет» (Урал), «Тут она и вспомнила про земляную кошку, про которую мужик сысертский сказывал. Дуняха и раньше слышала, что по пескам, где медь с золотыми крапинками, живет кошка с огненными ушами. Уши люди много раз видели, а кошку не доводилось. Под землей она ходит» (Урал). По легендам русских золотоискателей, один из сторожей заколдованных кладов — кот. Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян и природным явлением — это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. По версии П.П.Бажова, у кошки «мерцают» не глаза, а уши: « вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять — кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли. Подбежала — точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьёй головы. Дивится Дуняха, как они горят, коли дров никаких не видно. Насмелилась, протянула руку, а жару не чует. Дуняха еще поближе руку подвела. Огонь метну лея в сторону, как кошка ухом тряхнула, и опять ровно горит. Так и добежала до Чусовой реки, а уши уж на том берегу горят».

Земляная царица. Верховный владыка Земли. Земляной царь и Земляная царица, им подчинены цари и царицы Лесные, Полевые, Дорожные, и прочие.

Земляной царь. Верховный владыка Земли. Земляной царь и Земляная царица, им подчинены цари и царицы Лесные, Полевые, Дорожные, и прочие.

Земная Сестра. Кто из девиц родился в Купальскую ночь, у того все желания сбудутся. Для этого такой девице нужно пойти к лесному озеру, сесть на старый пень над обрывом, расчесать волосы гребнем костяным. Явится в небе над лесом подобие зеркала в обрамлении из водяных лилий, а в зеркале — красавица, похожая на Девицу. Это и будет Небесная сестра. У неё можно просить всё, что угодно, любые богатства. Только для этого нужно отправиться к своей Небесной Сестре в гости. Но только нужно помнить, что гостить у неё можно лишь до восхода солнечного, не то вся Земной Сестры судьба переменится. Нужно закрыть глаза, а открыть можно когда Небесная Сестра скажет. Как скажет, так и открыть можно. Там кругом дива дивные. Дворцы хрустальные с золотыми куполами. На небесах играют все цвета радуги. Крылатые звери песни распевают. На деревьях вместо плодов каменья драгоценные. Нужно их собирать. Только, если не успеть их собрать до восхода, то судьба Земной Сестры изменится! Теперь все эти сокровища — её. И Земная Сестра сама станет Небесной сестрой. И будет ею до той поры, пока другая девица не явится ей на смену. А бывшая Небесная сестра отправится на Землю. И станет она на Земле Вещуньей.

Земноводные. Относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных.

Земной царь. В южнославянской мифологии (Сербия) Дабог, противопоставляемый Богу на небе.

Земные демоны. Населяют землю.

Земные энергии. Благость, страсть, невежество и их воплощения. Земные энергии не распространяют свою силу на Верховного Господа. Однако живые существа, склонны подпадать под её влияние. Этим они отличаются от Господа. Земные энергии – слуги Господа. Проявляясь затем в форме материи, знания и деятельности, Земные энергии опутывают вечно трансцендентное живое существо сетью причин и следствий и заставляют его отвечать за свои поступки.

Земун. Корова Земун. Священная Корова Земун. Небесная корова, мать Велеса. Спасла своего сына от разъяренного Перуна. Из ее вымени течет молочная река по саду Ирия. Из своего лика Род породил Бога солнца Ра. Род породил также священную Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало нашей галактикой (в астрономии наша галактика называется «Млечный путь»). Земун - Божественная корова – мать Велеса от Единого Бога славян – Рода. Создана Родом одновременно со Сварогом. Именем её сына – Велеса – названа священная книга славян – Велесова книга. Этимология имени «Земун» такова: «З» – «это», «М» – «мать», «Н» – «навь» = Это Мать Навья (мирового хаоса, из которого был создан мир). Когда был исход русских из Семиречья, корова Земун пошла в поля синие и начала есть траву ту и давать молоко. И потекло то молоко по хлябям небесным, и звездами засветилось над нами в ночи. И видно, как то молоко сияет нам, и это путь правый, и по иному пути мы идти не должны. Что за туча по небу движется? То не туча - Корова небесная ко Рипейским горам приближается. Сам Свaрог ту Корову Зeмун породил, чтоб богов молоком насыщала она, чтоб река молока в Ирии протекла от Коровы в сметанное озеро. Создано то сметанное озеро, чтоб от скверны различной и нечисти очищать весь мир, всю вселенную, чтоб питать ее Соками чистыми. То не туча по небу движется, то не буря к горам приближается, то Зeмун - Корова небесная по горам и долинам шествует. И идет Зeмун в чисто полюшко, ест траву Зeмун и дает молоко - и течет молоко по небесному своду, и сверкает частыми звездами. И ступила Зeмун да на Матушку-Землю - Мать-Земля всколыхалась от топота, Океаны-моря возмутились, твердь небесная всколебалась. Именно через корову Земун Велес, будучи в ипостаси Дона и его супруга Ясуня Святогоровны в некоторых пересказах родили русалку Рось, от которой потом родился Дажьбог и правгнуки Велеса – Славяне Дажьбожьи внуки (Славянские мифы).

Зеркалица. Душа зеркала, его обитательница и властительница. Она живет в том мире отражений, который меняется всякий раз с отражаемой картиною. Зеркалица незрима ни для кого, она вообще не имеет определенного облика, ведь это тень, призрак: то, что видит перед собою Зеркалица, такой вид и принимает. Зеркалица привязывается к месту своего обитания так же крепко, как и домовой: она любит глядеть на знакомые лица, знакомые предметы. Когда все спят, бессонная Зеркалица иногда забавляется тем, что показывает сама себе все, что ей за день запомнилось, поэтому сведущие люди не советуют смотреться ночью в зеркало: мало ли что там можно увидеть! Зеркалица живет в потустороннем мире, а потому ведает будущее. Она охотно готова его предсказать, но тут существует для нее слишком много запретов, а потому может только Зеркалица открыть суженого девице в ночь святочных гаданий или напророчить судьбу младенцу... чем напугает его если не до смерти, то уж точно до падучей. Потому и нельзя ни в коем случае показывать ребенка в зеркале. Если в доме кто-то умирает, Зеркалица страшно беспокоится, тоскует и зовет к себе исчезнувшего: показывает его лицо в зеркале, как бы приманивает к себе. Душа покойника, которая первые три дня не покидает своего прежнего жилища, также не прочь явить свой облик и отразиться в зеркале. Невзначай увидеть такое может любой другой обитатель дома. Тут мудрено не умереть от страха! Поэтому и ведется обычай завешивать зеркало платком, когда в доме покойник. Зеркалица не любит нечистой силы и нипочем не желает принимать ее облик, оттого домовые, кикиморы, вострухи и прочие нечисти-ки, а также привидения в зеркале никогда не отражаются. Если это все-таки происходит, значит, Зеркалица порчена злым колдуном, попала в его полную власть и сделалась враждебна людям. Если в комнатах несколько зеркал, владычицы их ревнуют хозяев друг к дружке и норовят соперницу испортить, насылая на нее пагубу на свой, сверхъестественный, неведомый людям манер. Тогда зеркала тускнеют, трескаются, искажают изображение. Самая большая радость для Зеркалицы — это когда ее зеркальце пускает солнечных зайчиков. В тот краткий миг, пока солнышко глядит в зеркало, его обитательница покидает свои пределы, вырывается на свободу в наш мир и, сделавшись как бы частью дневного светила, успевает оглядеть безмерные дали Земли и Вселенной, а потом возвращается в свое зеркало освеженной, обновленной и счастливой.           

Зеркалица. Так называется душа зеркала, его обитательница и властительница. Зеркалица живет в том мире отражений, который меняется всякий раз с отражаемой картиною. Зеркалица незрима ни для кого, она вообще не имеет определенного облика: то, что видит перед собою Зеркалица, такой вид она и принимает. Зеркалица привязывается к месту своего обитания так же крепко, как и домовой: она любит глядеть на знакомые лица, знакомые предметы. Когда все спят, бессонная Зеркалица иногда забавляется тем, что показывает сама себе все, что ей за день запомнилось, поэтому сведущие люди не советует смотреться ночью в зеркало: мало ли что там можно увидеть! Зеркалица живет в потустороннем мире, а потому ведает будущее. Она охотно готова его предсказать, но тут существует для нее слишком много запретов, а потому Зеркалица может только открыть суженого девице в ночь святочных гаданий или напророчить судьбу младенцучем напугает его если не до смерти, то уж точно до падучей. Потому и нельзя ни в коем случае показывать ребенка в зеркале. Если в доме кто-то умирает, Зеркалица страшно беспокоится, тоскует и зовет к себе исчезнувшего: показывает его лицо в зеркале, как бы приманивая к себе. Душа покойника, которая первые три дня не покидает своего прежнего жилища, также не прочь явить свой облик и отразиться в зеркале. Невзначай увидеть такое может любой другой обитатель дома. Тут мудрено не умереть от страха! Поэтому и ведется обычай завешивать зеркало платком, когда в доме покойник. Зеркалица не любит нечистой силы и нипочем не желает принимать ее облик, оттого домовые, кикиморы, вострухи, намные и прочие нечистики, а также привидения в зеркале не отражаются. Если это все-таки происходит, значит, Зеркалица порчена злым колдуном, попала в его полную власть и сделалась враждебна людям. Ежели в комнатах несколько зеркал, владычицы их ревнуют хозяев друг к дружке и норовят соперницу испортить, насылая на нее пагубу на свой сверхъестественный, неведомый людям манер. Тогда зеркала тускнеют, трескаются, искажают изображение. Самая большая радость для Зеркалицы — это когда ее зеркальце пускает солнечных зайчиков. В тот краткий миг, пока солнышко глядит в зеркало, его обитательница покидает свои пределы, вырывается на свободу в наш мир и, сделавшись как бы частью дневного светила, успевает оглядеть безмерные дали земли и Вселенной, а потом возвращается в свое зеркало освеженной, обновленной и счастливой. Домовой любит, как и зеркалица, глядеть на знакомые лица, знакомые предметы. Зеркалица не любит нечистой силы и нипочем не желает принимать ее облик, оттого домовые, кикиморы, вострухи, намные и прочие нечистики, а также привидения в зеркале не отражаются. Если это все-таки происходит, значит, Зеркалица порчена злым колдуном, попала в его полную власть и сделалась враждебна людям.

Зеркало. В заговоре Вост. слав. человек смотрит в зеркало и сам сохнет.

Зернич. Бог – великий знаток брожения зёрен. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Зерно. Полагали, что смерть оскверняет Зерно, поэтому, чтобы Зерно «не пугалось», «чтобы оно не умерло», не утратило способности к плодоношению, при выносе гроба ворошили Зерно и три раза подбрасывали горсть Зерна вверх (Закарпатье); кто-нибудь из домочадцев шел в амбар и шевелил Зерно (Хорватия).

Зерог Брадач. Князь в простонародных сказках

Зертимон. Демон-экстрапланар. В настольной ролевой игре Dungeons & Dragons. Зертимон – это пророк и лидер народа гитцераев. Гитцераи и гитьянки были когда-то одной расой, известной как «предшествующие». Эта раса попала в ментальный плен к иллитидам. Однако, под предводительством Гит – лидера предшествующих, которая дала название и расе гитцераев и расе гитьянки, вспыхнуло восстание, увенчавшееся успехом. Гит желала истребить всех иллитидов до единого, а кроме того, навязывала войну любой расе, которую считала потенциально опасной для своего народа. Против такой политики выступил Зертимон – духовный лидер народа гитцераев. Он считал, что бесконечные истребительные войны приведут к саморазрушению народа предшествующих. Началась гражданская война, в результате которой Зертимон был убит, а его последователи бежали на Лимбо, считая, что они будут в безопасности, живя среди бесконечной хаотической неопределенности этого плана. В компьютерной ролевой игре Planescape: Torment, одним из потенциальных членов игровой партии является гитцерай по имени Дак’кон — последователь пути Зертимона. В процессе диалогов с ним можно узнать основные постулаты учения Зертимона (они заключены в особом предмете, который называется Неразрывный Круг Зертимона) и выучить несколько уникальных заклинаний. 1. Кто не может познать себя потеряны и открыты для внешних воздействий. 2. Готовность учиться — признак подлинной силы. 3. Через терпение становитесь сильнее. 4. Нужно видеть всю полноту картины событий, иначе открывшаяся правда ослепит вас. 5. Собравшись вместе, можно достичь гораздо большего, чем по отдельности. 6. Для достижения цели, нужно искать баланс. 9. Терпение — главное достоинство. 10. Концентрация и дисциплина — ключ к силе, невнимательность — к слабости. В Крепости Сожалений главный герой игры Planescape: Torment, бессмертный, который не помнит своего имени, беседует со своей практической инкарнацией и в процессе диалога выясняет, что он самолично изготовил Неразрывный Круг Зертимона. Поэтому утверждать, что приведенные выше постулаты абсолютно истинны было бы не совсем правильным. Однако этот вопрос похоже не имеет ответа. В Baldur' Gates II есть лезвие Зерт, которое, согласно описанию, принадлежало Дак’кону, однако это противоречит истине: лезвие Дак’кона создано из особой матрии — карачи, которая подчиняется воле владельца и не может существовать (она распадается) без нее. В игре Neverwinter Nights 2, игрок встречает гитцерая, который исповедует учение, озвученное в Planescape: Torment. По крайней мере, и в том и в другом случае акцент делается на обретении знания.

Зефир ветер. Бог ветра. Он в простонародных сказках королевич.

Зефир королевич. Ипстось Зефир ветра, Бога ветра. Простонародная сказка.

Зефир. Зефир - западный ветер, сын Титана Астрая и Эос (Заката). Он первым приветствовал Афродиту в момент ее рождения и отнес ее сначала на Китеру, а затем на Крит. Он был единственным ветром, который остался на свободе по воле, чтобы отнести корабль Улисса в Итаку. Из ревности он убил молодого Гиацинта, который предпочел ему Аполлона.

Зец. Зверь Ярилен. Заяц - скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк, зец.

Зибог. Бог земли, наделён огромной силой. Он — Зиждитель-творец, созидатель. Он поднял землю в одном месте и встали горные хребты, кряжи, холмы; опустил в другом — полилась вода, образовались моря и океаны; провел борозды могучими пальцами — потекли реки. А где мизинчиком коснулся — озёра малые заплескались. Хранит землю Зибог, а рассердят его люди — земля трясется, вулканы извергает, волны огромные поднимает, Могуч Зибог, брови косматые, борода развевается — лучше его не злить. Кононенко.

Зива. Славянское божество, олицетворяющее жизнь. Оно исконно и архаично. Зевс - персонаж поздней мифологии, олитературенный "греками" архаичный бог. Генезис Зевса очевиден - верховный бог "древних греков" по своему происхождению славянин-рус (Петухов).

Зигейский король. Простонародная сказка.

Зигурлам. В исландских сагах упоминается о знаменитом русском владетеле Зигурламе или Чигурламе, который, по мнению Торфея, жил в III в.

Зилан. Белая змея, сказочный змеиный царь (Казан.). По сообщению В. Даля, зилан — «покровительница ханов, она перешла и в герб Казани».

Зилант Змиуланович. Тугаринов брат.

Зилант Змиуланович. Тугаринов брат. Ег побеждает Голь, Воянской мужичёк. Сказочный персонаж

Зилант. Королевна видит беду неминучую, высылает Зиланта Змеулановича. Загремел Зилант, выходя из железного гнезда, а висело оно на двенадцати дубах, на двенадцати цепях. Несется Зилант как стрела на орла, как трубой, переведаться в бой.

Зилот. Апостол. По плоти - брат Христа. Первое чудо Христа, превращение вина, произошло в доме Симона Зилота.

Зима. В олицетворении Зимы страшным демоном сохранились древнейшие, баснословные представления славян о смене времен года. Тогда внезапное мировое похолодание застигло людей врасплох и коренным образом изменило не только климат на планете, но и картину миросозерцания. С течением столетий люди сжились с круговоротом зимы, весны, лета и осени, перестали пугаться зимы и даже попытались примириться с нею. Зиму начали гораздо чаще воображать в образе жестокой красавицы, одетой в белоснежную душегрейку. В ноябре она проезжает по горам и долам на пегой кобыле. Зима дышит на все встречное таким леденящим дыханием, что даже нечисть, о которой добрые люди боятся вспоминать на ночь (а если кто и обмолвится ненароком, тот тут же оговаривает свою ошибку словами: «Не к ночи будь помянут!» ), даже все духи тьмы торопятся укрыться подобру-поздорову куда-нибудь подальше да поглубже от краснощекой, белолицей красавицы, замораживающей своими поцелуями кровь в жилах. Слуги Зимы — метели, вьюги, поземки-по-ползухи. Длинной свитою тянутся они по следу госпожи, просят у нее заделья, и уж когда дает им Зима работу, крутятся над землею снежные вихри, метут метели, бушуют бураны. Зима старается, чтобы все вокруг было белым-бело, снежным-снежно! В самом начале своем несет Зима всем людям веселые, светлые праздники: Рождество, Новый год, Крещенье. С образом Зимы в русском фольклоре связана история девочки Снегурочки, вылепленной из снега и любившей только дождь да град, которому она радуется, «будто меньшому брату». Повели ее подружки в лес по ягоды, по грибы, а там затеяли прыгать через большой и жаркий костер. Не решилась отстать от подруг Снегурочка, прыгнула — и растаяла, как тает снег под солнцем: «Только эхо в лесу откликнулось!» Вся эта сказка — точно эхо наших летних, немного грустных воспоминаний о минувшей зиме и всех радостях, которые она нам так щедро приносила. Именно поэтому, в отличие от злого Морозки и смешной Масленицы, сказки всегда рисуют Снегурочку печальной белолицей красавицей, полной неизъяснимой, прохладной прелести. Это Зима в ее лучшую, любимую народом пору. Помощник Зимы, божок снега и мороза, зовется Зюзей. Это старик небольшого роста, с волосами белыми, точно снег, с длинной седой бородой. В руках он носил железную булаву, которой стучал по дорогам, сковывая их морозными оковами, расковать которые может только зима. Большую часть времени он бродит по лесу, но порою заходит в деревни, предвещая жестокую стужу. Чтобы умилостивить стужу, накануне праздника Коляды (25 декабря/7 января, современное Рождество) откладывали несколько ложек праздничной кутьи в особую миску и оставляли ее на ночь на столе, чтобы Зюзя пришел поесть и не вредил бы своими морозами людям и животным. Позднее Зюзя стал зваться Морозом-трескуном. Идет время, Зима стареет, и тогда жди от нее пакостей вроде Коровьей Смерти, которая в феврале особенно старается проникнуть в деревни. Да и лихоманки-лихорадки, злобные сестры, особенно свирепствуют зимою. И к марту месяцу, накануне прихода Весны — Красной девицы, Зима в народном представлении обращается в уродливую старуху, зловредную мачеху, которую мы мечтаем как можно скорее спровадить туда, откуда она пришла: за горы — за моря, в снеговые, ледяные хоромы, чтобы насладилась теплом уснувшая земля, пробудилась и расцвела. Тогда наступает праздник Масленицы, когда старуху Зиму с облегчением гонят со всех дворов. А в память о древнем поединке Перуна с демоном Зимы люди строят снежные крепости с башнями и воротами — и разрушают их с громкими победными криками. Некоторые славянские племена олицетворяли студеную пору года в образе Зимника и верили: если зимою заходит из лесу в деревню старик небольшого роста, с белыми что снег волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головою, босой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках, — жди жестокой стужи, которую предвещает появление Зимника.

Зима. Зюзя у белорусов. Северный Демон Зима и Перун. Немиза. В этой своей ипостаси богиня зимы и смерти Мара проявляется только повелительницей зимних стихий, а не в полной смерть несущей мере. С Ерофея и зима шубу надевает. Времена года представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю и устраивают на ней свое владычество. Зима же подобна мачехе злой и нестройной и нежалостливой, яре и немилостиво; егда милует, нс и тогда казнит; егда добра, но и тогда знобит, подобно трясавице, и гладом морит, и мучит грех ради наших". Изображая времена года живыми, человекоподобными существами, народная фантазия весну представляла прекрасною девицею, а зиму беловласым и слепым старцем, а в другом случае – сварливой старухой. Славянский религиозный символ Зимы – одной из личин богини Мары. Корольков. Боровиковский.

Зимаерзла. Симаергла, Зимерзла, Симаргла, Зимарзла. Суровая богиня зимы, дышащая холодом и морозами. Одежда на ней наподобие шубы из сотканных вместе инеев, а порфира из снега, вытканная ей морозами, чадами ее. На голове ледяной венец, унизанный градами.

Зимарзла. Симаергла, Зимаерзла, Симаргла, Зимерзла. Суровая богиня зимы, дышащая холодом и морозами. Одежда на ней наподобие шубы из сотканных вместе инеев, а порфира из снега, вытканная ей морозами, чадами ее. На голове ледяной венец, унизанный градами.

Зимелоз. Zimeloz. Младший офицер Пятого Резервного отряда при штабе Высшего правителя духов Восьмого часа Наркориэла.

Зимерзла. Симаергла, Зимаерзла, Симаргла, Зимарзла. Суровая богиня зимы, дышащая холодом и морозами. Одежда на ней наподобие шубы из сотканных вместе инеев, а порфира из снега, вытканная ей морозами, чадами ее. На голове ледяной венец, унизанный градами.

Зимимар. Зиминар, Зиминиар. Адский король правящий на Севере, согласно "Lemegeton" И. Виру. Наряду с тремя другими королями сторон света (Амаймон, Корсон и Гаап) властвует над 72-мя властными духами, перечисленными в "Lemegeton". Связь с королями сторон света возможна "с третьего часа до полудня и с девятого часа до вечера", но делается это в крайне редких случаях.

Зиминар. Зиминиар, Зимимар. Адский король правящий на Севере, согласно "Lemegeton" И. Виру. Наряду с тремя другими королями сторон света (Амаймон, Корсон и Гаап) властвует над 72-мя властными духами, перечисленными в "Lemegeton". Связь с королями сторон света возможна "с третьего часа до полудня и с девятого часа до вечера", но делается это в крайне редких случаях.

Зиминиар. Зиминар, Зимимар. Адский король правящий на Севере, согласно "Lemegeton" И. Виру. Наряду с тремя другими королями сторон света (Амаймон, Корсон и Гаап) властвует над 72-мя властными духами, перечисленными в "Lemegeton". Связь с королями сторон света возможна "с третьего часа до полудня и с девятого часа до вечера", но делается это в крайне редких случаях.

Зимник. Если зимою заходит из лесу в деревню старик небольшого роста, с белыми что снег волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, босой, в теплой зимней одежде и с железной булавой в руках - жди жестокой стужи которую предвещает появление Зимника.

Зимстерла. Зимцерла. Богиня рассвета, утренней зари, весны и цветов. Изображается она прекрасною девою, одетой в легкое белое платье, подпоясанное розовым поясом, переплетенным золотом; на голове у нее венок из роз; в руках держит лилию; на шее ожерелье из цикорей; перевязь через плечо цветочная. Ей приносили в жертву цветы, равно как и капище ее убиралось в ее праздники цветами. В эту богиню всегда был влюблен Догода. «В третий день моего путешествия, когда просыпалася Зимцерла, спускался я с высокой горы и увидел недалеко не весьма узкое владениеЗимцерла — словенская богиня: она была то же, что и Аврора» (М.Д. Чулков. «Пересмешник, или славенские сказки»).

Зимун. Земун. Небесная Корова, выкормившая своим молоком светлых богов, на Заре Мира. Млечный Путь - молоко Зимун и Седуни, разлившееся по небу.

Зимушка Зима. Клименко.

Зимцела. Кононенко.

Зимцерла. Мерцана. Зарница. Богиня рассвета, утренней зари, начала дня, жена бога Погоды. Ясноликая молодая женщина, своим спокойствием вселяющая людям уверенность в завтрашнем дне. Зимцерла умеет ладить со своим супругом, настроение которого очень изменчиво. Большинство дней в году утренняя богиня так умело ласкает своего мужа, что на Погоду грех жаловаться. Умывается Зимцерла утренней росой, и если девушки не ленятся, встают рано, росой умываются — будут такими красивыми, как она. В г. Киеве до введения христианства был храм богини Зимцерлы. Зимцерла — словенская богиня; она была то же, что и Аврора. Зимцерла - владычица начала дня, то есть богиня утренней зари у западных славян. Порою выходит она резвиться по ночам над лесами-полями, и тогда называют ее Зарницею. В народе верят, что Зарница помогает обильному и быстрому созреванию жатв, а потому она почиталась покровительницею урожая. Зимцерлу изображали в злато - багряных одеждах, которые освещают восточные границы небес румяной утренней зарею.

Зимцерла. У некоторых славянских племен владычица начала дня, то есть богиня утренней зари, зовется Зимцерлой. Порою выходит она резвиться по ночам над лесами-полями, и тогда называют ее Зарницею. В народе верят, что Зарница помогает обильному и быстрому созреванию жатв, а потому она почиталась покровительницею урожая. Это жена бога погоды. Его настроение изменчиво, но Зимцерла отлично умеет ладить с ним. Чаще всего Зимцерла так ласкает мужа, что он забывает обо всем на свете, и погода стоит хорошая. Зимцерла умывается утренней росой — отсюда поверье: та девушка, которая не ленится рано встать и умоется росой, будет так же красива, как богиня утренней зари. Зимцерлу изображали в злато-багряных одеждах, которые освещают восточные границы небес румяной утренней зарею. Она имела свои храмы, праздники ее были в месяце цветене — апреле, потому что в южных областях в эту пору уже начинается настоящая весна и Зимцерла рано выходит на небеса.

Зина царица. Змея царица. По приказу Заклинателя унимает сестёр болезней. Наказывает их. Вост. слав.

Зинзовей. Когда Бова Королевич бежал из темницы, куда засадила его мать Милитриса, его подбирает корабль. Потом он становится собственностью короля Зинзовея, который назначает его старшим конюхом. Дочь Зинзовея - Дружнена, увлечённая красотой Бовы, просит отца разрешить ему приходить в её палаты. Однажды Король Маркобрун с двухсоттысячным войском подступает к королевству Зинзовея и требует в жёны Дружнену. Король Зинзовей вынужден согласиться, но Бова в турнирных поединках побеждает пришельцев, в том числе и Маркобруна. Тут в королевстве Зинзовея появляется со стотысячным войском царь Салтан Салтанович, он хочет женить на Дружнене своего сына Лукапера. Бова вступает в поединок с Лукапером — «славным богатырем высотой в три сажени» — и рассекает ему надвое голову чудесным мечом-кладенцом, который дала ему Дружнена. Освободив Зинзовея и Маркобруна, пленённых Салтаном, Бова напоминает Зинзовею, что он сам ждет освобождения. Дружнена молит отца отдать её за Бову — сына короля Гвидона — и получает от Зинзовея согласие.

Зиновий святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Зирка. Богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Есть поговорка: «Что из него будет, коли он не в милости у Зирки!». По повериям белорусов, всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Собственно, "зирка" значит звезда, но в народе под этим именем слывет богиня счастья.

Зирка. Звезда. По поверьям белорусов, всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Собственно, «зирка» значит звезда, но в народе под этим именем слывет богиня счастья.

Зиф. В последнее время Ладу часто отождествляют с Фрей, Преей, Сивом и Зифом. Если двинуться дальше, то получим Сив – Сиб – Сибир.

Злат. Отец Бреса. Одно из главных божеств поколения фоморов (первобытные божества ирландских кельтов). В ирландской и валлийской мифологии женские божества стали играть меньшую роль, и чаще их изображали как супруг божественных королей и героев, а их детей — как основателей династий мифических кельтских королей.

Злата Баба. Гиперборейская Златогорка. У коренных же народов Севера матриархальный культ - отголосок глубочайшего, возможно гиперборейского, прошлого. Злата Баба. Злата майя (Slota Вава). Мать Коляды согласно "Веде славян" Верковича. Жена Зеленого Егория-Юрия, т.е. Ярилы, Хорса или Даждьбога. Злата Баба (слав.) - в сербском в сербском фольклоре одна из Богинь-Покровительниц родов, наряду с Поренут и Жижей.

Злата Майя. Золотая Баба. Богиня тишины и покоя. Представляется в виде женщины с младенцем на руках, который почитался ее внуком (этот внук — Святовит), отчего и получила имя Бабы. Это богиня-пророчица. Дажьбог и Жива возродили мир после Потопа. Когда Дажьбог отверг Марену, Лада соединила браком Дажьбога и Живу, в коей возродилась Злата Майя, Великая Мать Мира (Славянские мифы). Злата майя (Slota Вава). Мать Коляды согласно "Веде славян" Верковича. Жена Зеленого Егория-Юрия, т.е. Ярилы, Хорса или Даждьбога. Однажды в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звёздный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя. И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор - Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые. К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу (Славянские мифы). Никитенко. (Картинка).

Златеница. Желтуха; одна из сестер-лихорадок. «Сожигая тело, [болезнь] дает ему цвет желтый, или, как в старину говорили, золотой, откуда болезнь златеница (желтуха) и одна из сестер-лихорадок — златеница», — отмечает Ф. Буслаев, утверждая, что златеница может быть и обозначением «болезни вообще».

Златогор. Волхв Сварога. О Бусе - отце молодого волхва, о том, как он бился, врагов поражая, пел волхв Златогор. Златогоровы гимны - воистину вы хороши! (Боянов Гимн). Златогор жил раньше Бояна.

Златогорка. Гиперборейское божество. Злата Баба. У коренных же народов Севера матриархальный культ - отголосок глубочайшего, возможно гиперборейского, прошлого.

Златорогие звери. Они по приказу Заклинателя посылают вихри сбивать дороги. Вост. слав.

Златыгорка. Мать сына Ильи Муромца. Золотыгорка. Былины.

Злая еретица. Марина. Маринка. Маринушка. Безбожница. Прекрасная Марина. Былины

Злая жена.

Злая поляница. Авдотья Семеновна. Былины.

Злая сила. Считается, что во Дворе есть несколько особенно «плохих» мест: это место под стрехой, водосток, место, куда сливают помои, мусорная куча. По болгарским поверьям, человек, прошедший там ночью, заболеет, подвергнется действию злых сил, порче.

Злая Смерть. В простонародных сказках смерть бывает злая. Смерти предают, ею наказывают

Злая теща. Злая жена. Превращает нелюбимого зятя (мужа) в Волколака.

Злебог. Кровник, Злодий, Худич. У западных славян бог вечного мучения, которое ожидает в Пекле негодяев, воров, убийц, злодеев после смерти. Изображали его в виде чудовищной змеи, и был он неистощимым на казни, которые ожидали его жертв!.

Зло. После сбора урожая совершают троекратное боронование вокруг села, чтобы никакое зло не проникло на двор и не повредило хозяйству.

Зловредный и невидимый дух. Врыколак.

Злодей. Простонародная сказка.

Злодейка тётка. К конскому хвосту привязывают и размыкивают по полю Бабу-Ягу, злодейку тетку.

Злодий. Злебог, Кровник, Худич. У западных славян бог вечного мучения, которое ожидает в Пекле негодяев, воров, убийц, злодеев после смерти. Изображали его в виде чудовищной змеи, и был он неистощимым на казни, которые ожидали его жертв!.

Злодий. С приходом христианства на Русь Злодий был переименован в Сатану.

Злое дерево. Поляки в Вармии и на Мазурах полагали, что Верба - злое дерево: по этиологической легенде, из Вербы были сделаны гвозди для креста, на котором был распят Христос. В наказание за это Верба стала бесплодной, трухлявой и с кривым стволом.

Злоехидная Дунька. Дуня. Дунька прекрасная. Дунька приукрасная. Частенько в сказках подвергается побоям. Сказочный персонаж

Зложелатели. В простонародных сказках они бывают у короля.

Злой Бог. Дьявол. Чернобог. Немецкий хронист Гельмольд свидетельствует в «Славянской хронике» (12 в.), что славяне на пирах пускали вкруговую жертвенную чашу, произнося заклинания от имени богов, а именно доброго Бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым Богом направляются, и поэтому злого Бога называли дьяволом, или Чернобогом, т.е. черным Богом.

Злой ветер. Характерно деление Ветров на “добрые” (например, такие, как “святой воздух” — благоприятный, попутный Ветер) и на “злые”, наиболее ярким воплощением которых является вихрь. “Злые” Ветры являются источниками болезней. Наиболее страшными считаются духи-Ветры, нападающие на людей и вызывающие эпилепсию, душевное расстройство. По поверьям южных славян, “дикие” и “бешеные” Ветры вызывают бешенство у людей и животных. Переносят различные болезни и небольшие, тихие ветерки: “красный”, “белый”, “голубой”, “желтый” и др. Вместе с дуновением Ветра распространяется не только зараза, эпидемия, но и порча. Например, по русским поверьям, знахари и колдуны портят людей наговорами, зельем, а то и так: “по ветру пускают”. В Польше о чаровнице говорили, что она бросает чары на Ветер, как будто “сеет”. Для избавления от болезни, порчи и т.п. в заговорах и заклинаниях используется мотив ухода “нечисти” вместе с Ветром. Аналогичные “обращения” к болезни известны у болгар. И, наоборот, нельзя допустить, чтобы солому, на которой лежал мертвый, унес ветер; нельзя на ветру сушить детские пеленки, иначе память или мысли ребенка улетят вместе с ветром.

Злой дух.

Злой дух. Заложный покойник. Скарбник у поляков. Колтун нагнать мог злой человек, злой дух, существа из чужого мира. Пережин приписывался «знающим» людям (колдунам-пережинщикам), или нечистой силе — лешему, полевику, злому духу. В одной русской сказке Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын отдан отцом за море учиться птичьему языку; делается Иваном-царевичем. Он три ночи проводит во дворце и этим освобождает королевну от злых чар; женится на королевне. В другой сказке с похожим сюжетом Иван избавляет царевну от злого духа; женится на царевне. Болгары верили, что вместе со змеями на Головосек уходят из водоемов, полей и лесов злые духи - самовилы, самодивы и др. В польских Татрах пастух при выгоне стада из села на пастбище чертил поперек Дороги границу, чтобы преградить путь злым духам. В северной и восточной Болгарии полагали, что в тени Груши не могут пребывать злые духи. В чешской легенде (Ходско) название Зверобоя простржеленец, т.е. простреливающий, объясняется тем, что этот цветок благословил Господь и наделил его силой поражать злых духов. Веник использовали для защиты роженицы и новорожденного от злых духов: его клали в изголовье, под колыбель, прислоняли к колыбели. Злых духов напускают на людей демоны болезни. Молодая невеста, входя в новый дом, разбрасывала по избе конопляное семя, чтобы выгнать из дома злых духов и ведьм (моравско-словацкое пограничьё). По польским поверьям в горах живут мифические змеи, карлики, скарбники — злые духи, стерегущие клады. Злые духи могут унести Ребенка, которого выругали «черным словом». Злые духи, якобы, нападают на небесные светила и пожирают месяц или солнце, что засвидетельствовано ещё в сербском Номоканоне по списку 1262 г.

Злой душманин. Турок. Персонаж заговоров и заклинаний.

Злой собака. Тугарин. Богатырь. Молод. Собака. Тугарин Змеевич. Змиев. Змиевич. Тугарынище. Былины

Злой человек. Злые люди. Лихие люди. Сглазившие. Супостат. Противник. Клеветник. В заговоре Вост. слав. он  не может сделать невыполнимое. Святой Иван-воин гонит злого человека. В заговоре они свое чрево не едят. Вост. слав.

Злой чёрт. В восточной Польше считали, что на Гумне может поселиться «злой» - черт, прилетающий с вихрем, тогда всех в доме ждут несчастья, потери в хозяйстве, смерть людей и т.д.

Злокоманка. Лихорадка, лихоманка.

Злосчастье. Недоля, Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Злыдень. Если люди чем-то умудрялись прогневить Езернима, он насылал на них зловредных страшил Чудака и Топельца, а также уродливых водяных дев плюскон, которые до смерти пугали по ночам неосторожных рыбаков. В болото заманивал их Злыдень.

Злыдни. В восточнославянской мифологии злыднями зовутся недобрые, вредоносные духи, крошечные существа, которые, украдкой поселившись за печкой, приносят этому дому всяческие несчастья. Как бы ни было велико богатство хозяина, оно быстро сгинет, и на место довольства при-дет страшная нищета. Сохранилась пословица: «Просились злыдни в гости на три дни, а и в три года не выживешь!» И правда: выжить их почти немыслимо, разве что чудо поможет, вернет удачу в дом. Ходят в народе и другие подобные же пословицы: «Злыдни скачут, неволя учит, а чужие хлебы спать не дают»; «Времена переходчивы, а злыдни общие»; «Деньги идут к богатому, а злыдни к убогому»; «Не всякое ремесло по злыдням» — то есть некоторым удается спра-виться с ними. В «Слове о ленивых», относящемся к XV столетию, нарисована такая картина: «...И вот подкрадутся к человеку злыдни, обовьются ему около головы, и прострутся ему по хребту, и сядут у него на пороге с веником: сегодня положил он полденьги в кошелек, а назавтра хватится — злыдни утащили!»

Злыдни. Злой, недоброжелательный, скупой человек; печаль, горе, несчастье; сплетня, пакость; злая судьба; существо, олицетворяющее злую судьбу, беспросветную нужду, бедность. Персонаж русских сказок. Злыдня — персонаж более характерный для поверий южных, юго-западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках. «Злыдня просится на три дня, а увяжется на весь век» (Смол.); «Каждый день какие-нибудь злыдни и злыдни и ни конца им ни края» (Краснодар.); “Бодай вас злидни побили!” — пожелание несчастья, “к злидню” — к черту. Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей. В некоторых преданиях Журба вместе со Злыдней – неизменные спутники Лиха Одноглазого. Языческие злобные духи древних восточных славян, олицетворение Недоли (Украина), навьи прислужники. маленькие существа, со сморщенными мордочками, в сером или в чёрном одеянии, их всегда несколько, и пакости они всегда творят сообща. В Саратовской губернии злыдня — черт. Судьбу (беды, бедность, смерть) крестьяне часто представляли в образе материального существа, злыдни, преследующего человека, вмешивающегося в его дела, настойчиво изменяющего его жизнь к худшему. Злыдня говорит, но невидима. Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак (Смол.). В доме злыдня чаще всего селится за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, «ездить» на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую-нибудь емкость.«Документальные упоминания о злыднях восходят к XV в. В старинных „Словах о ленивых“ (по спискам XV в.) находится такое место: „Тогда же тому человеку приближаются злыднида обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на порозе с веником, сегодня положил полдензи в калиту, а на завтрея хватится — злыдни вынесли“» (Сумцов). Злыдня — персонаж более характерный для поверий южных, юго-западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках. «Злыдня просится на три дня, а увяжется на весь век» (Смол.); «Каждый день какие-нибудь злыдни и злыдни и ни конца им ни края» (Краснодар.); «Много дел, много злыдён» (Том.); «При злыднях, да еще с перцем» (в бедности, да еще с прихотями) (Курск.); «Деньги идут к богатому, а злыдни — к убогому»; «Злыдни скачут, неволя учит, а чужие хлебы спать не дают». Поселившись за печкой (как домовой), остаются невидимыми и приносят дому несчастья. Украинские и белорусские пословицы и речения упоминают Злыдней в контексте, обычном для древних мифологических персонажей: украинское: “Бодай вас злидни побили!” — пожелание несчастья, “к злидню” — к черту. Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей. Злыдни обычно сидят на старой мельнице рядом с Лихо Одноглазым и прислуживают великанше. Но время от времени поселяются в каком-нибудь доме или дворе и беда хозяину. Скотина хиреет, добро пропадает, урожай гибнет, да и в семье неладно. Разоряется хозяйство, а злыдни возвращаются на мельницу и подыскивают новую жертву. Часто они бродят вместе с недолей, выбирают ленивых да нерадивых, пьяниц да бездельников. Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.) В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль об связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость. Документальные упоминания о злыднях восходят к XVв. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыднида обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"». Злыдня - персонаж более характерный для поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках. Здыдни имеют неопределенно - округлые очёртания, либо это невидимые маленькие старики - нищие, либо они имеют вид старой, злой и противной женщины. Человек, у которого в доме поселились Злыдни никогда не выберется из нищеты. Обычно их бывает двенадцать; живут Злыдни за печью или под ней, живется Злыдням, как и их хозяину, очень плохо. От Злыдней можно избавиться обманом: посадить их в табакерку, и когда бегущие за хозяином его Злыдни попросят понюхать табаку, закопать их; засадить в бочку, чтоб им было попросторней, и вывезти в чистое поле и т.п. Избавившись от Злыдней, человек быстро богатеет, а вселившийся в дом, где живут Злыдни погрязает в нищете. Если кто-то из жалости к Злыдням или из зависти к разбогатевшему освободит Злыдней из заточения, они набросятся на него уцепятся и уже не отстанут, ср. украинскую поговорку: “Просилися Злыдни на три днi, тай вигнати не можна”. Чтобы не занести в дом Злыдней, нельзя мести веником от порога, а если мести пол к порогу, можно вымести Злыдней из хаты. Злыдней можно убить колом (как и другую нечистую силу), после чего следовало бросить их в трясину и заткнуть в Злыдней кол, но если кол вытащить, Злыдни вновь оживут. Злыдни часто упоминаются в проклятиях: “Най го Злыдни поб'ють!” и т.д. Злыдни — у восточных славян персонажи, олицетворяющие несчастливую судьбу, бедность, беду. Нападая на человека, Злыдни вскакивают ему на плечи и «ездят» на кем, в результате все его хозяйство приводит в упадок, сам он впадает в нищету и болезни. Белорусская Злыдня представляется Невидимой женщиной без языка, глаз и ушей, которая прежде была змеей, или худым животным с облезшей шерстью. Избавиться от Злыдней очень трудно, но возможно: их можно переловить и куда-нибудь запереть. В быличках бедняк хитростью заставляет Злыдней залезть в мешок, который он бросает в болото или в яму и заваливает камнем. Злыдней можно связать и оставить на дороге, и тогда они перейдут к тому, кто их освободит. Сербский аналог несчастливой судьбы — Несреча (букв.,— «несчастье» и «невстреча») имеет вид седой старухи с мутными глазами. Сербы считают, что изменить свою судьбу невозможно: если человек несчастлив, ему ничем нельзя помочь. В сербской быличке рассказывается, как богач, желая помочь своему бедному соседу, положил для него на мосту кошелек с деньгами, но тот перешел через мост зажмурившись и не заметил денег (ср. Доля). Запрещалось мести хату от Порога, иначе заметешь в хату «злыдней» и ее станут обходить стороной сваты. Украинцы следили, чтобы на столе не оказалась лишняя Ложка , иначе ею будут есть «злыдни»; не разрешалось «вешать» Ложку на миску, чтобы «злыдни не лазили в миску». Кононенко.

Злые боги. Поклонение Злам богам в славянской общности совсем не похоже на зародившиеся во времена античности и развившиеся в средневековье культы Злого духа и Сатаны, связанных с неверием в силы добра, чуждых для славянства. Уважая в какой-то мере "силы зла", считаясь с ними как с реальным явлением (ураганы, наводнения, моры, засухи), славяне никогда не отрицали "сил добра", всячески подчеркивая их первичность - отсюда и особый нравственный подход, отсюда и резкая дуалистичность. Поклонение дьяволу отрицалось с ходу в местах проживания славянских народов. Видна характерная деталь: праславяне не возводили в степень отрицательные свойства Злого духа, а очеловечивали, прикрепляли к дому, полю, бане, лесной сторожке и т.д., пытаясь выделить в "злом духе" добрые и полезные качества, приноравливая их к своим надобностям. Они приручали "злого духа". Хотя и полного согласии не было (Петухов).

Злые духи. В Китае верили, что взрывы хлопушек и причиняемый ими шум отгоняют злых духов и привлекают добрые божества.

Злые люди. Злой человек. Лихие люди. Сглазившие. Супостат. Противник. Клеветник. Персонаж заговоров и заклинаний.

Злые силы. Бранить могли человека (животное, предмет), которого хотели уберечь от злых сил. Сербские женщины при посещении роженицы бранили младенца, чтобы не сглазить его. Непристойные слова входили в македонские «пчелиные» песни, исполняемые в момент вылета нового роя, чтобы его не сглазили. Употребление обсценных слов и выражений в свадебных шутках, песнях и приговорах связано с общей эротической окрашенностью обряда и ритуальными действиями, направленными на обеспечение плодородия и охрану от злых сил. От злых сил оберег – веник. Южные славяне окуривали роженицу и новорожденного, подверженных действию злых сил в течение первых сорока дней.

Змееборец. Богатырь Добрыня Никитич русских былин. Св. Георгий в соответствии с народным сознанием. В народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)» и поразившего «люту змию, люту огненну». Русский духовный стих, следуя иконописному канону, причисляет к змееборцам и Федора Тирона, которого восточно- и южнославянская традиция тоже представляет всадником и защитником скота. В хорватских песнях в день св. Георгий иногда присутствует мотив змееборчества и похищения змеем девицы.

Змееборцы. Кроме бога-громовика Перуна есть и другие "змееборцы" (так называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог), Егорий Храбрый или Григорий Победоносец (скорее всего сам Перун). Добрыня Никитич, Илья Муромец, Алёша Попович.

Змеев брат. Из рыб к гадам относятся змеевидные вьюны, угри, миноги, которых называют “слепой гадиной” или “змеевым братом”. Полагают, что они спариваются со змеями, и считают их змеей в девятом или двенадцатом поколении. Змеев Брат. Вьюна называют "змеев брат" и считают змеей в двенадцатом поколении. Потому и запрещается употреблять их в пищу. Согласно легенде, вьюн произошел из гвоздя, который цыган, вместо того чтобы вбить в лоб Христа, украдкой выбросил в реку.

Змеев повелитель. Св. Георгий в славянском фольклоре — повелитель змей (он казнил нечестного пастуха, повелев змее его ужалить).

Змеёв. Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос.

Змеёвец. Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос. «Змеевец заводится в коленках и суставах пальцев рук и ног» (Енис.); Змеевец характеризуется в поверьях сходно с волосом. Его представляют в виде червя или змейки, которые селятся в теле человека, вызывая заболевание, и могут быть «изгнаны». Очень похож этот персонаж на Волос.

Змеевец. Волосатка. Волосатик и Волосыня у славян. Водяной червь. Змеевик. Проволочник. Струнец. Демоница. Персонификация болезни. Персонаж низшей мифологии. Нечистый дух; черт; водяной; леший, нечистая сила; дух в овине (женского пола). Наделяемые особыми силами мифологические персонажи обычно волосаты и мохнаты; это их родовой признак, который подчеркивается названиями «волосатик», «волосатка».

Змеевид царь. Простонародная сказка.

Змеёвик. Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос.

Змеевик. Волосатка. Волосатик и Волосыня у славян. Водяной червь. Змеевец. Проволочник. Струнец. Демоница. Персонификация болезни. Персонаж низшей мифологии. Нечистый дух; черт; водяной; леший, нечистая сила; дух в овине (женского пола). Наделяемые особыми силами мифологические персонажи обычно волосаты и мохнаты; это их родовой признак, который подчеркивается названиями «волосатик», «волосатка». Иконография головы Горюны — характерная чёрта популярных византийских и древнерусских амулетов — “змеевиков”, где она является изображением дны — болезнетворного демона.

Змеёвица. Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос.

Змеевич сын Волх. Бог войны. Огненный Змeй. Сын свергнутого им Индрика. Взял в жены царицу темного царства – Пераскею. Волх сын Змеевич.

Змеевич. Богатырь прекрасный. Тугарин Змеевич. Былины

Змеёвка. Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос.

Змеевка. Фантастическое чудище; баба-яга; жена змея. Дочь охраняющего подземные недра змея Полоза (Урал).

Змеёвки. Дочери Великого Полоза. У них у всех волосы из чистого золота и бездонные черные глаза. Все они очень худые, потому что умеют превращаться в золотых змей. В темноте они светятся. Могут проходить сквозь камень и делать из одних камней другие. Как и их отец, превратившись в змею они оставляют за собой золотой след. Про одну из самых известных змеёвок – Золотой Волос, говорится ещё в башкирском народном фольклоре. Это «девица. красоты невиданной, неслыханной. Косу через плечо перекинула и по воде конец пустила. А коса-то у ней золотая и длиной десять сажен. Речка от той косы так горит, что глаза не терпят». Её служанка – маленькая, но очень умная сухонькая старушонка, превращающаяся в лисицу, стоит ей ткнуться носом в землю. Она везде бегает и обо всём сообщает Золотому Волосу, ибо та даже от речки отойти не может – слишком тяжела золотая коса. Волосы у ней однако мягкие да тонкие. После каждого неудачного побега отец наказывал её тем, что её коса удлинялась по десять сажен за раз, а её любимый должен был ждать по три года каждый раз. Интересно, что она очень плохо знает силу отца, да и вообще всё о нём, из чего можно сделать вывод, что Великий Полоз мало интересуется дочерьми, но отдавать их замуж не хочет. Они очень любят правду, и как и их отец очень им не нравится, когда один человек над другим измывается. «.В одной артелке увидел Костька девчонку. Тоже рыженька, собой тончава, а подходященька. С такой по ненастью солнышко светеет, приисковая девчонка. Костька и разлетелся, только его сразу обожгло. Девчонка ровно вовсе молоденькая, справа у ней некорыстна, а подступить непросто. Бойкая! Ты ей слово, она тебе – два, да всё на издевку. А руками чтобы – это и думать забудь, подарков она не брала. Даже самой малости. На пляску, сказывают, шибко ловкая была. Как понапились все, он и ухватил эту девчонку, а она уставилась глазами-то, у Костьки и руки опустились, ноги задрожали, страшно ему чего-то стало. И не подумаю, - кричит, Лучше всё до копейки пропью! Ну, - говорит, - твоё дело. Было бы сказано. Пропивать пособим. И пошла от него плясом. Чисто змея извивается, а глазами уперлась – не смигнет. С той поры и стал Костька такие гулянки чуть не каждую неделю заводить. Деньжонки, какие на руках были, скорехонько умыл, а выработка вовсе пустяк. Вот как-то пошёл до утра в выраотки. Залез в яму, а свечку ему и задуло. Думал так и останется в яме. Дороги не найдёт. А тут вдруг сверху светло стало. Глянун наверх, а над ямой девчонка стоит Змеева коса Золотая. Потемки ещё, а её всю до капельки видно. Высоконькая да пряменькая. Схватил ту девчонку за ноги да что есть силы и дернул на себя в яму. Девчонка от земли отстала, а всё пряменько стоит. Потом ещё вытянулась, потончала, медяницей стала, перегнулась Костьке через плечо, да и поползла по спине. Костька испугался, змеиный хвост из рук выпустил. Уперлась змея головой в камень, так искры и посыпались, светло стало, глаза слепит. Прошла змея через камень, и по всему её следу золото горит, где каплями, где целыми кусками. Много его. Как увидел Костька, так и брякнулся головой о камень. На другой день мать его в дудке нашла. Лоб ровно и несильно разбил, а умер отчего-то Костька. После костькиной смерти на прииске хватились: - Где у нас плясунья-то? А её и нет. Спрашивать один другого стали – откуда хоть она? Кто говорило – с Кунгурки пристала, кто – с Мраморских разрезов пришла. Ну, разное.» А то есть ещё сказ про Пантелея. Делал как-то Пантелей дудуку, он по ним мастер большой был. А дудка у него вруках словно светиться изнутри стала. Нагнулся Пантелей над дудкой, а снизу ему ровно посветил кто. Видит – на дне-то как окно круглое из толстого-претолстого стекла, и в этом стекле золотая дорожка вьется. Снизу на Пантелея какая-то девчонка смотрит. Сама рыженька, а глаза чернехоньки, да такие, слышь-ко, что и глядеть в них страшно. Только девчонка та ухмыляется пальцем в золоту дорожку тычет: «Дескать, вот твое золото, возьми себе. Не бойся!» Ласково вроде смотрит, а слов не слышно. Тут и свет потух. Пантелей испугался сперва: наважденье, думает. Потом насмелился, спустился в яму. Стекла там никакого не оказалось, а белый камень – скварец. Притащил, что подходящее, и давай камень дробить в том самом месте, где золотую дорожку видел. И верно – в камне золото и не то что искорками, а большими каплями да гнездами сидит. Богатимая жилка оказалась. До вечера-то Пантелей чистым золотом фунтов пять либо шесть набил. А говорят ещё, что у Пантелея кольцо было. И в то кольцо он как-то глянул, а там девица на него смотрит и указывает ему глазами дорожку золотистую. Он голову в кольцо сунул, оно и пролезло туда, а там по дорожке добралсь до золотого клада в белом камне. Набрал сколько смог и назад также и вылез. Потом Пантелей поглядел на кольцо. Как это он туда-сюда пробрался и видит – не то ведь кольцо-то. Поглядел на свою руку – и там вовсе другое кольцо, да ещё в серединке-то два черных камешка, как глаза горят. Пантелей, конечно, по этим камешкам сразу припомнил девчонку, которая ему золотую дорожку в камне показала.

Змеёвник. Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос.

Змеедива. Жена Святогора, предсказанная Мокошей. После того, как Святогор убил Змеедиву, она сбросила с себя волшебное заклятье и стала, как и прежде, прекрасной девушкой, а потом, после ряда приключений – женой Святогора. Родила ему дочерей – Пленкиний, которых греки назвали Плеяды, а саму Змеедиву-Пленку – Плейоной.

Змеезуб. Демон.

Змеелюди. Название Нагов во многих наречиях, произошедших от Общего языка.

Змееногая богиня. Изображение змеи отображало древнейший культ скифов. Змееногая богиня, полуженщина-полузмея - мать скифа, мать скифского племени, - часто изображалась на щитах, колчанах и других вооружениях скифов и сбруи их коней. Ариан, выдающийся греческий историк, писатель и географ, который жил в начале второго века нашей эры, писал, что воинские эмблемы скифов представляли собой макеты змей и драконов, будучи изготовленными из кусочков цветных тканей и водруженными на высокие жерди. Двигаясь, эти макеты надувались ветром и извивались, словно живые существа, при этом издавая ужасный свист. Для племен земледельцев народ со звериным стилем украшений, драконами, грифонами, змеями, змеевидными богинями и т.д. был только змеиным народом и образно изображался Змием, требующим дани и жертв.

Змеёнца. Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос. «В палец змеенца залезла» (Том.).

Змеёныш. Сын Змея Горыныча. Болезнь Panaritum, заболевание ногтей и конечных суставов рук и ног; существо, персонифицирующее болезнь; волос. По белорусским поверьям, домовой появляется из яйца, снесенного петухом, которое необходимо шесть месяцев носить под мышкой с левой стороны: тогда вылупляется змееныш – домовой. Бывали, по словам седой старины, случаи, что родились от любви Огненного Змея и женщины сразу по двенадцати змеенышей, до смерти засасывающих порождавшую их на белый свет красавицу. В известной былине, по пути к логову Змея Горыныча, укравшего Забаву Путятишну, в чистом поле, Добрыня “притоптал” “много множество змеёнышев”.

Змеёныши. Дети Змеи Горынищи, которая унесла Забаву Путятичну, племянницу Владимира Красно-солнышко (Былины).

Змееподобные рыбы. Относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных.

Змее-птица Василиск. Чёрт. Демон

Змей безголовый. Персонаж заговоров и заклинаний.

Змей бесхвостый. Персонаж заговоров и заклинаний.

Змей Василиск. Демон.

Змей Вод. Не исключено, что триаде Горыня, Дубыня и Усыня на более раннем этапе развития соответствовала трехчленная “змеиная” группа - Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод (ср. дальнейшую трансформацию — Иван Водович, Федор Водович, Михаил Водович). Эти образы хорошо известны в индоевропейской мифологии.

Змей Волокита. Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека. Широко был распространен мотив: огненный змей (именуемый на Ярославщине огненным ужом) прилетает к девушкам и женщинам. «Рассыпавшись искрами» над трубой, он (через трубу) появляется в избе в облике красивого парня или знакомого мужа хозяйки дома (Волог., Яросл., Влад., Ряз., Тульск., Курск., Вятск.). Такой змей на Смоленщине и Рязанщине именуется любак: на Орловщине — волокита, а в Тамбовской губернии — любостай.

Змей Вритра. Вритра-Змей.

Змей Гардей. В заговоре из Смоленской губернии Змей-Гарадей «кует [сковывает, утихомиривает] морскую глубину, небесную вышину, крайний зуб, хребетную кость».

Змей Глубин. Не исключено, что триаде Горыня, Дубыня и Усыня на более раннем этапе развития соответствовала трехчленная “змеиная” группа - Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод (ср. дальнейшую трансформацию — Иван Водович, Федор Водович, Михаил Водович). Эти образы хорошо известны в индоевропейской мифологии.

Змей Горынич. Горынишшо. Горинище. Горынище.

Змей Горынище. Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека.

Змей Горыныч. В русских былинах и сказках представитель злого начала, дракон с 3, 6, 9 или 12 головами. Имя Змей Горыныч отсылает к образу Огненного Змея, известного как в славянской (ср. сербский Змей Огненный Волк), так и в иных традициях (ср. иранский Ажи Дахака, букв.— “Змей Горыныч”, Горыныч как Горыня, баба Горынинка и др.— от глагола “гореть” и лишь вторично от слова “гора”: иногда появляется мотив Змей Горыныч на горе). Змей Горыныч связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом — с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны богатства, похищенная царевна (или три царевны), знатная невеста, “русские полоны”; там же находится и многочисленное потомство Змея Горыныча — “змееныши” (впрочем, они часто бывают и “во чистом поле”, где их “потаптывает” своим конем эпический герой). Змей Горыныч не всегда четко отличим от других сходных образов — Змей Тугарин, Змиулан, Огненный Змей, просто Змей и т.п. В былинах Змей Горыныч (“люта змея” и т.п.) обычно появляется в сюжете “Добрыня и Змей”, в двух его кульминационных точках: первый раз, когда Добрыня Никитич купается в Пучай - реке, и второй раз, когда тот же богатырь спускается в норы Змея Горыныча и освобождает племянницу князя Владимира Забаву Путятишну. Появление Змея Горыныча сопровождается грозным шумом, как “дождь дождит” и “гром гремит”, Основное оружие Змея Горыныча — огонь. Добрыня ухитряется нанести Змею Горынычу сокрушительный удар “шапкой (шляпой) греческой земли”. Змей Горыныч пал на сыру землю и взмолился к Добрыне о пощаде, предлагая написать “велики записи немалые” не съезжаться в чистом поле и не устраивать кровопролития. Добрыня соглашается и отпускает Змея Горыныча на свободу. Возвращаясь к себе и пролетая над Киевом, Змей Горыныч, однако, нарушает “записи” и похищает Забаву Путятишну, спрятав ее в своих норах. Князь Владимир посылает Добрыню освободить свою племянницу. По пути, в чистом поле, Добрыня “притоптал” “много множество змеенышев”. Откинув железные подпоры и отодвинув медные запоры, он спускается в змеиные норы и прежде всею освобождает “полоны”: князей и бояр, русских могучих богатырей. После этого он выводит из нор от Змея Горыныча Забаву Путятишну. Змей Горыныч обвиняет Добрыню в нарушении “записей” и уничтожении “змеенышев”, вторжении в “норы змеиные” и не соглашается отдать Забаву Путятишну “без бою, без драки, кроволития”. Но второй поединок не состоялся: Добрыня указал, что первое нарушение “записей” было делом Змея Горыныча. В сказках со Змеем Горынычем связан ряд мотивов: Змей Горыныч полюбился царевне; он учит ее извести брата-царевича, но гибнет, будучи разорванным “охотой” Ивана-царевича. В другом сюжете Змей Горыныч служит поваром у Ивана — купеческого сына, обольщает ею жену Елену Прекрасную, изводит с нею Ивана — купеческого сына, но погибает. В народной низшей мифологии Змей Горыныч также хорошо известен: особую опасность он представляет для женщин, вступая с ними в связь. Имя Змей Горыныч отсылает к образу Огненного Змея, известного как в славянской (ср. сербский Змей Огненный Волк), так и в иных традициях (ср. иранский Ажи Дахака, букв.— “Змей Горыныч”, Горыныч как Горыня, баба Горынинка и др.— от глагола “гореть” и лишь вторично от слова “гора”: иногда появляется мотив Змей Горыныч на горе). В мифо - политических представлениях Владимир — идеальный князь, правитель, объединяющий вокруг себя все лучшее и организующий защиту Киева и всей Руси от внешних сил — кочевников (“татар”) или чудовищных существ (Змея Горыныча. Тугарина, Идолища и т.п. Горыне близок эпический персонаж — Змей Горыныч, в свою очередь, связанный с образом Огненного Змея. Эта связь дает возможность видеть для определенного периода в именах Горыни и Горыныча отражение корня “гореть” (огонь), а не “гора”. В таком случае не исключено, что триаде Горыня, Дубыня и Усыня на более раннем этапе развития соответствовала трехчленная “змеиная” группа - Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод (ср. дальнейшую трансформацию — Иван Водович, Федор Водович, Михаил Водович). Эти образы хорошо известны в индоевропейской мифологии. На северо-востоке Китая обнаружены окаменевшие останки водоплавающей рептилии с двумя головами. Это первый обнаруженный образец такого рода, сообщает BBC со ссылкой на британский научный журнал Biology Letters. Находка была сделана в скалах формации Исянь. На сохранение она была передана в музей города Шеньчжэнь на юге страны. Животное, след от которого сохранился в камне, жило в меловом периоде (145-65 миллионов лет назад), заявил руководитель парижского Национального центра научных исследований Эрик Бюфето (Eric Buffetaut). В момент смерти, считают ученые, животное было относительно молодым. Взрослые представители вида, к которому относится окаменелость, достигали одного метра в длину и имели длинную шею. Среди ныне живущих животных, двухголовые особи встречаются относительно часто. В частности, в мире зарегистрировано более четырехсот случаев двухголовости у змей. Такое отклонение возникает в результате повреждения на этапе эмбрионального развития животного. В сказках Иван Купеческий сын, Крестьянский сын побеждает Змея Горыныча и женится на Елене Прекрасной, но за её измену убивает жену и женится на служанке. От он сильно полюбился как-то царевне. Он учит её извести брата Ивана-царевича, но его разрывает «охота» Ивана-царевича. Змей Горыныч побежден Иваном купеческим сыном. Как-то Змей Горыныч поступил Ивану Купеческому сыну поваром; обольстил его жену Елену Прекрасную, потом изводит с ней Ивана купеческого сына; и, в конце-концов, погибает. Сказочный персонаж

Змей Горыныч. Из рода в род, из века в век переходят древние предания о драконах-змеях. Змей Горыныч всегда был порождением нежити-нечисти, не заслуживавшей никакого поклонения-почитания, хотя и вынуждавшей своим лукавством ограждаться от нее всякими причетами-заговорами. И леший, и водяной, и полевик, не говоря уже о покровителе домашнего очага, дедуш-ке-домовом, — все вместе и каждый наособи-цу пользовались в русском народе несравненно большим почитанием, чем это чудище, несмотря на всю его силу-мочь. И это явление вполне объяснимо.  Змеепоклонство, распространенное у многих народов, никогда не было свойственным духу русских. Народная Русь и на самой первобытной ступени развития всегда относилась к змею как к низшему (хотя и одаренному лукавой мудростью) существу, не позволявшему ее могучему, рвущемуся от земных пределов к небесным нивам духу искать в пресмыкающемся предмет обожествления. Летучий, огнедышащий дракон хоть и устрашал своим видом трепетавшего перед ним сына Матери-Земли, но оставался все тем же змеем. В то время как другие народы видели в драконе предмет поклонения, наш пахарь выходил на борьбу с этим грозным чудовищем, высылая против него своих могучих сынов. Драгоценнейшие памятники русского народного слова — былины киевского периода — сохранили от забвения могучие образы богатырей, выступавших на единоборство с грозным воплощением всего лукавого, порабощающего. Эти богатыри-змееборцы — плоть от плоти, кость от кости народной, в их выходящих изо всяких границ обыденного обликах чувствуется мощное биение стихийного народного сердца. В них восстает могучий своею тысячелетней самобытностью дух русского народа, которому все по плечу, для которого нет на белом свете ничего невыполнимого-непосильного. Перед высокой силою воли созданных народом-пахарем богатырей в позорном бессилии никнет сила змеев тугариных, тугаринов змеевичей, змеищ горынчищей, залегающих пути-дороги, облегающих города православные, требующих данью в свои пещеры земных дочерей и жен русских на съедение и поругание. Змей Горыныч — обитатель пещер, уходя щих в неизведанные глубины гор; оттого-то, по объяснению исследователей древних сказаний, и звался-величался он Горынычем. Под Змеем Горынычем подразумевались прежде всего грозные темные тучи, залегающие на небе пути-дороги солнцу красному и лишающие тем весь согреваемый его лучами живой мир главного источника жизни. С течением времени дракон-змей является уже не в виде самой тучи, а вылетающих из этой «небесной горы» молний. Змеевидность последних сама говорит об этом воплощении. Впоследствии перенеслось представление о Змее Горыныче с молний на метеоры, проносящиеся над землею и рассыпающиеся на глазах у всех. Летит такой «змей», по словам народа, что шар огненный, искрами — словно каленое железо — рассыпается. «Из рта его огонь-полымя, из ушей его столбом дым идет...» — гласит про него сказание, повествующее о битве Егория Храброго со «змеем лютым, огненным». В былинном сказе про Добрыню Никитича в таких словах описывается появление «лютого зверя Горынчища»:
Ветра нет — тучу нанесло,
Тучи нет — а только дождь дождит,
Дождя нет — искры сыплются:
Гром гремит, да свищет молонья!
Летит Змеище-Горынчище,
О двенадцати змея хоботах...
Ревет он таким зычным голосом, что дрожит от змеиного рева лес-дубровушка; бьет хвостом он по сырой земле — реки выступают из берегов; от ядовитого дыханья змеиного сохнет трава-мурава, лист с дерев валится. Кажись, нет и спасения встречному человеку от такого чудища грозного! Но не таков дух русского народа, чтобы трепетать в бессильном страхе даже и перед подобным порождением темного зла. В сказках Змей Горыныч полюбился царевне; учит ее извести брата Ивана-царевича; его разрывает «охота» Ивана-царевича. Побежден Иваном купеческим сыном, служит у него поваром; обольщает его жену Елену Прекрасную, изводит с ней Ивана купеческого сына; погибает.

Змей греческий. Сколько не били мы греков-боспорцев, становилось их ещё больше: вдвое, вчетверо. Видно их боги помогали им справно. Тогда пришёл сильный муж и возопил богам о помощи, и те пришли на конях с неба и тех греков-боспорцев и Змея ихнего убили.

Змей Двенадцатиглавый. Буря-богатырь, Иван коровий сын по просьбе отца догоняет братьев у Калинового моста. побеждает шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змея; туловища их бросает в Чёрное море. В сказках Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын побеждает трехглавого, шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змеев; оборачивается котом и подслушивает разговор змеихи со снохами. Иван Сученко как-то раз принимает Белого Полянина за меньшого брата; защемляет дедову бороду в расщелину вербового пня; спускается на канате на тот свет; побеждает шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змеев. Сказочный персонаж

Змей Девятиглавый. Буря-богатырь, Иван коровий сын по просьбе отца догоняет братьев у Калинового моста. побеждает шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змея; туловища их бросает в Чёрное море. В русской сказке Иван Царевич сын царя Бела Белянина; отправляется на поиски матери Настасьи золотой косы; попадает в царства медное, серебряное и золотое; находит мать; побеждает Вихря; делается подмастерьем башмачника; пишет отцу о приключениях; женится на Елене Прекрасной; побеждает трёхглавого, шестиглавого и девятиглавого змеев. В сказках Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын побеждает трехглавого, шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змеев; оборачивается котом и подслушивает разговор змеихи со снохами.й. В сказках Покатигорошек побеждает с другими богатырями шестиглавого, семиглавого и девятиглавого змеев. Иван Сученко принимает Белого Полянина за меньшого брата; защемляет дедову бороду в расщелину вербового пня; спускается на канате на тот свет; побеждает шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змеев. Сказочный персонаж

Змей Деньгоносец. Д.К. Зеленин отмечает, что змеи-деньгоносцы, они же инкубы и суккубы, «представляют интернациональное явление».

Змей Змеевич.

Змей Змеевич. Погибает от лисы. С женой Ивана-королевича пытается извести его; погибает. Он же – царь и богатырь, а также и Тугарин Змеевич.

Змей Змеевич. Царь. Богатырь. Тугарин Змеевич. Персонаж сказок. Он погибает от лисы. С женой Ивана-королевича пытается извести его, но погибает. «Слыхали вы о Змее Змеевиче? Ежели слыхали, так вы знаете, каков он видом и делом, а если нет, так я расскажу о нем сказку, как он, скинувшись добрым молодцом, удалым удальцом, хаживал к княгине-красавице» (Курск.).

Змей Индрик. От Индрика Змея и Мать Сырой Земли родился Волх сын Змеевич, когда Индрик Змей её силой взял. Она год тяжела, она два тяжела, она три тяжела - тридцать лет тяжела.

Змей Искуситель.

Змей крылатый.

Змей ледяной. Персонаж заговоров и заклинаний.

Змей летающий. Гады тесно связаны с демоническими персонажами. Так, любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем. Из убитого летающего змея или развеянного пепла сожженного змея, по поверьям, зародились змеи, ящерицы и мыши.

Змей Летун. В современной версии повествования о летающем змее он — уж «как волокно красное», яркий как пламя — «кого он залюбит, то наносит, а у кого не залюбит — все вынесет» (Новг.) (Черепанова). По поверьям Ярославщины, Владимирщины, налет (летун) — нечистая сила в виде огненной метлы или пенька с искрами — посещает людей, тоскующих по покойнику.

Змеи летучие. Летучие змеи.

Змей Лотан. Семиголовый демон. Бестия. Семиглав. Семиголовый зверь. Семиголовый змей. Руевит. Семаргл. Рахаб. Beast. В псалмах упомянуты "головы Левиафана", а Исайя ссылается на Левиафана, что имеет параллели с семиголовым Драконом или Змеем Лотана из угаритской мифологии, который упомянут на дощечке из Рас Шамры. Лотан был убит Баалом. Рахаб – имя проститутки в Иешуа, которая, в свою очередь, является семиголовым Змеем Лотаном.

Змей Любак. Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека. Любак. Широко был распространен мотив: огненный змей (именуемый на Ярославщине огненным ужом) прилетает к девушкам и женщинам. «Рассыпавшись искрами» над трубой, он (через трубу) появляется в избе в облике красивого парня или знакомого мужа хозяйки дома (Волог., Яросл., Влад., Ряз., Тульск., Курск., Вятск.). Такой змей на Смоленщине и Рязанщине именуется любак: на Орловщине — волокита, а в Тамбовской губернии — любостай.

Змей любовник. У русских Дух-Обогатитель часто смешивается с образом змея-любовника.

Змей Любостай. Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека. Широко был распространен мотив: огненный змей (именуемый на Ярославщине огненным ужом) прилетает к девушкам и женщинам. «Рассыпавшись искрами» над трубой, он (через трубу) появляется в избе в облике красивого парня или знакомого мужа хозяйки дома (Волог., Яросл., Влад., Ряз., Тульск., Курск., Вятск.). Такой змей на Смоленщине и Рязанщине именуется любак: на Орловщине — волокита, а в Тамбовской губернии — любостай.

Змей многоглавый. В волшебных сказках герою обычно приходится биться с многоглавым Змеем. Но одолеть чудовище нелегко: едва снесет богатырь две - три головы супостату, тот мигом чиркнет по ним когтем огненным - и головы вновь срастаются с телом. Есть также варианты "огненный палец" и "огненная палица". Ср. бой Геракла с Гидрой.

Змей Морской. Лубок.

Змей на двенадцати огненных хоботах. Персонаж заговоров и заклинаний.

Змей Налёт. По поверьям Ярославщины, Владимирщины, налет (летун) — нечистая сила в виде огненной метлы или пенька с искрами — посещает людей, тоскующих по покойнику.

Змей начальник. В заговоре у змея-начальника глаза не вздымаются. Вост. слав.

Змей Носак. Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека.

Змей Огневой. Поцелуй. Корольков.

Змей Огненный Волк. Огненный Змий, Летун. Общеславянский мифический герой. Чаще всего это волк, но иногда он приобретает облик другого животного или птицы. Появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьёй шерстью» — приметой чудесного происхождения. Перекидываясь волком или птицей, совершает подвиги, помогает людям, считается непобедимым и неуловимым. Змей Огненный Волк в славянской мифологии герой, персонаж сербского эпоса, восходящего, как и древнерусское предание о Всеславе, князе Полоцком (11 в.), к общеславянскому мифу о чудесном герое-волке. Он рождается от Огненного Змея, появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьей шерстью» - приметой чудесного происхождения (Волкодлак). Может оборачиваться волком и другими животными, в т.ч. птицей; совершает подвиги, используя способности превращения (себя и своей дружины) в животных. (Славянская Слобода). «Осенью было дело, — говорила она, — только что кочета полночь отпели, засидевшись у Глафириных, шла я до своей обители и в небе летуна заприметилаКрасен, что калёный уголь, не меньше доброго гуся величиной; тихо колыхаясь, плыл он по воздусям и над самой трубой Егорикиной кельи рассыпался кровяными мелкими искрами ». Имя Змей Горыныч отсылает к образу Огненного Змея, известного как в славянской (ср. сербский Змей Огненный Волк), так и в иных традициях (ср. иранский Ажи Дахака, букв.— “Змей Горыныч”, Горыныч как Горыня, баба Горынинка и др.— от глагола “гореть” и лишь вторично от слова “гора”: иногда появляется мотив Змей Горыныч на горе). Змей Огненный Волх считается сыном Индрика и его победителем. Он превращался в Финиста Сокола, летал в Ирий, чтобы склевать золотые яблоки и стать Владыкой Вселенной. Но тут он услышал песню Лели - богини любви, дочери Лады и влюбился в неё. Забыл он обо всём на свете, начал тайно ухаживать за Лелей, ходить к ней в гости. И тогда сестры Лели Жива и Марена натыкали иголочек на окошечке. Вернулся Сокол, пытался пробиться к Леле, но не смог, только крылышки искровяпил. И улетел обратно в Темное Царство. Леля собралась в дорогу и пошла искать Финиста Сокола. В дороге она истоптала три пары железных башмаков, обломала три чугунных посоха и изглодала три каменных хлеба. И нашла там Финиста, околдованного Змеей Пераскеей. Любовь помогла Леле снять с Финиста чары Пераскеи, и тогда они вернулись в Ирий. А Пераскею бог Велес не выпустил из Темного царства (Славянские мифы). Кононенко.

Змей Огненный. Воплощение змеиной хитрости и силы, которое летает над селами и проникает в избы одиноких девушек и женщин. Супруг Лели. Бог войны. Огненный Змей. Рождён от свергнутого им Индрика Змея и Мать Сырой Земли, когда Индрик Змей её силой взял. Взял в жены царицу темного царства – Пераскею. Волх сын Змеевич. В заговоре Вост. слав. он всё показывает Заговорённому. Змей Огненный - фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека. В крестьянских поверьях обычно опасное существо, недобрая душа. Прикидывающийся красивым парнем или мужем, змей, как правило, губит женщин: они начинают сохнуть, чахнуть (змей как бы «высасывает» из них силы, а иногда даже давит, поедает их самих) (Арх., Тамб., Сарат., Калуж., Симб., В. Сиб.). Змей Огненный. В поверьях русских крестьян XIX–XX вв. ближе к людям и чаще благоволит им змея; огромный змей-человек лишь иногда доброжелателен к людям, помогает им; змей-чудовище, огненный змей почти всегда враждебны человеку. Если Огненный Змей полюбит девицу, то зазноба неисцелима вовек. Такой зазнобы ни отчитать, ни заговорить, ни отпоить никто не берется. Всякий видит, как Огненный Змей летает по воздуху и горит огнем неугасимым, а не всякой знает, что он, как скоро спустится в трубу, то очутится в избе молодцом несказанной красоты. Не любя, полюбишь, не хваля, похвалишь, говорят старушки, такого молодца. Умеет оморочить он, злодей, душу Красной девицы приветами; усладит он, губитель, речью лебединою молоду молодицу; заиграет он, безжалостный, ретивым сердцем девичьим; затомит он, ненасытный, ненаглядную в горючих объятиях; растопит он, варвар, уста алые на меду, на сахаре. От его поцелуев горит красна девица румяной зарей; от его приветов цветет красна девица красным солнышком. Без Змея красна девица сидит во тоске, во кручине; без него она не глядит на Божий свет; без него она сушит, сушит себя! А на самом деле у Огненного Змея голова шаром, спина корытом, и длинный-предлинный хвост — иногда до пяти сажень. Прилетая на свое место, он рассыпается искрами, которые вылетают как бы из решета, а летает он так низко, что бывает виден от земли не свыше сажени. Посещает он таких только женщин, которые долго и сильно тоскуют об отсутствующих или умерших мужьях. Самого посетителя сторонним людям не видно, но в избе слышен его голос; он и на вопросы отвечает, и сам говорить начинает. Сверх того, посещения его заметны и потому, что возлюбленные его начинают богатеть на глазах у людей, хотя в то же время всякая баба, к которой повадился Змей, непременно начинает худеть и чахнуть (говорят: "Полунощник напущен"); а иная изводится до того, что помирает или кончает самоубийством (все случаи женских самоубийств приписываются Огненному Змею). М.Д. Чулков писал, что в верованиях XVIII в. огненные змеи — это «дьяволы, которые летают и искушают женщин». Широко был распространен мотив: огненный змей (именуемый на Ярославщине огненным ужом) прилетает к девушкам и женщинам. «Рассыпавшись искрами» над трубой, он (через трубу) появляется в избе в облике красивого парня или знакомого мужа хозяйки дома (Волог., Яросл., Влад., Ряз., Тульск., Курск., Вятск.). Такой змей на Смоленщине и Рязанщине именуется любак: на Орловщине — волокита, а в Тамбовской губернии — любостай.«Летает огненный змей по свету, рассыпается он в полночь на крыше дома, где покойник, и является плачущим — мужу умершей и жене умершего, обращается в оплакиваемого, поздоровается и начнет говорить, только шепотом, и не велит никому сказывать; приносит с собой лакомства и деньги, поутру лакомства обращаются в камни, а деньги в черепки» (Сарат.). От змея женщины могут иметь детей, отличающихся от обыкновенных хвостом; такие дети, однако, умирают» (Ряз.). В Симбирской губернии рассказывали, что в селе Никольском от змея родился черный сын, с копытами, с глазами без век, навыкат. Являющийся женщинам огненный змей иногда до мелочей повторяет облик их близких. В восточносибирской быличке (действие происходит во время Великой Отечественной войны) змеем к тоскующей солдатке летает ушедший в армию муж. Повествования о полетах «огненного змея-женщины» в XIX–XX вв. не получили широкого распространения. «Змеем» может летать покойница-мать (Симб., В. Сиб.). Обычно считали, что облик огненного змея принимает нечистый, бес, черт, ср.: огненный змей — свергнутый с неба, но не долетевший до земли черт (Тульск.); огненный змей — пламя вокруг невидимого чёрта (Влад.). Однако образ огненного змея «старше» и сложнее образа чёрта. В представлениях об огненном змее отразились понятия об оживотворенных небесных, «огненных» явлениях (о «живых» падающих звездах с хвостом, кометах и метеоритах) и о покойнике — «хозяине» подземного (возможно, и небесного, точнее — иного) царства, который посещает живущих на земле людей. На Орловщине верили, что кометы являются от Дьявола — это змеи или нечистые. Метеориты крестьяне иногда прямо именовали змеями (Арх., Дон, Костр.). «Небольшие метеоры, или падающие звезды, простой народ почитает нечистыми духами»; падающие звезды почитают за огненных змеев (Симб.). «Поверье об огненных змеях есть в народе такого рода, что были они когда-то и жили не на земле, а под землей в своих царствах» (Арх.); «Сама матушка попадья раз видела, как по полуночам летал к бедной страдалице, огненным змеем, проклятый, и как он рассыпался искрами над трубой ее дома» (Урал). Нередко, по поверьям, само появление огненного змея — дурное предзнаменование, к смерти того, к кому он летит. Огненный змей в таких повествованиях — покойник, нечистый, губящий души и забирающий к себе людей, предвестник бед. Огненный змей представлялся, по-видимому, существом вещим: по поверьям Самарского края, остановить змея можно было, сказав: «Тпру!» После этого змей открывал человеку тайны будущего. Отпуская змея, было необходимо разорвать на себе рубашку вниз от ворота (иначе змей не улетал и губил решившегося остановить его человека). По-видимому, как существо всевидящее и всеведущее, огненный змей упоминается в заговоре на отыскание пропавших вещей (или вора). Считалось, что змея можно вывести (выносить). Выношенный женщиной змей, выросши, сожительствует с ней. По ночам он летает, отбрасывая от себя огненные искры, и приносит в дом хозяйки золото. Но не надо оставлять змея в живых надолго, иначе он высосет из хозяйки всю ее кровь, поэтому, когда змей натаскает достаточно богатства своей хозяйке, она должна бросить его сонного в раскаленную печь и сжечь» (Логиновский). Жители Костромской губернии полагали, что все вообще колдуны знаются с нечистым, который может принимать обличье огненного змея. Есть, впрочем, средства избавиться от посещения Змея. Совестливая и стыдливая баба спохватится и обратится к колдуньям за советом, а уж те укажут, как узнать, кто по ночам приходит: настоящий ли муж или сам нечистый. Для этого они велят в то время, как избранница сидит за столом с Огненным Змеем и угощает всем, что он приносит и выставляет, уронить со стола какую-нибудь вещь и затем, поднимая ее, наклониться и поглядеть: не копытами ли ноги, не видать ли между ними кончика хвоста? Если затем окажется, что прилетевший подлинно нечистый, то, чтобы избавиться от него, надо сесть на порог, очертиться кругом, расчесать волосы и в то же время есть коноплю. Когда же Змей спросит: "Что ешь?" — надо отвечать: "Вши". Это ему столь не по нутру, что он попихнет в бок или ударит, но с того случая больше летать не станет. Для девицы, зачарованной Змеем, существует надежный способ избавиться от лютых чар. Надо в безлунную ночь набросать в котел вещих трав: горечавки овечьёй, чемерицы, ириса, донника — а под утро окатить себя отваром — и Змей навсегда забудет дорогу к дому. Но следует помнить: травы должны быть собраны только в русальную неделю, не раньше, не позже. Ходят повсеместно слухи о том, что от Огненных Змеев женщины рожают детей, но большей частью недолговечных ("как родился, так и ушел под пол") или прямо мертвых. Рождение уродов точно так же приписываются участию Змея, причем бабки-повитухи, которые ходили принимать таких детей, зачатых от нечистой силы, рассказывают, что дети родятся "черненькия, легонькия, с коротеньким хвостиком и маленькими рожками": кикиморы. Бывали, по словам седой старины, и случаи, что родились от такой любви сразу по двенадцати змеенышей, до смерти засасывающих порождавшую их на белый свет красавицу. Сохранил народ в своих сказаниях вещую память и о таких детях, как Тугарин Змеевич, на которого перенесены были многие черты чудовищного отца. На помощь прибегают шатающиеся по деревням странники. Они, от всех подобных проказ нечистой силы во образе Огненных Змеев, пишут на бумажках 40 раз псалом: "Да воскреснет Бог" — и велят надеть на крест и носить, не снимая. Попытаться избавиться от змея можно было по-разному. В рассказе из Владимирской губернии родные, отваживающие от молодой бабы змея-беса, «стали класть на ночь бабу в другое место с двумя бабами по бокам, в то же время наняли вековушу читать псалтирь. Змей Огннный может дать и хороший совет, если, к примеру, корова за болеет или какая животина при доме или в дому. Это значит, что домовой начал шалить. Змей Огненный, он же двойник мужнин прикажет мыть животное настоем дедовника или чертополоха, присовокупив, что вся нечистая сила (водяная, земноводная или летающая) боится этой травы.

Змей Огненный. Родится кикимора у красной девицы от Змея Огненного, а потому проклята еще до своего рождения. От этих проклятий детище пропадает из утробы матери, и нечистая сила переносит его за тридевять земель, к злым колдунам, где оно и нарекается кикиморой, злым летучим духом. К семи годам вырастает заклятое детище, научается всякому недоброму волшебству.

Змей Петух. Соединяющий в себе змею и петуха змей в таких верованиях напоминает дворовую змею (змею-петуха Псковской губернии), радетельницу домашнего достатка. На Вологодчине такой змей-петух называется почти как домовой, дворовой — большачонок.

Змеи поедучие. Жили у заставы, через которую должен был проехать Дюк Степанович на пути от дома своего в Индии богатой (Галич, кажется) к Киеву (Былины).

Змей Полоз. Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека. Змей Полоз. Рассказы о Полозе, змеином царе, след которого указывает на местонахождение сокровищ, были популярны среди кладоискателей, горнодобытчиков. «Ползун змей Полоз» упоминается в заговорах «при отыскивании кладов»: «Из земли из поганския, из-за моря Астраханского ползет ползун змей Полоз. На том змее три главы, на главах три короны: первая корона казанская, вторая астраханская, третья сибирская. Ползет тот змей, выползает, к поклажам приставников назначает, православных на допускает. Возьму я, раб Божий, копье булатное, вооружусь честным святым крестом, побожу я змее сердце булатным копьем, отопру я поклажи поганские златыим ключом; а и первая поклажа моя — град велик Казань, а вторая поклажа — матушка Астрахань, а третья поклажа — немошна Сибирь; а в казанской стране злато, серебро, в астраханской стране крупен жемчуг, а во сибирской стране честно каменье, соболиный мех» (Симб.). В заговоре из Симбирской губернии змей Полоз «о трех головах». Число голов у змея различно, но преобладают три, шесть, девять, двенадцать голов. «Когда влезли на дерево, то стал хозяин играть в дудку, которая приманивает больших змей или полозов. Когда ползет полоз такой сильный, что от него трава горит» (Ряз.);.

Змей Помощник. По поверьям, змея-помощника выводили из яйца петуха (черного окраса или определенного возраста — пяти, семи лет). Это яйцо носили за пазухой: «Взял еичо-то и положил под пазуху и высидел большачонка» [змея] (Волог.).

Змей ребёнок. Беременность женщины, вынашивающей Змея, протекает ненормально долго: 11, 15, 20 месяцев или три года. Ребенок- Змей рождается с крыльями под мышками, от рождения обладает необычайной силой и начинает ходить на второй или третий день. Такого ребенка до 40 дней никому не показывали, чтобы он не умер.

Змей Семиглавый. В сказках Покатигорошек побеждает с другими богатырями шестиглавого, семиглавого и девятиглавого змеев. Сказочный персонаж

Змей Трёхглавый. В русской сказке Иван Царевич сын царя Бела Белянина; отправляется на поиски матери Настасьи золотой косы; попадает в царства медное, серебряное и золотое; находит мать; побеждает Вихря; делается подмастерьем башмачника; пишет отцу о приключениях; женится на Елене Прекрасной; побеждает трёхглавого, шестиглавого и девятиглавого змеев. В сказках Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын побеждает трехглавого, шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змеев; оборачивается котом и подслушивает разговор змеихи со снохами. Сказочный персонаж

Змей Тугарин. «Вот хоть бы, к примеру, Змий Тугарин — кто он? — Знамо, чародей; образ змия, значит, на себя принимал: оттого-то самого и Змием Тугариным звали» (Урал);.

Змей царь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Змей четырёхголовый и Добрыня Никитич. Спасский.

Змей чудовищный. По украинскому преданию, Бог послал на землю чудовищного змея, который требовал человеческих жертв. Когда пришел черед царевича, тот бежал от змея, читая молитву, и спасся в кузнице, где свв. Борис и Глеб ковали для людей первый плуг. Змей языком высадил дверь кузницы, но святые ухватили его за язык раскаленными клещами и запрягли в плуг. Они провели плугом борозду, которую и называют «Змиевым валом».

Змей шаркань. По поверьям украинцев Закарпатья, Затмение. происходит, когда солнце поедает летающий змей шаркань или «его хтять крилатиi вовкулаки зъiсти». Связь змеи с Затмением отмечается в польских поверьях: убитые и оставленные на солнцепеке уж, змея или другое пресмыкающееся вызывают Затмение (Галиция); греющиеся на солнце змея или уж вызывают «болезнь» солнца, отчего происходит Затмение.

Змей Шестиглавый. Буря-богатырь, Иван коровий сын по просьбе отца догоняет братьев у Калинового моста. побеждает шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змея; туловища их бросает в Чёрное море. В русской сказке Иван Царевич сын царя Бела Белянина; отправляется на поиски матери Настасьи золотой косы; попадает в царства медное, серебряное и золотое; находит мать; побеждает Вихря; делается подмастерьем башмачника; пишет отцу о приключениях; женится на Елене Прекрасной; побеждает трёхглавого, шестиглавого и девятиглавого змеев. В сказках Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын побеждает трехглавого, шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змеев; оборачивается котом и подслушивает разговор змеихи со снохами. В сказках Покатигорошек побеждает с другими богатырями шестиглавого, семиглавого и девятиглавого змеев. Иван Сученко принимает Белого Полянина за меньшого брата; защемляет дедову бороду в расщелину вербового пня; спускается на канате на тот свет; побеждает шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змеев. Как-то раз Марья выходит замуж за Ивана-царевича. спасается с братом Иваном-царевичем от царя-медведя; ее уносит шестиглавый змий; спасена братом. Сказочный персонаж

Змеи. В заговоре Вост. слав. Господь едет по змеиным норам. Они засыпаются. Христос собирает змей, песком посыпает. Вост. слав. В заговоре Южн. слав. когда бегут болезни, то над ними змеи летают. Заклинатель их срезает. Южн. слав.

Змей. В мифологии южных славян Змей и Змея — вредоносные духи, обретающие плоть только для тех людей, в которых они влюбляются. Обитают в глухих пещерах и ущельях, остерегаются воды. Палаты их сверкают златом-серебром, бесценными каменьями. Подобно людям, они едят, пьют, женятся, воюют друг с другом и умирают. Змеи — владыки ветров, которые, будучи заперты в пещерах, вырываются на свободу только по воле своих повелителей. Если задул ураганный ветер, жди прилета Змея или Змеи, змеевидных чудовищ с четырьмя ногами и крыльями, как у летучей мыши. К старости некоторые Змеи становятся настолько громадными и сильными, что уже и сама земля их не держит. Такие алы (халы) улетают на небеса, странствуя между звездами. Увидишь падающую звезду или комету, знай — это ала. И Змей, и Змея не прочь влюбиться в человека, при этом они выбирают самых красивых девушек и парней в округе. Особенно страдают молоденькие красавицы: уж коли приглянулась Змею, забудет обо всем на свете, станет чуждаться людей, заживо себя похоронит. Змей запрещает своей жертве умываться, расчесывать волосы, переменять белье, ходить на посиделки. Наведывает он свою любовницу по ночам. Для всех домочадцев невидим, а ей представляется статным молодцем, да настолько красивым, что глаз не отведешь. Случалось многажды, что молодец сей утаскивал свою жертву далеко в горы, где в роскошных покоях доживал в прелюбодейной связи до глубокой старости, и возвращалась она в родное село, будучи уже старухой. По рассказам таких несчастных, от любовной связи со Змеем рождаются тоже змеи. В сказках Змей сватается к царской дочери, поедает людей, похищает красавиц, летает к героине против ее воли, летает по любви взаимной, враждебное существо, покровительствует герою, дает советы. Змей – оборотень, превращается в веник, помело, ухват.

Змей. Сатана. Люцифер. Аббадон. Велиал. Ящер. Чернобог. Лун. Азазель. Дракон. Дьявол. Леонард. Дракон. Драка. Дракус. Драгон. Архидьявол. Дуклетиан. Satana. У русских Сатаной понимался хтонический персонаж, в первую очередь Чернобог славянского пантеона, а также Змей или Ящер. Змей, Ящер – одно из воплощений Чернобога, т.е. одна из первоформ мира, и помимо поучений против язычества, где Сатана связывается или отождествляется с лютым змеем, зверем. Русское слово "драка", (сравните "дракон") позволяет предполагать, что первоначально битвы были только с драконами. И неслучайно одно из значений "дракона" - Сатана, а одинаковое звучание этих двух слов у различных народов, говорит не столько о едином происхождении культур, сколько о единой реальной истории. Описание китайскими легендами рогатого дракона по имени Лун совпадает с описаниями библейского рогатого Сатаны. В заговоре он клюёт дерево. У дерева нет уразу, руды. Летит змей, тюкает камень (выпускает жало). Он, по приказу Заклинателя поедает болезни. В заговоре Южн. слав. Богородица отправляет к человеку змея на коне выгнать болезнь. В простонародных сказках он о трех, шести, девяти, двенадцати глав, престрашный крылатый; требует королевну, похищает королеву. Бывает Змей-дракон сражается со львом. В битве асуров с богами-венерианцами, как сообщают "Вишна Пурана", последние сначала проиграли битву, и тогда они обратились к Вишну со следующей молитвой: "Слава тебе, кто есть един с Расою Змиев, двуязычной, ярой, жестокой, ненасытной в наслаждениях и изобилующих богатством. Слава тебе, О Владыка, не имеющий ни цвета, ни протяжённости, ни одного утверждённого качества". И Вишну пришёл на помощь богам. Далее легенда подобна библейской "Об обольщении Сатаной (Змием) Евы съесть яблоко", только здесь выступает обольстителем Вишну, который уговаривает асуров отказаться от Вед и как только асуры совершили это, боги их тут же победили. Согласно одной легенде, змеи на челе и груди новорожденного Каина побудили Адама написать дьяволу, обещавшему исцелить его сына, рукописание, предавшее во власть сатаны весь род людской. У Сатаны есть дьяволы. Змей - Могучее враждебное чудовище — встречается в мифологии практически любого народа. Обитатель и «хозяин» подземного царства, хранитель сокровищ, кладов, обладатель наделенного магической силой, дарующего всеведение камня (который может интерпретироваться как «райский»). Один из самых популярных героев сказок, былин, преданий, поверий. Облики его чрезвычайно многообразны — от огромной змеи до фантастического существа, чудовища: Змей Горынище. «Откуль же взялся змей-Горынище, об двенадцать голов, об двенадцать хоботей» (Смол.);Борьба Бога или героя со змеем, отнимающим у людей источник жизни — воду, — есть центральная оппозиция реконструируемого „основного мифа“» (древнейший сюжет, противопоставляющий змею верховное, небесное божество или заменяющий его персонаж и реконструируемый в ряде исследований) (Черепанова). Древние представления славян о Змее сохранились в сказках. В них герой сражается с многоголовым чудовищем, как правило, возле реки (Змей связан с подземными водами), победив его, освобождает царевну, а былинный герой Добрыня — многочисленных пленников. Освобождение пленных — отзвук древнейшего мифа, в котором герой-колдун, отправляясь в иной мир, оказывался проглоченным Змеем и обнаруживал, что царство смерти находится в брюхе чудища. Там он встречал умерших предков, учился у них мудрости, копил силы, а затем выбирался обратно. Со временем представления о Змее менялись, он воспринимался всё более враждебно, и если в древних вариантах мифа попасть к нему в брюхо считалось большой удачей, то позже такое событие стало восприниматься как беда. В иранской мифологии, которая реконструируется, в основном, по "Авесте", змееборчество имеет место. Только у иранцев Дэвы и Индра - это злобные и злокозненные демоны, а ахуры-асуры, которые олицетворяют у индийцев все отрицательное, напротив, благие божества (Петухов). Индоевропейский Змей хитёр и коварен. Но основная его функция в мифе - похищение-воровство. Существуют три главные линии: воровство коров и быков, похищение небесного огня. Солнца и затор вод. Во всех случаях громовержец добивается победы: он освобождает угнанных коров с быками, возвращает Солнце на Небо и открывает путь водам, разрушая построенные вероломным врагом плотины. Опять две силы, противостоящие друг другу. Но если одна по-прежнему занимает место на небе, то вторая - это не обитатель земли и, тем более, не сама мать-земля, а владыка подземного мира, властитель преисподней (Петухов). Северные славяне (новгородцы и др.) поклонялись Змею — владыке подземных вод — и называли его Ящер. Святилища Ящера располагались на болотах, берегах озёр и рек; наиболее известное из них находилось в Перыни, недалеко от Новгорода, в том месте, где из озера Ильмень вытекает река Волхов. Название «Перынь» древнее святилище получило, когда по приказу ещё молодого Владимира Святославича идол Ящера был повержен и заменён Перуном. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму — круг как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото чёрных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях (будто бы водяные уносят к себе под воду женщин или женятся на утопленницах). Отзвук тех же мифов сохранился и в детской игре в «Яшу», т. е. в Ящера, ждущего свою невесту-жертву. Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца: ежедневно вечер нее светило опускается за преде¬лы мира и подземной рекой плывёт на восток. Река эта течёт внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно. Наиболее подробные мифы о Ящере сохранились в Новгородской области. Новгородцы называли его «князем Волхова»; летописец сообщал, что Ящер «перекрывал в той реке Волхове водный путь. И не поклоняющихся ему иных пожирал, иныхпотоплял. Поэтому люди, тогда несведущие, сущим богом окаянного того называли». Когда же бог был умерщвлён, его тело пошло вверх по Волхову, было выброшено на берег в Перыни и там погребено с великими почестями, как сообщают поздние летописи. Отголоски жертвоприношений Ящеру в Перыни дожили до XX в. Рыбаки, проплывая мимо святилища, по древней традиции совершали жертвоприношение — кидали в воду монеты. Одним из самых подробных изложений мифа о Ящере является былина о Садко — гусляре, восхитившем своей игрой подводного владыку (названного в былине Морским царём). Садко получил от него дары и сказочно разбогател. Во второй части былины рассказывается о том, что Садко отправился на дно морское как жертва Ящеру-царю, но с помощью его дочери выбрался обратно. Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге ещё в начале XX в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили. Змей - один из самых грозных Хозяев Иного Мира. Владыка подземного и подводного Миров. Со Змеем ассоциировалось у русских племя дасу. А сотворенный тот Змей - есть погибель наша. Многие из наших пращуров ушли. И вот виделось в Нави; там Огнебог влачась уходил от причудливого Змея. И затопляя землю, текла кровь из Змея, и он лизал её. И тут пришел сильный муж, и рассёк Змея надвое - и стало два Змея, и рассёк еще раз - и стало четыре. И этот муж возопил богам о помощи. И те пришли на конях с неба и того Змея убили, потому что сила его не людская, не божеская, а - черная. И этот Змей - суть враги, приходящие с юга. Это боспорские воины, с которыми наши деды сражались. У южных славян Змей - это атмосферный демон, борец с алами (см. Хала) и другими предводителями градовых туч, защитник посевов от града и непогоды, покровитель сельских угодий; мифологический любовник, от связи которого с женщиной рождаются юнаки и борцы с градовыми тучами. В песнях встречается аналогичный женский персонаж — змеица, змейкиня — который вступает в связь с молодыми мужчинами. У восточных и западных славян Змей — опасный демон, черт или ходячий покойник, любовные отношения с которым губительны для женщины. Змей происходит из животных, изживших естественный для них срок жизни: из девяти- или сорокалетних змеи, ящерицы, карпа, которых в течение этого срока никто не видел. Он рождается также из яйца, снесенного и высиженного курицей, которое не заметил человек. Согласно македонским верованиям, Змей рождается от связи между мифологическими существами, например: между Змеем и самовилой (см. Вила), а также от связи земной женщины со Змеем или солнцем; в результате половых отношений мужа и жены в ритуально запрещенные периоды времени. Болгары считали, что Змеем становится ребенок, рожденный после смерти отца. Беременность женщины, вынашивающей Змея, протекает ненормально долго: 11, 15, 20 месяцев или три года. Ребенок - Змей рождается с крыльями под мышками, от рождения обладает необычайной силой и начинает ходить на второй или третий день. Такого ребенка до 40 дней никому не показывали, чтобы он не умер. Узнав о рождении Змея, ночью собирались девять или 12 девушек или старух, молча пряли пряжу и за один день шили ему рубашку, чтобы закрыть крылья; после облачения в такую рубашку ребенок - Змей получал огромную силу. В воздухе Змей выглядит как большая крылатая змея, падающая звезда, метеор, радуга, огненная птица с хвостом. По болгарским верованиям, Змей выше пояса выглядит как красивый юноша, а ниже — как пестрый уж. Его тело покрыто золотистой рыбьей или роговой чешуей. При контактах с человеком, особенно со своей возлюбленной, Змей принимает человеческий облик. Приблизившись к дому, в который он летит, Змей рассыпается золотыми искрами и превращается в красивого и стройного молодого человека. Змей обитает в горных пещерах, норах и старых дуплистых деревьях, на неприступных горных лугах, в озерах и больших водоемах. Змей прилетает к своим жертвам по ночам и остается у них до первых петухов или до сумерек. Активность Змея усиливается во время грозы. Главной функцией Змея является его борьба с демонами, насылающими на поля градовые тучи. Побежденный Змей падает на землю в виде человека или большой змеи. По болгарским поверьям, нива, на которую упал Змей, становится необычайно плодородной. Полагают, что у каждого села есть свой Змей - защитник. Обладая огненной природой, Змей вызывает засуху там, где слишком долго находится, поэтому известны ритуальные приемы выпроваживания Змея из села во время засухи. Змей является мифологическим любовником, который вступает в сексуальные отношения с земными женщинами, принимая человеческий облик. В Македонии и восточной Сербии такая связь часто воспринималась положительно. По болгарским поверьям, Змей имеет доступ к девушкам, если они умываются водой, оставленной открытой во время грозы, если в младенчестве мать клала их на место, на котором режут хлеб, моют посуду, выливают помои, к девушкам, зачатым или родившимся в один день с ним. Женщина или девушка, которую посещает Змей, сохнет, бледнеет и быстро чахнет. Смерть девушки в результате подобной любви считалась свадьбой со Змеем. Детей, рожденных от Змея, считали героями, юнаками или людьми, обладающими необыкновенными свойствами: огромной силой, способностью отвращать градовые тучи, убивать демонов. Многие болгарские и сербские исторические лица считались сыновьями Змея. У болгар известны жертвоприношения, призванные задобрить Змея, чтобы он охранял село от непогоды: три обнаженные вдовы молча замешивают тесто и пекут три каравая. На следующее утро после восхода солнца ставят намазанные медом караваи под дерево, которое считается его жилищем, и закалывают там черную курицу. У восточных и западных славян основной функцией Змея являются его сексуальные отношения с женщинами. В воздухе Змей выглядит как светящийся клубок синего цвета, летящее огненное коромысло, огненный веник. На земле он принимает облик покойника-мужа или возлюбленного женщины. По русским поверьям, у Змея нет спинного хребта, у него человеческий облик, но несколько голов. Гостинцы, которые он приносит женщине, утром превращаются в лошадиный навоз. Змей появляется из облаков и, рассыпавшись искрами над крышей, проникает в дом через печную трубу. Змей мучает свою жертву, сосет у нее из грудей молоко или кровь, а под конец убивает. От связи Змея с женщинами рождаются демоны или уроды. Беременность в этом случае протекает ненормально долго — до трех лет и часто кончается ничем: в животе женщины оказывается песок, она рожает головешку и т.п. Если от такой связи рождаются дети, они нежизнеспособны. Особенно страдают молоденькие красавицы: уж коли приглянулась Змею, забудет обо всем на свете, станет чуждаться людей, заживо себя похоронит. Змей запрещает своей жертве умываться, расчесывать волосы, переменять белье, ходить на посиделки. Наведывает он свою любовницу по ночам. Для всех домочадцев невидим, а ей представляется статным молодцом, да настолько красивым, что глаз не отведешь. Случалось многажды, что молодец сей утаскивал свою жертву далеко в горы, где в роскошных покоях доживал с ней в прелюбодейной связи до глубокой старости, и только тогда она возвращалась в родное село, будучи уже старухой. По рассказам таких несчастных, от любовной связи со Змеем рождаются тоже Змеи. По поверьям восточных славян, главной причиной домогательств Змея является нарушение запрета плакать, голосить по умершему, тосковать по находящемуся в отлучке мужу. Девушку может погубить без благословения поднятая ею на дороге вещь: бусы, платок, перстень, крест с загнутыми концами, которыми Змей заманивает жертву или в которые он сам обращается. Для изгнания Змея на него накидывают крест или недоуздок. Над женщиной, ставшей его жертвой, читают молитвы от блудного беса по требнику Петра Могилы, ее бьют до первой крови. В доме, куда летает Змей, читают Псалтырь, а окна, двери, печную трубу закрещивают. Власть Змея над своей жертвой длится до тех пор, пока женщина не расскажет об этом постороннему человеку. Для избавления от Змея его стараются удивить чем-то необычным (см. Чудо). Змеи, Гады лягушки, мыши, насекомые, нечистая сила появляются на благовещение. Все птицы и змеи направляются в Ирий на Воздвижение (14. IX по ст.ст.), на земле остаются только те змеи, которые кого-либо укусили. В Полесье считают, что змеиный Ирий находится под землей и представляет собой большую яму в лесу. Гребень и другие ткацкие инструменты, это защищало скот от болезней, а людей — от змей. Для периода ранней весны (примерно до Пасхи) характерны ритуалы по очищению земли, в том числе от хтонических существ (змей и т.п.). Змеи и птицы (ворон, дрозд, орел) владеют особым камнем, делающим человека невидимым или способным видеть клады и понимать язык животных. Полагают, что змеи имеют Змеи имеют серебряную рубашку. Из крови Каина произошли змеи, волки, собаки, а также ведьмы, вилы и некоторые другие демоны. На Воздвиженье (27 сентября) змеи собираются в кучи, в ямы, пещеры, яры, на городищах, и там является светлый, бел-горюч Алатырь - камень, который змеи лижут, насыщаясь им, и излизывают его весь. Нечистая сила всячески мешает человеку достать чудесный Жар-цвет; около папоротника в заветную ночь лежат змеи и разные чудовища и жадно сторожат минуту его расцвета. Змеи относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных. Преследуя старичка с ноготок, борода с локоток, братья достигли провала в земле. 3орька спускается под землю и последовательно посещает три царства — медное, серебряное и золотое; в каждом из них королевна дает Зорьке сильной воды, с помощью которой он поражает прилетающих Змеев — трех-, шести- и двенадцатиглавого и освобождает всех трех королевен. Змей является владыкой волшебной реки, он нападает на плывущего по этой реке богатыря Добрыню. Змей прилетает по воздуху, дышит огнём. Прозвище Горыныч и каменные пещеры, где томятся пленники, указывают на каменную природу Змея. Итак, Змей — хозяин иного мира, он связан с четырьмя стихиями и воплощает их все. Однако Добрыня побеждает его странным на первый взгляд способом — кинув в него шапку с землёй. Четыре стихии, которые воплощает Змей (воздух, вода, огонь и камень), — это стихии «дикие», над ними древний человек был не властен, а вот земля — стихия жизни, «своя» стихия, владыка мира смерти должен был отступить перед ней. Со временем древний миф приобрёл новую окраску: Змей стал восприниматься как воплощение язычества. В селах Пловдива воспринимали св. Георгия как хозяина и «держателя» всех вод: он убил змея, чтобы дать людям воду. Вольга (Вещий Олег по Ор. Миллеру) был рождён от княжны и змея. Змеиная природа Усыни непосредственно проявляется в сказке, где действует “птица Усыня змей о 12 головах” (“сам с ноготь, борода с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат” — ср. мотив ширины плеч). Иногда упоминается булава или дубина Усыни при том, что этим оружием громовержец Перун поражает Змея. Приносящий деньги и Золото и рассыпающийся золотыми искрами Змей, — один из популярнейших персонажей славянской мифологии. Золото является основным атрибутом и эпитетом, а иногда и метафорой Змея и змеи вообще. Змеиный царь восточнославянских поверий и быличек имеет золотые рожки, золотую голову, золотой перстень; болгарские предания повествуют о змее с золотыми крыльями под мышками, живущем в золотых палатах, а также о змее, выходящем из земли в Страстную субботу и держащем в пасти чудесный золотой камень (каждый, кто добудет его, сможет осуществить любое желание). По сербским поверьям, если закопать в землю под порогом дома змею и суметь вырастить из нее дерево, то по ночам оно будет приносить золотые монеты. Влияния, сформировавшие образ змея, многообразны, но это персонаж народный, фольклорный (хотя и вобравший черты «книжных» змеев, прежде всего библейского). Представления о змее, существующие с очень отдаленных времен, формировались, видимо, разными путями. Змей, змея — имеющийся почти во всех мифологиях символ, «связываемый с плодородием, землей, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой» (Иванов). В.Я. Пропп видел в образе змея воплощение представлений о предке, пращуре; принимая по смерти змеиный, птичий или «смешанный» (птица-змея) облик, предок-пращур становится владыкой иного царства, посещает, похищает и испытывает живых людей. Змей — существо одновременно подземное (горное), водное (подводное) и огненное, воздушное (летающее). Связанный со всеми стихиями мира, змей наделен универсальной властью и силой. Однако чаще всего в облике змея предстают стихийные, разрушительные силы. В сказках, былинах и преданиях змей — противник богатыря, похищающий царевен, опустошающий землю. По мнению Ф. Рязановского, образ змея «был очень удобным для символизации духа зла: он говорил о его мудрости, изворотливости, отвратительности и слабости». В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что «около села Секисовского в горах некогда жил громадный змей, который часто переползал от Гляденя на Календарь (с горы на гору). Так один пасечник топором пришиб этого змея, да и сам упал без чувств. Много деревьев высохло, когда змей при смерти выпустил зелье из себя. Пасечника еле откачали, долго после этого хворал с испугу». В этой же местности записано повествование о противоборстве змея и черного кота. Там кот чёрный привёл пасечника к большой норе, в которой оказался громадный змей. По народному поверью всякий змей, как бы он ни был велик по своим размерам, боится черной кошки, так как в ней есть „невидимая косточка“, которой подчиняется всякий змей. Кот пасечника, открыв змея в норе, заморил его своими посещениями» (Герасимов). Сложное и опасное предприятие может представлять одно лишь погребение погибшего змея. В преданиях многих губерний России основанию тех или иных городов, сел предшествует борьба со змеем, порою изменяющая, формирующая ландшафт. По сообщению из Саратовской губернии, «от г. Вольска тянутся, верст на 35 вниз, по правому берегу Волги крутые Змеевы горы: из глубокой старины сложился рассказ, что они получили название от неимоверной величины змея или полоза, жившего долгое время на этой горе, делавшего много вреда и наконец разрубленного каким-то богатырем на три части, которые тотчас же обратились в камни (Путешествие Олеария в 1636 г.). Эта старинная легенда имеет соотношение с настоящим преданием об основании г. Вольска» (змей-полоз, пожиравший коров, овец, лошадей и убитый сотником, жил в окрестностях г. Вольска до его основания) (Минх). Основывая город Змеев (Томской губернии), пришлось убить много змей (о чем напоминает название города). Полоз-змей, живший в той местности, где возник Змеев, оставил за собой выжженную огнем полосу и переселился в Змееву гору; он обитает теперь в пещере на берегу Иртыша.«Деятельности» змеев приписывается образование ущелий, гор, а также курганов, получающих благодаря этому (или из-за легендарного присутствия змея) свои названия, ср.: Змеевы горы, Змеевы урочища. По поверьям Смоленской губернии, на месте убитого змея возник курган Змей; на Змеевой горе (г. Пятигорск) жил змей (полоз), под которым горела трава, когда он ползал (несколько раз его пытались убить из пушек, пока наконец один казак не застрелил змея из винтовки) (Минх). В апокрифах и житиях святых поединок со змеем-искусителем; врагом людского рода может переноситься в сферу духовной жизни человека, но и здесь он получает картинное и материально-осязаемое изображение. Выражение «зеленый змий», удержавшееся в современной речи, характеризует запойное пьянство как одно из самых сильных в повседневном быту искушений «змия — врага рода человеческого». Змеи могут не только искушать, соблазнять, но и наказывать, воплощать загробное воздаяние. В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» женщину, наказуемую после смерти за клевету, терзают исходящие из ее уст змеи; крылатый трехголовый змей мучает книжника, не следовавшего своим же поучениям. В поверьях русских крестьян XIX–XX вв. змей и змеи (буквально «присасываясь» к людям — и живым, и умершим) преследуют скряг, богоотступников, детоубийц, тех, кто оскорблял, не почитал матерей. В облике змея нередко предстает и обитающий под землей, в лесах предок, пращур, существо вещее, наделенное властью не только над сокровищами, но и над судьбой человека. Чтобы изменить свою судьбы нужно, оазывается, перекусить змея поперёк. В Олонецком крае считали, что змеи появились из останков многоглавого змея, который чуть не съел царевну Олисафью Огапитьевну: Олисафья сожгла змея, а пепел «по чистому полю развеяла». От пепла зародились змеи. На лубочных картинках у змея когтистые лапы и длинный хвост. Иногда (особенно в сказках и былинах) змей имеет облик чудовища-всадника. У змея есть владения (царство), жилище, порою есть даже жена и дети. По мнению ряда исследователей, змей (в сказках) — один из возможных обликов бабы-яги, лешего, вихря и даже Волоса-Велеса. Баба-яга и ее дочери часто змееподобны: «Полет змея иногда напоминает полет яги. „Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трехглавый змей“» (Пропп); в некоторых сказках действует человек-змей — «сам с ноготь, голова с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат» (Успенский). В апокрифах и житиях змеями обычно оборачиваются бесы, черти, Дьявол; в поверьях — бесы, покойники, черти (иногда — колдуны, чародеи). На Псковщине змеем называли одну из звезд Большой Медведицы. По народному поверью, эта звезда ходит только в некоторых местах, и где она останавливается в Иванов день, в том месте люди будут счастливы. Некоторые из крестьян Владимирской губернии полагали, что черт-змей летает и к тоскующей скотине. Вхождение беса под личиной змея в человека иногда могло считаться причиной беснования, припадков кликушества. Вообще, как отмечает В. Демич, всякие «отклонения природы в ту или другую сторону вызываютсуеверные толкования вроде сожительства женщины с животными, змеем и даже Дьяволом». Согласно поверьям, змеи посещают и бедствующих вдов, старушек. Они носят им молоко, деньги (деньги змея, однако, часто оборачиваются черепками). Иногда такого змея, как и домашнего ужа, поят молоком. Во Владимирской губернии верили, что змеи прилетают не только к женщинам, но и сосут коров. Такой змей мог служить хозяйке-ведьме, выдаивая и принося ей молоко чужих коров. Сюжет о посещении и похищении женщин змеем — международный и очень давнего происхождения. Фольклорный образ змея-соблазнителя (дополненный и развитый библейским образом змия-искусителя) нашел отражение и в памятниках литературы, в частности в Житии Петра и Февронии Муромских (змей соблазняет Февронию). Рерих. Васильев.

Змейкиня. В песнях встречается женский персонаж — змеица, змейкиня — который вступает в связь с молодыми мужчинами.

Змеиная Мать. Иван Быкович в сказках побеждает Чудо-Юдо шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого, оборачивается воробышком и летит к Змеиной матери. Сказочный персонаж

Змеиная Сестра. Два брата Ивана солдатские сыновья; один делается Иваном-царевичем, другой женится на царевне; оба погибают от змеиной сестры. Сказочный персонаж

Змейнище. Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека.

Змеиный Зуб. Персонаж заговоров и заклинаний.

Змеиный царь. Петушиный или куриный гребень имеет на голове царь змей.

Змей-Смок Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Ламья. Колдунья Ламия. Змея Ламия. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Вокруг чертогов Чёрного Змея в Чёрных горах в Нави ползают Змеи Ламии. Лешие и волкодлаки бродят по черным лесам (Славянские мифы). Как-то в Сурвак-день Бог Сива слетел в град, увидел разрушенные храмы и наслал Змея-Смока на людей, живущих в Царьграде. Начала тогда Ламия топтать нивы, поедать скотину, которую приводили ей люди. Кончилась скотина, Ламия потрбовала, чтоб ей приводили на съеденье людей. Бросили люди жребий, выпал жребий на дочь царя Царьграда Ярину, приковали её на берегу моря. Прилетела Ламия к берегу моря и увидела прикованную Ярину, а рядом бога Ярилу, который явялся на больбы Ярины. И тогда Ярила сразился со Змеею и победил ее. В греческих мифах есть Ламия, возлюбленная Зевса (он же Сив, Зив), которую ревнивая Гера обратила в змею с собачьей головой (Славянские мифы).

Змеиха. Фантастическое чудище; баба-яга; жена змея. В русских сказках Змеиху часто побеждают кузнецы, ухватив её клещами за язык.«В целом доме осталось в живых только сама змеиха да три ее снохи, сидят они в горнице и говорят между: „Как бы нам злодея Ивана-крестьянского сына сгубить?“» (Сарат.).

Змеица. Фантастическое чудище; баба-яга; жена змея. «Бежит сама змеица о двенадцати головах» (Свердл.); В песнях встречается женский персонаж — змеица, змейкиня — который вступает в связь с молодыми мужчинами.

Змеичище. Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека.

Змеище Горынчище. В Сорочинской пещере живёт. По ходу повествования Змей становится Змеёй женского рода. Ветра нет, а тучи нанесло, Тучи нет, а будто дождь дождить, И дождя-то нет, а гром гремит, Гром гремит, да свищет молния. Ниоткуда налегало змеище Горынчище. Лютая змея о трёх о головах, О двенадцати змея о хоботах. Напал он, однажды, на Добрыню Никитича, когда тот купался в Пучай-реке, а доспехи свои с оружием на берегу сложил. В тот раз сшиб Змеище этого Добрыня песком, что в шляпу свою набрал. Так сшиб, что три хобота из двенадцати ему снёс зараз. Тогда хотел его Добрыня убить, но взмолился Змей, попросился в сестры названные. Простил её тогда Добрыня. А она полетела в Киев-град и унесла оттуда Забаву Путятичну, племянницу Владимира Красно-солнышко (Былины).

Змеище. Фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного, человека.

Змея болезнь.  В заговоре она сушит реки и озера, ест тело человека. Вост. слав.

Змея водяная. Персонаж заговоров и заклинаний.

Змея Волшебная.  В заговоре она ползёт к воде, плывет, не замочилась. Вост. слав.

Змея Горынчище. Была одно время сестрой названной Добрыни. Но, однажды. унесла Змея проклятая Забаву Путятичну, племянницу Владимира Красно-солнышко. Тогда против неё выступил Добрыня на коне-бурке деда своего. Сначала он взял в залог детёнышей Змеи и заставил её вернуть Забаву, а потом змеёнышей конь волшебный растоптал, а Змею порубал Добрыня и все хоботы у неё отрезал. Распинал её да по чисту полю, Разрубил на мелки частички. И пошла с востока вниз до запада Вкруг Добрыни кровь змеиная; Простоял в крови Добрыня трое суточек Не пожрали крови той сыра земля.Брал опять Добрыня плеточку шелковую, Бил той плеточкой сыру землю, Сам земле да приговаривал: „Расступись-ка, мать сыра земля, На четыре расступись на четверти, Всю пожри-ка кровь змеиную". Расступилась мать сыра земля, На четыре да на четверти, Всю пожрала кровь змеиную (Былины).

Змея двенадцатиголовая. Персонаж заговоров и заклинаний.

Змея дворовая. Змея, обитающая во дворе; дух, «хозяин» двора; домовой, представляемый в виде змеи. «Гадюга это может быть домовой. Не домовой, а двороваяОт гадюгу на дворе убей — всю животину перябьешь». Змея — один из традиционных обликов домового, дворового. Это не только «змея — „хозяин“ двора, скота», но, возможно, и предок, старший в доме. По очень давним поверьям, змея — один из обликов умершего или его души. В сказках и бывальщинах змея может быть превращенным (заколдованным, заклятым) человеком, змеей и человеком попеременно. Чаще всего дворовым «хозяином» представляется уж. «Покровители дома и семьи имели вид ужей. Их не трогали, почитали, кормили. Гнездо ужа находилось в избе в переднем углу». Ужа часто представляли увенчанным — с венцом, короной на голове (Влад., Тамб., Сарат.). Ужи пользуются известностью по своей незлобивости и безвредности, за что и украсил их Господь Бог венчиком, то есть оранжевой полоской на затылке» (Урал). В некоторых губерниях России считали, что ужа, спасшего Ноев ковчег (он заткнул дыру в ковчеге) Бог наградил короной. «По преданию стариков, уж всегда защищает человека от змей. Если на дворе или в саду пришлось тебе лечь отдыхать, то уж тебя караулит»; «Если разбить ужовые яйца, то уж отомстит тебе» (Сарат.). Дворовой змеей могла быть и гадюка. Во дворе змею бить нельзя» (Новг.). У дворовых змей бывают любимые коровы, которых они «доят», сосут. Крестьяне некоторых областей России считали, что это «к счастью». Таких коров не доят, оставляя ужу. К змее, почитаемой дворовой, относились с благоговением и опаской: ее нельзя было убивать, обижать. «Домового олицетворяют в гадах, появляющихся в домах: так, если в избу приползет змея или [прискачет] лягушка, то не решаются их убивать, боясь мщения домовых — в образе змеи или лягушки может быть убит сам домовой. А. Потебня приводит южнорусский сюжет, в котором подкармливающая белого ужа девочка умирает после его гибели; аналогично гибель ужа влечет и гибель коровы, которую он сосал. Дворовой змеей могла быть не только обычная, но и «придуманная», необычная змея (красная змия — Новг.), необыкновенная змея, более напоминающая змея. По поверьям Псковщины, у дворового голова петуха и тело змеи. Выводилась «птица-змея» из петушьего яйца, приобретавшего таким образом качество змеиного. Вера в существование дворовых змей продолжает бытовать и у крестьян второй половины XX в.

Змея Деньгоносица. Дворовая и «кладовая» змея. Суккуб. Лилит. Искуситель. Бесыня. Сирена. Наяда. Перш. Языческая богиня. Д.К. Зеленин отмечает, что змеи-деньгоносцы, они же инкубы и суккубы, «представляют интернациональное явление». Образ змеи-деньгоносцы отмечен в поверьях Олонецкой губернии, он совмещает в себе образы змеи — покровительницы дома, как и Змея дворовая и змеи — охранительницы кладов: змея-деньгоносца приносит своим хозяевам-крестьянам подземные сокровища.

Змея Крылатая. Крылатая змея.

Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья Ламия. Змей-Смок Ламия. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Вокруг чертогов Чёрного Змея в Чёрных горах в Нави ползают Змеи Ламии. Лешие и волкодлаки бродят по черным лесам (Славянские мифы). Как-то в Сурвак-день Бог Сива слетел в град, увидел разрушенные храмы и наслал Змея-Смока на людей, живущих в Царьграде. Начала тогда Ламия топтать нивы, поедать скотину, которую приводили ей люди. Кончилась скотина, Ламия потрбовала, чтоб ей приводили на съеденье людей. Бросили люди жребий, выпал жребий на дочь царя Царьграда Ярину, приковали её на берегу моря. Прилетела Ламия к берегу моря и увидела прикованную Ярину, а рядом бога Ярилу, который явялся на больбы Ярины. И тогда Ярила сразился со Змеею и победил ее. В греческих мифах есть Ламия, возлюбленная Зевса (он же Сив, Зив), которую ревнивая Гера обратила в змею с собачьей головой (Славянские мифы).

Змея луговая. Есть в поверьях русских крестьян и «луговые змеи» (хотя прямо так не именуемые), они появляются в поле и связаны со скотом. В рассказе из Новгородской области гигантская змея приползает в полдень на пастбище высасывать корову. Однако, в отличие от дворовой змеи, подобное существо в представлениях крестьян — однозначно вредное. В одной из быличек змея, приползающая в поле во время сенокоса, исцеляет чахоточного: она трижды забирается вовнутрь больного и как бы «выносит» на себе болезнь (Новг.).

Змея мать. Персонаж заговоров и заклинаний.

Змея Медяница. Хозяйка Горы. Кладовой. Кладохран. Белая змея. Торный хозяин. Великий полоз. Кладовик. Кладенец. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Чёрная Кошка. Филин. Заклятые мертвецы. Душегубы. Бесы. Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану. Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные: Хозяйка Горы, белая змея, Торный хозяин, Великий Полоз, разбойник Кудеяр. Оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин.

Змея огненная Девица. В заговоре Огненный змей вносит в человека красоту и ярость змеи огненной девицы. Вост. слав.

Змея Офис. Офион. Ophis. Демон-Змей. Правил на Олимпе до Хроноса. Ему на смену пришли протославяне с Кроносом-Хорсом. Архидьявол, согласно Ф. Баррету. Имя этого демона — искаженное имя греческого титана Офиона, сына и мужа изначальной богини Эвриномы. Офион имел форму огромного змея. Согласно одной из версий греческих мифов, задолго до прихода Зевса и воцарения на Олимпе богов, там правили в качестве короля и королевы Офион и Эвринома. Его сверг и правил на Олимпе титан Хронос, которого сменил Зевс. К.Агриппа, цитируя сирийца Фересида, описывает падение дьяволов и говорит, что Офис стоял во главе Восставших. Это ставит Офиса на один уровень с Люцифером. Он входит в число архидьяволов.

Змея проклятая. Когда Михайло Потык живым лёг в гроб вместе с женой умершей от пьянства его, то в полуночь видит он, подплыла змея да подземельная: Раз лизнёт домовище — надлызнула, Обручи железные полопались; Во другой лизнёт — пролызнула, Ряд дубова тёсу сдёрнула; В третий раз лизнёт — во гроб плывет. Увидала тут Михаила с молодой женой, Взвеселилась, взрадовалася: „А и буду же я нынче сытая, Сытая я буду, неголодная» Да Михайлушко на то не робок был: Вынимал клещи железные, Захватил в клещи змею проклятую, Зачал сечь злодейку прутьями железными, Расхлыстал все прутья да железные; Принимается за прутья оловянные, Расхлыстал и прутья оловянные; Принимается за прутья медные. Поклонилася ему змея, взмолилася: „Ай же ты, Михайло Потык сын Иванович! Не секи меня, змию, ты на умертви, А спусти меня, змею, ко морю синему, Дам тебе я заповедь великую: Принести тебе живой воды, Оживить тебе жену-красавицу, Молодую Марью Лебедь Белую. Говорить Михайло Потык сын Иванович: „Ай же ты, змея лукавая! Ты отдай-ка мне в залог змеёнышей". Отдали ему змея в залог змеёнышей, Поплыла сама подзёмельем ко морю синему, Принесла ему живой воды. Как возьмет за шейку он змеёныша, Ступит ножкою на хвост змеёнышу Пораздёрнул на-двое змеёныша; Как приложит во одно место по старому, Раз брызнёт — и сросся он по старому, Во другой брызнёт — зашевелился он, В третий раз брызнёт — поплыл из гроба вон (Былины).

Змея с огненным и водяным глазом. Персонаж заговоров и заклинаний.

Змея сорокалетняя. Змей происходит из животных, изживших естественный для них срок жизни: из девяти- или сорокалетних змеи, ящерицы, карпа, которых в течение этого срока никто не видел.

Змея трехголовая. Персонаж заговоров и заклинаний.

Змея царица. Агипа царица. Змея. В заговоре Вост. слав. держит ключи по приказу Заклинателя, замыкает ими зубы гадам. Она приезжает, собирает змей, унимает змей. По её приказу змеи вынимают яд болезнь, лечат, вынимают зуб из дерева, вынимают жало из человека. Змея царица также находит ту, которая укусила, приказывает вынуть жало из человека. Змея царица наказывает виновную. Змея царица унимает слуг, заговаривает жала. Вост. слав.

Змея чудовищная. Худич, Злебог, Кровник, Злодий. У западных славян бог вечного мучения, которое ожидает в Пекле негодяев, воров, убийц, злодеев после смерти. Изображали его в виде чудовищной змеи, и был он неистощимым на казни, которые ожидали его жертв!

Змея Шкуропея. Шоггот. Бесформенные угри из пузырей протоплазмы

Змея, всем змеям старшая и большая. На острове Буяне обретается сия змея.

Змея. В народном воображении змея, как правило, является живым олицетворением всего нечистого, возбуждающего смешанное с ужасом отвращение, всего злого, лукавого, вредоносного. «Змея умирает, а все зелье хватает!» — отзывается народ наш о злых, жадных до неправедной наживы людях; «Сколько змею ни держать, а беды от нее ждать!» — о лукавых; «Выкормил змейку на свою шейку!», «Отогрел змею за пазухой!» — о черной неблагодарности. Видит наблюдательный русский краснослов рядом с собой льстеца-притворщика — и про того готова у него живая речь: «Льстец под словами — змей под цветами!», «Глядит — что змея из-за пазухи!» — обмолвилась народная Русь про смотрящего исподлобья, не в меру подозрительного человека. Нет для народного сердца ничего хуже лихой клеветы: «Клевета-змея из-под куста укусит!», «У клеветы жало змеиное!» и т.д. Но, по народному же слову, клеветнический навет больней жала змеиного: «Змею завидишь — обойдешь, клевету заслышишь — не уйдешь!» Сродни этому выражению мудрости и такие меткие изречения, как «Лучше жить со змеей, чем со злою женой!», «Сваха лукавая — змея семиглавая!», «Недобрый сват — змее родной брат!» В стародавние годы, гласит предание, было по всей округе всякого гада ползучего многое множество, кишмя кишели змеи-гадюки: ни проходу, ни проезду по дорогам от их змеиной лихости не было. Давно это было — не запомнят и деды наших прадедов. Лютовал змеиный род, нагонял страхи и на Русь, и на нерусь — чудь белоглазую; да послал бог доброго человека знающего: заклял он их единым словом на веки вечные. «Змея Медяница! — гласит один такой заговор. — Зачем ты, всем змеям старшая и большая, делаешь такие изъяны, кусаешь добрых людей? Собери ты своих теток и дядек, сестер и братьев, всех родных и чужих, вынь свое жало из греховного тела у раба божьего (имярек). А если ты не вынешь своего жала, то нашлю на тебя грозную тучу, каменьем тебя побьет, молнией пожжет. От грозной тучи нигде ты не укроешься: ни под землею, ни под межою, ни в поле, ни под колодою, ни в траве, ни в сырых борах, ни в темных лесах, ни в оврагах, ни в ямах, ни в дубах, ни в норах. Сниму я с тебя двенадцать шкур с разными шкурами, сожгу самое тебя, развею по чистому полю. Слово мое крепкое-лепкое, не пройдет ни в век, ни вовек!.» Суеверные люди приписывали змеям силу чар в различных случаях жизни, но более всего верили в любовный приворот с помощью этих чар. Так, по совету знахарей, хаживали они в лес, разыскивали там гадюку. Найдя, они заранее заговоренною палкой-рогулькою должны были прижать змею к земле и продеть через змеиные глаза иголку с ниткою. При этом обязательно должно было произносить слова: «Змея, змея! Как тебе жалко своих глаз, так чтобы раба божия (имярек) любила меня и жалела!» По возвращении домой надо было поскорее продеть платье приглянувшейся красной девицы этой иголкою, но тайно от всех, а от нее — Если удастся проделать все это — любовь приворожена навеки. Другие знахари подавали совет: убить змею, вытопить из нее сало, сделать из сала свечку и зажигать ее всякий раз, когда замечаешь остуду у любимого человека. «Сгорит змеиная свеча, и любовь погаснет — ищи другую!» — приговаривали ведуны. По народным поверьям, «луговая» змея может исцелить даже смертельно больного человека. Для этого она трижды забирается внутрь страдальца и «выносит» на свет божий болезнь. Также для сбережения от лихорадок крестьяне носят на шее шкурку змеи или ужа, а то и целое ожерелье из змеиных голов. Чтобы защититься от порчи, привязывают к шейному кресту голову убитой змеи, в ладанки и мешочки с оберегами зашивают лоскуток змеиной кожи. Говорят, что человека с таким талисманом все будут любить и желать ему только добра. В народных преданиях упоминаются и безусловно добрые змеи. Это и уральский Великий Полоз, и некая змея-деньгоносица, которая помогает разбогатеть тем, кого любит, и дворовая змея, в которую воплощается домовой или дворовой — дух—охранитель дома. Белая змея, главная над ними всеми (ее еще называют змея Скарапея) может научить человека постижению тайн природы, а убивший ее начинает понимать язык птиц и зверей. Встреча со змеей — предзнаменование каких-то необыкновенных событий. Увидеть змею, ползущую со двора, — к беде, во двор — к радости. Встреченную на улице, во дворе или в доме змею убивать нельзя, потому что это домовой принял ее образ, а потом может отомстить: пожар наслать или уморить кого-нибудь из домашних. Считалось, что в доме непременно должны жить уж либо ящерица — для большего прибытку. Убивать этих пресмыкающихся считалось большим грехом, ибо они безобидны. Ужа в древние времена вообще почитали как бога врачевания. Статуя этого бога изображалась в виде громадного ужа с открытой пастью, из которой торчал серебряный язык, и в значительных храмах на нем было навешано столько жертв, что под ними исчезала не только его кожа, но и все формы ужа, а у подножия его еще лежали горы даров, которыми покупали у него здоровье. Из-за того, что уж, как и все змеи, ежегодно обновляет кожу, он считался бессмертным. У балтийских славян существовало поверье, что УЖ женился на девушке, которая родила ему двух сыновей и дочь. Но ее братья убили Ужа косой, и тогда боги превратили его жену в Ель, старшего сына сделали Дубом, среднего — Ясенем, а дочь превратилась в Осину. Впрочем, большинство змей отнюдь не спешат делать добро людям. Так, змея медяница, которая охраняет земные клады, делается особенно опасной в ночь на Ивана Купалу, когда все кладоискатели пускаются в путь в поисках удачи. Она бросается на человека, словно стрела, выпущенная из лука, и укус ее в эту чародейную ночь смертелен. Наиболее разумные люди убивать змей не советуют ни в коем случае — из опасения, что это навлечет на человека несчастья. УЖ больно загадочное существо! От них лучше убежать или отчароваться заговором. Во всяком случае, убитую змею ни за что нельзя вешать на осине — оживет и укусит своего лиходея. Если змея все-таки укусила человека, она сразу поползет к воде полоскать жало. В старину верили, что надо непременно успеть добежать до воды раньше нее, тогда действие яда приостановится и змея пропадет бесследно. Если надо заночевать в поле или лесу, то лучше оградить это место волосяной веревкой: змея не любит волоса и не переползет через веревку, не приблизится к человеку. Вообще змей следует остерегаться, особенно тем, кто любит поспать на сырой земле. Знахарям ведомо много случаев, когда змея заползала в рот крепко спящего человека и уютно устраивалась в его желудке. Растяпа начинает потом жестоко хворать, и, чтобы избавиться от «сожительницы», ему придется немало помучиться. Сначала знахари опаивают его молоком до такой степени, чтобы уже «из ушей лилось», а потом подвешивают в бане вверх нога ми и заставляют держать рот открытым. Когда выльется из желудка все молоко, тогда и змея выползет. У змей есть свои праздники, и в эти дни они очень опасны. Так, на Исаакия (30 мая/12 июня) все они ползут праздновать свои змеиные свадьбы. Боже упаси человеку встать на пути их поезда — живым не уйдет. В этот день в лес лучше вовсе не ходить. Точно так же как и на Вознесенье (14/27 сентября), когда все змеи скрываются под землю. В этот день они собираются кучами в ямах, яругах и пещерах и остаются там на зимовье вместе со своею царицей. Среди них является пресветлый камень Алатыръ, змеи лижут его и с того бывают и сыты, и сильны. По иным представлениям, они поднимаются по некоему древу в райский сад Ирий — кроме тех, что укусили летом человека и обречены замерзнуть в лесах. Во всяком случае, весь лес в Вознесеньев день предоставлен змеям. После того как листья на березе сплошь пожелтеют, они исчезают до весны. А пробуждаются змеи где на Благовещенье (25 марта/7 апреля), где на Егорьев день (23 апреля/6 мая) — когда начинаются первые грозы. Змеи почитались (хотя в этом почитании было немало страха) по всему миру. И не зря знак медицины — змея, обвившая чашу. Змея злобное существо, мстит за убийство змея; у нее пасть от земли до неба; она пролизывает языком железные двери кузницы или является в виде громадной свиньи, спасенная героем, оказывается оборотнем, превращенная девица, горит на костре, говорит человеческим голосом, горит в огне, мужик спасает ее, за это змея награждает его пониманием языка всех животных. В мифологии южных славян Змей и Змея — вредоносные духи, обретающие плоть только для тех людей, в которых они влюбляются. Обитают в глухих пещерах и ущельях, остерегаются воды. Палаты их сверкают златом-серебром, бесценными каменьями. Подобно людям, они едят, пьют, женятся, воюют друг с другом и умирают. Змеи — владыки ветров, которые, будучи заперты в пещерах, вырываются на свободу только по воле своих повелителей. Если задул ураганный ветер, жди прилета Змея или Змеи, змеевидных чудовищ с четырьмя ногами и крыльями, как у летучей мыши. К старости некоторые Змеи становятся настолько громадными и сильными, что уже и сама земля их не держит. Такие алы (халы) улетают на небеса, странствуя между звездами. Увидишь падающую звезду или комету, знай — это ала. И Змей, и Змея не прочь влюбиться в человека, при этом они выбирают самых красивых девушек и парней в округе. Особенно страдают молоденькие красавицы: уж коли приглянулась Змею, забудет обо всем на свете, станет чуждаться людей, заживо себя похоронит. Змей запрещает своей жертве умываться, расчесывать волосы, переменять белье, ходить на посиделки. Наведывает он свою любовницу по ночам. Для всех домочадцев невидим, а ей представляется статным молодцем, да настолько красивым, что глаз не отведешь. Случалось многажды, что молодец сей утаскивал свою жертву далеко в горы, где в роскошных покоях доживал в прелюбодейной связи до глубокой старости, и возвращалась она в родное село, будучи уже старухой. По рассказам таких несчастных, от любовной связи со Змеем рождаются тоже змеи.

Змея. Вуж. Уж. Гад. Гадина. Гадюка. Сливень. Аспиндница. Василиса девица. Грица девица. Ева. Ермолай. Исакия. Катерина. Куцы-буцы. Мархва. Руся. Полюся. Саватей и Херва. Симеон желтоголовый. Соломида. Старица. Хав. Хам и Хама. Ягипетская дочь. Скокс. Аист. Шах. Скок Змей. Скок. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Сурова Ламия. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Scox. Skoks. Aist. Shax. Lamia. Шахматная фигура. В заговоре Вост. и южн. слав. Змея с огненным и водяным глазом, водяной лопается, заливает огненный. Вост. и южн. слав. В заговоре Южн. слав. Птица несёт змею, от нее капает яд. Камни раскалываются, болезни расступаются. Она по приказу Заклинателя съедает месяц. Южн. слав. В заговоре Вост. слав. рассылает девок на луга, чтоб их поджилки ныли о Заговорённом. Змея снимает [поедает] болезни. Скокс - в средневековой европейской мифологии демон, являющийся в облике аиста, способен находить клады и похищать сокровища. Scox, an alternate spelling of Shax, a figure in demonology. Гады тесно связаны с демоническими персонажами. Так, любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем. С другой стороны, из убитого летающего змея или развеянного пепла сожженного змея, по поверьям, зародились змеи, ящерицы и мыши. Змея (уж) и ласка часто выступают в роли домового. Свойствами домашнего покровителя могут обладать также лягушка, крыса, крот, кошка, червь, муравьи и тараканы. В Енисейской губернии о происхождении змей рассказывали так: «Когда Бог сотворил мир, то черт все просил у него немного земли. Бог отказывал. Черт пытался было достать земли помимо Божьей воли, но ему не удавалось. Попробовал было он достать горсть земли со дна моря: нырнул, схватил земли, но пока всплывал, та разошлась в воде. Стал он сильнее просить, и Бог дозволил ему только палку воткнуть в землю: сколько палка займет земли, та и чертова. Черт воткнул палку в землю и вытащил; из сделавшейся ямки полезли змеи и разные другие гадины» (согласно некоторым апокрифам, змея появляется в результате вмешательства Сатаны в сотворение человека). В менее христианизованных версиях «порожденные землей», но падающие с неба змеи и прочие земноводные как бы циркулируют в универсуме. Там, где небо (представляющее собой полужидкость) сходится с землей, по небосклону заползают на небо земные твари и сваливаются оттуда на землю во время погоды (Новг., Белозер.). Существенно, что и саму радугу, своеобразный медиатор между землей и небом, «называют в народе змеей»; «и в доказательство сего наименования указывают на каких-то дальнейших самовидцев. Будто бы какие-то мужики во время поездки своей в давнее время в заморские страны видели, как эта змея, опустивши нос свой в море, набирала в себя воду, а после и выпущала, отчего и бывает дождь» (Новг.). Змеи могут считаться произошедшими от змея или подвластными ему. Так, в Олонецком крае считали, что змеи появились из останков многоглавого змея. Считалось, что наделить пониманием языка животных, птиц, трав, да и вообще любого языка в определенное время года могут все змеи. Если в змеиный ток пойти каменистое поле, где змеи токую и взять один клубок, принести в дом, опустить в котёл с кипящей водой, чтобы они сварились, потом уху эту через ложку випить. Тогда и говорить станешь на разных языках. Во Владимирской губернии рассказывали, что если «весной убить змею и разрезать ей брюхо, и положить в брюхо три горошины и зарыть в землю», то, «когда вырастет цвет», нужно сорвать его в полночь или в полдень и положить в рот — «будешь знать, что у человека на уме» (Афанасьев). Змея в крестьянских поверьях буквально «содержит в себе» всеведение, — символ мудрости в верованиях многих народов и многих религиях. Книга Бытия называет змей хитрейшими из всех зверей полевых. Иисус Христос советует своим ученикам быть „мудрыми как змеи“ (Демич). Всеведущие змеи — «хозяйки» не только леса, но и земли (а более — области подземелья). Змея, укусив человека, ползет сейчас же к воде — чтобы исцелиться, нужно успеть напиться прежде змеи (Ряз.) или искупаться в ней (Сарат.); если ужалившая змея уползет в реку — ужаленный умрет (Забайк.). Змеям подвластны клады, запоры, замки: отлично плавая в воде, змея «почти всегда держит во рту траву „лом“, обладающую чудесным свойством: прикосновение этой травы сокрушает самые тяжелые железные замки» (г. Кемь); разрыв-трава (род осоки, с которой змеи переплывают через воду) имеет разрушительную силу (Олон.). Уральские кладоискатели считали, что там, где много змей, много золота. У старателей и золотоискателей ящерицы и змеи обычного типа считались только слугами, пособниками. Широко в XIX–XX вв. была распространена вера в то, что попадание змеи внутрь человека вызывает заболевания. Мотив «вползания болезни» в виде змеи, червя в Волоколамском патерике (XVI в.) (Успенский). Развивающие былички вплоть до недавнего времени можно было услышать в Новгородской, Ярославской областях: «У нашего одного мужика желудок болел. Он пошел в лес и заснул. А проснулся — только хвост торчит, это змея заползла. Он и ходил все, но боялся. Жену его кто-то научил: надо поставить парного молока, и змея вылезет. Молоко-то змеи любят. Муж-то уснул, и змея-то и выползла. Змея выползла и молоко выпила и уползла. Он проснулся и почувствовал, что ничего не болит» (Яросл.) (выманить змею можно также «на зеркало», «на малину»). В. Даль считает эти былички основанными на реальных случаях. Двойственная, способная погубить и исцелить, змея традиционно играла важную роль в народной медицине. Способность лечить жители некоторых губерний России приписывали ужу (Сарат.). В XIX в. (и ранее) верили в целительные, охранительные свойства змеиных, ужовых шкурок, головок и т.п.: Верили, что если яд змеи или жало положить в подошву сапога, то никакая сила не поборет такого человека (Перм.). Если змею высушить и носить, всякий будет любить (Новг). И т.п. В то же время кожа змеи, сброшенная ею весной во время линьки, могла использоваться для вредоносного колдовства (Антонович). В апокрифах и житиях святых, как и в крестьянских поверьях XIX–XX вв., подвергшихся влиянию христианской проповеди, образ змеи теряет свою полисемантичность, он однозначно ассоциируется с силами зла. Популярны среди крестьян разных районов России (и в XIX, и в XX в.) рассказы о «змеином празднике Воздвиженьи» (27 сентября, день Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня), ср.: «Воздвиженье — праздник змей. Сдвигаются в одно место змеи. Они уходят в землю, сдвигаются туда» (Новг.). Предполагают, что змеи в этот день собираются вместе, а затем уходят или проваливаются на зиму под землю (время весеннего пробуждения змей варьируется — это и первая весенняя гроза, и 7 апреля (Благовещение), и 6 мая (Егорьев день), и т.п.). 27 сентября стараются не ходить в лес, полностью предоставляемый в распоряжение змей. Крестьяне многих районов России верили, что змеи могут повиноваться знахарю, ведьме, колдуну (в Поволжье один из легендарных заговорщиков змей — Степан Разин, ими же после смерти и истязуемый). В смоленской быличке знахарь наказывает змею, укусившую лошадь. Змея в простонародном воображении она является живым олицетворением всего нечистого, возбуждающего смешанное с ужасом отвращение, всего злого, лукавого, вредоносного. "Змея умирает, а все зелье хватает!" — отзывается народ наш о злых, жадных до неправедной наживы людях; "Сколько змею ни держать, а беды от нее ждать!" — о лукавых; "Выкормил змейку на свою шейку!", "Отогрел змею за пазухой!" — о черной неблагодарности. Видит наблюдательный русский краснослов рядом с собой льстеца - притворщика — и про того готова у него живая речь: "Льстец под словами — змей под цветами!", "Глядит — что змея из-за пазухи!" — обмолвилась народная Русь про смотрящего исподлобья, не в меру подозрительного человека. Нет для открытого другу-недругу глубокого сердца народного ничего хуже лихой клеветы на белом Божьем свете: "Клевета-змея из-под куста укусит!", "У клеветы жало змеиное!" и т.д. Но, по народному же слову, клеветнический навет больней жала змеиного: "Змею завидишь — обойдешь, клевету заслышишь — не уйдешь!" Сродни этому выражению мудрости и такие меткие изречения, как: "Лучше жить со змеей, чем со злою женой!", "Сваха лукавая — змея семиглавая!", "Недобрый сват — змее родной брат!" В стародавние годы, гласит предание, было по всей округе всякого гада ползучего многое-множество, кишмя кишели змеи-гадюки: ни проходу, ни проезду по дорогам от их змеиной лихости не было. Давно это было — не запомнят и деды наших прадедов. Лютовал змеиный род, нагонял страхи и на Русь, и на нерусь — чудь белоглазую; да послал Бог доброго человека знающего: заклял он их единым словом на веки вечные. "Змея Медяница! — гласит один такой заговор. Суеверные люди приписывали змеям силу чар в различных случаях жизни, но более всего верили в любовный приворот с помощью этих чар. Так, по совету знахарей, хаживали они в лес, разыскивали там гадюку. Найдя, они заранее заговоренною палкой - рогулькою должны были прижать змею к земле и продеть через змеиные глаза иголку с ниткою. При этом обязательно должно было произносить слова: «Змея, змея! Как тебе жалко своих глаз, так чтобы (имярек) любила меня и жалела» По возвращении домой надо было поскорее продеть платье приглянувшейся красной девицы этой иголкою, но тайно от всех, а от нее — на особицу. Если удастся проделать все это — любовь приворожена навеки. Другие знахари подавали совет: убить змею, вытопить из нее сало, сделать из сала свечку и зажигать ее всякий раз, когда замечаешь остуду у любимого человека. "Сгорит змеиная свеча, и любовь погаснет — ищи другую!" — приговаривали ведуны. В мифологии южных славян Змей и Змея — вредоносные духи, обретающие плоть только для тех людей, в которых они влюбляются. Обитают в глухих пещерах и ущельях, остерегаются воды. Палаты их сверкают златом-серебром, бесценными каменьями. Подобно людям, они едят, пьют, женятся, воюют друг с другом и умирают. Змеи — владыки ветров, которые, будучи заперты в пещерах, вырываются на волю только по воле своих повелителей. Если задул ураганный ветер, жди прилета Змея или Змеи, змеевидных чудовищ с четырьмя ногами и крыльями, как у летучей мыши. К старости некоторые Змеи становятся настолько громадными и сильными, что уже и сама земля их не держит. Такие алы (халы) улетают на небеса, странствуя между звездами. Увидишь падающую звезду или комету, знай — это ала. И Змей, и Змея не прочь влюбиться в человека, при этом они выбирают самых красивых девушек и парней в округе. “Гадиной” называют знахарей-колдунов, а “змеей” — ведьму. Происхождение знахарей связывают с расползшимися кусками разрубленной змеи. В Болгарии и Сербии в день св. Иеремии гремели железными предметами, чтобы отогнать змей от усадьбы. В восточной Сербии чтили змею, живущую в винных погребах, отливали ей в особую плошку Вино и не позволяли ее убивать во избежание градобития (Болевац). В легендах кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря, кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д. В народной русской сказке рассказывается, что на дубе держатся три великих мира — небо, земля и ад, на ветвях его гнездятся молниеносные птицы, а у корня лежит страшная змея; наконец, при этом дереве текут живые источники и обитают вещие девы. В Пловдивском округе — что Груша оберегает от змей, поэтому, идя на сбор трав, держали в руке ветку Груши или натирали руки грушевыми листьями. Гады тесно связаны с демоническими персонажами. Так, любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем. Горгония, девица Горгония - в славянских средневековых книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной горгоны Медузы. Грибы превращаются в жаб, червей, бывают причиной появления змей в доме (пол., бел.). Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается змеей. Змея (уж) и ласка часто выступают в роли домового. Свойствами домашнего покровителя могут обладать также лягушка, крыса, крот, кошка, червь, муравьи и тараканы. Как и с домовым, со змеей, мышью, лаской и ласточкой связывается выбор масти скота. Из рыб к гадам относятся змеевидные вьюны, угри, миноги, которых называют “слепой гадиной” или “змеевым братом”. Полагают, что они спариваются со змеями, и считают их змеей в девятом или двенадцатом поколении. Из убитого летающего змея или развеянного пепла сожженного змея, по поверьям, зародились змеи, ящерицы и мыши. Как и змея, Черепаха может добыть «разрыв-траву», с помощью которой можно отмыкать без ключа любые замки (у украинцев, белорусов, сербов, далматинцев), может свистеть (у поляков), а также проникать внутрь человека, выводя в чреве человека детенышей и вызывая тем самым появление у него опухолей на шее или на колене (у поляков). Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что убитого ужа должно повесить именно на это дерево; иначе он оживет и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил его на осину кляпую: "Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на кляпыя". Считалось, что на больших Дубах обитали гигантские мифологические змеи — покровители угодий, охранявшие местность от града и непогоды и боровшиеся с халами. Змея обладает подземными кладами (змеи, ласка ворон). Змея связана с душой предка — “пращура” (змея, лягушка, ящерица, волк). Это нечистые, часто дьявольские создания (ср. легенды о создании дьяволом змеи, волка). Большинство из них ядовиты (змея, жаба, ласка, угорь). Особая мощь приписывается посоху или палке, бывшим в контакте со змеей. Отдельные свидетельства называют в качестве последствий Инцеста рождение вампира, ведьмы, волколака, змея или превращение в них человека. По поверьям, домовой иногда мог превращаться в змею. По польским поверьям в горах живут мифические змеи, карлики, скарбники — злые духи, стерегущие клады. Причиной болезни часто считалось проникновение в тело человека (во время сна, питья, еды) некоторых видов пресмыкающихся, земноводных и насекомых (жаб, змей, ящериц, гадов, черепах, червей, мух и т.п.), которые могли осознаваться как воплощение духов болезни. Змея, птицы (желна, ласточка, удод), черепаха или еж являются обладателями разрыв-травы. Рассказывают, например, что “гадина” (змея, гадюка) выглядит как курица с крыльями и красными, как огонь, перьями, что она летает, как курица. Вспорхнет — и за ней останется след от сожженной травы. Детенышей же она выводит из яиц, а укус ее смертелен. Рядом с Дубом или прямо на нем находятся царь, царица, Бог, Богородица и святые, а вокруг Дуба, в его корнях или на листьях, лежит змея (ср. также южнославянского Змея-охранителя, живущего на Дубу). Сербы считали, что, когда человек весной в первый раз увидит змею, он должен громко назвать самого себя по имени и тогда весь год змеи не будут к нему приближаться ближе того расстояния, на котором слышится голос. Того же можно было достичь, бросив через голову камень и сказав: «Насколько я заброшу этот камень, настолько не видеть мне змей, ящериц и другой нечисти в году!». Сербы, первый раз увидев весной змею, трижды произносили: «Камень, железо», чтобы летом их не укусила змея. Согласно одной легенде, змеи на челе и груди новорожденного Каина побудили Адама написать дьяволу, обещавшему исцелить его сына, рукописание, предавшее во власть сатаны весь род людской. У всех славян слова “гад”, “гадина” встречаются в качестве обозначения змеи. В легенде об аисте, охранителе и очистителе земли от гадов и прочей нечисти, бог приказывает аисту выбросить мешок с гадами, т.е. змеями, ящерицами, лягушками, жабами, вредными насекомыми. Различные “змеиные” названия, в том числе и “гад”, используются для обозначения червей, а “червяком” в заговорах называют змею, чтобы обезопасить себя от нее. Из червей, по поверью, могут возникать змеи. Уподобление Веретена змее выражено в полесском представлении, что оставленные на праздник в хате Веретена «пойдут в лес ужами», что сколько оставишь в хате Веретен, столько увидишь летом змей. Согласно волынской легенде, большая и опасная змея веретеница (Конрад: на самом деле не змея, а безногая ящерица) произошла из Веретена, которым женщина пряла на святки, а потом выбросила, вместо того чтобы сжечь. Южные славяне считали, что гром и молния происходят от борьбы мифических змей- драконов хал.

Змеята. В заговоре они пищат, забавляют ребенка. Вост. слав.

Змиевич. Тугарин. Богатырь. Молод. Собака. Злой собака. Тугарин Змеевич. Змиев. Тугарынище. Былины

Змий. «Принявшие печать Антихристову будут вместе со змием ввержены в геенну; все, принявшие печать змия, связанные приведены будут пред судилище Господа и будут приговорены к вечному осуждению в огнь неугасимый» (Сарат.); «Элементарным образом, под которым изображался враг рода человеческого, был змий, который вскоре развился в огромного дракона с разноцветной фантастической окраской, с некоторыми фантастическими атрибутами: женским лицом, рожками и пр. В таком виде Дьявол изображался в сцене грехопадения, крещения Господня и до сих пор остается на картинах Страшного Суда, причем на разноцветных полотнах, изукрашающих его тело, пишутся грехи, истязуемые на мытарствах» (Рязановский). Нередко змеем (змием) именуется (или представляется) Антихрист. Св. Георгий творил чудеса и добрые дела, одно из которых через апокрифическую литературу стало широко известно: он победил змия и попрал его конем. Это мотив запечатлен иконографией и воспринят народной традицией. В народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)» и поразившего «люту змию, люту огненну».

Змиулан царь. В заговоре Старец отправляет Заклинателя к царю Змиулану, который выводит Заклинателя из леса. В сказках Афанасьева Змиулан Царь, обманутый лисой, прячется в дупло, но, в конце концов, погибает

Змиулан царь. В русской сказке он, обманутый лисой, прячется в дупло; погибает.

Змиулан. В поверьях южных славян Змиулан — это демон змеевидный, обитающий в дупле древнего дуба. Это могущественный покровитель черных туч, противник царя Огня и царицы Мо-лоньицы (Перуна, Мокоши), связанный с образами Огненного Змея и Змея Горыныча. Как и все змеи в фольклоре — воплощение хитрости и зла. В сказаниях он обольщает женщину, и от этого брака рождается оборотень змеиной породы — Змей Огненный Волк (Вук Ог-незмий). Он рождается в «рубашке» или с «волчьей шерстью», быстро подрастает и начинает совершать подвиги вместе со своею дружиной, превращая на время сотоварищей в птиц, рыб, зверей, напоминая этим восточнославянского Волха Всеславича. Обычно Змей Огненный Волк сражается со своим отцом Змиуланом, отчего бывает огненный вихрь.

Змиулан. Могущественный покровитель черных туч, противник царя Огня и царицы Молоньицы (Перуна?, Мокоши?), связанный с образами Огненного Змея и Змея Горыныча. Змиулан — змеевидный демон, который живет в дупле древнего дуба, воплощение стихии огня. В восточнославянской мифологии персонаж, одно из продолжений образа Огненного Змея (см. также Змей) и Велеса. Согласно белорусским и русским сказкам, царь Огонь и царица Маланьица (молния) сжигают стада царя 3миулана, который прячется от них в дупле старого дуба: ср. основной миф славянской мифологии о противнике громовержца змее, обладателе стад, который прячется в дереве, и др. В древнеславянских преданиях Змиулан вступает в брак с женщиной, внушив ей любовь, и приносит в дом богатства из кладов, спрятанных в земле. От брака рождается существо змеиной породы (Змей Огненный Волк). Сын и отец сражаются, от чего бывает огненный вихрь. В заговорах Змиулана призывают как волшебное существо, способное внушить страсть к женщине. Как и все змеи в фольклоре — воплощение хитрости и зла. Королевна видит беду неминучую, высылает Зиланта Змеулановича. Загремел Зилант, выходя из железного гнезда, а висело оно на двенадцати дубах, на двенадцати цепях. Несется Зилант как стрела на орла, как трубой, переведаться в бой. Змиулан, в восточнославянской мифологии персонаж, одно из продолжений образа Огненного Змея и Велеса. Согласно белорусским и русским сказкам, царь Огонь и царица Маланьица (молния) сжигают стада царя 3миулана, который прячется от них в дупле старого дуба: можно сравнить основной миф славянской мифологии о противнике громовержца змее, обладателе стад, который прячется в дереве, и др. Кононенко.

Змора. По восточнославянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу, а поднятую следовало тут же переломить и выбросить. По поверью поляков, облик ночной бабочки принимает «змора» — соседка в виде бабочки или комара в полночь проникает в дом сквозь оконные щели и, садясь на спящих, налегает на грудь, давит, душит их.

Знакулья. Колдунья; знахарка. «Малый все плачет, понесу к знакулье» (Брян.).

Знакуля. Колдунья; знахарка.

Знат. Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь.

Знатец. Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь. «Ен большой знатец» (Смол.);.

Знатка. Тот, кто много знает; колдунья, ведунья, знахарка.

Знаткая. Колдунья; знахарка. «Знаткая-то мать была у него» (Ср. Урал).

Знаткий. Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь.

Знаткой. Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь. «Встарину чертознаев приглашали на свадьбу, садили на почетное место, угощали и дарили, чтоб он не только сам чего-либо не надековался [не „испортил“]но не попустил бы и другого знаткого человека, такого же себе под шерсть, что-либо изладить на покась [испакостить]» (Перм.).

Знатливый. Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь.Знатник. Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь. «Знатники-злодеи напускают тоску» (Дон);.

Знатной. Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь. «Кто знатной, тот и пускал порчу» (Том.).

Знатные Чины. Министры. Придворные. В простонародных сказках они бывают государственные, знатные. Очень часто встречается чин первого министра

Знаток. Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь. «Корова заболела— пошли к знатоку» (Волог.); «Подле свата сидит знаток, так называемый колдун» (Арх.); «Знающего человека» (знатна, знатока) крестьяне опасались как наделенного многими силами, знаниями, умеющего «портить», но обращались к знатоку при необходимости «отвести» порчу. Знатока старались пригласить на свадьбу.

Знатун. Тот, кто много знает; колдун, ведун; лекарь-колдун; знахарь.

Знать.

Знаха. Лекарка-колдунья. Знаха — «ворожея и вместе лекарка; отчасти знается с нечистою силою, не стараясь сего обнаружить. Впрочем, такое знакомство существует только в понятии обращающихся к знахе» (Вятск.) (Васнецов).

Знахар. Тот, кто много знает; лекарь-колдун.

Знахарица. Тот, кто много знает; лекарь-колдун.

Знахарка. Лекарка-колдунья. Бабка повитуха. Ворожея. Бабка лекарка. В лечении детских болезней нет равных знахаркам, хотя и по «сердечным» делам они не утратили заслуженно добытой славы. Они охотно берутся «снимать тоску» с того человека, который лишился любви, но заставить полюбить не могут, так как присуха — дело греховное и дается только колдунам. Разница между колдунами и знахарями заключается в том, что наколдуют чародеи, какую порчу наведут, — знахари и знахарки снимут и поправят. По мнению В. Даля, знахарь и знахарка — есть ныне самое обыкновенное название для таких людей, кои слизывают от глазу, снимают всякую порчу, угадывают о пропажах и проч. Колдун, колдунья, ведун и ведунья встречаются реже, и должны уже непременно знаться с нечистой силой, тогда как знахарь, согласно поверью, может ходить во страхе Божием и прибегать к помощи креста и молитвы. В заговоре Южн. слав. Богородица приводит знахарку, она сечет, метет и др. Она косит, жнёт болезни и вон их раскидывает. Она лечит водой, и все Болезни стекают по воде. Вода  и река смывает болезни. Заклинателю нужно только поздороваться с речкой или водой. Она топчет болезнь. Болезнь уходит. Она уводит болезни. Знахарка приходит, успокаивает болезнь. Болезнь расходится. Богородица отправляет к знахарке, она собирает болезни и кидает собакам, быкам. На Терском берегу Белого моря оно удерживалось вплоть до 80-хгг. XXв., ср.: у бабок «не колдовство, не чернота»— «просты слова не вредны» (здесь, как и в некоторых других районах России, слово «бабка» означает не только «повитуха», но и «лекарка-знахарка»). Знахарь и знахарка (местами называется бабушка) лечат от разных болезней, снимают порчу и угадывают, кем что украдено и где положено» (Сарат.) (Минх). «При наружных болезнях, иногда даже очень незначительных, крестьяне охотно идут к фельдшеру, при внутренних же обращаются к знахарям и знахаркам» (Новг.). Жители Саратовской губернии полагали, что врачи не могут лечить все женские и детские болезни. Не излечиваются врачом притка, подшут, дурной глаз, озык, порча, нервные и душевные болезни, эпилепсия (Новг., Волог., Пенз.) (Попов). Так, например, все воспаления глаз всегда и повсюду доверяются лечению исключительно одних знахарок: никто лучше их не сдувает бельма, никому так ловко не вдунуть в глаз квасцов, смешанных с яичным белком. Сверх того, бабка усерднее знахаря: она забежит к своему больному раза три на день. В лечении детских болезней точно так же нет равных знахаркам, хотя и по «сердечным» делам они не утратили заслуженно добытую славу. Они охотно берутся «снимать тоску» с того человека, который лишился любви, но за ставить полюбить не могут, так как «присуха» — дело греховное и дается только колдунам. В этом собственно и заключается существенная разница между колдунами и знахарями: то, что наколдуют чародеи, — знахари и знахарки снимут и поправят. И слава их в этом отношении так велика, что к ним со всех концов стекаются деревенские люди за помощью. Но еще чаще обращается к ним в самых обыденных житейских случаях. Ходят к знахарям, в случае беды, и с целью поворожить и погадать, хотя это и не составляет прямой профессии знахарей: вор объявился, лошадь увели, корова из поля домой не приходила — все к знахарю или к бабке-ведунье. Бабушка-ведунья сейчас все расскажет и беду как руками разведет. Иная, чтобы не потерять уважения и поддержать к себе веру, бобы разводит, раскидывает карты, на воду пускает восковой шарик, шепчет и вдумчиво смотрит, в какую сторону укажет шарик, какой мужик в воде покажется ей: черный или белый. Сметливая баба из расспросов уже раньше кое-что поняла. Лучшими Знахарками считаются «чистые» женщины: старуха, одинокая женщина или вдова; иногда, напротив, замужняя и рожавшая женщина. Реже подчеркивается сакральный и потусторонний источник знахарского мастерства. Считалось, что лечение заговором будет успешным только в том случае, если у знахарки целы все Зубы или хотя бы часть их. Rodney Matthews.

Знахарь. Персонаж заговоров, заклинаний и сказок. Деревенский лекарь-самоучка, умеющий врачевать недуги и облегчать телесные страдания не только людей, но и животных. Всякий человек, умудренный опытом и заручившийся каким-либо знанием, выделяющим его из среды заурядных людей, получает право на название знатока, или, что одно и то же по корню слова, — знахаря. Это звание присваивается тем, кто знает толк в оценке всякого рода вещей, умеет верно определять доброту, качество и свойство предметов — словом, кого обычно называют иностранным именем «эксперта». Всякий же знахарь, пользующийся общим уважением за выдающиеся знания, приобретенные личным трудом, и за природное дарование, собственно есть не кто иной, как самоучка-деревенский лекарь, умеющий врачевать недуги и облегчать телесные страдания не только людей, но и животных. Разница между колдунами и знахарями заключается в том, что наколдуют чародеи, какую порчу наведут, — знахари и знахарки снимут и поправят. В деревенском же быту продолжают смешивать знахарей и ворожбитов, знахарок и ворожей с чародеями, колдунами и колдуньями. Это делается по вековечной привычке во всем необычном подозревать сверхъестественное, и по простодушной вере, что во всем, не поддающемся нашему разумению, несомненно должно быть участие и работа таинственных сил, хотя бы и не злобных. В народе верят, что не стоит доверяться силе целебных снадобий, если они не наговорены заранее или не нашептаны тут же, на глазах больного, так как главная сила врачевания заключается в словах заговора, а снадобья служат лишь успокоительным средством. Поэтому-то и зовут знахарей «шептунами», именно за те заговоры или таинственные слова, которые шепчутся над больным или над целебным снадобьем. Главное отличие между колдунами и знахарями состоит в том, что первые скрываются от людей и стараются окутать свое ремесло непроницаемой тайной, вторые же работают в открытую и без креста и молитвы не приступают к делу: даже целебные заговоры их в основе своей состоят из молитвенных обращений к богу и святым угодникам как целителям. Правда, знахари тоже нашептывают тайно, вполголоса, но зато открыто и смело действуют. У знахаря на дверях замка не висит: входная дверь открывается свободно; в теплой и чистой избе с выскобленными стенами пахнет сушеными травами, которыми увешаны стены и обложен палатный брус; все на виду, и лишь только перед тем как начать пользовать, то есть лечить, знахарь уходит за перегородку богу помолиться, снадобье приготовить. По мнению В. Даля, «знахарь и знахарка — есть ныне самое обыкновенное название для таких людей, кои слизывают от глазу, снимают всякую порчу, угадывают о пропажах и проч. Колдун, колдунья, ведун и ведунья встречаются реже, и должны уже непременно знаться с нечистой силой, тогда как знахарь, согласно поверью, может ходить во страхе Божием и прибегать к помощи креста и молитвы». Тот, кто много знает; лекарь-колдун. «Знахарь— ворожец и лекарь. Он лечит нашептыванием и „снадобами“ в виде корешков, трав, амулетов. Знахарь узнает „напущенное“ и может отводить это „напущенное“. Нужно заметить, что как знахарю, так и знахарке не всегда приписывается колдовство, проистекающее от знакомства с дьявольщиною. Колдун и колдунья, или еретник или еретница,— это личности, стоящие особняком от знахарства как профессии знахарей-лекарей. Еретничество облекается в чародейство, являющееся результатом знакомства с дьявольщиною. Знахарь-лекарь— свой брат, хотя, таки, некоторых и не мешает побаиваться» (Вятск., Калуж., Забайк. И др.). Правда, отличие колдуна от знахаря нередко все же трудноуловимо: «За колдуном следует знахарь, почти то же, что колдун: его почитают на свадьбах и вообще народ питает к нему большое уважение. Знахарь и знахарка (местами называется бабушка) лечат от разных болезней, снимают порчу и угадывают, кем что украдено и где положено» (Сарат.) (Минх). Как и у колдунов, у знахарей и знахарок есть на службе черти (шишки), «которые исполняют все их приказания» (Новг.). По мнению забайкальцев, и знахари, и колдуны могут делать и добро, и зло. «Равно верует народ, что злой знахарь может испортить, привязать килу, посадить в человека Дьявола, и человек будет кликать, бесится; а добрый знаток сумеет вылечить, килу отвязать, беса выгнать» (Нижегор.) (Борисовский). Тем не менее разделение колдуна и знахаря по способу (с помощью нечистой силы или нет) и направленности их действий (связанных прежде всего с лечением и снятием порчи, а также с ворожбой, отысканием пропаж, «отведением зла» ит.п.) прослеживается в поверьях многих областей России. Астахова отмечает, что на Русском Севере (район р. Пинеги) «чаще колдовство в специфическом его значении именуется „черным колдовством“ („черный колдун, кто черные слова знает и с боровым знаетця“). Наименование „знахарь“ мне пришлось встречать редко. Желая же определить принадлежность к данной профессии, употребляют выражения: „бабит“, „ладит, шопчет“, или„со знатьем“» (Астахова). Не ограничиваясь лечением, снятием порчи, роль знахарей может быть еще более существенной. Как подчеркивает А.П.Щапов, ведуны и знахари искони были знатоками всех тайн природы, «всех тайн царств минерального, растительного и животного». «По стародавнему сказанию, первый знахарь обладал знанием только одних „добрых“ трав, посеянных Богом на пользу человеку. ( ) Но, сделавшись стариком, под влиянием соблазнов Дьявола, захотел вернуть себе молодость и тогда-то узнал „злые“ травы. Узнав их, стал оказывать не одну помогу людям, а творить и погубу. Таким-то образом пошли по белу свету знахари » (Коринфский). Анализируя сибирские поверья, М.М.Громыко утверждает, что знахари и знахарки— «носители традиции в общине», «знатоки народного природоведения, народных медицины и ветеринарии, но в то же время хранители верований и суеверий»: «хотя хозяйственной магией многие крестьяне занимались сами, все-таки считали нужным в определенных случаях привлекать знахарей. В своём доме могли ворожить каждый хозяин или хозяйка, в чужом— только знахарь» (Громыко). Такая «организующая» роль знахаря— «знатока народного природоведения»— характеризует его отличие от колдуна в поверьях ряда областей России, хотя и здесь грань оказывается достаточно зыбкой. «При наружных болезнях, иногда даже очень незначительных, крестьяне охотно идут к фельдшеру, при внутренних же обращаются к знахарям и знахаркам» (Новг.). Жители Саратовской губернии полагали, что врачи не могут лечить все женские и детские болезни. Не излечиваются врачом притка, подшут, дурной глаз, озык, порча, нервные и душевные болезни, эпилепсия (Новг., Волог., Пенз.) (Попов). ВXIX–XXвв. достаточно распространенным было убеждение в том, что «добрые знахари именем Божьим помогают» (Смол.). Знахарем, может быть и мужчина, преимущественно холостой. “Гадиной” называют знахарей-колдунов, а “змеей” — ведьму. Происхождение знахарей связывают с расползшимися кусками разрубленной змеи. Главное отличие между колдунами и знахарями состоит в том, что первые скрываются от людей и стараются окутать свое ремесло непроницаемой тайной, вторые же работают в открытую и без креста и молитвы не приступают к делу: даже целебные заговоры их, в основе своей, состоят из молитвенных обращений к Богу и св. угодникам. как целителям. Правда, знахари тоже нашептывают тайно. вполголоса, но зато открыто и смело действуют. У знахаря—не «черное слово», рассчитанное всегда на зло и беду, а везде «крест-креститель, крест-красота церковная, крест вселенный — дьяволу устрашение, человеку спасение». (Крест опускают даже в воду перед тем, как задумают наговаривать ее таинственными словами заговора, и, таким образом, вводят в нее могущественную целебную сяду.) У знахаря на дверях замка не висит; входная дверь открывается свободно; теплая и чистая изба с выскобленными стенами отдает запахом сушеных трав, которыми увешаны стены и обложен палатный брус; все на виду, ж лишь только перед тем, как начать пользовать, знахарь уходит за перегородку Богу помолиться, снадобье приготовить: и тогда оттуда доносятся шепоты и вздохи. Выговаривая себе всегда малую плату (копеек пять-десяти. знахарь говорит, что берет деньги Богу на свечку, а чаще довольствуется тем количеством яичек от домашних кур. какое принесут, а то так и ничего не возьмет и, отказываясь, скажет: «Дело Божеское — за что тут брать?». Впрочем, плата, даваемая знахарям, не считается зазорном — главным образом, потому, что ею оценивается лишь знание и искусство, а не волшебство или чародейство. К тому же знахарь немало трудится около своих пациентов, так как крестьяне не обращаются к нему по пустякам, а лишь в серьезных случаях. Выговаривая себе всегда малую плату, знахарь уверяет, что берет деньги богу на свечку, а чаще довольствуется тем количеством яичек от домашних кур, какое принесут, а то так и ничего не возьмет. Впрочем, плата, даваемая знахарям, не считается зазорной главным образом потому, что ею оценивается лишь знание и искусство, а не волшебство или чародейство. К тому же знахарь немало трудится около своих пациентов, так как крестьяне не обращаются к нему по пустякам, а лишь в серьезных случаях. Знахарь, как и весь деревенский русский мир, глубоко убежден, что всякая болезнь есть живое существо. С нею можно разговаривать, обращаться к ней с просьбами или приказаниями о выходе вон, спрашивать, требовать ответов. Бывают случаи, когда болезни даже олицетворяются. Так, самый распространенный недуг, сопровождающийся ознобом и жаром и известный под общим именем лихорадки, есть не что иное, как одна из двенадцати дочерей библейского царя Ирода. Знахарь умеет распознать, какая именно в данном случае овладела его пациентом: одна ли, например, ломовая, или трепуха, или две вместе. Он определяет, которая из них послабее, положим, знобуха или гнетучка, чтобы именно с такою-то и начать борьбу. Больной и сам умеет подсказать, гное-вая ли это (если лихорадка напала в то время, когда свозили навоз на поле), или подтынница (если болезнь началась, когда он свалился усталым под изгородь и заснул на мокрой траве). Бесконечное разнообразие знахарских приемов и способов врачевания, составляющее целую науку народной медицины, сводится, в конце концов, к лечению травами. Знахари и знахарки в деревенской среде считаются людьми, лишь заподозренными в сношениях с нечистою силою, но отнюдь не продавшими ей свою душу. Так, например, ночью знахарям нельзя даже зажечь огонь в избе или продержать его дольше других без того, чтобы соседи не подумали, что знахарь готовит зелье, а нечистый дух ему помогает. Но, живя на положении подозреваемых, знахари, тем не менее, пользуются большим уважением в своей среде. Объясняется это тем, что знахарями делаются люди преимущественно старые, одинокие холостяки или старушки-вдовы и престарелые девицы, не сделавшиеся черничками (монашками) потому, что захотели быть лекарками и ворожеями. Положение подозреваемых невольно делает знахарей слегка суровыми и очень самолюбивыми и самоуверенными. Да и подбирается сюда не только народ смышленый, но и положительно стоящий выше других на целую голову. Оттого у знахарей не выходит с соседями ни особенно близкой дружбы, ни хлебосолья, ни откровенных бесед: тайна пуще всего им на руку. Прежде чем больной пришел за советом, он уже попользовался домашними средствами: ложился на горячую печь животом, накрывали его с головой всем, что находили под рукой теплого и овчинного; водили в баню и на полке околачивали вениками из голых прутьев, натирали тертой редькой, дегтем, салом, скипидаром, поили квасом с солью, словом — всё делали и теперь пришли к знахарю, догадавшись, что приключилась болезнь не от простой «притки», то есть легкого нечаянного припадка, а прямо-таки от «уроков», лихой порчи, или злого насыла, напуска, наговора и чар. Теперь и надо раскинуть умом, потрудиться отгадать, откуда взялась эта порча и каким путем вошла в белое тело, в ретивое сердце? Бесконечное разнообразие знахарских приемов и способов врачевания, составляющее целую науку народной медицины, сводится, в конце концов, к лечению травами. Хотя житейская мудрость и велит не обвинять никого без улики, но житейская практика показывает другое, и на обвинение знахарей деревенский люд не скупится. Так, например, ночью знахарям нельзя даже зажечь огонь в избе или продержать его дольше других без того, чтобы соседи не додумали, что знахарь готовит зелье, а нечистый ему помогает. Но, живя на положении подозреваемых, знахари, тем не менее, пользуются большим уважением в своей среде. Объясняется это тем, что знахарями делаются люди, преимущественно старые, одинокие холостяки или старушки-вдовы и престарелые девицы, не сделавшиеся черичками потому, что захотели быть лекарками и ворожеями. Положение подозреваемых невольно делает знахарей слегка суровыми и очень самолюбивыми и самоуверенными. Да и подбирается сюда не только народ смышленый, но и положительно стоящий выше других на целую голову. Оттого у знахарей не выходит с соседями ни особенно близкой дружбы, ни хлебосолья, ни откровенных бесед: тайна пуще всего им на руку. Но в то же время их интересуют чужие беседы, деревенские новости, взаимные соседские отношения. Зайдет знахарь в трактир или харчевенку, сядет незаметно в сторонку и прислушивается: у кого украли лошадь, увели корову, на кого падает подозрение и на кого оно, после галденья и общих споров, остановить. Как умный Человек, подбирая в запас мелкие крохи, он сумеет потом в них разобраться, а глупая деревня думает, что если мужик умоет лечить, дает умные и добрые советы, то должен же он и колдовать, и ворожить, и отгадывать. Если он умеет лечить скотину, --рассуждает деревенский люд, — то почему ему не пользовать и людей? Помог от одной болезни, стало быть, должен пособить ото всех? При таком положении вещей немудрено, что все врачебное дело в деревне держится на знахаре. Впрочем, наряду с. знахарем пользует больных и бабка-лекарка. Она, так сказать, дополняет знахаря по той причине, что бывают по женской части такие дела, в которые мужчине никак не проникнуть. Ходят к знахарям, в случае беды, и с целью поворожить и погадать, хотя это и не составляет прямой профессии знахарей: вор объявился, лошадь увели, корова из поля домой не приходила — все к знахарю или к бабке-ведунье. Бабушка-ведунья сейчас все расскажет и беду как руками разведет. Иная, чтобы не потерять уважения и поддержать к себе веру, бобы разводит, раскидывает карты, на воду пускает восковой шарик, шепчет и вдумчиво смотрит, в какую сторону укажет шарик, какой мужик в воде покажется ей: черный или белый. Сметливая баба из расспросов уже раньше кое-что поняла. Если не укажет она прямо, то поведет около, а соседские воры все на счету и у всех на примете. А если и не скажет она правды, не поможет на недобрый час, то ведь все-таки это не ее прямое дело. Так все и понимают: спасибо ей и за то, что старалась пособить и не отказалась утешить в тяжелое время умелым сердечным советом. Знать, обманули ее карты, надо быть, замутилась вода. Во всяком случае — знахарь не чародей, ворожея — не ведьма. При всем почете, какой выпадает в удел знахарям, им, однако, приходится считаться с современными веяниями, а подчас и отвечать перед начальством. Знахари гордятся своими ботаническими введениями и хвастаются тем, что им известно 99 сортов трав (более скромные упоминают лишь о 77). Из этих трав для каждого знахаря обязательно держать всегда дома 12; цикуту или одолим, семена белены, корень лапчатка и богородицкую траву, волчьи ягоды, корень морковника, корень папоротника, куриную слепоту, наутинник, земляные орехи, кунавку, бузинный цвет. Знахарь - лицо, обладающее сверхъестественным, магическим знанием и использующее его для лечения людей и скота, охраны от колдовства, отвращения градовых туч, прорицания судьбы и т.д. Знахари - люди, персонажи нечистой силы, занимающиеся колдовством. Обладают способностью к оборотничеству. Вампирами становятся развратники, убийцы, скупцы, пьяницы и другие грешные люди, колдуны, знахари и т.д. Знахари древних славян утверждали, что тот человек, кто камень этот при себе носит, людям всегда приятен. Колдуны и знахари подбрасывают во Двор вредоносные предметы. Обладание магическим знанием ставит фигуру Знахаря в один ряд с другими «знающими» людьми, прежде всего колдуном и ведьмой. Но в отличие от них Знахарь, как правило, не имеет контакта с нечистой силой, а использует силу заговоров, растений, воды и сакральных предметов. В народном сознании знахарство часто сближается с ремеслом, что объединяет Знахаря с повитухой, кузнецом, пастухом, музыкантом, мельником и др. обладателями профессионального знания. Отношение к знахарству двойственное: в одних случаях считается, что Знахарь действует от имени Бога, в других — что знахарское знание, как и знание колдуна, греховно, оно не дает Знахарю умереть, поэтому его необходимо перед смертью передать другому. Знахарь лечил все болезни людей и скота, но в первую очередь болезни, полученные в результате колдовства: порчи, сглаза, оговора, испуга. Часто Знахарь специализировался на лечении какой-либо одной болезни: зубной боли, детской бессонницы, кровотечения, змеиного укуса и пр. Знахарь находил пропавшие или украденные вещи, возвращал заблудившийся и уворованный скот, а также указывал на вора; предохранял скот от порчи на весь пастбищный сезон, останавливал падеж скота, обезвреживал заломы; предсказывал будущее, гадая на картах, на бобах, по воде или по звездам; привораживал девушкам женихов, охранял молодых на свадьбе от порчи, уничтожал вредных насекомых и мышей в доме, защищал посевы от вредителей, отгонял градовые тучи, обеспечивал удачную рыбную ловлю и охоту. Знахарь мог разговаривать с мертвыми, видеть «тот свет». Знахарское мастерство всегда приобретается: обычно опытный Знахарь обучает начинающего. Хотя знахарство считается преимущественно женским занятием, Знахарем, может быть и мужчина, преимущественно холостой. Лучшими Знахарками считаются «чистые» женщины: старуха, одинокая женщина или вдова; иногда, напротив, замужняя и рожавшая женщина. Реже подчеркивается сакральный и потусторонний источник знахарского мастерства. Знахарем, может быть и мужчина, преимущественно холостой. “Гадиной” называют знахарей-колдунов, а “змеей” — ведьму. Происхождение знахарей связывают с расползшимися кусками разрубленной змеи. По сербским и болгарским поверьям, способность лечить передают Богородица или христианские святые, чаще всего св. Параскева Пятница, являясь людям во сне. Знахарами становятся люди, соприкоснувшиеся с потусторонним миром, например, украденные лешим, пережившие состояние обмирания, получившие знание заговоров от странников, нищих, юродивых. Главным инструментом Знахаря является заговор, основанный на обращении к Богу, святым и добрым силам природы, который произносится или непосредственно над больным, или наговаривается на различные вещества и предметы: воду, водку, соль, хлеб и т.п., которые Знахарь дает съесть или выпить больному и которыми обтирает или обмывает больное место. В лечении Знахарь применяет лекарственные травы, отвары и настои из них, используются предметы, которым приписывается магическая сила: земля, шкура змеи, громовая стрела, нож и другие острые предметы; освященные предметы: святая вода, пасхальная скатерть, венчальная свеча и др. Волхвами (волхитами, волшебниками и т.п.) в русской фольклорной традиции именовали знахарей, иногда — колдунов и колдуний. Обезвреживание Залома поручалось обычно знахарю, лишь кое-где разрешалось срезать Залом самой жнице или хозяину поля, однако с соблюдением мер предосторожности. Например, в Гомельском Полесье Залом срезали серпом, не прикасаясь к нему рукой, а затем в полдень или в полночь несли его к реке и бросали в водоворот. Знахарь, уничтожающий на поле залом (скрученные в уэел колосья, вид порчи), вырывал его из земли осиновыми палками и сжигал на осиновом огне.

Значиха. Колдунья; знахарка.

Знающие люди пережинщики. Выходя делать Пережин, «знающие» люди переворачивали в доме все иконы «вверх ногами» и открывали настежь двери своего амбара, чтобы чужое зерно «текло в их сусеки». Если сосед случайно заглянет в амбар пережинщика, то увидит, что зерна там не лежат обычным образом, а стоят торчком.

Знич. Под этим божеством славяне подразумевали священный начальный огонь, или животворящую теплоту, способствующую существованию и охране всего на свете. Древние славяне почитали его как вечный источник жизни, подателя тепла и света. Во многих городах стояли храмы, где жрецы неусыпно следили за огнем и приносили ему в дар военные трофеи, ибо Знич почитался также покровителем жаркой воинской отваги и храбрости. К нему приходили за помощью и тяжело больные, надеясь получить облегчение, согревшись возле животворного огня. Жрецы по игре Зни-ча предсказывали судьбы людям — и никогда не ошибались. Да и в каждом доме был свой храм Знича: домашний очаг, а попросту — печка. «Тогда отважный Знич, блистающ. весь извне; Вещал: намеренья сии ненравны мне. Я хижинам свещу и озаряю троны; Во существе огня я россам жизнь дарю, /Питаю, грею их, их внутренности зрю» (М. Херасков. «Владимириада»). Изображения он никакого не имел — это просто пламень, но не обычный, а только живой, то есть зажженный от молнии или добытый трением. Если жрец, охраняющий святилище, допускал, что Знич угасал, то нерадивого ожидала смерть. Кстати, слово «знич» до сих пор сохранилось в балтийских языках и означает знаток, знахарь.

Знич. Священный неугасимый огонь. Древние славяне почитали его как вечный источник жизни, подателя тепла и света. Во многих городах стояли храмы, где жрецы неусыпно следили за огнем и приносили ему в дар военные трофеи, ибо Знич почитался также покровителем жаркой воинской отваги и храбрости. К нему приходили за помощью и тяжело больные, надеясь получить облегчение, согревшись возле животворного огня. Жрецы по игре Зни-ча предсказывали судьбы людям — и никогда не ошибались. Да и в каждом доме был свой храм Знича: домашний очаг, а попросту — печка. Изображения он никакого не имел — это просто пламень, но не обычный, а только живой, то есть зажженный от молнии или добытый трением. Если жрец, охраняющий святилище, допускал, что Знич угасал, то нерадивого ожидала смерть. Кстати, слово «знич» до сих пор сохранилось в балтийских языках и означает знаток, знахарь.

Знобея. Лихорадка. Знобея — персонификация одного из болезненных состояний (это «женщина лихорадка», «знобящая, холодящая» человека ит.п.).

Знобея. Озноба. Знобуха. Словно лед, знобит род человеческий, и кого она мучит, тот не может и в печи согреться. Одна из 12 Лихорадок. Согласно мифам уже христианских времен, лихорадок — девять или двенадцать крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы; они обитают в мрачных подземельях ада и представляются злыми и безобразными девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими. Полезно было сжечь лихорадку. Для этого надо было взять освященную вербу, сделать на ней столько зарубок, сколько было также приступов у человека, и спалить эту ветку, произнося положенный к случаю заговор. Потом пепел больному следовало съесть. Когда у больного начинался приступ, следовало выйти на крыльцо и крикнуть: «Приходи вчера!» Лихорадка запутается и отстанет от страдальца, а потом, глядишь, и вовсе не станет приходить.

Знобиха. Лихорадка. «Перемежающаяся лихорадка известна под разными названиями тетка, студеная скорбь, холодуха, лихоманка, трясовица, знобиха» (Казан.).

Знобуха. Лихорадка.

Знобуха. Озноба. Знобея. Словно лед, знобит род человеческий, и кого она мучит, тот не может и в печи согреться. Одна из 12 Лихорадок. Согласно мифам уже христианских времен, лихорадок — девять или двенадцать крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы; они обитают в мрачных подземельях ада и представляются злыми и безобразными девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими. Полезно было сжечь лихорадку. Для этого надо было взять освященную вербу, сделать на ней столько зарубок, сколько было также приступов у человека, и спалить эту ветку, произнося положенный к случаю заговор. Потом пепел больному следовало съесть. Когда у больного начинался приступ, следовало выйти на крыльцо и крикнуть: «Приходи вчера!» Лихорадка запутается и отстанет от страдальца, а потом, глядишь, и вовсе не станет приходить.

Зозуля Московская. Лишенные души евреи могут быть превращены в различных животных.

Зозуля. Жидовская зозуля, еврейская зозуля, московская зозуля. Лишенные души евреи могут быть превращены в различных животных.

Зозуля. Кукушка. Она поведает и о наступлении лета, начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. Зозуля кувала (куковала) — летечко казала. Поется в украинской песне. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор. Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму.

Золотая Баба. Главная среди Рожаниц. Альжбета у чехов. Дидилия. Древняя богиня тишины и покоя, домашнего благополучия. Повитухи, повивальные бабки, помогающие молодушкам разрешиться от бремени, почитали ее своей покровительницей, да и всякая женщина не пренебрегала ее советом. Храм Золотой Бабы находился, по преданиям, в стране Обдорской, при устье реки Обиго (то есть Оби). Впрочем, слишком частое упоминание этой богини доказывает, что поклонялись ей во всех славянских землях. Она держала на руках одного ребенка, а другого вела за руку. Жители тех мест называли ребятишек ее внуками, отчего она и получила имя Бабы. Один из этих внуков был, между прочим, сам Святовид. Подле Золотой Бабы всегда лежало множество гуслей и других музыкальных орудий, которые непрерывно наигрывали сами собой — то тихонько, то погромче. По их звуку жрецы предсказывали будущее, ибо Золотая Баба почиталась доброй пророчицей. Почтение к ней было так велико, что никто не осмеливался пройти мимо статуи, не принеся хоть малой жертвы, ну а если вовсе ничего не имел, то вырывал из платья своего нить или волос с головы, подносил это Золотой Бабе, кланялся в землю — и тем надеялся ее умилостивить. Вообще же в жертву ей приносили соболей да куниц, одевали ее в их шкуры. Даже чужестранцы, верившие в иных богов, не скупились для нее на золото, серебро и меха, ибо не принесший жертвы Золотой Бабе непременно должен был заблудиться в пути. Знак того, что жертва принята Бабой благосклонно, — падающая звезда. Золотая Баба была также главной среди Рожаниц — богинь судьбы, которые есть у каждого человека, а потом и повивальных бабок, которые помогают разрешиться от бремени. Когда появлялся на свет ребенок, Золотая Баба незримо связывала ему ножки, требуя от отца выкупа. Если повивальных бабок хорошо награждали (т.е. жертвовали таким образом Рожаницам и самой Золотой Бабе), то ребенок рос здоровым и счастливым, а если нет, мог остаться хромым. Чехи называли Золотую Бабу Альжбетой, и она была богиней материнского чрева. Вообще-то, о Золотой Бабе достоверно известно только то, что она была. Неизвестно, была ли она богиней Славян или Угров или иного народа. Реку Обиго можно сопоставить с Обью, хотя возможно, что это и не так). Идол ее представлял прекрасную, цветущую женщину в венце, украшенном жемчугами. Сибирские народы называли ее "Золотой бабой" и изображали с детьми. Золотая Баба - Интересный (и актуальный) персонаж в системе угорского митраизма - Калтась-эква. В литературе высказывались соображения о связи Калтась - Золотой бабы - Ардвисуры Анахиты (Н.Л. Членова, З.П. Соколова). Ардвисура Анахита выступает в роли покровительницы “благочестиво жертвующих” ей. В то же время она, как и Калтась, опекает женщин-рожениц. Более того, “зарождение ребенка в чреве материпроисходит благодаря фраваши - духам умерших. А фраваши теснейшим образом связаны с Ардвисурой Анахитой” (Ю.А. Раппопорт). Очевидно, образ Калтась в его традиционном прочтении связан с контаминацией бытовавшего у уральцев древнего культа матери-прародительницы и соответствующего ей персонажа иранской мифологии.

Золотая Баба. Древняя богиня тишины и покоя, домашнего благополучия. Повитухи, повивальные бабки, помогающие молодушкам разрешиться от бремени, почитали ее своей покровительницей, да и всякая женщина не пренебрегала ее советом. Храм Золотой Бабы находился, по преданиям, в стране Обдорской, при устье реки Обиго (то есть Оби). Впрочем, слишком частое упоминание этой богини доказывает, что поклонялись ей во всех славянских землях. Она держала на руках одного ребенка, а другого вела за руку. Жители тех мест называли ребятишек ее внуками, отчего она и получила имя Бабы. Один из этих внуков был, между прочим, сам Святовид. Подле Золотой Бабы всегда лежало множество гуслей и других музыкальных орудий, которые непрерывно наигрывали сами собой — то тихонько, то погромче. По их звуку жрецы предсказывали будущее, ибо Золотая Баба почиталась доброй пророчицей. Почтение к ней было так велико, что никто не осмеливался пройти мимо статуи, не принеся хоть малой жертвы, ну а если вовсе ничего не имел, то вырывал из платья своего нить или волос с головы, подносил это Золотой Бабе, кланялся в землю — и тем надеялся ее умилостивить. Вообще же в жертву ей приносили соболей да куниц, одевали ее в их шкуры. Даже чужестранцы, верившие в иных богов, не скупились для нее на золото, серебро и меха, ибо не принесший жертвы Золотой Бабе непременно должен был заблудиться в пути. Знак того, что жертва принята Бабой благосклонно, — падающая звезда. Золотая Баба была также главной среди Рожаниц — богинь судьбы, которые есть у каждого человека, а потом и повивальных бабок, которые помогают разрешиться от бремени. Когда появлялся на свет ребенок, Золотая Баба незримо связывала ему ножки, требуя от отца выкупа. Если повивальных бабок хорошо награждали (т.е. жертвовали таким образом Рожаницам и самой Золотой Бабе), то ребенок рос здоровым и счастливым, а если нет, мог остаться хромым. Чехи называли Золотую Бабу Альжбетой, и она была богиней материнского чрева.

Золотая Богиня. Северная Богиня. Богиня Лукоморская. Югра. Огра. Одно из олицетворений Великой Богини. О неразгаданной тайне древнего Югорского Лукоморья, величайшей святыне северных народов — чудесной статуе Золотой богини, упоминается еще в старинных сказаниях о "незнаемых землях" Русского Севера. Легенды о ней дожили до XX века, однако ученым священная статуя доныне не известна.

Золотая Голова. В русских сказках отрубленная Голова прирастает к телу по приказанию героя; золотая Голова плавает в озере и от взгляда на нее беременеют.

Золотая девка. Сказочное существо, хранительница месторождений (Урал).

Золотая женщина. Однажды в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звёздный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя. И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор - Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые. К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу (Славянские мифы). Никитенко. (Картинка).

Золотая коса Василиса. Василиса непокрытая краса. Он выведывает у змея об его супротивнике. Василиса Кирбитьевна выведывает у Кощея о его смерти. Василиса поповна. Василиса Прекрасная. Она узнаёт своих братьев. Однажды Иван горох побеждает змея, выручает сестру Василису золотую косу. Сказочный персонаж

Золотая Матерь. Один из ликов Азовушки-Аси, жены Велеса. Нисхождение в земной мир (Славянские мифы).

Золотая Пенька. Персонаж заговоров и заклинаний.

Золотая рыба. В славянских преданиях встречается чудесная рыба, порождающая сказочных богатырей. Так, например, рассказывается, что жила-была на белом свете одна царица, у которой не было детей, а она только и желала одного счастья на земле — просила-молила у бога сына. Привиделся ей вещий сон, что надо для этого закинуть в море синее шелковый невод и первую вынутую из невода рыбу съесть. Рассказала царица этот сон своим приспешницам, приказала закинуть невод: попалась всего одна рыба, да и та не простая, а золотая. Зажарили ее, подали на обед царице, стала та ее есть да похваливать. Объедки, оставшиеся после царицы, доела стряпуха-кухарка; доела — вымыла посуду, вынесла помои любимой черной корове. И вот дался царицын сон в руку, — в один и тот же день родились на белый свет три сына: Иван-царевич, Иван-кухарчонок да Иван—коровьин сын. Шло-проходило время; выросли они, выровнялись все молодец в молодца, стали богатырями могучими.

Золотая рыбка.

Золотая рыбка.

Золотого царства царица. Елена Прекрасная. Елена Прекрасная царевна. Елена Прекрасная королевна. Она задаёт Ивану-царевичу три задачи, потом выходит за него замуж. А в другом сказочном месте она выходит замуж за Василия-царевича. Сказочный персонаж

Золотой Олень. Когда Тарх стал слишком уж донимать Марену своими ухаживаниями, она предложила ему выпить заговорённый мёд. Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога, и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя. Об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса (Славянские мифы).

Золотой пояс. Рязанский Добрыня. Халанский указывает на рязанского богатыря Добрыню, по прозвищу "Золотой пояс", как на лицо, давшее некоторые черты былинному Добрыне.

Золотой Тур. Когда Крышень сватался к Ладе, то он должен был пройти ряд испытаний, одно из которых заключалось в том, чтобы за один день укротить Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием (Славянские мифы).

Золотой человек. В заговоре он делает стрелы, стреляет болезни. Вост. слав.

Золоторогая корова. В заговоре Заклинатель у нее отнимает молоко и кровь, вкладывает своей корове. Вост. слав.

Золотошвейка. Простонародная сказка.

Золотыгорка. Златыгорка. Былины.

Золотые Кудри. Царица. Сказочный персонаж

Золотые Рога. Тур Золотые рога.

Зомби. Оживлённые колдунами или шаманами мертвецы, которых используют для разных простых поручений. Как правило живут зомби только пока колдун или тот кто их оживил нуждается в их помощи, после выполнения своей работы колдун отправлял зомби назад. Тело зомби продолжает разлагаться после их оживления, как если бы они были просто мертвецами и лежали в могиле именно поэтому еще зомби не так долговечны. Зачатков разума у зомби не наблюдается, но как у всяких тварей класса нежити имеют низменные инстинкты к кровопусканию. Если зомби остался без контроля своего хозяина то он непременно пойдет искать себе жертву чтобы растерзать ее просто так. Убить зомби не так-то просто, даже если вы отрубите ему ногу, руку или даже голову зомби все равно будет делать свое черное дело, можно попробовать сжечь его, хотя и после этого скелет зомби может еще продолжать нападать на вас. Оживление мертвецов очень сильно практикуется и в наше время. Можно услышать множество жутчайших историй об африканских племенах, которые оживляют своих мертвых воинов и просто людей для своих кровожадных целей. В частности доподлинно известно что такое "оживление" практикуют шаманы Вуду.

Зоревик.  Радигост. Редигость. Радигаст. Радигош. Радогаст. Радогост. Радогош. Радогощь. Даб. Даждьбог. Дажьбог. Солнце. Царь. Хорс. Иван Сусич. Иван Быкович. Иван Попялов. Ладо. Марс. Иван. Ян

Зори. В заговоре Вост. и южн. слав. месяц, звезды, зори собирают тоску (красоту) вносят в человека. Зори несут тоску к человеку, зажигают у него тело. Вост. и южн. слав. В заговоре Вост. слав. На Зорях держатся ризы. Они выбивают заступами болезни. Заря выгоняет жгутом птиц. Зарницы-сестрицы пугают, бьют, отворачивают злые мысли. Они вынимают, забирают, уносят, передают болезни. Зори лечат, спасают человека. Они приносят Заклинателю чашу от Христа. Они присушивают человека к человеку, распекают сердце человека. Зори приводят человека. Св.Микола, зори и бабки выговаривают Болезни. Вост. слав.

Зороастр. Заратуштра. Еруслан. Еруслан Лазаревич. Лазарь Залазаревич. Некоторые исследователи предполагают, что на Руси в мифах сохранилась память о пророке Заратуштра под именем Лазаря Залазаревича и его сыне Еруслане Лазаревиче. В XVIII-XIX вв. сказка об отце была наиболее расхожей во всей лубочной литературе. По ее мотивам А.С. Пушкин сочинил поэму "Руслан и Людмила". Современные историки связывают имя Еруслан с роксоланами (Климов). Былины. Образ звездного Овна (Aries) является одним из символов Ариев, поскольку Овен – это символ Заратуштры (Зороастра), славянского волхва, основателя огненной религии зороастризма и учителя арийской расы. В египетской традиции Славянства изображался священный баран бога Амона. Основателем зороастризма был пророк Зороастр (Заратуштра), который жил примерно за 1000 - 800 лет до Рождества Христова. Хотя английские ученые считают, что он жил в степях России 3500 лет назад (Климов). По имени этого пророка созданное им учение и получило свое название. Основы зороастризма изложены в древнейшей священной книге "Авеста". Персидский царь Дарий I (522-486 гг. до н.э.) сделал эту религию государственной. Роль зороастризма была далеко не последней в деле создания огромного по территории Персидского государства (Климов). Зороастризм, как писала М. Бойс, был "самой древней из мировых религий откровения". Он явился первой религией, "полученной пророком от Бога" (Климов). Пророк Зороастр жил в такой глубокой древности, что сами его последователи забыли, когда и где это было, и в прошлом различные иранские страны претендовали на благочестивую роль его родины. Долгое время считалось, что он жил в Азербайджане, на северо-западе древнего Ирана. Современные исследования показали, что такого быть не могло. Исходя из содержания и языка, сложенных Зороастром гимнов, теперь установлено, что в действительности он жил в степях в среднем течении Дона (Климов).

Зорька богатырь. С братьями едет на поиски похищенных королевен. Он с Вечоркой уходит на охоту. Он домовничает, забивает бороду старика с ноготок в столб. Он также по лыковой верёвке спускается под землю. Он побеждает трехголового, шестиголового и двенадцатиголового змеев. Зорька богатырь в подземелье находит трёх царевен. Однажды он даже женится. В другой сказке Зорька делается наследником. Сказочный персонаж

Зорька богатырь: с братьями едет на поиски похищенных королевен; с Вечоркой уходит на охоту; домовничает; забивает бороду старика с ноготок в столб; по лыковой веревке спускается под землю; побеждает трех-, шести- и двенадцатиглавого змеев; в подземелье находит трех царевен; женится, делается наследником.

Зорька. Вечорка. Полуночка. Три брата — воплощение вечера (заката, полночи), темноты и восхода-зорьки. Эти богатыри — частые образы солярных, то есть солнечных, славянских мифов. Во всех первенствует Зорька. Он побеждает драконов и змеев, как заря побеждает ночную тьму. Подобные персонажи есть и в мифологии других народов.

Зорька. Вместе сВечоркой и Полуночкой образуют Триглав. Три богатыря русской сказки, персонификация основных моментов суточного солнечного цикла. Вечорка.

Зорькин Иван. Иван Зорькин.

Зоря Зорюшка. Александрова.

Зоря спящая. Александрова.

Зоря. Богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений. Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи — так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Миф знает двух божественных сестер — Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.

Зосим святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Зрван. Высшее божество иранцев Зрван суть изначалие, время и место, всесила, вседвижение. “Армянское точное фонетическое соответствие основы иранского имени “Zrvan - tzёr” означает“круг, арку, небесный свод и великую арку, которая опоясывает млечным путем небосвод”. Покрывало, кровля, крыша, Кришна. Однако со временем Митра “отодвинул его в сторону, предоставив ему почетное место своего спутника, хотя учение, связанное с культом Митры, и продолжает называть Зрвана высшим началом. Но это, по-видимому, только в теории ” (К.В. Тревер). Нуми-Торум у манси похож на Зрвана (слово торум означает не только “бог”, “дух”, но и “видимое небо”, “погода”, “мир”, “время”, “состояние”), создав землю, вдохнув жизнь в людей, передоверил затем своим детям управление жизнью всех населяющих ее существ.

Зуб змеиный. Персонаж заговоров и заклинаний.

Зубная боль. В заговоре зубная боль переселяется к зайцу. Вост. слав.

Зубы щучьи. Персонаж заговоров и заклинаний.

Зыбочник. Леший, качающийся на деревьях, дух, проникающий в зыбку (колыбель). «Отдам тя зыбочнику!» (Новг.) «Зыбаться» означает «колебаться, качаться, раскачиваться на ветру», зыблющимся представлялось и топкое болото. «Зыбающимся», т.е. раскачивающимся на деревьях (возможно— и на трясине), крестьяне некоторых районов России представляли лесного и болотного «хозяина», лешего, который имено вался зыбочник (Олон., Арх., Волог.) Иногда зыбочником (от «зыбь»?) на зывали и водяного. На Вологодчине, Новгородчине и Псковщине зыбочник— «полуденный дух», опасный для детей. В Вологодской губернии пустую колыбель (зыбку) «не оставляют открытой, чтобы не проник в нее „полуденник“, „денник“ или „зыбочник“ и не стал бы пугать ребенка». Зыбочник, по поверьям славян - леший, качающийся на ветвях, деревьях; дух, проникающий в зыбку (колыбель). "Зыбаться" означает "колебаться, качаться, раскачиваться на ветру", зыблющимся представлялось и топкое болото. "Зыбающимся", т.е. раскачивающимся на деревьях (возможно - и на трясине), крестьяне некоторых районов России представляли лесного и болотного "хозяина", лешего, который именовался зыбочник (в Арх. и Волог. обл. Иногда зыбочником (от "зыбь"?) называли и водяного. На Вологидчине, Новгородчине и Псковщине зыбочник - полуденный дух, опасный для детей. В Вологодской губернии пустую колыбель (зыбку) "не оставляют открытой, чтобы не проник а нее "полуденник", "денник" или "зыбочник" и не стал бы пугать ребенка до смерти.

Зырь. Осирис. Озирис. Усир. Серапис. Апис. Заря. Всевидящий. Озирающий. Пта. Птах. Сокар. Имя Серапис — сочетание имен Озириса и Аписа. Его брат Тифон. Озирис был египетским богом мертвых, и греки ассоциировали его со своим правителем царства теней. Скифы внесли в религиозный пантеон египтян поклонение богу Озирису (солнцу), сестре и супруге его Изиде (луне и земле), богу Ра, Горусу (также солнцу) и Апису (силе природы, земли). Озирис - солнце, от славянского глагола зрети, озирать, освещать (заря, зирочки того же корня) впоследствии получил значение бога реки, Нила. Хотя названные выше божества впоследствии смешались с древними египетскими и некоторые из них получили другое, даже астрономическое значение, но все-таки скифские их названия остались до конца.

Зыть Река. Через эту реку не может перейти нечистая сила: по кашубским поверьям, если кони, на которых везут гроб, встанут на дыбы перед рекой между двумя селами то в гробу лежит колдун, упырь; чтобы ехать дальше, надо взять земли из вырытой могилы и перебросить ее через гроб и коней. Через такую реку нельзя, по представлениям сербов, переносить яйца предназначенные для наседки, т.к. из них не вылупятся цыплята.

Зюзик. Зюзя. Бог Зимы у белорусов.

Зюзя. Чернобог. Чёрт. Чёрный бог. Сатурн. Хладолет. Ежибабель. Кадук. Мужичок с ноготок. Триглав. Тржи. Троян. Мороз. Кощей. Колодий. Зима. Немиза. Ипостась Мары. Tchort. Русское имя Сатаны, "чёрный бог". Чернобог – владыка зла – Черт, Славянский религиозный персонаж; существо, покрытое чёрной шерстью, с рогами, хвостом и коровьими копытами; отождествляем с Велесом в образе Змия-кочевника. Персонаж Чёрной Библии. Корольков. Зюзя - Старик небольшого роста, с белыми что снег волосами и длинной седой бородою, ходит босой, с непокрытой головою, в теплой расхристанной белой одежде и носит в руках железную булаву. Олицетворение холода. Бог зимы. Большую часть зимы проводит он в лесу, но иногда заходит и в деревню, предвещая своим появлением жестокую стужуПоэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя.

Зябуха. Лихорадка, как и знобея. Чернобог и Мара произвели на свет дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Глядею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных. Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы).

Зять князя Владимира. Василий. Василей. Васильюшко.

Зять князя Владимира. Вахрамей царь. Вахрамеишше царь. Вахрамеище. У него было Вахрамеевское царство. Былины.

Зять Кудреванко. Коньшичек.

Зять Курзина царя. Кирпищик. Былины.

Зять нареченный. Простонародная сказка.

Зять Скурлы-царя. Киршак. Киршык. Былины.

Зять царя Собаки. Пересвет.

Зять. В оборотней могли превратиться обычные люди, ставшие жертвами магического воздействия или колдовства. Например, в свинью или собаку превращала ведьма не полюбившегося ей зятя.

 

 
Comments