La grande hérésie de séparativité

Beaucoup de faux enseignements circulent aujourd'hui au sujet du mental et de l'âme. Voici le résumé de l'enseignement d'une école que je ne nommerai pas :

La nature est cruelle et sélective. Elle agit selon la loi de survie du mieux adapté ; des millions de vies sont sacrifiées et beaucoup de formes naissent inutilement. Aussi l'accession à la vie de l'âme est-elle un événement rare. Peu de gens ont une âme et rares sont ceux qui possèdent l'immortalité et retournent à leur lieu de pouvoir pour n'en plus revenir.

Ceux qui restent sont perdus, engloutis dans le processus général de la nature. Le règne humain, dans son ensemble, est une "perte sèche", à l'exception de quelques figures significatives dans le passé comme dans le présent. Elles sont arrivées par le sacrifice de beaucoup.

La réaction que pareil enseignement suscite chez les hommes en est la juste réplique. Le sentiment de l'immortalité, l'assurance d'un avenir éternel, la croyance innée en Dieu, la révélation de la lumière, la réalisation de la sagesse qui soutient, ne sont pas la prérogative d'un Sénèque, d'un saint Paul, d'un Akbar. Elle se trouve (et parfois dans sa forme la plus pure) chez le plus humble paysan. Paroles de sagesse tombent des lèvres d'illettrés, et la connaissance de Dieu, la foi en l'immortalité de l'âme se trouvent souvent dans le coeur de gens très divers et même dans le coeur des plus grands pécheurs.

Quand des individus, mentalement évolués, découvrent en eux la Flamme divine et éveillent le pouvoir du Guide suprême résidant au coeur de leur être, il leur arrive de croire qu'ils appartiennent à une catégorie supérieure et de considérer ceux qui n'ont pas leur compréhension mentale des différences dans l'évolution comme si éloignés d'eux qu'ils ne méritent même pas le nom de Fils de Dieu. Ils pensent que ceux qui ne travaillent pas avec l'énergie mentale n'ont pas d'âme et, par conséquent, [4@357] qu'ils sont privés de la persistance éternelle en tant qu'individus. C'est seulement un mirage du mental qui fait partie de la grande hérésie de la séparativité. C'est aussi un signe avant-coureur de la période à venir dans laquelle le mental dominera et égarera autant que le fait actuellement le corps émotif.

Etudions donc les genres d'énergie mentale à l'aide desquels l'individu doit travailler et voyons comment parer à la grande hérésie de la séparativité et à l "erreur de la répudiation".

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J'ai peu d'espoir d'élucider la signification de ce que j'entends vous transmettre. Comment celui qui est sujet, comme tous les êtres humains, aux illusions des sens peut-il concevoir l'état de conscience de celui qui s'est libéré des illusions du plan astral, ou réaliser l'état de conscience des formes de vie qui n'ont pas encore développé la conscience astrale ? C'est la dualité du mental qui cause l'illusion, car le mental présente à l'homme les clés du royaume des dieux ou lui ferme la porte qui pourrait l'admettre dans le monde des réalités spirituelles. C'est le mental concret qui est la cause de tous les maux de l'humanité. C'est le sens du moi séparateur, sens de la séparativité, qui a conduit l'humanité à sa condition présente et pourtant cela fait partie du grand processus de l'évolution. La conscience de la dualité, le sentiment de "Je suis Dieu" et de "Je suis forme" réalisé subjectivement et synchrone, a plongé l'humanité dans la grande illusion.

Toutefois, cette même illusion restitue à l'homme, avec le temps, la connaissance du mot de passe secret pour entrer dans [4@615] le royaume de Dieu et arriver à la libération. C'est la maya qui le guide vers la vérité et la connaissance. C'est sur le plan astral que l'hérésie de la séparativité doit être vaincue ; c'est sur le champ de bataille de Kurukshetra que l'aspirant Arjuna et l'Arjuna cosmique apprennent la leçon qui veut que le connaisseur et ce qui est connu ne soient qu'un. Le secret du Maître de la Sagesse consiste à savoir dissiper les brouillards et les brumes, les ténèbres et la tristesse qui sont le produit des feux dans les premiers stades. Le secret du Maître est la découverte qu'il n'y a pas de plan astral. Il s'aperçoit que le plan astral n'est qu'une invention de l'imagination, créée par l'usage incontrôlé de l'imagination créatrice et l'abus des pouvoirs magiques.

Le travail de la Hiérarchie est avant tout de mettre un terme à l'ombre et de dissiper l'humidité ; le but des Maîtres est de faire pénétrer la lumière de l'âme et de montrer que l'esprit et la matière sont les deux réalités qui constituent l'unité, que ce n'est que dans le temps et l'espace et par l'usage erroné cyclique des pouvoirs magiques et psychiques que le plan astral de la grande illusion en est venu à exister et qu'il est, dans un certain sens, plus réel pour l'homme que le domaine de la lumière et celui de la forme.

Dans un sens très intéressant, il est vrai que, puisque l'être humain est une âme, que la lumière de l'âme est en lui et qu'elle se développe jusqu'à être une lueur intense, tout cela produit l'illusion. A cause de cette illusion, le travail magique se fait dans une mauvaise direction, fondé sur des motifs erronés et adaptés à un schéma qui est plus fort que le travailleur moyen, car toute la force de l'illusion du monde se dresse contre les efforts de celui qui commence à travailler dans la magie blanche.

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Il faut ici que vous vous souveniez également que, bien que ces groupes soient destinés à être des groupes Semences du Nouvel Age, deux facteurs, en ce qui les concerne, doivent être gardés à l'esprit :

  1. A la lumière des possibilités et d'une certaine compréhension des forces qui émergent lentement pour devenir prédominantes dans un monde s'ajustant aux nouveaux rythmes, ces groupes constituent une expérience unique dans ce sens qu'ils sont encore et surtout une expérience tentée par moi, votre instructeur Tibétain, membre d'un certain degré de la Hiérarchie, avec la coopération d'autres initiés. Comme je vous l'ai déjà dit, je ne suis pas le seul à travailler dans ce domaine, et ces groupes-semence ne sont pas les seuls de ce genre qu'on trouve aujourd'hui dans le monde. Il existe, par exemple, plusieurs groupes-semence qui s'organisent dans le cadre de l'Eglise Catholique sous l'inspiration du Maître Jésus. Ils sont toutefois quelque peu plus subjectifs que ne le sont les groupes auxquels je m'intéresse particulièrement et leur apparition est plus lente, mais ils existent. Il existe également deux autres groupes-semence en Chine et quatre aux Indes. Je le mentionne dans le but de vous préserver d'un sentiment d'unicité qui est un germe subtil de la grande hérésie de séparativité.
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Vous remplacez un travailleur créateur qui a succombé, sincèrement et honnêtement, au mirage de "l'âme libre et indépendante", il a oublié une idée paradoxale, une idée qui montre que l'hérésie de séparativité, de solitude et d'indépendance, fait partie du mirage du monde. Ce frère, ainsi, s'est trouvé dans l'impossibilité de coopérer ; il plaçait sa "liberté personnelle" plus haut que l'activité planifiée du groupe ; par là, il a retardé de deux ans le moment où ce groupe de travailleurs parvenait [5@133] à l'activité voulue. Voulez-vous donc vous efforcer de vous intégrer rapidement au groupe, afin de hâter l'accomplissement souhaité ?

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Avant que la Hiérarchie puisse travailler plus ouvertement et être reconnue plus pleinement par l'humanité, il faut que soient éliminés toute haine, tout sentiment de séparativité, et que se manifestent la bonne volonté et les justes relations humaines comme résultats des activités de tous les disciples. La reconnaissance générale de l'aspect maléfique de la présente guerre et des erreurs commises par toutes les politiques nationales rend finalement possible l'adoption générale d'une attitude pouvant préparer la voie aux justes et nécessaires ajustements. C'est le même processus d'éveil et de lutte subséquente qu'expérimentent les disciples dans leur vie individuelle et qui les prépare pour le stade de disciples acceptés.

Le tourbillon de force dans lequel est plongé le disciple (de droit, par son propre effort et par la décision de Son [5@686] Maître) lui donne l'entraînement dont il a besoin dans le maniement des énergies qui sont la substance de toute création du nouveau monde. Il y a toujours un nouveau monde en train de se former. Le mot-clé du travail de chaque disciple peut être résumé dans ces paroles familières : "Vois, je fais toute chose nouvelle."

En réalité, cette question pose le problème majeur existant entre la personnalité et l'âme, entre le Maître et le disciple et entre la Hiérarchie et l'humanité. C'est essentiellement une question d'enregistrement d'unité de base et la cessation de la séparativité. Les disciples doivent apprendre dans leur conscience et éviter de différencier entre les aspects intérieurs et les aspects extérieurs de l'Ashram, et entre les quelques membres de l'Ashram qu'ils peuvent connaître et reconnaître, et le grand nombre des membres leur restant inconnus. Un Ashram est un groupe ou un groupement de disciples, d'initiés de degrés divers, de disciples mondiaux et de néophytes au tout début du Chemin du Discipulat. Les disciples ne doivent pas penser à différents Ashrams mais à l'Ashram dans sa totalité.

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C'est seulement dans un esprit de réel détachement que le disciple peut accomplir le meilleur travail. En raison de ce détachement, le disciple arrive à comprendre qu'il est, pour le reste de sa vie, simplement un travailleur, un des travailleurs de cette grande armée de travailleurs hiérarchiques, et qu'il n'est pas supposé avoir d'inclinations, d'objectifs ou de désirs personnels. Il n'y a rien d'autre pour lui qu'un travail constant et une constante association avec d'autres personnes. Il se peut qu'il soit, par nature, un être recherchant ardemment la solitude et l'isolement, mais cela n'a pas d'importance. C'est le prix qu'il doit payer pour cette opportunité de pouvoir répondre aux nécessités de l'heure. La plus forte poussée en avant organisée par la Hiérarchie a lieu actuellement ; son but est de combattre la tendance de la race à se cristalliser dans la séparativité, car la séparation est la ligne de moindre résistance des individus et des nations à l'époque actuelle. C'est la raison de la formation des groupes de travail de disciples qui donne une expression au travail de groupe, à la cohésion de groupe et refusant la séparativité.

Ils sont rares, relativement très rares, les disciples et les intuitifs du monde d'aujourd'hui capables de se maintenir ensemble dans cette double activité : l'une est de sentir et de toucher avec une exactitude progressive le développement du plan subjectif ; l'autre est de parler et d'enseigner de plus en plus clairement et de choisir avec une exactitude avisée les mots (écrits et parlés) qui conviennent pour exprimer la vérité. La présentation des réalités perçues amènera alors les gens qui pensent à modifier le cours actuel de leurs pensées et à coopérer plus pleinement et plus librement à l'éclairement du monde. J'emploie ce mot "éclairement" dans son sens occulte. La pleine mesure de ce qui peut être accompli dépend, en ce qui concerne le disciple individuel, de son pouvoir intérieur [5@56] de vivre chaque journée comme âme, libérée de la peur, libérée de la conscience de soi-même et libérée des réactions qui lancent le corps astral ou émotionnel en des activités organisées et basées sur d'anciennes habitudes.

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En cette époque de tension et d'effort, je vous rappelle, mes frères, qu'il n'y a pas lieu de ressentir un sentiment de vanité ou de petitesse ; les nouveaux groupes de disciples sont des Groupes-Semence ; ils se trouvent encore dans l'obscurité ou à un stade de croissance et dans un processus d'expansion, croissant en silence. Ce stade est des plus importants car la valeur de la contribution à apporter au Nouvel Age qui est devant nous dépendra du bon état de la semence, de sa capacité à enfoncer de solides racines en terre et à émerger lentement et fermement vers la lumière. Le Nouvel Age est devant nous ; nous assistons aux douleurs accompagnant la naissance de la nouvelle culture et de la nouvelle civilisation. Ce qui est vieux et indésirable doit s'en aller, et, parmi ces choses indésirables, la haine et l'esprit de séparativité doivent être les premiers à disparaître.

Le principal objectif de notre tâche commune est toujours l'intégration de groupe et l'établissement de communications [5@75] réciproques entre les membres du groupe, lesquelles aboutiront à des activités réciproques et des communications télépathiques nécessaires. Ainsi sera finalement établi le réseau doré de lumière qui servira à créer un puissant point central. Ce point de focalisation sera l'agent de la revitalisation spirituelle du corps éthérique de l'humanité prise comme un tout. C'est là un énoncé important et même essentiel. A son tour, ce point central aidera à revitaliser le corps éthérique de la planète en lui donnant une nouvelle puissance et une nouvelle impulsion.

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En présentant le travail que peut accomplir le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde, on peut indiquer certains programmes bien déterminés et immédiatement possibles, tel que l'éducation de l'opinion publique relativement au principe de non séparativité. Mais pour le faire, cela demandera bien des méditations et beaucoup de clairvoyantes réflexions...

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La "porte de la demeure du mal" est maintenue ouverte par l'humanité, par ses désirs égoïstes, ses haines et sa séparativité, par sa cupidité, ses barrières nationales et raciales, ses basses ambitions [6@174] personnelles, son amour du pouvoir et sa cruauté. A mesure que la bonne volonté et la lumière afflueront dans la pensée des hommes, ces caractéristiques mauvaises et ces énergies dirigées qui maintiennent ouverte la porte du mal, feront place à un désir ardent de justes relations humaines, à une détermination de créer un monde meilleur et plus pacifique, ainsi qu'à une expression mondiale de la volonté-de-bien. A mesure que ces caractéristiques supplanteront celles qui sont anciennes et mauvaises, la porte de la demeure du mal sera symboliquement et lentement fermée, par le simple poids de l'opinion publique et par un juste désir humain. Rien au monde ne peut arrêter ce processus.

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Il vous apparaîtra de plus en plus que la vie entière du disciple devient une vie de méditation réfléchie. Les formes de la méditation peuvent être abandonnées, à un certain point de l'évolution, mais l'habitude de la méditation deviendra permanente et délibérée et, finalement, elle se poursuivra indéfiniment ; lorsque ce point sera atteint, l'idée de direction prendra une signification divine. Voici une deuxième indication sur le même thème. Rappelez-vous que, dans mes dernières instructions, toute la question de la méditation vous a été résumée de la façon suivante :

1. Un stade préliminaire où le thème de la méditation était reconnu.

2. Une attitude de réceptivité, de sorte que l'enseignement ésotérique possible puisse être reconnu et absorbé.

3. La transmission des idées au cerveau, sous une forme ou sous une autre, après qu'elles aient été enregistrées par le mental, sous forme de pensées-semences, d'indications, ou de thèmes proposés et de concepts.

4. La concentration délibérée de la pensée sur ces idées.

5. A mesure que ces idées sont examinées et développées, elles sont soumises à l'analyse et prennent finalement l'aspect de formes-pensées créées.

6. Elles sont alors soumises à un processus d'unification par l'emploi conscient et constant d'un mantram.

[6@304]

Si vous examinez soigneusement ce schéma de pensée, vous verrez qu'il convient à tous les processus de pensée, à toutes les dispositions du mental, à toutes les analyses et applications des indications occultes. J'ai voulu que vous compreniez la simplicité essentielle de tous les processus divins, et notiez le fait ultime selon lequel ces processus trouvent leur apogée dans l'identification spirituelle, prouvant au-delà de toute controverse que, fondamentalement, la séparativité n'existe pas. Ceci est vrai aussi des formules que nous avons examinées.

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Il n'y a jamais eu, dans notre histoire planétaire, d'aussi vastes possibilités, ni de moment où l'humanité pouvait entrer en contact avec tant de lumière et de force spirituelle, et l'utiliser.

La première indication

de cette énergie de masse disponible a produit la coordination du nouveau groupe des serviteurs du monde sur le plan physique. [6@163]

La deuxième indication

a provoqué un clivage profond entre les forces du mal et les Forces de Lumière ; ce clivage produisit la guerre mondiale (1914-1945) et fut à l'origine de l'agitation psychique et émotionnelle bouillonnante, dans laquelle l'humanité se trouve aujourd'hui.

La troisième indication

a été la libération de l'énergie atomique et la découverte permettant de transmuer l'énergie en matière, et la matière en énergie. Les énergies spirituelles ont donc pénétré, impersonnellement et avec "une vivante directive de pure intention" jusqu'au point le plus bas de la

matière, l'atome, en partant du point le plus élevé du dessein spirituel.

Elles ont ainsi prouvé la vérité de l'affirmation selon laquelle la matière est esprit à son point le plus bas, et l'esprit, matière à son point le plus haut ; cette apparente dualité n'est qu'une unité essentielle.

Une concentration de forces spirituelles dans, et par le nouveau groupe des serviteurs du monde, la production d'un conflit mondial avec ses conséquences de rupture et, en même temps, d'unification, la libération de certaines énergies impressionnantes, existant dans la matière même, au profit de tout de qui a été créé sur terre – voilà les résultats immédiats de la pression des ressources spirituelles adombrantes.

Ces forces ont agi sur les personnes à tendance humanitaire et spirituelle, les fusionnant en un seul groupe sur les plans intérieurs (même si cela demeure encore non réalisé extérieurement) ; elles ont ainsi porté un coup mortel à la grande hérésie de la séparativité. Ceci apparaîtra plus tard, invinciblement. Elles ont amené le vrai mal à la surface, de sorte que les questions qui se posent entre le bien et le mal apparurent sous un jour plus clair, et que les causes de la misère humaine furent reconnues de manière nouvelle et plus pénétrante. La connaissance et la responsabilité du genre humain, en tous lieux, ne peuvent plus maintenant être niées. Ces forces ont aussi rendu possible l'utilisation de l'énergie enfermée dans la substance elle-même ; si cette énergie est utilisée correctement, elle peut modifier complètement l'attitude de l'homme envers la vie, son sens des valeurs, et son utilisation du temps.

Tout ceci a été engendré par ce que nous pourrions appeler, avec exactitude, la première précipitation. Ses effets ont été des effets de masse dans une large mesure. Ils ont affecté les travailleurs [6@164] spirituels et les hommes de bonne volonté, en produisant les feux purifiants de la peine et de la douleur par le moyen de la guerre et aussi en rendant disponible l'essence du monde matériel. J'ai essayé d'exprimer la majesté des événements récents de diverses manières, afin de bien graver en vous la nature prodigieuse de ce qui s'est produit.

La deuxième précipitation doit être obtenue plus consciemment par l'humanité, et c'est pour la rendre plus facile que la nouvelle Invocation a été donnée ; pour cette raison, elle doit être largement diffusée.

Cette précipitation doit être obtenue par la génération progressive de l'idée divine dans la conscience humaine. Au-dessus de tout ce qui est nécessaire à l'heure actuelle, il faut une reconnaissance du monde de l'âme, une reconnaissance de Ceux qui mettent en oeuvre les affaires mondiales et qui prévoient les mesures faisant avancer l'humanité vers son but prédestiné ; il faut aussi une reconnaissance régulière et émerveillée du Plan, de la part des masses.

Ces trois reconnaissances doivent être manifestées par l'humanité ; elles doivent influencer la pensée humaine si la destruction totale de l'humanité peut être évitée. Elles doivent constituer le thème de tout le travail de propagande au cours des quelques prochaines décennies – jusqu'à l'année 2025 – durée brève en vérité pour apporter des changements fondamentaux dans la pensée et la prise de conscience humaines, et dans la direction que prendront les hommes. Par ailleurs, c'est une réalisation tout à fait possible, pourvu que le Nouveau groupe des serviteurs du monde, les hommes et les femmes de bonne volonté accomplissent cette tâche consciencieusement. Le mal n'est pas encore scellé. La conscience christique n'est pas encore répandue, et la Présence du Christ parmi nous n'est pas encore reconnue. Le Plan n'est pas encore assez développé pour que sa structure soit universellement admise. Le mal a reculé ; il existe assez de gens conscients de la possibilité de l'illumination divine et de l'interdépendance (base de l'amour), pour former un noyau puissant, pourvu, encore une fois, que l'inertie tellement fréquente chez les hommes d'inclination spirituelle soit surmontée. Il y a une indication divine d'événements prochains et un plan de progrès pour eux qui suscite déjà l'intérêt des penseurs dans de nombreux pays.

Néanmoins, les plans devant nécessairement y répondre n'existent toujours pas.

S'il est donné une large distribution à cette nouvelle Invocation, elle peut être, pour la nouvelle religion, ce que le Notre Père a été [6@165] pour la chrétienté, et ce que le trente-troisième Psaume a été pour les Juifs de tendances spirituelles.

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Il devient évident que trouver la solution au problème des minorités, consiste essentiellement à trouver la solution de la grande hérésie de la séparativité. C'est d'une immense difficulté, non seulement du fait de la prédisposition naturelle de l'humanité en ce sens, mais aussi parce que l'humaine nature ne peut changer facilement, ni rapidement. En outre, ce changement et l'écrasement de l'esprit de séparativité doit se produire en un monde, plongé aujourd'hui au plus profond de la dépression, usé par la souffrance, rempli de méfiance et de la crainte et qui se doute à peine de ce qui est réellement nécessaire, n'étant guère capable que de crier à l'unisson : Que la paix nous soit donnée en notre temps ! 7@133

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Liberté doit être donnée de voyager partout, en toutes directions, dans tous les pays. Ces rapports libres seront le moyen pour les membres et les branches de la famille humaine de se connaître et de s'apprécier. Les passeports et les visas doivent être supprimés, car ils sont le symbole de la grande hérésie de la séparativité.

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Ainsi les buts déclarés des Nations Unies seront finalement atteints, leurs efforts porteront des fruits, et une nouvelle église de Dieu, quintessence de toutes les religions et de tous les groupes spirituels, mettra fin à la grande hérésie de la séparation. L'amour, l'unité et le Christ Ressuscité seront avec nous, et Il nous montrera la voie de la vie parfaite 9@152

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Entre les paires d'opposés, consciemment enregistrée, une oscillation se produit sur le Sentier de Probation, jusqu'à ce qu'apparaisse la voie du milieu. Cette oscillation provoque le mirage des paires d'opposés. C'est un brouillard dense, parfois coloré de joie et de béatitude, parfois coloré de mélancolie et de dépression, alors que le disciple oscille entre les dualités.

Cet état se maintient tant que l'accent est mis sur le sentiment, lequel parcourt toute la gamme entre la joie intense que le disciple ressent en cherchant à s'identifier à l'objet de sa dévotion ou de son aspiration, et le désespoir le plus sombre et le sentiment d'échec le plus profond, lorsqu'il n'y parvient pas. Tout cela est cependant de nature astrale, du monde de la sensibilité et n'a rien à voir avec l'âme. Les aspirants restent pendant des années, parfois pendant des vies, emprisonnés dans ce mirage. La libération du monde du sentiment, la polarisation dans le monde du mental illuminé dissiperont le mirage qui fait partie de la "grande hérésie de la séparativité". A partir du moment où un homme divise sa vie en trois aspects (ce qu'il doit inévitablement faire lorsqu'il traite des opposés et s'identifie à l'un d'eux) il succombe au mirage de la séparation. Il est possible que ce point de vue puisse aider, ou bien ce mirage peut demeurer un mystère, car le secret du mirage du monde réside dans l'idée que la triple différenciation voile le secret de la création. Dieu lui-même a produit la paire d'opposés : esprit et matière ; ainsi il a produit la voie du milieu qui est celle de l'aspect conscience ou aspect âme. Réfléchissez profondément à cette idée.

La triplicité formée par la paire d'opposés et la voie étroite de l'équilibre entre les deux, le noble sentier du milieu, est le reflet, sur le plan astral, de l'activité de l'esprit, de l'âme et du corps ; de la vie, de la conscience et de la forme, les trois aspects de la divinité, [10@80] tous trois également divins.

Quand l'aspirant apprend à se libérer des mirages dont nous venons de traiter, il découvre un autre monde de brouillard que semble traverser le Sentier, où il doit lui-même pénétrer, se libérant ainsi des mirages du Sentier. Quels sont ces mirages, mes frères ? Etudiez attentivement les trois tentations de Jésus, si vous désirez savoir ce qu'ils sont. Etudiez l'effet qu'ont, sur la pensée des hommes, les écoles qui affirment la suprématie de la divinité sur le plan matériel ; étudiez les échecs du disciple dus à l'orgueil ; étudiez le complexe de sauveur du monde et les diverses déformations de la réalité qu'un homme rencontre sur le Sentier, qui retardent son progrès et privent les autres de son service. Insistez, dans votre esprit, sur la spontanéité de la vie de l'âme ; ne la gâtez pas par le mirage d'une haute aspiration interprétée de manière égoïste, centrée sur soi, sur l'immolation de soi, sur l'agressivité et l'affirmation du soi dans le travail spirituel. Voilà certains mirages rencontrés sur le Sentier.

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Notre second sujet se rapporte au travail des écoles ou "disciplines" ésotériques, comme on les appelle parfois, et à l'instruction et à la sauvegarde des aspirants qui y travaillent.

J'aimerais tout d'abord rendre un point plus clair. La grande entrave au travail de la majorité des écoles ésotériques est aujourd'hui leur sens de séparativité et leur intolérance envers d'autres écoles et méthodes. Les dirigeants de ces écoles doivent bien comprendre le fait suivant. Toutes les écoles qui reconnaissent l'influence de la Loge trans-himalayenne et dont les membres sont liés consciemment ou inconsciemment avec des Maîtres de la Sagesse tels que le Maître Morya ou le Maître K.H. forment une

seule école et font partie d'une seule "discipline". Il n'y a donc aucun véritable conflit d'intérêts. Du côté [13@16] intérieur, si elles fonctionnent avec quelque efficacité, les diverses écoles sont considérées comme une unité. Il n'y a aucune différence de base dans l'enseignement, même si la terminologie utilisée peut varier ; la technique du travail est fondamentalement identique. Si l'on veut que le travail des Grands Etres avance comme il est souhaité en ces temps de tension et de besoin mondial, il est impératif que ces divers groupes commencent à reconnaître leur unité de but, de direction et de technique, et que leurs dirigeants réalisent que c'est la peur d'autres dirigeants et le désir que leur groupe soit le plus important numériquement, qui favorisent l'usage fréquent de certaines réflexions, comme : "c'est une discipline différente" ou "leur travail n'est pas le même que le nôtre". C'est une attitude qui empêche la vraie croissance de la vie et de la compréhension spirituelles chez les nombreux étudiants, groupés dans les multiples organisations extérieures.

Actuellement, la "grande hérésie de la séparativité" les corrompt. Les dirigeants et les membres parlent en termes de "notre" et "votre", de telle "discipline" ou telle autre, de telle méthode qui est bonne (généralement la leur) et de telle autre qui est peut-être correcte, mais probablement douteuse, sinon franchement mauvaise. Chacun considère son groupe comme étant spécifiquement voué à lui et à son mode d'instruction, et menace les membres de conséquences désastreuses s'ils coopèrent avec les membres d'autres groupes. Ils devraient au contraire reconnaître que tous les étudiants qui travaillent dans les écoles analogues et selon la même impulsion spirituelle sont les membres d'une seule école, unis par une unité subjective fondamentale. Il faut qu'un jour ces divers corps ésotériques, à présent séparatifs, proclament leur identité, et que les dirigeants, étudiants et secrétaires se rencontrent et apprennent à se connaître et à se comprendre. Cette reconnaissance et cette compréhension les amèneront, un jour, à essayer de joindre leurs efforts mutuels, à échanger des idées et, en vérité et en fait, à constituer une grande école ésotérique dans le monde, avec des cours et des degrés, différents et ayant pour but d'instruire les aspirants, de les préparer à l'état de [13@17] disciple, et de surveiller le travail des disciples se préparant à l'initiation. Alors cessera la tentative actuelle d'entraver le travail par des comparaisons de méthode et de technique, par la critique et la diffamation, par les mises en garde et le culte de la peur et par l'exclusivité. Ce sont ces attitudes et ces méthodes qui, à l'heure actuelle, entravent l'entrée de la pure lumière de la vérité.

Les aspirants, dans ces écoles, présentent un problème différent de celui des médiums ordinaires. Ils se sont soumis à un entraînement intellectuel et à un processus accéléré qui est censé amener la fleur de l'âme à une floraison prématurée, pour servir la race humaine plus rapidement et plus efficacement, et pour coopérer au plan de la Hiérarchie. Ce faisant, ces étudiants se rendent vulnérables à des dangers et des difficultés qu'ils auraient évités s'ils avaient choisi un chemin plus long, mais tout aussi sûr. Ce fait doit être compris de tous ceux qui travaillent dans ces écoles ; le problème doit être soigneusement expliqué au nouvel aspirant, pour qu'il soit sur ses gardes et observe scrupuleusement règles et instructions. Il ne doit pas avoir peur ni refuser de se soumettre à ce processus accéléré, mais il doit l'aborder avec les yeux ouverts ; il faut lui enseigner comment profiter des protections offertes et de l'expérience des étudiants plus anciens.

Dans toutes les écoles ésotériques, l'accent est mis nécessairement et à juste titre sur la méditation. Du point de vue technique, la méditation est le processus par lequel le centre de la tête est éveillé, maîtrisé et utilisé.

Lorsqu'il en est ainsi, l'âme et la personnalité sont coordonnées et fusionnées ; une unification a lieu qui produit chez l'aspirant un influx considérable d'énergie spirituelle, qui galvanise tout son être, le rend actif, et attire à la surface tout le bien latent et aussi le mal. C'est là que se trouve une grande partie du problème et du danger. D'où l'accent mis dans les vraies écoles sur la nécessité de la pureté et de la vérité. Il a été trop insisté sur la nécessité de la pureté physique et pas assez sur la nécessité d'éviter tout fanatisme et toute intolérance. Ces deux défauts entravent l'étudiant bien plus [13@18] qu'un mauvais régime ; ils nourrissent les feux de la séparativité plus que n'importe quel autre facteur.

La méditation implique de vivre chaque jour une vie à but unique.

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Nous devons poursuivre l'étude de la Loi des Clivages parce que notre race est dominée par la grande hérésie de la séparativité. Ces clivages (symboliquement parlant) peuvent faire surgir des feux de destruction capables de mettre fin à notre civilisation, tout comme la civilisation atlantéenne se termina, à moins que les fils conscients de Dieu parviennent à construire ces ponts et développer cette compréhension qui supprimeront cette loi, c'est-à-dire qui mettront en activité fonctionnante la loi qui gouverne la race future. Le travail que les disciples du monde doivent chercher à accomplir est analogue à celui que les individus ont à faire dans leur propre [14@379] développement : construire l'antahkarana, qui jettera le pont entre la conscience humaine et la conscience spirituelle, et rendra finalement la race aussi intuitive qu'elle est actuellement intellectuelle. La loi de la race future est extrêmement difficile à exprimer en termes compréhensibles. Je ne lui trouve pas de meilleur nom, pour exprimer exactement les effets de sa fonction, que "Loi de Compréhension aimante".

Cette phrase est sans doute sentimentale et inadéquate pour définir scientifiquement le grand développement évolutionnaire de la conscience humaine. Mais avant que ce développement soit un fait accompli, nous n'avons pas d'autre moyen d'exprimer la véritable signification de l'idée profonde. Toutefois il peut suffire.

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Puis l'Ancien Commentaire se poursuit, au cours de nombreuses pages de texte écrit, montrant que les Etres Bénis ne sont rien et pourtant sont tout ce qui existe ; qu'Ils ne possèdent rien et pourtant sont en Eux-Mêmes l'expression de toute réalité ; qu'Ils ne demeurent nulle part et pourtant se trouvent partout ; qu'Ils ont disparu et pourtant brillent d'un plein rayonnement et peuvent être vus. Les négations s'amoncellent sur les négations, uniquement pour être rapidement contredites en un effort de montrer à quel point la vie des Etres Bénis est séparée de la forme et pourtant y est incluse. Le commentaire se termine par cette injonction merveilleuse :

"En conséquence, sois plein de joie,

O Pèlerin sur le

[15@34] Chemin vers l'Etre éclairé,

car le gain et la perte ne font qu'un ;

les ténèbres et la lumière révèlent éternellement le Vrai ;

l'amour et le désir éternellement invoquent la Vie.

Rien ne disparaît sauf la douleur.

Rien ne demeure,

Sauf la félicité, la félicité de la véritable connaissance,

Du contact réel, de la lumière divine, le Chemin vers Dieu."

Tel est le véritable but, encore irréalisable pour nous. Que nous efforçons-nous de faire ? Nous foulons le Chemin de la Libération, et sur ce chemin, tout tombe de nos mains ; tout nous est enlevé, et le détachement du monde de la vie phénoménale et de l'individualité nous est inévitablement imposé. Nous foulons le Chemin de la Solitude, et en fin de compte nous devons apprendre que nous ne sommes essentiellement ni des égos ni des non-égos. Une discrimination et un détachement complets doivent finalement nous conduire à une condition de solitude si complète que l'horreur des vastes ténèbres s'abattra sur nous. Mais lorsque se lèvera le voile de ténèbres et qu'à nouveau se déversera la lumière, le disciple verra que tout ce qui a été saisi et soigneusement conservé, puis perdu et retiré, a été rendu, mais avec la différence que rien ne maintient plus la vie emprisonnée par le désir. Nous foulons le Chemin qui conduit au sommet de la Montagne de l'Isolement, et nous le trouvons plein de terreurs. Au

sommet de la montagne, il nous faut livrer la bataille finale avec le Gardien du Seuil, pour découvrir seulement que cela aussi est une illusion.

Ce point élevé d'isolement et la bataille elle-même ne sont que des illusions et des produits de l'irréel ; ils constituent le dernier retranchement de l'ancien mirage, et de la grande hérésie de la séparation. Alors nous, les Etres Bienheureux, nous nous trouvons finalement immergés en tout ce qui est, en amour et en compréhension. L'isolement, stade nécessaire, est lui même une illusion.

Nous foulons le Chemin de Purification, et pas après pas, tout ce que nous aimons est enlevé, la convoitise de la vie de la forme, le désir de l'amour, et le grand mirage [15@35] de la haine. Tout cela disparaît, et nous demeurons purifiés et vides. La détresse provoquée par le vide en est le résultat immédiat ; elle nous étreint, et nous sentons que le prix de la sainteté est trop élevé. Mais, demeurant sur le Chemin, l'être tout entier est soudain inondé de lumière et d'amour, et le vide est perçu comme constituant, ce à travers quoi la lumière et l'amour peuvent couler vers un monde qui en a besoin. L'Etre purifié peut alors résider en cette place où demeurent les Seigneurs Bénis, et de là il part pour "illuminer le monde des hommes et des déités".

Il existe quatre chemins qui s'ouvrent devant les disciples du Seigneur du Monde. Ils doivent tous être foulés avant que l'Etre intérieur ne soit libéré, et le Fils de Dieu libéré peut entrer, à volonté, dans ce qui est symboliquement appelé "les quatre portes de la Cité de Shamballa", cette cité du Dieu le Plus Haut, qui est toujours parcourue par la Vie de Ceux qui ont atteint la libération à travers la solitude, le détachement, l'isolement et la purification. Comprendre le but et le chemin qui conduit au but est, en ce moment, important, et c'est cette compréhension que les leaders de l'humanité cherchent à stimuler chez les Fils de Dieu.

La réaction de la vie aux grands stades d'Individualisation, d'Initiation et d'Identification s'effectuera suivant le type du rayon, ou sa qualité. C'est là un lieu commun occulte, mais c'en est un qui exige beaucoup de considération et de réflexion. Gardons toujours à l'esprit le fait que nous considérons les qualités qui gouvernent les apparences et expriment la vie.

Ce que la littérature orientale appelle "l'Etre Béni" se réfère à l'Etre qui exprime parfaitement une certaine qualité de rayon à travers quelque apparence phénoménale choisie, assumée à volonté dans un but de service.

Cela ne constitue en aucune façon une limitation ni ne détient prisonnier l'Etre Béni, car sa conscience ne s'identifie pas à l'apparence phénoménale ni à la qualité qu'elle exprime.

[15@36]

Deuxième Rayon

Le pouvoir de bâtir pour des fins égoïstes.

La capacité de percevoir le Tout et de rester à part.

La culture d'un esprit séparatif.

La lumière cachée.

La réalisation vers un bien-être matériel.

L'égoïsme et la subordination de tous les pouvoirs de l'âme à cette fin,

conduisant à :

De sages constructions, en relation avec le Plan.

L'inclusivité.

L'aspiration vers la sagesse et la vérité.

La sensibilité au Tout.

La renonciation à la grande hérésie de séparation.

La révélation de la lumière.

La véritable illumination.

Des paroles appropriées au moyen de la sagesse engendrée.

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2. La Loi d'Impulsion Magnétique

N° Nom exotérique

La Loi d'Impulsion Magnétique

Nom ésotérique

La Loi d'Union Polaire

Symbole Energie de Rayon

Deux boules de feu et un triangle L'Energie rayonnante.

Second Rayon manifestant l'Energie

Il serait bon de se souvenir que nous ne considérons pas ici cet aspect du deuxième rayon qui concerne particulièrement [15@110] la forme et qui constitue l'agent magnétique et de cohésion en toute forme, que ce soit un atome, un homme ou un système solaire. Nous ne sommes pas intéressés ici par le rapport entre les formes, même si (comme c'est essentiellement le cas) celui-ci est dû à l'énergie du second rayon. Nous ne nous occupons pas non plus de considérer le rapport entre l'âme et la forme, soit celui de l'Ame Unique avec les nombreuses formes, soit celui de l'âme individualisée avec la forme qui l'emprisonne. Les lois que nous considérons concernent entièrement le rapport d'âme à âme et la synthèse sous-jacente aux formes. Elles gouvernent le contact conscient existant entre les nombreux aspects de l'Ame Unique. J'ai rédigé cette phrase avec soin.

La Loi d'Impulsion Magnétique gouverne les rapports réciproques, les relations et l'interpénétration existant entre les sept groupes d'âmes sur les niveaux supérieurs du plan mental qui constitue la première des différenciations majeures de forme. Nous ne pouvons les étudier intelligemment que de l'angle des sept groupes de rayons composant l'aspect spirituel de la famille humaine. Cette loi gouverne aussi les rapports entre les âmes qui, pendant leur manifestation à travers la forme, sont en rapport mutuel. C'est donc une loi qui concerne les rapports réciproques de toutes les âmes au sein de la périphérie de ce que les Chrétiens appellent "le Royaume de Dieu". Par une compréhension correcte de cette loi, l'homme parvient à une connaissance de sa vie subjective ; il peut exercer le pouvoir d'une manière subjective et travailler ainsi consciemment dans la forme et avec la forme, et cependant maintenir sa polarisation et sa conscience dans une autre dimension, fonctionnant activement derrière la scène. Cette loi concerne les activités intérieures ésotériques qui ne sont pas essentiellement reliées à la vie de la forme.

Cette loi est d'une importance majeure en raison du fait que la Déité elle-même est sur le second rayon ; en raison de ce que ce système solaire est du second rayon, et que par conséquent tous les rayons et les divers états ou groupements de conscience, toutes les formes, dans ou en dehors de la manifestation physique, sont colorés et dominés par ce rayon, et [15@111] par conséquent finalement contrôlés par cette loi. La Loi d'Impulsion Magnétique est dans le domaine de l'âme ce que la Loi d'Attraction est dans le monde des phénomènes. C'est, en réalité, l'aspect subjectif de cette Loi. C'est la Loi d'Attraction telle qu'elle fonctionne dans le royaume des âmes, mais parce qu'elle fonctionne dans le royaume des âmes, mais parce qu'elle fonctionne sur les niveaux où la "grande hérésie de la séparation" ne se rencontre pas, il nous est difficile, avec notre mental actif et discriminatoire, de comprendre ses implications et ses

significations. Cette Loi gouverne le domaine de l'âme ; les Anges Solaires y réagissent, et sous sa stimulation, les lotus égoïques se déploient. On la comprendrait peut-être mieux si on la considérait comme :

a. Le rapport réciproque impulsif existant entre les âmes dans la forme et en dehors de la forme.

b. La base de la reconnaissance égoïque.

c. Le facteur qui produit la réorientation dans les trois mondes.

d. La Cause du rapport magnétique entre un Maître et Son groupe, ou entre un Maître et Son disciple.

Elle a un nom occulte ; nous l'appelons "la Loi d'Union Polaire".

Pourtant, si je vous disais que cela implique l'attachement mutuel des paires d'opposés, la fusion des dualités et le mariage des âmes, je prononcerais des mots sans signification, ou des mots qui, au mieux,

incarnent un idéal si étroitement lié à des choses matérielles dans l'esprit de l'aspirant, et si relié au processus de détachement (auquel les disciples travaillent d'une manière si ardue !) que je désespère de pouvoir présenter la vérité telle qu'elle intéresse les âmes et les rapports de l'âme.

Cette loi gouverne aussi le rapport de l'âme d'un groupe avec l'âme d'autres groupes. Elle gouverne les effets réciproques, vitaux mais non encore réalisés en tant que puissance, [15@112] entre l'âme du quatrième règne de la nature, l'humain, et l'âme des trois règnes sub-humains, et de même l'âme des trois règnes super-humains. En raison de la part majeure que doit jouer l'humanité dans le grand schéma ou Plan de Dieu, c'est la Loi qui deviendra la loi déterminante de la race. Cela ne sera cependant

pas le cas tant que la majorité des êtres humains ne commenceront pas à comprendre ce que signifie de fonctionner en tant qu'âme. Alors, sous l'empire de cette loi, l'humanité agira en tant que transmetteur de lumière, d'énergie et de puissance spirituelle à l'égard des règnes sub-humains et constituera un canal de communication entre "ce qui est en haut et ce qui est en bas". Telle est la haute destinée qui attend la race.

De même que certains êtres humains, par la méditation, le service et la discipline, ont très nettement établi un contact avec leur propre âme et peuvent donc devenir des canaux pour l'expression de l'âme et des intermédiaires pour la distribution de l'énergie de l'âme dans le monde, ainsi, des hommes et des femmes qui sont orientés dans l'ensemble vers la vie de l'âme, forment un groupe d'âmes, en rapport avec la source de distribution spirituelle. Ils ont, en tant que groupe, et de l'angle de la Hiérarchie, établi un contact et sont "en rapport" avec le monde des réalités spirituelles. De même que le disciple individuel stabilise ce contact et apprend à opérer un alignement rapide et ensuite, et seulement ensuite, peut entrer en contact avec le Maître de son groupe et répondre intelligemment au Plan, ainsi ce groupe d'âmes alignées entre en contact avec certaines grandes Vies et Forces de Lumière telles que le Christ et le Bouddha.

La compréhension de la nature de ces attributs psychiques et compulsifs de Dieu devrait mettre un homme en mesure de placer la force de son aspiration psychique du côté des qualités qui émergent. Par exemple, dans sa vie quotidienne, il travaillera à l'union avec tous les êtres, cherchant à pénétrer au coeur de son frère, s'efforçant d'être un avec la vie de toutes les formes, rejetant toute tendance à des réactions séparatives, car il sait qu'elles concernent la psyché héritée et innée des atomes de matière et de substance qui constituent sa nature de la forme. Celles-ci ont été transférées, réassemblées et reconstruites en des formes se trouvant dans la manifestation actuelle de Dieu. Elles portent avec elles les semences de la vie psychique matérielle provenant d'un univers plus ancien. Il n'y a pas d'autre mal.

[15@236]

Beaucoup de choses nous ont été enseignées relativement à la grande hérésie de la séparativité ; c'est ce qui se trouve compensé lorsqu'un homme permet à la "tendance vers la synthèse" de se déverser à travers lui comme une puissance divine et ainsi de conditionner sa conduite. Ces tendances divines ont constitué les impulsions fondamentales et subconscientes depuis l'aurore de l'évolution. Aujourd'hui, l'humanité peut consciemment s'ajuster à elles et ainsi hâter le temps où la vérité, la beauté et le bien régneront.

Les disciples du monde et le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde, aussi bien que tous les aspirants intelligents et actifs, ont aujourd'hui la responsabilité de reconnaître ces tendances et particulièrement cette tendance à l'unification. Le travail de la Hiérarchie en cette époque est particulièrement lié à cette tendance ; Ils doivent, ainsi que nous tous, développer et alimenter cette tendance partout où elle se trouve. La standardisation et l'enrégimentement des nations n'est qu'un aspect de ce mouvement vers la synthèse, mais un aspect qui est mal appliqué et prématurément mis en vigueur. Tous les mouvements vers une synthèse nationale et mondiale sont bons et justes, mais ils doivent être entrepris d'une manière consciente et volontaire par des hommes et des femmes doués d'intelligence, et les méthodes employées pour amener cette fusion ne doivent pas enfreindre la loi d'amour. Le mouvement d'aujourd'hui vers l'unité religieuse est également une partie de la beauté émergeante, et bien que les formes doivent disparaître (parce qu'elles sont une source de séparation), la synthèse intérieure et spirituelle doit être développée. Ces deux remarquables exemples de la tendance divine, émergeant dans la conscience humaine, sont mentionnés ici parce qu'ils doivent être reconnus et que toutes les âmes qui s'éveillent doivent travailler vers ces fins. Du moment qu'il y a la connaissance et un éclair de compréhension, la responsabilité de l'homme commence.

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Les Juifs représentent un groupe chez qui le principe de séparation est profondément marqué. Pendant très longtemps, avec détermination et obéissant en cela aux injonctions de l'Ancien Testament, ils ont insisté pour se considérer comme un peuple à part. Depuis très longtemps, ils se sont tenus à l'écart de tous les autres peuples dans le monde. Le résultat est que maintenant ils font naître de la part des races, parmi lesquelles ils se sont disséminés, le désir correspondant de leur imposer cette même séparation. D'après la loi, nous attirons de la part des autres ce qui précisément est présent en nous-mêmes, et au regard de cette loi, les races et les nations ne constituent pas une exception. C'est par le moyen des relations réciproques entre Juifs et Gentils, Sémites et Aryens, et par la solution apportée au problème juif que la grande [15@581] hérésie de l'état de séparation sera finalement éliminée.

L'intention n'est pas que la race aryenne soit une race psychique. Son but est de rendre prédominante la nature mentale. Ceci ne pourrait pas se produire si le "cours" des forces, s'écoulant dans le mécanisme humain, prenait la direction du plexus solaire, centre majeur qui commande tout développement psychique inférieur. De même que certains transferts ont lieu aujourd'hui entre les centres au-dessous du diaphragme et ceux qui se trouvent au-dessus, de même le plexus solaire (semblable au cerveau qui dirige chez l'animal et l'homme physico-émotif) doit cesser finalement de gouverner les activités de l'être humain. Le cerveau doit devenir le siège du centre de direction à sa place.

Encore d'une façon générale, il y a trois facteurs majeurs de direction dans la vie d'un être humain :

1. Le plexus solaire, correspondant au stade où le jeu des forces est physico-éthérico-astral.

C'est le stade de développement psychique.

2. Le centre ajna entre les sourcils, correspond à la période d'intégration et de maîtrise de la personnalité, où certaines régions du cerveau deviennent sensibilisées et utilisées.

C'est le stade de développement mental.

3. Le centre de la tête, intéressant toute la région du cerveau autour de la glande pinéale, où l'homme spirituel assume la maîtrise.

C'est le stade de maîtrise de l'âme.

C'est à ce dernier stade que les facultés psychiques supérieures entrent en jeu et que les pouvoirs inférieurs peuvent alors à nouveau être utilisés, si cela paraît souhaitable. L'initié a la pleine maîtrise de toutes les facultés et de tous les pouvoirs, et il sait à la fois quand et comment les utiliser de la façon la plus profitable et avec la moindre dépense [15@582] d'énergie.

Il faut noter, toutefois, que les psychiques et les médiums modernes ordinaires n'entrent pas dans cette catégorie, car les initiés et les Maîtres utilisent leurs pouvoirs discrètement, derrière la scène et non pas pour des démonstrations publiques. La majorité des psychiques aujourd'hui opèrent moyen du plexus solaire, bien que quelques uns commencent à faire passer leurs forces dans le centre ajna et à développer des facultés mentales. Ceci produit un effet d'intégration qui est temporairement marqué par un arrêt complet et nécessaire des pouvoirs inférieurs. Dans ce sens, "le mental est le destructeur du réel", mais seulement du relativement réel. Ce qui a semblé réel et important ou qui s'est avéré intéressant et passionnant aux psychiques moyens est refoulé au-dessous du seuil de la conscience par le développement du mental.

C'est cette période nécessaire de transition qui, dans le cas de nombreux psychiques modernes, se trouve être la cause d'un certain nombre de leurs difficultés certaines. Ils sont confrontés par des problèmes qu'ils ne peuvent résoudre et qu'ils ne comprennent pas, puisqu'ils ne possèdent ni fond de pratique occulte ni compréhension occulte. Ils se sont trouvés amenés au point où les anciennes méthodes doivent être abandonnées et cependant les nouvelles techniques d'existence et de pratique ne signifient rien pour eux. Devoir envisager un avenir dépourvu des phénomènes qui ont rendu le passé si passionnant, si intéressant et fréquemment rémunérateur, ne les attire pas. Et pourtant, en réalité, ils font face à la transition entre la sortie de l'état de conscience atlantéen et l'entrée dans l'état plus élevé de connaissance aryen. Un pas en avant leur est offert, et il leur faut se souvenir que chaque pas en avant dans l'évolution, donc vers le but spirituel, doit toujours être payé, et se fait en abandonnant ce qui, jusqu'alors, avait été aimé.

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La phrase finale de cette deuxième loi donne une indication fondamentale sur la période de temps : la Loi du Bien Dominant doit être mise en oeuvre par la volonté spirituelle de l'homme. Qu'est-ce que cela

signifie ? Cela signifie que la maladie ne pourra être complètement éliminée et que le bien ne pourra commander seul qu'à partir du moment où un nombre vraiment considérable d'hommes sera gouverné par la Triade Spirituelle et aura bâti l'antahkarana, qui permet d'utiliser la volonté spirituelle. Ce sera bien entendu un processus graduel, dont les stades initiaux seront presque imperceptibles.

Pourquoi en sera-t-il ainsi ? Parce que le mal, le crime, et la maladie résultent de la grande hérésie de la séparation, et parce que la haine commande et non l'amour. N'oubliez pas que celui qui n'aime pas son frère est un meurtrier, symbole perpétuel de la haine. On ne trouve pas encore sur la terre le sens de l'universalité ni de l'identité avec tout, sauf chez les disciples évolués et chez les initiés. Il ne faut pas confondre la conscience de masse et les manifestations d'instinct grégaire avec le sens d'Unité qui caractérise les personnes bien orientées.

Dans le Nouvel Age, l'enseignement au sujet de l'antahkarana et de la constitution de l'homme sera donné sous l'angle des "trois corps périodiques" et non pas sous celui de l'homme inférieur triple. En mettant l'accent sur ce point spécialement dans les écoles de hautes études, on posera de saines fondations aux écoles ésotériques qui vont émerger lentement, et l'on ouvrira de nouvelles perspectives sur l'humanité. On enseignera la nature de la volonté spirituelle par [17@547] opposition avec la volonté personnelle égoïste. On libérera ainsi de prodigieuses énergies nouvelles utilisables en toute sécurité au cours de la vie quotidienne.

Jusqu'à présent, les disciples eux-mêmes s'imaginent mal l'extrême puissance de la volonté triadale. On peut affirmer que si un guérisseur possède la conscience triadale et s'il peut exercer la puissance de la vie et de la volonté monadiques via la Triade Spirituelle, il réussira toujours ses guérisons. Il ne commettra pas de faute, car il aura une perception spirituelle exacte qui le renseignera sur les possibilités de cure. Il sera à même d'utiliser la volonté et d'agir avec sécurité et efficacité sur le centre coronal du patient. Cela limitera nécessairement son pouvoir curatif aux patients dont la vie est focalisée dans la tête, où l'âme est ancrée. Le guérisseur stimulera l'âme et l'incitera à agir efficacement, provoquant ainsi la véritable auto-guérison.

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SIXIEME REGLE

Le guérisseur ou le groupe guérisseur doit tenir sa volonté en laisse. Ce n'est pas la volonté qu'il faut

employer, mais l'amour.

Les conditions fondamentales de la Loi IX concernent des aboutissements sur divers plans de l'univers. Bien que nous les ayons considérées à propos de la manière d'aborder la sixième initiation, elles ont leurs homologues sur des spires inférieures de la spirale. Elles peuvent donc être appliquées pratiquement par les disciples initiés, surtout par ceux qui ont pris la troisième initiation. Reprenons-les une à une par la pensée.

Le Parfait Equilibre

dénote une maîtrise complète du plan astral, de sorte que l'on a triomphé des bouleversements émotionnels ou tout au moins qu'ils sont fortement minimisés dans la vie du disciple. Sur la spire [17@673] supérieure de la spirale, cette qualité dénote également une aptitude à fonctionner librement sur les niveaux bouddhiques, parce que le disciple est complètement libéré (avec

l'équilibre qui s'ensuit) de toutes les influences et impulsions qui trouvent leur mobile dans les trois mondes. En réfléchissant profondément, on constatera que ce type ou cette qualité d'équilibre implique un état d'esprit abstrait. Rien de ce qui est considéré comme une imperfection ne peut créer de trouble. Le lecteur peut certainement comprendre que s'il était entièrement dégagé de toute réaction émotionnelle, sa clarté d'esprit et son aptitude à penser avec précision s'en trouveraient considérablement accrues, avec tout ce que cela implique.

Naturellement, il existe une différence entre le parfait équilibre d'un disciple initié et celui d'un Maître, car l'un concerne l'effet ou l'absence d'effet dans les trois mondes, et l'autre concerne l'adaptabilité au rythme de la Triade Spirituelle. Il faut toutefois que le premier type d'équilibre précède le second, et c'est pourquoi j'ai développé le sujet. Pour atteindre ce parfait équilibre (dont l'obtention est possible pour le lecteur), il faut éliminer les pressions, besoins, impulsions, et attractions issus de la nature astrale ou émotionnelle, et pratiquer aussi ce que j'ai précédemment appelé la Divine Indifférence.

Un point de vue complété

. Il s'agit nécessairement et primordialement du point de vue universel de la Monade, et par conséquent des initiés des degrés supérieurs. Il est toutefois possible de l'interpréter à un degré inférieur de l'échelle de l'évolution. Il se réfère alors à la fonction de l'âme en tant qu'Observateur dans les trois mondes et à l'image du tour d'horizon qu'un tel observateur parvient progressivement à se représenter. Il se dessine grâce au développement des deux qualités de détachement et de discrimination.

Lorsque ces deux qualités s'expriment sur le Chemin de l'Evolution Supérieure, [17@674] elles deviennent l'Abstraction et la Volonté-de-bien.

Un point de vue complété tel qu'on l'expérimente sur le plan de l'âme dénote que tous les obstacles ont été abolis et que le disciple est libéré de la grande hérésie de la séparation. Il a donc créé un chenal sans obstacle pour l'influx d'amour pur. Considéré du même niveau, le parfait équilibre a supprimé toutes les entraves et les facteurs émotionnels qui avaient jusqu'alors bloqué le chenal, ce qui prépare l'Observateur à voir véritablement. Le disciple fonctionne alors comme un clair transmetteur d'amour.

La Divine Compréhension

demande également à être considérée sous deux points de vue. En tant que qualité d'âme, elle dénote un organe de pensée susceptible d'être fermement maintenu dans la lumière,

donc de refléter la raison pure (le pur amour) qui qualifie les réflexions du Fils de la Pensée, l'âme sur son propre plan. Sur le Chemin supérieur des Maîtres, elle se rapporte à l'identification qui a remplacé la conscience individualiste. Toutes les barrières ont disparu.

L'initié voit les choses telles qu'elles sont et connaît les causes dont tous les phénomènes ne sont que des effets passagers. Cela lui permet de comprendre le Dessein tel qu'il émane de Shamballa, tout comme les initiés inférieurs comprennent le plan tel qu'il est formulé par la Hiérarchie.

Dans une certaine mesure, ces trois attributs divins sont indispensables au développement de l'initié-guérisseur. Il faut qu'il travaille à leur épanouissement comme à un élément de l'équipement qui lui est nécessaire. Il doit savoir que toutes les réactions de nature émotionnelle créent un mur ou une barrière entre le libre flux de la force guérissante et le patient, et que c'est lui qui crée cette barrière, et non le patient. Les émotions du patient ne devraient produire aucun [17@675] effet sur le guérisseur et ne devraient pas le détourner de la concentration intense qui lui est nécessaire pour son action. Par elles mêmes, les émotions du patient ne peuvent pas créer un obstacle assez puissant pour déflecter la force curative.

Un point de vue complété implique que le disciple a au moins fait un effort pour pénétrer le monde des causes afin de connaître (si possible) celle qui est responsable de la maladie du patient. Cela n'implique pas qu'il ait pénétré ses incarnations précédentes. Cela n'est pas nécessaire, en dépit de ce que peuvent proclamer certains guérisseurs modernes généralement peu scrupuleux. Il existe habituellement assez de preuves psychologiques ou d'indications sur les tendances héréditaires pour renseigner le guérisseur et lui permettre de se faire un tableau assez complet de la situation. Il est évident que cette "pénétration" dans les causes du trouble ne sera possible que si le guérisseur éprouve assez d'amour. Du fait qu'il aime, il a atteint un équilibre qui le met à l'abri du pouvoir du monde de l'illusion et du mirage. La compréhension divine est simplement l'application du principe d'amour pur (raison pure) à tous les hommes et à toutes les circonstances, jointe à la juste interprétation des difficultés actuelles du patient ou de celles qui peuvent exister entre le patient et le guérisseur…

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[18@40]

L'omniprésence de la divinité dans toutes les formes inonde la conscience de l'initié, et le mystère du temps, de l'espace et de l'électricité se trouve révélé. L'effet majeur de cette révélation (avant la troisième initiation) est d'amener le disciple à prendre conscience de la "grande hérésie de la séparativité", trouvant un point focal en lui-même, individu séparé, pleinement conscient, connaissant son passé, conscient maintenant de son rayon et du pouvoir qui le conditionne, centré en sa propre aspiration et cependant partie intégrante du grand tout. A partir de ce moment là, il sait que rien n'existe hors la divinité ; il l'apprend par la révélation de la séparativité inhérente à la vie de la forme, par le processus de la "nuit obscure de l'âme" et par la suprême leçon qu'elle apporte – la signification de l'isolement et du processus de libération entraînant la fusion dans l'unité, grâce à l'émission du son, du cri, de l'invocation, symbolisée par le cri du Christ sur la Croix. Ses paroles exactes ne nous ont pas été transmises. Elles varient selon chaque rayon, mais entraînent la reconnaissance de la fusion divine, où tous les voiles de séparation sont "déchirés du haut en bas" (ainsi que l'exprime le Nouveau Testament).

Lors de cette représentation dramatique de la troisième initiation, les trois disciples (les trois véhicules de la personnalité) se prosternent sur le sol et le Maître lui-même (la personnalité glorifiée) est transfiguré devant eux. A ce point culminant, ils entendent ce qui est appelé "la voix du Père" parlant à Jésus transfiguré.

La personnalité a maintenant la connaissance car le cinquième rayon d'énergie a fait son nécessaire travail. Le disciple s'aperçoit aussi qu'il possède la sagesse lui permettant d'utiliser la connaissance pour aider la réalisation du plan et donc de travailler en tant que facteur [18@600] illuminant dans le monde des hommes. Il sait clairement ce qui a été accompli et pressent une partie de ce qui se trouve dans l'avenir. Le grand principe de clivage (que gouverne le cinquième rayon) est le fait dominant de son sens du temps ; il différencie maintenant de façon nette le présent du passé, et ce qui doit être vérifié dans l'avenir. Le clivage dans le sens de séparativité n'existe plus pour lui ; il sent et connaît maintenant une partie de l'unité essentielle de toute vie manifestée. En conséquence, sous l'angle de l'espace, il a dominé et surmonté clivage et division ; mais non pas sous l'angle du temps. La grande hérésie de la séparativité n'existe plus dans sa conscience ; cependant, la conscience du processus initiatique n'est pas encore complète, car elle implique la reconnaissance du temps.

Pendant le processus initiatique entre la deuxième et la troisième initiation, l'initié doit se battre avec l'illusion, exactement comme précédemment il a dû se battre avec le mirage. L'illusion en fin de compte est la domination des processus du mental par de grandes et massives formes-pensées ; ce conflit dure à partir du moment où le disciple est parvenu à la polarisation mentale (à mi-chemin) entre la deuxième et la troisième initiation jusqu'à ce qu'il se présente devant l'Initiateur à la sixième Initiation, celle de la Décision, moment ou disparaît la dernière des illusions. Vous aurez l'impression et vous direz que, par conséquent, les Maîtres sont soumis à l'illusion. Ils y sont en effet très nettement soumis, et de grandes illusions fondamentales gouvernent la vie au sein de la Hiérarchie. Néanmoins, ce sont des illusions d'un ordre si élevé que, pour l'humanité avancée, elles signifieraient l'accomplissement. Je ne peux vous donner plus d'un exemple de cette illusion, mais il devrait se révéler clair et suffisant. Ce n'est qu'à la sixième initiation, celle de Décision, que l'illusion du cercle infranchissable planétaire disparaît définitivement. Le Maître sait alors qu'une telle limitation n'existe pas.

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Derrière ces cinq éléments se trouve le sixième tanmattra, ou modification du principe de la conscience, le "sentiment de la personnalité", comme on l'a appelé, la conscience de "Je suis Moi". Le principe de l'ahamkara. C'est cela qui produit le sens de la réalité personnelle, le sentiment d'être soi-même [23@159] une unité de conscience distincte. C'est la base de la grande "hérésie de la séparativité" et la cause qui leurre l'homme réel, ou spirituel, en le plongeant dans la grande illusion. C'est ce qui, pendant des âges sans nombre, force l'homme à s'identifier avec les choses des sens et ce qui l'amène finalement à la condition dans laquelle il part en quête de la libération.

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