Le Roi du Monde

- Arth : quand l'ours devint roi

- Arthur (ours) (sur L'Arbre Celtique)

Etymologiquement, le nom gallois Arthur est dérivé du nom de l'ours (arto-s) par un britonnique ancien (artoris) dans lequel seul le suffixe est d'origine latine. Arthur est le "roi" par excellence et son pouvoir temporel s'oppose symboliquement à l'autorité spirituelle (représentée par le sanglier) dans l'épisode légendaire de la chasse. L'idéal chevaleresque de la quête du Graal, largement repris et exploité par les littératures médiévales, insulaires ou continentales, correspond en effet à une prédominance de la classe guerrière. Par voie de conséquence, le roi Arthur de l'histoire, transposé dans la légende et mystérieusement endormi dans l'Île d'Avalon (localisation de l'Autre-Monde), catalyse toutes les aspirations politiques des petites nations celtiques du Moyen Age : les Gallois et les Bretons attendent qu'il viennent les délivrer de la domination étrangère, ce qu'il ne manquera pas de faire avant la fin des temps.

- Arthur (sur Wikipedia)

- Le roi Arthur (sur Wikipedia)

Le roi Arthur, ou Arthur Pendragon, est un personnage important de la mythologie bretonne. Il est le personnage central de la matière de Bretagne. Il n'est pas sûr qu'il ait réellement existé, quoique l'existence d'un personnage important de même nom apparaisse de plus en plus probable. De plus, les textes médiévaux en gallois ne lui donnent jamais le titre de roi, mais l'appellent amerauder (« empereur »).

Le nom lui-même viendrait de la racine celtique Arz signifiant « ours », symbole de force, de stabilité et de protection, caractères bien présents dans sa légende : c'était un homme réputé fort, posé, et en tant que roi, garant de la sécurité de ses sujets. Dans la civilisation celtique, l'ours est avant tout l'animal emblématique de la royauté. On rapproche son nom avec celui de la déesse ourse Artio.

On le trouve aussi sous les graphies suivantes : Arzur, Arthus ou Artus.

- Artoris (Des photos magnifiques… hélas le site a disparu !)

Artoris le chef de guerre gallois qui animait la résistance des celtes à la conquête anglo-saxonne au début du VI iéme siècle, ce fameux " Roi Arthur " christianisé de notre cinéma de pacotille, est resté l'archétype reconnu du pouvoir guerrier ou royal au sein des toponymes du substrat indo-européen étudié longuement par Georges Dumézil.

Dans cette compréhension de la tri-partition de la société indo-européenne qui a survécu jusqu'à 1789, la caste guerrière était symbolisée par l'ours (racine étymologique : "artos" en celtique commun, "art" en irlandais, "arth" en gallois et "arzh" en breton), et celle sacerdotale par le sanglier ("bor" dans les langues nordiques : l'anglais "boar" et l'allemand "Eber")

La constellation de la Grande Ourse tourne autour du pôle qui est le symbole de l'" Axis Mundi " alors que Arcturus, qui est en le bouvier, conduit vers ce point fixe des terres "arctiques" l'attelage des sept bœufs imaginé par les romains…

- Arcturus le gardien de l'univers…

Arcturus doit son nom au grec ancien « Arktouros » qui signifie « le gardien de l’ours » en raison de sa proximité avec la Grande Ourse et la Petite Ourse. Elle est citée pour la première fois par Aratus de Soles. Son appartenance à la constellation du Bouvier illustre le mélange entre la mythologie grecque (les ours et leur gardien) et romaine, ou la Grande Ourse représente une charrue tirée par des bœufs, d'où la présence d'un bouvier.

En astronomie chinoise, cette étoile est appelée Dajiao. Elle représente à elle seule un astérisme, qui symbolise le roi céleste, l'identification étant manifestement motivé par la grande brillance de l'astre.

Arcturus est l’une des étoiles les plus brillantes du ciel. Son nom vient du grec," artous ouros", qui signifie gardien d'ours.

Arcturus a été découverte dans la plus haute Antiquité, les Arabes la considéraient comme le gardien de l'univers.

Le Bouvier est une constellation boréale. (Wikipedia)

Cette constellation porte le nom de Bouvier depuis longtemps (elle fut compilée sous cette dénomination par Aratus de Soles[1], puis par Ptolémée), cependant il est difficile de dire qui ce bouvier représente. Selon une version, il s'agit d'un laboureur qui conduit les sept bœufs (septem triones) de la constellation de la Grande Ourse à l'aide de ses deux chiens Chara et Astérion (de la constellation des Chiens de chasse). Les bœufs seraient liées à l'axe polaire et le Bouvier perpétuerait la rotation des cieux.

Ceci est probablement la clé du Carré SATOR…

S A T O R

A R E P O

T E N E T

O P E R A

R O T A S

sator, le laboureur

arepo, la charrue

tenet, tient ou dirige

opera, l'œuvre, le travail (à l'ablatif singulier, operā peut signifier "avec soin")

rotas, les roues, les cycles.

Voir également : Le carré Sator

Le Laboureur à sa charrue, dirige les travaux cycliques.

C’est Lui qui tient dans sa main les 7 étoiles !

L'Étoile Polaire

IV. Le mécanisme céleste

Zhang Boduan compare déjà l'attitude de l'alchimiste à l'Étoile polaire, centre immobile autour duquel tourne la voûte céleste. Il écrit : « L'Étoile polaire, toujours immobile, joue le rôle d'axe central autour duquel se meuvent les étoiles qui l'entourent. Son immobilité même contient le mouvement : Voilà qui peut servir d'exemple pour comprendre la façon dont l'alchimiste se sert de son esprit. La persistance de l'immobilité dans le mouvement est la façon dont l'homme doué de vertu d'immobilité utilise son esprit. Demeurer inerte dans l'immobilité, c'est être semblable au bois ou à la terre. L'esprit réside au centre, les deux yeux en dépendent ainsi que les deux reins, et l'on ne peut épuiser leur utilité mystérieuse. Ce qui en fait l'utilité mystérieuse, c'est que les esprits vitaux obéissent aux ordres de l'esprit, le souffle obéit aux ouvertures, l'essence suit les appels de l'esprit. »

Sur le Xiuzhen tu, le terme "Réseau céleste" tiangang désignant l'Étoile polaire et la Grande Ourse faisant tourner la voûte céleste est inscrit au niveau du cœur, entre la représentation des sept étoiles de la Grande Ourse, le manche dirigé vers le Sud. Cette disposition est similaire à celle représentée sur un schéma inséré dans un texte de Bai Yuchan, où les sept étoiles sont entourées des huit trigrammes selon la disposition de Fu Xi, le tout étant entouré d'un cercle. Le commentaire suivant accompagne le dessin : « Le mercure symbolise le cœur où s'effectue la purification de la force spirituelle ; il symbolise la nature innée ou le dragon rouge. Lorsqu'intérieur et extérieur ont fusionné dans un chaos indistinct, pas la moindre parcelle de yin ne subsiste. Le plomb symbolise le corps, la concentration du souffle, la force vitale, le tigre blanc. Dans la lumière baignant les dix mille phénomènes, le miroir atteint la pureté du jade ».

Dans les écrits liés aux procédés du tonnerre, l'Étoile polaire qui, dans le corps humain est le cœur, joue un rôle primordial. Wang Wenqing dit dans son Xuanzhu ge (Chant de la perle obscure) que « le cœur est le Réseau céleste ». Bai Yuchan commente cette phrase ainsi: « Le souffle non igné tueur du Réseau céleste. Lorsque le Réseau céleste se trouve à chou, le souffle non igné fait irruption. Lorsqu'il est à dou, niu, xin, si la colère monte, le souffle non igné tueur se développe; on le maintient le plus possible et lorsque le cœur est dans une grande fureur, on serre fermement la passe des dents que l'on fait grincer, on endure le qi, jusqu'à ce que la colère survienne grâce au souffle non igné du Nord. Dès que l'on expire, le ciel est ébranlé, la terre se fend, tonnerre et pluie emplissent l'univers. »

Sur la façon de faire mouvoir le Réseau céleste, Bai Yuchan ajoute ceci : « Le Réseau céleste est le cœur, c'est grâce à lui que l'on peut faire mouvoir les différents souffles. Si l'on veut faire mouvoir le yang, le yang répond, et il en est de même pour le yin. Il convient de faire mouvoir les cinq éléments qui constamment vont en audience auprès de l'Empereur d'en haut. Faire tourner les évolutions créatrices, renverser yin et yang, réagir en fonction des circonstances ».

Ainsi l'Étoile polaire dirige le mouvement de la voûte céleste et des vingt-huit constellations. Liu Yiming rapportant l'enseignement de Zhang Sanfeng dit : « Faites tourner la Grande Ourse grâce au manche. Purifiez dans le fourneau le soleil et la lune, balayez complètement les trente-six mille phénomènes. Dans la voie de la culture de la perfection, il faut connaître les évolutions de la Grande Ourse autour de l'Étoile polaire pour pouvoir inverser le processus des transformations, faire tourner autour de l'axe qian et kun, et se jouer du yin et du yang, au lieu de laisser le yin et le yang se jouer de vous. L'Étoile polaire est la septième étoile de la Grande Ourse… Ministre assistant du Pôle Nord, elle maintient l'équilibre de la vie et de la mort, elle maîtrise le manche des transformations et des évolutions, elle fait mouvoir les cinq éléments, se succéder les quatre saisons, elle engendre les dix mille êtres, dirige les constellations, elle est l'axe de la révolution des souffles. Sa responsabilité est la plus grande, et son mérite est grand ».

Sur la joue gauche de la représentation du Xiuzhen tu se trouve cette inscription : « La gorge est l'étoile fu, la langue est l'étoile bi. Un seul vénérable divin dirige les sept rois qui servent la Grande Ourse. Le cœur est la mère de la langue ». On sait que dans la médecine chinoise traditionnelle, la langue est le signe de manifestation extérieur du cœur. Par ailleurs, il est dit dans le Daofa huiyuan : « La langue est le fonctionnaire du feu en correspondance avec le cœur, lequel est la Grande Ourse ». Fu et bi sont les noms de la huitième et la neuvième étoiles de la Grande Ourse, censées préserver des calamités et des dangers, chasser les influences maléfiques ; elles sont considérées comme les assistants de l'Etoile polaire. Il est dit dans le Beiclou zhifa wuwei jing : « La huitième étoile, l'étoile fu a pour nom de famille Jingchang, pour nom secret Shangkai et pour nom social Zhengyan. Sa fonction principale consiste à observer dans les neuf provinces des dix mille royaumes de l'Empire les grands ministres, à examiner leurs crimes et leurs mérites ». Ce même ouvrage donne une description similaire de la fonction de l'étoile bi.

Par ailleurs, dans la partie centrale du Xiuzhen tu sont tracés les sept caractères correspondant aux noms secrets des divinités des sept étoiles de la Grande Ourse. Ces sept caractères servent dans les procédés du tonnerre d'incantation pour la destruction des enfers. Dans les écrits sur la Grande Ourse, il est mentionné que ces étoiles sont le siège de divinités présidant dans le monde au bonheur et aux calamités, à la vie et à la mort. Notons que le hui ou nom secret est souvent utilisé dans les talismans où il est considéré comme le remplaçant ou le représentant du personnage qu'il désigne.

Ainsi, la lumière de l'Étoile Polaire illumine le monde et détruit le mal. Elle maîtrise le monde et le cours des 28 constellations célestes. On utilisait d'ailleurs dans les rituels 28 lampes disposées aux quatre côtés et représentant les 28 constellations.

Taoïsme et Corps Humain

Le "xiuzhen Tu"

Catherine DESPEUX

Guy Trédaniel Éditeur - 1990

52. 艮 Ken / L'Immobilisation, la Montagne

L'immobilité au cœur du mouvement :

…l'hexagramme traite du problème de la paix du cœur à acquérir. Le cœur est très difficile à calmer.

Le cœur pense constamment. On ne peut pas changer cela. Mais les mouvements du cœur, c'est-à-dire les pensées, doivent se limiter à la situation vitale présente. Toutes les songeries et les spéculations qui vont plus loin ne font que blesser le cœur.

Lorsqu'on fait cesser le mouvement de ces nerfs dorsaux, on voit en quelque sorte le moi s'évanouir avec son inquiétude. Quand l'homme est parvenu à une telle paix intérieure il peut se tourner vers le monde extérieur. Il ne perçoit plus en lui le combat et le tumulte des êtres individuels et possède en conséquence le calme nécessaire pour comprendre les grandes lois des phénomènes de l'univers et y conformer sa conduite. Celui qui agit à partir d'une telle profondeur ne commet pas de fautes.