juillet 2016


   
    Actualité


Mes recherches sont depuis 2013 publiées en ligne et en temps réel sur le site Trop tard, trop tôt.

Mon identité académique apparaît sur cette page du site du Laboratoire d'anthropologie sociale.

Hormis mes deux derniers livres, l'intégralité des textes que j'ai écrits est librement téléchargeable ci-dessous.





    Publications

2016

Préface, Préhistoires de l’écriture. Iconographie, pratiques graphiques et émergence de l’écrit dans l’Égypte prédynastique (éd.) G. Graff & A. Jimenez Serrano. Marseille, Presses universitaires de Provence, 2016, p. 5-15. [pdf]

Je montre dans cette préface que la prise en compte de certaines techniques traditionnelles de notation du discours (les écritures dites attachées) permet de repenser le problème de l'origine de l'écriture en général.

Repartir de zéro. Paris, éditions Mix, 2016.


En 1964 le poète américain Jerome Rothenberg déclame à New York devant un auditoire médusé des vers "primitifs et archaïques" librement traduits des traditions indiennes d'Amérique du nord. Quatre ans plus tard il en tire une anthologie qui fit date, Les Techniciens du sacré, empruntant aux avants-gardes de l'époque leurs ambitions et leurs procédés. En exhumant les sources de ces textes, j'observe la métamorphose de discours traditionnels recueillis par des ethnologues en œuvres proches des expérimentations du mouvement dada, de la poésie concrète ou des poètes du Black Mountain College. Cette rencontre entre ethnologie et littérature permet d'aborder d'un regard neuf les problèmes de la traduction des traditions orales, de la signification des glossolalies, de la diversité des formes d'écriture et des aléas du statut de l'auteur. 


Retour à Pucallpa, Hypalampuses Hemeras. Paris, éditions Gruppen, 2016, p. 34-42.
[html]

J'ai écrit ce texte à l'occasion d'un retour en Amazonie péruvienne en 2014. Il y est question d'un chamane shipibo rencontré en l'an 2000 et de livres de magie circulant entre Europe et Amérique.

(En collaboration avec Mataliwa Kulijaman) Desenhos de monstros, padrões gráficos, escritura : em torno de um texto wayana. Ipo milikut ïlïtpë, imilikut : wajana nïlïtpï, Palavras em imagens. Escritas, corpos e memórias (éd.) C. Fausto & C. Severi. Open Edition Press, 2016, p. 87-103. [pdf]


Version portugaise du texte précédent.

(En collaboration avec Mataliwa Kulijaman) Dessins de monstre, motifs graphiques, écriture : autour d’un texte wayana. Ipo milikut ïlïtpë, imilikut : wajana nïlïtpï, Paroles en images. Écritures, corps et mémoires (éd.) C. Fausto & C. Severi. Open Edition Press, 2016, p. 89-106. [pdf] [html]

Dans ce texte expérimental à quatre mains, en partie bilingue, les auteurs s’appuient sur la rédaction d’un texte issu de la tradition orale des Wayana de Guyane française pour aborder les problématiques de l'écriture, des répertoires graphiques traditionnels, de l'invention de traditions artistiques amazoniennes et de la relation de l'auteur à son texte.

L'Enchâssement, L'Homme 217, 2016, p. 163-166. [pdf]

Bref compte rendu autoscopique des travaux de Pierre Darriand, le héros du livre d'Ian Watson, L'Enchâssement


2015

La querelle de 1875. Léon de Rosny, Émile Petitot et le manuscrit micmac, Recherches amérindiennes au Québec 45 (1), 2015, p. 39-50. [pdf]

Erratum d’une note de bas de page d’un de mes articles sur l’écriture des Indiens Mi’kmaq. Agrémenté de la relation d'une querelle qui opposa
le philologue positiviste Léon de Rosny au missionnaire catholique Émile Petitot et de quelques histoires de faux au 19e siècle.

Versets chamaniques, Études chinoises 34 (2), 2015, p. 300-304. [pdf]

Bref compte rendu de la traduction et de l'édition par Aurélie Névot du Livre du sacrifice à la terre d'Ava du bimo Li, chamane nipa du Yunnan.

Les livres d'Alfonso García Téllez, Traverser, Chantier littéraire. Bois-Colombes, éditions Carnets Livres, 2015, p. 118-129. [html]

Présentation des livres manuscrits du spécialiste rituel otomí Alfonso García Téllez, plus particulièrement des techniques traditionnelles de découpage de papier que ces livres recyclèrent de manière originale.

The origin of art according to Karl von den Steinen, Journal of Art Historiography 12, 2015, 33 p.
[pdf]

Exploration de trois fragments oubliés d’histoire de la pensée : les débats sur l’origine des ornements, où s’opposèrent à la fin du 19e siècle une approche évolutionniste et une approche matérialiste ; les théories sur l’origine de la figuration dont je montre qu’elles remontent aux importants travaux de Karl von den Steinen dans le Brésil central ; les publications de portraits d’ethnologues dessinés par des Indiens des basses terres d’Amérique du sud, une tradition méconnue d’anthropologie inversée.

Dialogue nocturne entre un Allemand et un Bororo, Sole medere pede ede perede melos. Paris, éditions Gruppen, 2015, p. 70-87.
[html] [références]

La nuit du 21 janvier 1934 à Merúri, un village des savanes du Mato Grosso, le Bororo Tiago Marques Aipoburéu parle, l’Allemand Herbert Baldus écoute. Selon toute apparence un monologue.


2013

Inventer l'écriture.
Paris, Graphê, Les Belles Lettres, 2013.

Proposition théorique concernant l’invention et les usages de l'écriture, sous la forme d'une enquête historique chez les Indiens d’Amérique du Nord. Entre le 17e et le 19e siècles, des prophètes et des chamanes amérindiens inventèrent des écritures dont les principes de notation différaient profondément de ceux des écritures qui nous sont familières – tel l’alphabet latin. L'hypothèse du livre, élaborée à partir de l'étude des usages scripturaires amérindiens, est que toutes les écritures au moment de leur invention furent des écritures attachées : elles étaient destinées à transcrire des discours rituels préexistants dans le cadre d’institutions qui en organisaient la transmission et la récitation. Ce renversement de perspective permet de renouveler la réflexion sur l’origine des grandes écritures apparues au cours de l'histoire de l'humanité, en Mésopotamie, en Égypte, en Chine et chez les Maya. Le problème de l’invention de l’écriture s’affranchit ainsi des approches classiques qui n’ont jamais su aborder correctement les écritures sélectives et qui se contentèrent de lier l’apparition de l’écriture à la genèse de l’État.

L'écriture attachée des Mi'kmaq, 1677-1912, Acadiensis, Journal of the History of the Atlantic Region 42 (1), 2013, p. 3-36. [html] [pdf]

Présentation de l'ensemble des sources documentaires concernant l'écriture des Mi'kmaq, suivi d'une perspective comparatiste sur sa sémiotique logographique et son régime d'usage attaché. J'ai publié un léger erratum ici.



Le Geste et l'écriture. Langues des signes, Amérindiens, Logographies. Paris, Armand Colin, 2013. [épuisé] [pdf]

Dans les années 1880, Lewis F. Hadley, professeur de dessin en Oklahoma, inventa une écriture pour transcrire la langue des signes utilisée par les Indiens des Plaines. L’idée que toute écriture est avant tout un système de notation des sons de la langue était, et reste, une certitude communément partagée. Dès lors une écriture des gestes est-elle seulement imaginable ? Quelle forme pourrait-elle prendre ? Dans quelle mesure serait-elle semblable aux écritures plus ordinaires ?




2012

Transmission et stabilisation des chants rituels, L'Homme 203-204, 2012, p. 103-137. [pdf]

Approche évolutionniste de différents facteurs de stabilisation des discours et de leurs effets sur les caractéristiques des chants rituels. Les facteurs étudiés sont les techniques de standardisation du discours, les règles de distribution des chants et les différentes formes d'autorité légitimant leur transmission. Un des objectifs de l'article était de réduire la notion d'institution à une série de contraintes régissant la formation et la stabilisation du savoir. Les exemples proviennent de rituels initiatiques, chamaniques et messianiques d'Amazonie.

Histoires de voir, Journal de la Société des Américanistes 98 (2), 2012, p. 256-259. [html] [pdf]

Brève présentation d’œuvres d'artistes amazoniens, assortie d'une réflexion sur les interprétations de l'écriture par certains membres de sociétés illettrées ; j'ai développé ce deuxième aspect ailleurs.

Les Inuit et l'écriture, Gradhiva 15, 2012, p. 233-236. [html] [pdf] [références]


Présentation des différentes formes d'écritures et de textes qui, à partir du 18e siècle, se sont propagés chez les Inuit. Également recension d'un roman de Markoosie, écrivain inuit dont j'ai traduit une nouvelle ici



2011


Les discours du rituelJournal de la Société des Américanistes 97 (1), 2011, p. 77-86. [html] [pdf]


Manifeste pour l’édition et la publication des textes issus de la transcription des traditions discursives amazoniennes, condition sine qua non d’une étude rigoureuse des savoirs de ces peuples et aussi de la manière dont ils envisagent ces savoirs.


Les pictographies narratives amérindiennesLes Mains de l'intellect (éd.) Ch. Jacob, Lieux de savoir 2. Paris, Albin Michel, 2011, p. 744-764. [pdf]

Étude synthétique des écritures sélectives amérindiennes. Deux exemples issus de cultures d'Amérique du Nord sont présentés en détail : les comptes d’hiver des chroniqueurs lakota (des écritures sélectives faibles) et les peintures de sable des chamanes navajo (des écritures sélectives fortes).


2010

Rituels du livre en AmazonieCahiers des Amériques Latines 63-64, 2010/1, p. 229-250. [html] [pdf]

Étude de l'usage et de la compréhension des livres dans deux institutions rituelles : le chamanisme yine d'Amazonie péruvienne et le prophétisme kapon des Guyanes. Sans savoir déchiffrer l'écriture, chamanes et prophètes ont intégré à l'intérieur de leur savoir rituel l'idée du livre comme véhicule d'un savoir étranger. L'innovation chamanique ne s'est pas propagée à la différence de l'innovation prophétique qui s'est pérennisée selon des modalités diverses. J'ai développé cette recherche ailleurs


Une pictographie amazonienneGradhiva 12, 2010, p. 176-197. [html] [pdf]


Étude d’une écriture sélective utilisée par les Teko de Guyane française afin d'accroître la stabilité d'une de leurs traditions rituelles. Chaque signe de cette écriture dénote à la fois un nom propre chanté, une pièce musicale et une danse. La sériation linéaire de ces signes permet l’inscription des parties variables de chacun de ces modes d’expression, confiant ainsi à la mémoire la conservation des seules parties constamment répétées.


Mythe et chant rituel chez les Sharanahua, Ethnologie et linguistique à la poursuite du sens (éd.) A. Monod-Becquelin & V. Vapnarsky, Ateliers d'anthropologie 34, 2010, 23 p. [html]


Expérimentation théorique reposant sur la comparaison détaillée d’un récit mythique et d’un chant chamanique partageant le même contenu narratif. Je montre en particulier comment des différences épistémologiques très générales peuvent se traduire, au niveau linguistique, par des marquages distincts.



2009


Les Amérindiens et l'écritureL'Homme 190, 2009, p. 191-198. [pdf]


Présentation des diverses modalités d’appropriation de l’écriture alphabétique par les Indiens d’Amérique du Nord et des nombreux genres de textes qu'ils ont eux-mêmes produits entre le début du 18e et la fin du 19e siècle.

 



Pictographie, écriture et logographie chez les Amérindiens de Nouvelle-France, La Croix et les hiéroglyphes. Écritures et objets rituels chez les Amérindiens de Nouvelle-France. Paris, Aesthetica, 2009, p. 33-100. [pdf]

Étude des conditions de l’invention et de la propagation d’une écriture
 secondaire chez les Micmacs à la fin du 17e siècle. J'y propose une première approche des écritures catéchétiques secondaires en général. Pour une version actualisée de mes recherches sur l'écriture micmac, voir mon article de 2013.



Les savoirs et leurs modes de transmission dans le chamanisme sharanahuaParoles en actes (éd.) J. Bonhomme & C. Severi, Cahiers d'anthropologie sociale 5, 2009, p. 63-85. [pdf]


Dans cette étude synthétique des savoirs ordinaires et rituels que les Sharanahua entretiennent à propos de leur chamanisme, j'ai souhaité effectuer un décalage de problématique : tandis qu'auparavant je m'étais intéressé à l'apprentissage de ces savoirs, j'essaie dans ce texte de rendre compte des procédures de leur transmission.


Epistemología del saber tradicionalDimensión Antropológica 46, 2009, p. 69-79. [html]


Version espagnole du texte précédent.


L'épistémologie des savoirs traditionnelsL'animisme parmi nous. Paris, PUF, 2009, p. 147-154. [pdf]


Défense de l’idée selon laquelle l’étude des savoirs traditionnels doit être menée conjointement à l’étude de l’épistémologie explicite et elle-même traditionnelle que les détenteurs de ces savoirs se transmettent les uns aux autres à propos de ces savoirs.


Le Chant de l'anaconda. L'apprentissage du chamanisme chez les Sharanahua. Nanterre, Société

d'ethnologie, 2009. [pdf]


Étude de l’apprentissage des chants chamaniques chez les Sharanahua d’Amazonie occidentale. L’argumentation porte en particulier sur la manière dont les Sharanahua se représentent eux-mêmes les variations épistémologiques entre leurs différents savoirs (ordinaire, mythique, chamanique). De nombreux chants chamaniques sharanahua sont présentés et commentés. Il s'agit d'une version abrégée de ma thèse de doctorat (que l'on trouvera plus bas). 


"Les raisons pour lesquelles ce livre est bon sont si nombreuses que je n'ai ni le temps ni la place d'exposer toute son excellence et toutes ses qualités. Aussi, tous ceux qui, mal intentionnés ou dissimulés, seraient ennemis de ce livre et voudraient le détruire, se montreraient adversaires de tous les biens qu'il contient. Telles sont donc les qualités de ce livre, et telles seraient la méchanceté et la faute de ceux qui, par malice, le combattraient". 


L'invention de la croix micmac, La Croix et les hiéroglyphes. Écritures et objets rituels chez les Amérindiens de Nouvelle-France. Paris, Aesthetica, 2009, p. 7-32. [pdf]

Analyse de l’appropriation, par les Micmacs du 17e siècle, de la croix chrétienne dans le cadre d'un contexte interprétatif non chrétien. 


2008

La tradition des autobiographies chantées chez les SharanahuaBulletin de l’Institut Français des Études Andines 37 (3), 2008, p. 535-551. [html] [pdf]


Présentation détaillée de deux chants autobiographiques sharanahua. Je montre en particulier comment ces chants peuvent être utilisés comme des modes indirects de communication.



2007

 

A Yaminahua Autobiographical SongLife History (éd.) S. Oakdale, Tipiti, Journal of the Society for the Anthropology of Lowland South America 5 (1), 2007, p. 79-95. [pdf]

Présentation détaillée d’un chant autobiographique yaminahua. J’essaie de comprendre comment une tradition discursive extrêmement cryptée et formalisée peut être utilisée pour exprimer les événements circonstanciels de la vie du chanteur.

La croix yekuana, Images re-vues 4, 2007, 18 p. [html] 


Analyse du rapport complexe que les Yekuana d'Amazonie vénézuélienne ont tissé entre une innovation narrative (l’intégration du Christ dans leur mythologie) et la re-sémantisation d’un motif de vannerie traditionnel, la croix.

 

Les répertoires graphiques amazoniensJournal de la Société des Américanistes 93 (1), 2007, p. 97-126. [html] [pdf]


Je montre que l’on trouve, dans de très nombreuses cultures amazoniennes, les mêmes motifs graphiques simples associés aux mêmes noms (exemples : "écailles de serpent", "carapace de tortue", "arêtes de poisson", etc.). J’en déduis que ces noms doivent avant tout être compris comme des outils mnémotechniques et que cet aspect des motifs graphiques ne doit surtout pas être interprété en faisant appel à des savoirs mythiques ou rituels. Pour une recension d'ouvrages traitant de ce sujet, voir ici.


Les khipu : une mémoire locale ?Cahiers des Amériques Latines 54-55, 2007, p. 231-240. [html] [pdf]


Passage en revue des recherches récentes sur les khipu, cordelettes à nœuds qui furent utilisées dans les Andes. Je montre en particulier que la traduction correcte d’un texte du missionnaire Antonio de la Calancha constitue un nouvel argument en faveur de la compréhension des khipu en tant que technique d’inscription sélective de discours traditionnels. Pour une brève actualisation, on peut lire un texte que j'ai publié ici.


Trois points de vue sur les revenants sharanahuaL'Homme 183, 2007, p. 117-146. [pdf]  


Expérimentation théorique destinée à mettre en évidence les différences sémantiques qui caractérisent une même notion sharanahua (celle de "revenants", furoyoshi) en fonction de son insertion dans trois savoirs hétérogènes définis par des épistémologies distinctes (savoirs ordinaire, mythique et rituel).





    Open data



Bibliographie sur les écritures amérindiennes, version février 2016. [pdf]

 

Bibliographie régulièrement mise à jour dont l'objectif est de réunir et de classer l'ensemble des études concernant les différentes formes d’écritures amérindiennes et leurs usages.


Sharanahua Language Collection, The Archive of the Indigenous Languages of Latin America, 2011. 


Cette collection entièrement accessible en ligne rassemble tous les enregistrements, transcriptions et traductions issus de mon enquête de terrain chez les Sharanahua d'Amazonie occidentale (2000-2004). On y trouvera en particulier 142 enregistrements audio et 306 pages de transcriptions originales en sharanahua rédigées par Jaime del Aguila et Oswaldo Mélendez. A ces documents sont joints de nombreuses traductions inédites, plusieurs analyses musicologiques et une grande quantité de brouillons contenant une sélection des différentes étapes du processus de transcription et de traduction de ce large corpus de discours sharanahua, l'idée étant de permettre à tout un chacun de découvrir l'atelier de l'anthropologue et d'observer les modalités d'un transfert de l'oral à l'écrit. L'accès à ces archives requiert une rapide inscription ici


Mythologie sharanahua, 2010, version provisoire. [pdf]


Traduction du sharanahua d'un corpus d'une soixantaine de récits mythiques, classés par narrateurs : Barisuhui, Fahuido, Fasharoadi, Inahuapidi, Ishaba, Taradi, Yabafacu et Yabayahua.

Chants autobiographiques des Yaminahua et des Sharanahua, 2007, version définitive. [pdf]


Transcription et traduction d'un corpus de treize chants autobiographiques sharanahua et yaminahua. 


Le chamanisme sharanahua. Enquête sur l'apprentissage et l'épistémologie d'un rituelEHESS, 2005. [pdf]

Thèse de doctorat ; la seconde partie contient la transcription, l'analyse morphologique juxtalinéaire et la traduction d'un corpus de dix-huit chants chamaniques.