Los Textos Sagrados del Hinduismo

 

Fuentes de la Psicología ayurveda

Los textos sagrados del hinduismo

 

Levántate, despierta

y no te detengas

hasta alcanzar la meta

(exhorto védico al aspirante espiritual)

 

 

 

El sanātana dharma, la sabiduría eterna, fue transmitida desde sus orígenes en forma oral, de maestro a discípulo. Este conocimiento fue introducido primariamente por hombres y mujeres santos que a través de sus meditaciones se inspiraban y “veían” los mantras que luego entregaban a sus seguidores. Es interesante destacar que esta ciencia no es atribuida a un profeta o sucesión de profetas, sino que se considera una emanación directa de la divinidad. El ṛṣi [1], que es el nombre con que se designa a estos mensajeros, solo cumplen un papel mediador. Se los llama videntes, dṛṣṭa [2] “aquel que ve”, el que tiene una visión más allá de lo común. Es interesante destacar que este tipo de conocimiento, recibido es catalogado en la literatura sagrada como śruti, lo escuchado por los ṛsis. La ṡruti es la literatura sagrada de máxima jerarquía. Se afirma que al tiempo que escuchaban en palabras “veían” en sus mentes escritas las mismas en alfabeto devanāgarī, el usado en el idioma sánscrito y en el hindi actual.

 

Psicológicamente se presenta aquí un fenómeno que trae consecuencias en la adquisición de este conocimiento. A diferencia de otros textos sacros, basados en la presencia de un profeta mediador entre la divinidad y los hombres comunes, el vidente no recibe esta información de un ser alado venido del más allá. Estos sonidos resuenan en su voz interior, el ṛṣi “ve” y “escucha” en su propia interioridad. La transmisión necesariamente deberá ser puesta a prueba. De hecho, todo el conocimiento sagrado del hinduismo se ha plasmado desde la discusión milenaria, ya sea por los puntos de vista de sus distintas sectas religiosas, saltando a la postura critica de los filósofos creyentes pero no adeptos a la devoción de los dioses y culminando con las posturas de los no creyentes y de las filosofías que no admitieron los postulados de los vedas, como el budismo y el jainismo. Esta curiosa complejidad ha persistido y se la puede observar aún hoy. Es la cultura baratilla lo que sostiene estas creencias y filosofías. Es un ejemplo admirable de tolerancia al más alto nivel.

 

El significado psicológico está dado porque el hinduismo, principalmente por el vedānta no dual o advaita, afirma la necesidad de distintas posturas ideológicas como una manifestación necesaria de la diversidad. Por otro lado, la tesis de que Dios está en todo, juega un papel decisivo acerca de las afirmaciones de estos sabios, que no difieren en su esencia del hombre común. Se distinguen por jugar un papel dentro de la evolución individual, eso es todo. En algunos casos, estos ṛṣis son mujeres. La mujer tiene un rol importante en esta sabiduría. Para el indio la posición de ir hacia adentro, hacia uno mismo, la intuición es el hecho sagrado que proporciona esa comunicación con la más alta sabiduría, la perenne. Es imposible ir en búsqueda de Dios. Dios está siempre en ti. Ese es legado. Esa entidad, así calificada, no entra en la discusión acerca de su existencia como un tema relevante en la filosofía india. Brahman , esa gran expansión o Absoluto, simplemente es. Por eso el budismo, que nace como una filosofía del buen vivir, ni se cuestiona ni atiende la discusión acerca de la existencia de Brahman  o los devas. Sea el individuo creyente separado de la divinidad, formando parte de ella como un todo o no cuestionando esta dicotomía, siempre es el sujeto que lucha por alcanzar la felicidad. Por ello lo indios no tienen problemas en alzar la oración que los une en su cultura: “que todos los seres de todos los mundos sean felices”.

 

Esta cultura ha resistido los embates del tiempo como ninguna. Esa admirable cohesión no se ha roto a pesar de la diversidad de religiones, razas, idiomas y castas sociales. Dharma, palabra que etimológicamente significa sostén, es el motivo de la existencia de la India. Dharma es también religiosidad, moral, rectitud, respeto, valores espirituales. A ellos recurren sus hombres cuando están en peligro. Precisamente en el siglo XX esta recurrencia a los valores, en este caso a la no violencia, le permitió a la India independizarse de la potencia colonial más poderosa. Esta epopeya es única en la historia de la universidad. El dharma, a nivel individual es también la gran protección del individuo. La psicología ayurveda, en este sentido, es la aplicación de valores humanos en búsqueda de la paz interior, basamento de la paz exterior, la paz social.

 

Con el correr de los tiempos, para los hindúes milenios, la memoria de los hombres se fue degradando y a principios de la era actual, el kali yuga, unos 3100 años a.C., este conocimiento, vidyā, se había perdido, por lo que fue necesario dejarlo por escrito. 

Esta colosal empresa quedó en manos de Badarāyana, también conocido como Kṛṣṇavadpayāna, llamado por esta misma razón Veda Vyāsa, el compilador de los vedas. Veda viene de la raíz sánscrita vid, conocimiento superior o sabiduría. 

Fuentes de la psicología ayurveda

 

La psicología ayurveda se nutra de los textos sagrados del hinduismo o śāstra-s. śāstra significa aquello que se impone por su autoridad en la materia”. La literatura india se compone básicamente de 2 grupos de textos sagrado

1.      śruti. Literalmente “lo escuchado”. Es toda la literatura que fue transmitida a los rishis al interior de sus corazones. Los hindúes consideran que Dios es el autor de estos textos. Transmitidos originalmente en forma oral por los brahmines o sacerdotes de padres a hijos, fueron finalmente escritos unos 3000 años antes de Cristo por Vyāsa. Son los 4 vedas: ṛg, sāma, Yajur y atharva veda.

2.      smṛti, literalmente, “lo recordado”. Es la enseñanza posterior, transmitida por lo los maestros, (gurú, acarya) a sus discípulos. Esta literatura, si bien es considerada de segundo orden, en la práctica ha influido más en la actualidad. Su obra más destacada es el Bhagavad Gītā, considerado el 5º veda; pertenece a una biblioteca monumental el Mahabhārata.

 

A partir de esta literatura, que forma parte indisoluble de la cultura bharatiya o india, se van a escribir otros textos importantes como los puranas e itihasas.

 

Finalmente, se van a conformar distintos puntos de vista, llamados darṣana, que  nosotros traducimos como filosofías de la India clásica.

 

 

Los vedas

 

 


ṛg veda (rig vedá)

 

Es el más importante y antiguo de los vedas. Veda viene de la raíz sánscrita vid, conocimiento, referido al más elevado, a la sabiduría perenne o sagrada. Se los traduce como veda de las alabanzas, pues la porción saṁhitā  está compuesta por 1028 himnos, llamados sūkta-s. Ṛg significa grande. Está escrito en el idioma sánscrito védico, hoy una lengua muerta. Los manuscritos más antiguos conservados datan del s. XI. Se atribuye su conservación a los arios, en épocas que ocupaban el Punjab, norte de india. Los arios se ubicaron en en el norte de la India (El gráfico de Wikipedia ilustra la zona, al final del artículo). Se ubicaron al este del rio “sindhu”, hoy llamado Indo; la deformación de esta palabra dio lugar al vocablo “indio” e “hindú”.

 

La casta sacerdotal de los brahmines fue la encargada de transmitir estas enseñanzas haciendo uso de mnemotécnicas admirables. Ṛg significa grande, haciendo referencia a su volumen e importancia. Su parte central es llamada saṁhitā, recopilación. Se trata de 1028 himnos, sūkta, distribuidos en 10 capítulos llamados mándalas. Estos himnos están escritos en versos con métrica y rima muy elogiados por los literatos de de todo el mundo. Los versos son llamados mantras, que se agrupan en estrofas o śloka-s. Al pie del verso se le llama pāda. Esta terminología es necesaria para ubicar los mantras e himnos en el texto, que consta de más de 10.000 mantras. A los ṛṣis se les llama por este motivo mantra dṛṣṭa, los videntes de los mantras. Estos himnos tratan mayormente sobre los devas, dioses menores o semidioses, equivalentes a los ángeles de los hebreos, cristianos y musulmanes. Alaban e imploran los favores de los devas, de ahí su denominación.

 

El texto sin embargo es más complejo aún. Hay una segunda sección llamada brāhmaṇa, escrita en prosa. Son tratados explicativos de los rituales y sacrificios asociados a los himnos.

 

Una tercera sección es llamada araṇyaka, esto es relativa al bosque. Son textos para meditar en soledad, en la paz de la floresta, para aquellos devotos que se apartan de la vida mundana.

 

La cuarta sección literaria son las upaniṣad-s. Upa significa cerca de. Son las enseñanzas que se alcanzan estando al lado, a los pies del maestro. Son textos de alto vuelo espiritual, que el discípulo recibe en calidad de enseñanza suprema o ultérrima. Por esta razón constituyen lo que se llama la uttara mīmāṇsā o vedānta. Estas secciones son válidas para los 4 vedas. Las upaniṣad-s son especialmente caras a nuestro estudio, ya que la mayor parte del material psicológico está contenido en estos textos.

 

Por lo general, cuando se habla del ṛg veda, se sobreentiende que se hace mención a la porción saṁhitā. Ahora bien, cuando se hace referencia al contenido de los textos, de acuerdo a la materia tratada, se habla de karmakaṇda y jñānakaṇda. Karma es acción. Se refiere al conjunto de actos referidos a la liturgia védica. Comprende los himnos y los brāhmaṇa; jñāna es conocimiento. Se refiere a la sabiduría espiritual, contenida en los araṇyaka y upaniṣad.

 

El ṛg veda desarrolla una concepción dualista en los 9 primeros mándalas, donde el creyente implora, peticiona, alaba a los devas en busca de sus favores. Al mismo tiempo, los himnos van dejando enseñanzas morales, práctica de virtudes, conceptos incluidos en la palabra dharma. Lentamente se va descubriendo que los devas son un nexo entre el hombre y el Dios Único, no la Divinidad en Sí. El concepto simplista de politeísmo como se concibe en occidente es un mote inapropiado, cuando no malicioso para las religiones y creencias indias.

 

Como dijimos, el ṛg veda está ordenado en 10 capítulos llamados mándalas. Es interesante, para abordarlo, saber el método en que está escrito. Se usan números y comas para definir, en primer término al mándala; luego se numera el himno y finalmente el verso. Si es necesario, se precisa aún más y se agrega el pie del verso, llamado pāda, que se señala con una letra.

Por ejemplo, el primer pāda del libro es

·        1, 1, 1a agním īlrie puróhitam (‘A Agni alabo, el alto sacerdote’).

Y el pāda final es

·        10, 191, 4d yáthāh vah súsahā́sati (‘para que estéis en buena companía’).

De acuerdo con la mitología hindú, los himnos rigvédicos fueron recolectados por el sabio Paila bajo la guía de su gurú Vyāsa, quien había formado del ṛg Vedá Saṁhitā tal como es conocido hoy. La fecha en que el texto fue escrito, Aunque no es importante para nuestro estudio, si lo es a la hora de las discusiones académicas. No me  detendré en la fechación de los orientalistas, que son abundantes y están muy lejos de la versión de los hindúes, aunque todos coinciden en que son los más antiguos textos de la humanidad.

 

Está si la versión de Kazanas (año 2000) que sugiere la fecha 3100 a.C., coincidente con la tradición hindú. Se basa en la identificación de los  ríos Ghaggar – Hakra y Sarasvati. Se apoya además en una técnica muy compleja de argumentos semánticos llamada glotocronología.

 

La otra pregunta que hacen los estudiosos es acerca del origen de los arios, los responsables mayores de estos textos. Acerca de la supuesta migración indo- aria a la actual península del Indostán, prefiero quedarme con la opinión de swami Vivekananda quien sostiene que los arios nunca vinieron de ninguna parte y siempre vivieron en la India. Siguiendo la tendencia de los estudiosos de que lo bueno viene siempre de afuera, se especula que los arios llegaron a la India desde el norte del Indostán, de las mesetas de Asia central, de los Himalayas, hasta de la península escandinava y de Francia. Hay una versión que afirma que se trataba de los hiperbóreos, oriundos de la península escandinava, de una época preglaciar. Hay un espiritualista francés, Edouard Eschouré quien afirma que el príncipe Rama, el avatara protagonista del Ramayana, emigró desde Francia a la India. Se basa en que los celtas que poblaron la Galia tenían a los druidas, sacerdotes que creían en la reencarnación de las almas y compartían la sabiduría brahmánica. Creo que se trata más bien de una alabanza narcisista para la bella Francia, donde muchos creen que todo lo bueno y delicado proviene de su país.

 

Hay traducciones desde el sánscrito a idiomas modernos. Lamentablemente, no hay ninguna completa en castellano. En ingles hay una completa de Ralph T. H. Griffith. Hymns of the Rig Veda, 1896, a la que hoy se accede en forma completa y gratuita por internet. Se considera la mejor traducción la de Karl Friedrich Geldner. Der Rig-Veda: Aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt. Londres: Harvard Oriental, en idioma alemán. La mejor página web para ver los textos en el original sánscrito y sus traducciones es Titus, de la universidad alemana de Fraknfurt (http://titus.uni-frankfurt.de/indexs.htm). El alemán Max Muller tradujo 50 upanishad-s, constituyendo un clásico del tema. Se puede hallar algunos textos traucidos al castellano.

 

Con fines prácticos, conviene adentrarse en el tema leyendo y escuchando la recitación del Puruṣa sūktam (10, 90) y del himno cosmogónico o de la creación (10, 129), verdaderas joyas literarias, cosmogónicas y filosóficas.

 

El sacerdote de la casta brahmín que se encarga del estudio de los sacrificios, rituales, memorización de himnos,  se llama homa, en alusión a este yaga (sacrificio) dedicado a Agni, la deidad solar del fuego.

 

El texto, de notable envergadura poética, posee sin duda las grandes enseñanzas del sanātana dharma, la sabiduría eterna o filosofía perenne. Los himnos están dedicados en sus primeros mándalas a los devas, las deidades del panteón hindú equivalentes a los ángeles. Las deidades son numerosas, pero las más importantes suman 33. Constituye desde este punto de vista una exposición de la mitología india. Max Muller, el primer sanscritista europeo se vale de la mitología comparada para adentrarse en su estudio. Los principales devas nombrados son:

 

Indra, el  señor que domina los sentidos, el más nombrado de los devas; Agni (el fuego, la luz); Mitra (amigo, aliado); varuna , (el océano);Usha, (el atardecer, la puesta del sol); los ashvinis; Savitur o savitri, deidad solar, nombrada en el célebre Gāyatrī mantra;

Rudra, un nombre antiguo de  Śiva; Viṣnú; Diaus Pitar, el Padre Celestial, equivalente a Zeus griego y Júpiter romano; Vayú, el viento; prithvi, la tierra; Apas, el agua; Vak, la palabra; Soma, deva lunar, masculino.

 

Todos ellos encierran notables enseñanzas alegóricas, utilizadas y recreadas en otras mitologías, sustentando los llamados arquetipos

 

También se mencionan demonios y toda una gama de jerarquías menores. Se recurre a los sacrificios, llamados yagas o yajnas para comunicarse con los dioses o semidioses como suele llamárselos para evitar el prejuicio de calificar de politeístas a los hindúes.

 

Se mencionan también la utilización del soma, una bebida alucinógena para poder facilitar la comunicación con estos seres superiores y recibir sus enseñanzas y favores.

 

Las peticiones tienen que ver con las necesidades imperiosas del pasado, pero también se vislumbra que cada vez hay más espacio hacia los deseos de una espiritualidad más elevada.

 

Se llega así al 10º mándala donde se destaca el himno a la creación y el Puruṣa Suktam, donde que da planteado claramente la existencia del Dios Único, sin segundo. En términos de la filosofía vedānta, se dice que los 9 primeros mándalas son duales, para llegar al10º donde se plantea la Unicidad de Dios, como no separado del ser individual, siendo único, sin segundo, como enfatizan los textos.

 

Los ṛsis, hombres sabios, de notables virtudes, que fueron los encargados de transmitir las vedades védicas son: Angirasa, Bhrigu, Viśvamitra, Vaśista, Kaiṣiapa, bhārata, Atri, Gritsamada, Agastya y Kanva.

 

 

Ilustración 1wikipedia.Zona norte de la India, donde se desarrollaron los vedas

 

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Yajur veda (Yájur vedá)

 

El segundo veda, fue escrito cuando los arios avanzaron desde el Indo y se situaron a orillas del sagrado río Ganges. Su texto presenta 2 revisiones: kṛṣṇa (negro) y śukla (blanco). Es fuente de inspiración para la filosofía uttara mīmāṇsā. Tiene 7 secciones araṇyaka que son importantes en las disciplinas espirituales para practicar en la soledad de los bosques. Yajus significa rito sacrificial. El texto es traducido pues como veda de los sacrificios.

 

El yajur veda blanco tiene 40 capítulos de himnos védicos. Se lo atribuye a Yajnavalkia. El yajur veda negro incluye el texto del blanco y agrega comentarios. Es célebre el Taittiriya saṁhitā. Algunos himnos han ganado gran importancia, como el TS 4,5 y 4, 7 conocidos como sri Rudram Camakam. El 1.8.6i es el célebre tryambakam de los shivaítas (mantra de sanación). El Gāyatrī del ṛg veda aparece 4 veces. Un tema importante en filosofía es el purna, que significa “completo”. En yajur veda referido a la divinidad única se asegura que purna menos purna sigue siendo purna.

De estos sacrificios extrae la psicología el concepto de samskara, rituales que se ejecutan en determinados momentos cruciales de la vida de un sujeto y que determinan sus inclinaciones futuras en gran medida. Algunas religiones modernas, conservan estos rituales, como el bautismo, la confirmación, casamiento, etc. Para los indios estas acciones van más allá de lo formal simbólico o virtual, impregnando la vida psíquica del protagonista, hasta hacer presumir a algunos de fatalismo.

 

 

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Sāma veda

 

El tercero de los vedas. Aquí se repiten muchos himnos del ṛgveda, pero con anotaciones musicales. Por eso se le llama veda de las melodías. De este modo se pueden cantar durante las ceremonias y acompañarse con instrumentos musicales. Aparecen las svaras o notas musicales. Los pueblos de aquella época se encuentran en la región central de la India o Bhárat. Del samaveda arranca toda una concepción acerca del canto y la música influenciando dcisivamente en la mente del cantor y de quien la escucha. El sonido, llamado śabda o nada, a partir de OM, se va entrelazando en armoniosas notas musicales, origen de las palabras y la música. La creación es sonido. Es la vibración más sutil del universo y tiene la palabra la máxima jerarquía psiquica y espiritual. Los mantras están aquí musicalizados. Del Sāma Veda surgen o inspiran melodías curativas como las ragas, los cantos devocionales para elevación espiritual de los aspirantes y los recitales sagrados, técnicas que hoy se refinan dando lugar al canto y la músicoterapia.

 


Atharva veda

 

Es atribuido al sabio Atharvan. Mientras que en los otros vedas se describen los misterios y poderes de los devas o dioses, aquí se menciona la posibilidad del hombre de adquirir poderes y descubrir misterios por su propio esfuerzo. Este veda pone al alcance del aspirante el hatha yoga, la tiraskarani vidya y el aṣtanga yoga.

 

Estos 4 textos son lo más prístino y granado de los textos sagrados del hinduismo. Reciben el nombre genérico de śāstra, “aquello que manda con autoridad”. Por ser recibidos de primera mano a través de los ṛṣis se denominan ṡruti “lo escuchado”, para diferenciar los textos derivados que los gurúes fueron escribiendo y enseñando a sus discípulos, la smṛti “lo recordado”. 

 

 


Los vedāṇga-s

 

Los vedas, para ser estudiados necesitan de una serie de materias subsidiarias llamadas vedangas. Literalmente los miembros de los vedas. Estas 6 materias son:

 

1.      śikṣā, fonética y fonología. Se estudian las reglas del sandhi

2.      candas[3] métrica poética.

3.      vyakarana, gramática. Su obra cumbre e la gramática de Panini

4.      nirukta, etimología

5.      jyotia. Astronomía y astrología

6.      kalpa. Liturgia védica

 

Estos Vedāṇga-s se mencionan en la mundaka upaniṣad

 

 


Los Upanga-s

 

Los textos sagrados  se completan con otros 4 grupos llamados Upangas, miembros subsidiarios de los anteriores:

 

1.      mīmāṇsā, la indagación filosófica sobre los textos. La purva mīmāṇsā estudia los sacrificios védicos, el dharma y el karma. La uttara mīmāṇsā o vedānta estudia las upaniṣad el Dios único, omnisciente, Atman y Brahman. Su obra fundamental es el Brahma Sūtra  o Vedānta Sutra.

 

2.      Nyāya. La lógica. Este punto de vista estructura las reglas por las cuales la inteligencia se guía de un modo seguro hacia la meta de elaborar conceptos, ideas y teorías firmes. Es una de las 6 daranas.

 

 

3.      puranas e itihasas. Los puranas son textos más recientes que se encargan de explicar la cosmología védica, las eras o yugas, historia y genealogía de héroes y reyes. Las itihasas son las historias épicas. El Râmâyana trata la historia del avatar rama mientras que el Mahabhārata, muy voluminoso, se ocupa de la vida y obra del avatar Krishna. En esta última, una de sus partes constituye una obra excelsa y dominante tanto por su contenido espiritual como literario, el Bhagavad Gītā, llamado el quinto veda.

 

4.      dharma śāstra. Incluye un número de textos sobre moral y ética de acuerdo a los tiempos vividos, ocupaciones, etc.

 

Estas 14 disciplinas constituyen el campo total del conocimiento védico (catur dasa vidyasthana).

 

 


Upavedas

 

Podemos agregar que hay 4 upavedas, textos o tratados subsidiarios de los 4 vedas, que tratan de ciencias generales o mundanas. Son los siguientes:

 

1.      ayurveda. Ciencia médica. Se lo asocia al ṛgveda, aunque deriva sus enseñanzas mayormente del atharvaveda.

2.      dhanurveda, ciencia militar de la arquería

3.      gandharvaveda. Ciencia del canto y la música, asociado al sāmaveda

4.      artha śāstra, ciencia política; stapatya veda o vastu vidyā, arquitectura védica.

 

Los antiguos indios también descollaron en astronomía y matemáticas. Son los inventores de los números dígitos, el concepto de cero, el álgebra, etc. También conocían el heliocentrismo siglos antes que occidente.

 

La literatura espiritual y religiosa se va a completar con las filosofías tanto ortodoxas como heterodoxas y la literatura de tantra y agamas. Esta sabiduría, globalmente recibe el nombre de smṛti, “lo recordado” por los maestros que siguieron a los míticos sabios. Representa una categoría secundaria, derivada de los vedas. Sin embargo, con el correr de los tiempos esta división clásica parece borrarse. En psicología debería ponerse énfasis en la experiencia, en la positividad de lo experimentado más que en cualificación de la fuente.

 

La psicología ayurveda, como ciencia y arte de la vida, es algo vivo. Tiene técnicas clásicas de abordaje, pero nutre una gama de métodos modernos de abordaje que solo tienen al cielo como limite. Los métodos clásicos del yoga, mantras, tantras, yantras y autoindagación, terapias de música, canto etc citando los más conocidos, ha dado lugar a métodos más modernos como la músicoterapia, arteterapia, cromoterapia, aromaterapia, masaje ayurveda orientado a la psicoterapia, terapias de vidas pasadas.

 

La naturaleza holística de la psicología ayurveda es indiscutible. Es su naturaleza por su esencia. No existe una palabra sánscrita que la describa así. Se debe al hecho que es lo obvio. Un terapeuta formado en el sanātana dharma que se instruye en psicología occidental buscaría una palabra para hablar de las limitaciones del campo a este respecto.

 

 

 

 

 

 

Textos sagrados

ṡruti 

smṛti

4 vedas

Upaniṣad -s

 

Bhagavad Gītā 

Brahma Sūtra

Puranas

Itihasa

 

 

 

Códigos de moral- Dharma Śāstra

Agamas

Tantras

filosofías

Ortodoxas

Heterodoxas

Ramayana

 

Mahābhārata

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