Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ (MN 10) - Wielka mowa o podstawach uważności

Tak słyszałem. Pewnego razu Błogosławiony wśród Kurów przebywał w mieście Kurów o nazwie Kammasadhamma. Tamże Błogosławiony do mnichów zwrócił się - "Mnisi!"
"Panie", tamci mnisi Błogosławionemu przytaknęli. Błogosławiony powiedział to:

Wprowadzenie

"Jedyna to jest, mnisi, ścieżka do oczyszczenia istot, do przezwyciężenia płaczu i lamentów, do usunięcia cierpienia i smutku, do osiągnięcia metody, do realizacji nibbany, a mianowicie - cztery podstawy uważności. Jakie cztery? W tym świecie, mnisi, mnich ciało obserwując w ciele przebywa gorliwy, świadomy, uważny, powinien usunąć chciwość i niezadowolenie względem świata, uczucia obserwując w uczuciach przebywa gorliwy, świadomy, uważny, powinien usunąć chciwość i niezadowolenie względem świata, umysł obserwując w umyśle przebywa gorliwy, świadomy, uważny, powinien usunąć chciwość i niezadowolenie względem świata, dhammy obserwując w dhammach przebywa gorliwy, świadomy, uważny, powinien usunąć chciwość i niezadowolenie względem świata. Wprowadzenie jest zakończone.

Obserwacja ciała, sekcja o oddychaniu

Zatem jak, mnisi, mnich ciało obserwując w ciele przebywa? W tym świecie, mnisi, mnich, który do lasu poszedł, albo pod drzewo poszedł, albo do pustej chaty poszedł, siedzi skrzyżowawszy nogi, prosto ciało trzymając, przed sobą uważność utrzymując. On będąc uważnym wdycha, będąc uważnym wydycha. Długi wdech robiąc rozumie - 'robię długi wdech', albo długi wydech robiąc rozumie - 'robię długi wydech, albo krótki wdech robiąc rozumie - 'robię krótki wdech', albo krótki wydech robiąc rozumie - 'robię krótki wydech', praktykuje - 'doświadczając całego ciała będę wdychał', praktykuje - 'doświadczając całego ciała będę wydychał', praktykuje - 'uspokajając funkcje ciała będę wdychał', praktykuje - 'uspokajając funkcje ciała będę wydychał'. Podobnie jak, mnisi, zręczny tokarz lub uczeń tokarza długi obrót robiąc rozumie - 'długi obrót robię', albo krótki obrót robiąc rozumie - 'krótki obrót robię', właśnie tak, mnisi, mnich długi wdech robiąc rozumie - 'robię długi wdech', albo długi wydech robiąc rozumie - 'robię długi wydech, albo krótki wdech robiąc rozumie - 'robię krótki wdech', albo krótki wydech robiąc rozumie - 'robię krótki wydech', praktykuje - 'doświadczając całego ciała będę wdychał', praktykuje - 'doświadczając całego ciała będę wydychał', praktykuje - 'uspokajając funkcje ciała będę wdychał', praktykuje - 'uspokajając funkcje ciała będę wydychał'. Tak więc wewnętrznie ciało obserwujący w ciele przebywa, albo zewnętrznie ciało obserwujący w ciele przebywa, albo wewnętrznie i zewnętrznie ciało obserwujący w ciele przebywa, dhammy powstawania obserwujący w ciele przebywa, albo dhammy zaniku obserwujący w ciele przebywa, albo dhammy powstawania i zaniku obserwujący w ciele przebywa. Albo jeszcze uważność 'jest ciało' jest w nim ustanowiona. W niezbędnym zakresie wiedzy i w zakresie pamięci, będąc niezależnym pozostaje, nie chwyta niczego na świecie. Tak zatem, mnisi, mnich ciało obserwujący w ciele przebywa. Sekcja o oddychaniu jest zakończona.

Obserwacja ciała, sekcja o czterech podstawach

I znów dalej, mnisi, mnich idąc rozumie - 'idę', albo stojąc rozumie - 'stoję', albo siedząc rozumie - 'siedzę', albo leżąc rozumie - 'leżę'. Albo jakkolwiek znów jego ciało jest ułożone, tak to rozumie. Tak więc wewnętrznie ciało obserwując w ciele przebywa, albo zewnętrznie ciało obserwując w ciele przebywa, albo wewnętrznie i zewnętrznie ciało obserwując w ciele przebywa, dhammy powstawania obserwując w ciele przebywa, albo dhammy zaniku obserwując w ciele przebywa, albo dhammy powstawania i zaniku obserwując w ciele przebywa. Albo jeszcze uważność 'jest ciało' jest w nim ustanowiona. W niezbędnym zakresie wiedzy i w zakresie pamięci, będąc niezależnym pozostaje, nie chwyta niczego na świecie. Tak zatem, mnisi, mnich ciało obserwując w ciele przebywa. Sekcja o czterech postawach jest zakończona.

Obserwacja ciała, sekcja o uważności

I znów dalej, mnisi, kiedy mnich idzie naprzód, kiedy zawraca, wtedy jest uważny, kiedy patrzy naprzód, kiedy patrzy do tyłu, wtedy jest uważny, kiedy zgina (kończyny), kiedy prostuje (kończyny), wtedy jest uważny, kiedy wierzchnią szatę, miskę i żółtą szatę nosi, wtedy jest uważny, kiedy je, pije, żuje, smakuje, wtedy jest uważny, kiedy oddaje mocz, wydala, wtedy jest uważny, kiedy idzie, stoi, siedzi, śpi, czuwa, mówi, milczy, wtedy jest uważny. Tak więc wewnętrznie ciało obserwując w ciele przebywa ...etc... Tak zatem, mnisi, mnich ciało obserwując w ciele przebywa. Sekcja o uważności jest zakończona.

Obserwacja ciała, sekcja o rozważaniu obrzydliwości

I znów dalej, mnisi, mnich to właśnie ciało w górę od podeszew stóp, w dół od włosów na głowie, ograniczone przez skórę, pełne wielu rodzajów nieczystości kontempluje - 'są w tym ciele włosy na głowie, włosy na ciele, paznokcie, zęby, skóra, mięso, ścięgna, kości, szpik kostny, nerki, serce, wątroba, opłucna, śledziona, płuca, jelita, przepona, zawartość żołądka, kał, żółć, flegma, ropa, krew, pot, maź, łzy, tłuszcz, ślina, śluz z nosa, płyn, który smaruje stawy, mocz.' Podobnie jak, mnisi, worek otwierany z dwóch stron pełny jest różnego ziarna, jak następuje - dobrej odmiany ryżu, zwykłego ryżu, zielonego groszku, fasoli, nasion sezamu, łuskanego ryżu. Jeden człowiek z dobrym wzrokiem wysypując je kontemplowałby - 'to jest dobra odmiana ryżu, to jest zwykły ryż, to jest zielony groszek, to jest fasola, to są nasiona sezamu, to jest łuskany ryż.' Tak właśnie, mnisi, mnich to właśnie ciało w górę od podeszew stóp, w dół od włosów na głowie, ograniczone przez skórę, pełne wielu rodzajów nieczystości kontempluje - 'są w tym ciele włosy na głowie, włosy na ciele ...etc... mocz.' Tak więc wewnętrznie ciało obserwując w ciele przebywa ...etc... Tak zatem, mnisi, mnich ciało obserwując w ciele przebywa. Sekcja o rozważaniu obrzydliwości jest zakończona.

Obserwacja ciała, sekcja o rozważaniu elementów

I znów dalej, mnisi, mnich, jakkolwiek stojąc, w jakiejkolwiek pozycji będąc, tego właśnie ciała elementy (materialne) kontempluje - 'jest w tym ciele element ziemi, element wody, element ognia, element powietrza.' Podobnie jak, mnisi, zręczny rzeźnik lub uczeń rzeźnika wołu zabiwszy na kawałki pociąwszy na rozdrożu siedziałby, tak właśnie, mnisi, mnich, jakkolwiek stojąc, w jakiejkolwiek pozycji będąc, tego właśnie ciała elementy (materialne) kontempluje - 'jest w tym ciele element ziemi, element wody, element ognia, element powietrza.' Tak więc wewnętrznie ciało obserwując w ciele przebywa ...etc... Tak zatem, mnisi, mnich ciało obserwując w ciele przebywa. Sekcja o rozważaniu elementów jest zakończona.

Obserwacja ciała, dziewięć sekcji o cmentarzach

I znów dalej, mnisi, podobnie jak mnich zobaczyłby ciało na cmentarzu porzucone, przez jeden dzień martwe, albo przez dwa dni martwe, albo przez trzy dni martwe, spuchnięte, sine, gnijące. On (siebie) z tym właśnie ciałem porównuje - 'to także jest ciało, taka natura, taka przyszłość, tak jest, gdy przeminęło.' Tak więc wewnętrznie ciało obserwując w ciele przebywa ...etc... Tak zatem, mnisi, mnich ciało obserwując w ciele przebywa.

I znów dalej, mnisi, podobnie jak mnich zobaczyłby ciało na cmentarzu porzucone, przez wrony zjadane, albo przez jastrzębie zjadane, albo przez sępy zjadane, albo przez czaple zjadane, albo przez psy zjadane, albo przez tygrysy zjadane, albo przez pantery zjadane, albo przez szakale zjadane, albo przez różne (zwierzęta) zjadane, albo przez rozmaite owady zjadane. On (siebie) z tym właśnie ciałem porównuje - 'to także jest ciało, taka natura, taka przyszłość, tak jest, gdy przeminęło.' Tak więc wewnętrznie ciało obserwując w ciele przebywa ...etc... Tak zatem, mnisi, mnich ciało obserwując w ciele przebywa.

I znów dalej, mnisi, podobnie jak mnich zobaczyłby ciało na cmentarzu porzucone, łańcuch kości z mięsem i krwią, ścięgnami połączony ...etc... łańcuch kości bez mięsa, krwią pomazany, ścięgnami połączony ...etc... łańcuch kości, mięsa i krwi pozbawiony, ścięgnami połączony ...etc... kości pozbawione połączeń w różnych kierunkach rozrzucone, gdzie indziej kość dłoni, gdzie indziej kość stopy, gdzie indziej kość nogi, gdzie indziej goleń, gdzie indziej udo, gdzie indziej biodro, gdzie indziej żebro, gdzie indziej łopatka, gdzie indziej mostek, gdzie indziej kość szyi, gdzie indziej szczęka, gdzie indziej ząb, gdzie indziej czaszka. On (siebie) z tym właśnie ciałem porównuje - 'to także jest ciało, taka natura, taka przyszłość, tak jest, gdy przeminęło.' Tak więc wewnętrznie ciało obserwując w ciele przebywa ...etc... Tak zatem, mnisi, mnich ciało obserwując w ciele przebywa.

I znów dalej, mnisi, podobnie jak mnich zobaczyłby ciało na cmentarzu porzucone, kości białe, podobne kolorem do muszli ...etc... kości złożone w stertę, trzy lub cztery lata liczące ...etc... kości spróchniałe, zamienione w proch. On (siebie) z tym właśnie ciałem porównuje - 'to także jest ciało, taka natura, taka przyszłość, tak jest, gdy przeminęło.' Tak więc wewnętrznie ciało obserwując w ciele przebywa, albo zewnętrznie ciało obserwując w ciele przebywa, albo wewnętrznie i zewnętrznie ciało obserwując w ciele przebywa, albo dhammy powstawania obserwując w ciele przebywa, albo dhammy zaniku obserwując w ciele przebywa, albo dhammy powstawania i zaniku obserwując w ciele przebywa. Albo jeszcze uważność 'jest ciało' jest w nim ustanowiona. W niezbędnym zakresie wiedzy i w zakresie pamięci, będąc niezależnym pozostaje, nie chwyta niczego na świecie. Tak zatem, mnisi, mnich ciało obserwując w ciele przebywa. Dziewięć sekcji o cmentarzach jest zakończonych. Czternaście obserwacji ciała jest zakończonych.

Obserwacja uczuć

I znów jak, mnisi, mnich uczucia obserwując w uczuciach przebywa? W tym świecie, mnisi, mnich przyjemne uczucie czując, rozumie - 'przyjemne uczucie odczuwam', albo nieprzyjemne uczucie czując, rozumie - 'nieprzyjemne uczucie odczuwam', albo ani nieprzyjemne i ani przyjemne uczucie czując, rozumie - 'ani nieprzyjemne i ani przyjemne uczucie odczuwam', albo przyjemne uczucie dotyczące ciała czując, rozumie - 'przyjemne uczucie dotyczące ciała odczuwam', albo przyjemne uczucie nie dotyczące ciała czując, rozumie - 'przyjemne uczucie nie dotyczące ciała odczuwam', albo nieprzyjemne uczucie dotyczące ciała czując, rozumie - 'nieprzyjemne uczucie dotyczące ciała odczuwam', albo nieprzyjemne uczucie nie dotyczące ciała czując, rozumie - 'nieprzyjemne uczucie nie dotyczące ciała odczuwam', albo ani nieprzyjemne i ani przyjemne uczucie dotyczące ciała czując, rozumie - 'ani nieprzyjemne i ani przyjemne uczucie dotyczące ciała odczuwam', albo ani nieprzyjemne i ani przyjemne uczucie nie dotyczące ciała czując, rozumie - 'ani nieprzyjemne i ani przyjemne uczucie nie dotyczące ciała odczuwam'. Tak więc wewnętrznie uczucia obserwując w uczuciach przebywa, albo zewnętrznie uczucia obserwując w uczuciach przebywa, albo wewnętrznie i zewnętrznie uczucia obserwując w uczuciach przebywa, albo dhammy powstawania obserwując w uczuciach przebywa, albo dhammy zaniku obserwując w uczuciach przebywa, albo dhammy powstawania i zaniku obserwując w uczuciach przebywa. Albo jeszcze uważność 'jest uczucie' jest w nim ustanowiona. W niezbędnym zakresie wiedzy i w zakresie pamięci, będąc niezależnym pozostaje, nie chwyta niczego na świecie. Tak zatem, mnisi, mnich uczucia obserwują w uczuciach przebywa. Obserwacja uczuć jest zakończona.

Obserwacja umysłu

I znów jak, mnisi, mnich umysł obserwując w umyśle przebywa? W tym świecie, mnisi, mnich namiętny umysł rozpoznaje jako 'namiętny umysł', albo wolny od namiętności umysł rozpoznaje jako 'wolny od namiętności umysł', albo rozgniewany umysł rozpoznaje jako 'rozgniewany umysł', albo wolny od gniewu umysł rozpoznaje jako 'wolny od gniewu umysł', albo opanowany przez ułudę umysł rozpoznaje jako 'opanowany przez ułudę umysł', albo wolny od ułudy umysł rozpoznaje jako 'wolny od ułudy umysł', albo skoncentrowany umysł rozpoznaje jako 'skoncentrowany umysł', albo nieskoncentrowany umysł rozpoznaje jako 'nieskoncentrowany umysł', albo dumny umysł rozpoznaje jako 'dumny umysł', albo pozbawiony dumy umysł rozpoznaje jako 'pozbawiony dumy umysł', albo wyższy umysł rozpoznaje jako 'wyższy umysł', albo najwyższy umysł rozpoznaje jako 'najwyższy umysł', albo uważny umysł rozpoznaje jako 'uważny umysł', albo nieuważny umysł rozpoznaje jako 'nieuważny umysł', albo wyzwolony umysł rozpoznaje jako 'wyzwolony umysł', albo niewyzwolony umysł rozpoznaje jako 'niewyzwolony umysł'. Tak więc wewnętrznie umysł obserwując w umyśle przebywa, albo zewnętrznie umysł obserwując w umyśle przebywa, albo wewnętrznie i zewnętrznie umysł obserwując w umyśle przebywa, albo dhammy powstawania obserwując w umyśle przebywa, albo dhammy zaniku obserwując w umyśle przebywa, albo dhammy powstawania i zaniku obserwując w umyśle przebywa. Albo jeszcze uważność 'jest umysł' jest w nim ustanowiona. W niezbędnym zakresie wiedzy i w zakresie pamięci, będąc niezależnym pozostaje, nie chwyta niczego na świecie. Tak zatem, mnisi, mnich umysł obserwując w umyśle przebywa. Obserwacja umysłu jest zakończona.

Obserwacja dhamm, sekcja o przeszkodach

I znów jak, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa? W tym świecie, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa, w pięciu przeszkodach. I znów jak, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa, w pięciu przeszkodach?

W tym świecie, mnisi, mnich mając w sobie przywiązanie do przyjemności zmysłowych, rozumie - 'jest we mnie przywiązanie do przyjemności zmysłowych', nie mając w sobie przywiązania do przyjemności zmysłowych, rozumie - 'nie ma we mnie przywiązania do przyjemności zmysłowych', i kiedy jest niepowstałej przyjemności zmysłowej powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałej przyjemności zmysłowej porzucenie, rozpoznaje to, i kiedy jest porzuconej przyjemności zmysłowej niepowstanie w przyszłości, rozpoznaje to.

Mając w sobie wrogość, rozumie - 'jest we mnie wrogość', nie mając w sobie wrogości, rozumie - 'nie ma we mnie wrogości', i kiedy jest niepowstałej wrogości powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałej wrogości porzucenie, rozpoznaje to, i kiedy jest porzuconej wrogości niepowstanie w przyszłości, rozpoznaje to.

Mając w sobie ospałość i senność, rozumie - 'jest we mnie ospałość i senność', nie mając w sobie ospałości i senności, rozumie - 'nie ma we mnie ospałości i senności', i kiedy jest niepowstałej ospałości i senności powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałej ospałości i senności porzucenie, rozpoznaje to, i kiedy jest porzuconej ospałości i senności niepowstanie w przyszłości, rozpoznaje to.

Mając w sobie niepokój i zmartwienie, rozumie - 'jest we mnie niepokój i zmartwienie', nie mając w sobie niepokoju i zmartwienia, rozumie - 'nie ma we mnie niepokoju i zmartwienia', i kiedy jest niepowstałego niepokoju i zmartwienia powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałego niepokoju i zmartwienia porzucenie, rozpoznaje to, i kiedy jest porzuconego niepokoju i zmartwienia niepowstanie w przyszłości, rozpoznaje to.

Mając w sobie niepewność, rozumie - 'jest we mnie niepewność', nie mając w sobie niepewności, rozumie - 'nie ma we mnie niepewności', i kiedy jest niepowstałej niepewności powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałej niepewności porzucenie, rozpoznaje to, i kiedy jest porzuconej niepewności niepowstanie w przyszłości, rozpoznaje to.

Tak więc wewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, albo zewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, albo wewnętrznie i zewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, albo dhammy powstawania obserwując w dhammach przebywa, albo dhammy zaniku obserwując w dhammach przebywa, albo dhammy powstawania i zaniku obserwując w dhammach przebywa. Albo jeszcze uważność 'jest dhamma' jest w nim ustanowiona. W niezbędnym zakresie wiedzy i w zakresie pamięci, będąc niezależnym pozostaje, nie chwyta niczego na świecie. Tak zatem, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa. Sekcja o przeszkodach jest zakończona.

Obserwacja dhamm, sekcja o zespołach

I znów dalej, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa, w pięciu zespołach chwytania. I znów jak, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa, w pięciu zespołach chwytania? W tym świecie, mnisi, mnich (rozumie) - 'oto forma, oto formy powstanie, oto formy zanik, oto uczucie, oto uczucia powstanie, oto uczucia zanik, oto postrzeżenie, oto postrzeżenia powstanie, oto postrzeżenia zanik, oto kammiczne formacje, oto kammicznych formacji powstanie, oto kammicznych formacji zanik, oto świadomość, oto świadomości powstanie, oto świadomości zanik.' Tak więc wewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, albo zewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, albo wewnętrznie i zewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, albo dhammy powstawania obserwując w dhammach przebywa, albo dhammy zaniku obserwujący w dhammach przebywa, albo dhammy powstawania i zaniku obserwując w dhammach przebywa. Albo jeszcze uważność 'jest dhamma' jest w nim ustanowiona. W niezbędnym zakresie wiedzy i w zakresie pamięci, będąc niezależnym pozostaje, nie chwyta niczego na świecie. Tak zatem, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa, w pięciu zespołach chwytania. Sekcja o zespołach jest zakończona.

Obserwacja dhamm, sekcja o podstawach poznania

I znów dalej, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa, w sześciu wewnętrznych i zewnętrznych podstawach poznania. I znów jak, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa, w sześciu wewnętrznych i zewnętrznych podstawach poznania?

W tym świecie, mnisi, mnich oko rozpoznaje, formy (widziane) rozpoznaje, przywiązanie, które zależnie od nich obu powstaje, rozpoznaje to, i kiedy jest niepowstałego przywiązania powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałego przywiązania porzucenie, rozpoznaje to, i kiedy jest porzuconego przywiązania niepowstanie w przyszłości, rozpoznaje to.

Ucho także rozpoznaje, dźwięki rozpoznaje, przywiązanie, które zależnie od nich obu powstaje, rozpoznaje to, i kiedy jest niepowstałego przywiązania powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałego przywiązania porzucenie, rozpoznaje to, i kiedy jest porzuconego przywiązania niepowstanie w przyszłości, rozpoznaje to.

Nos także rozpoznaje, zapachy rozpoznaje, przywiązanie, które zależnie od nich obu powstaje, rozpoznaje to, i kiedy jest niepowstałego przywiązania powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałego przywiązania porzucenie, rozpoznaje to, i kiedy jest porzuconego przywiązania niepowstanie w przyszłości, rozpoznaje to.

Język także rozpoznaje, smaki rozpoznaje, przywiązanie, które zależnie od nich obu powstaje, rozpoznaje to, i kiedy jest niepowstałego przywiązania powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałego przywiązania porzucenie, rozpoznaje to, i kiedy jest porzuconego przywiązania niepowstanie w przyszłości, rozpoznaje to.

Ciało także rozpoznaje, przedmioty dotyku rozpoznaje, przywiązanie, które zależnie od nich obu powstaje, rozpoznaje to, i kiedy jest niepowstałego przywiązania powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałego przywiązania porzucenie, rozpoznaje to, i kiedy jest porzuconego przywiązania niepowstanie w przyszłości, rozpoznaje to.

Umysł także rozpoznaje, dhammy rozpoznaje, przywiązanie, które zależnie od nich obu powstaje, rozpoznaje to, i kiedy jest niepowstałego przywiązania powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałego przywiązania porzucenie, rozpoznaje to, i kiedy jest porzuconego przywiązania niepowstanie w przyszłości, rozpoznaje to.

Tak więc wewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, albo zewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, albo wewnętrznie i zewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, albo dhammy powstawania obserwując w dhammach przebywa, albo dhammy zaniku obserwując w dhammach przebywa, albo dhammy powstawania i zaniku obserwując w dhammach przebywa. Albo jeszcze uważność 'jest dhamma' jest w nim ustanowiona. W niezbędnym zakresie wiedzy i zakresie pamięci, będąc niezależnym pozostaje, nie chwyta niczego na świecie. Tak zatem, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa, w sześciu podstawach poznania. Sekcja o podstawach poznania jest zakończona.  

Obserwacja dhamm, sekcja o czynnikach przebudzenia

I znów dalej, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa, w siedmiu czynnikach przebudzenia. I znów jak, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa, w siedmiu czynnikach przebudzenia? W tym świecie, mnisi, mnich mając w sobie uważność jako czynnik przebudzenia, rozumie - 'jest we mnie uważność jako czynnik przebudzenia', albo nie mając w sobie uważności jako czynnika przebudzenia, rozumie - 'nie ma we mnie uważności jako czynnika przebudzenia', i kiedy jest niepowstałej uważności jako czynnika przebudzenia powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałej uważności jako czynnika przebudzenia zakończenie rozwoju, rozpoznaje to.

Mając w sobie poznanie Dhammy jako czynnik przebudzenia, rozumie - 'jest we mnie poznanie Dhammy jako czynnik przebudzenia', albo nie mając w sobie poznania Dhammy jako czynnika przebudzenia, rozumie - 'nie ma we mnie poznania Dhammy jako czynnika przebudzenia', i kiedy jest niepowstałego poznania Dhammy jako czynnika przebudzenia powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałego poznania Dhammy jako czynnika przebudzenia zakończenie rozwoju, rozpoznaje to.

Mając w sobie wysiłek jako czynnik przebudzenia, rozumie - 'jest we mnie wysiłek jako czynnik przebudzenia', albo nie mając w sobie wysiłku jako czynnika przebudzenia, rozumie - 'nie ma we mnie wysiłku jako czynnika przebudzenia', i kiedy jest niepowstałego wysiłku jako czynnika przebudzenia powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałego wysiłku jako czynnika przebudzenia zakończenie rozwoju, rozpoznaje to.

Mając w sobie radość jako czynnik przebudzenia, rozumie - 'jest we mnie radość jako czynnik przebudzenia', albo nie mając w sobie radości jako czynnika przebudzenia, rozumie - 'nie ma we mnie radości jako czynnika przebudzenia', i kiedy jest niepowstałej radości jako czynnika przebudzenia powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałej radości jako czynnika przebudzenia zakończenie rozwoju, rozpoznaje to.

Mając w sobie spokój jako czynnik przebudzenia, rozumie - 'jest we mnie spokój jako czynnik przebudzenia', albo nie mając w sobie spokoju jako czynnika przebudzenia, rozumie - 'nie ma we mnie spokoju jako czynnika przebudzenia', i kiedy jest niepowstałego spokoju jako czynnika przebudzenia powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałego spokoju jako czynnika przebudzenia zakończenie rozwoju rozpoznaje to.

Mając w sobie skupienie medytacyjne jako czynnik przebudzenia, rozumie - 'jest we mnie skupienie medytacyjne jako czynnik przebudzenia', albo nie mając w sobie skupienia medytacyjnego jako czynnika przebudzenia, rozumie - 'nie ma we mnie skupienia medytacyjnego jako czynnika przebudzenia', i kiedy jest niepowstałego skupienia jako czynnika przebudzenia powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałego skupienia jako czynnika przebudzenia zakończenie rozwoju rozpoznaje to.

Mając w sobie obojętność jako czynnik przebudzenia, rozumie - 'jest we mnie obojętność jako czynnik przebudzenia', albo nie mając w sobie obojętności jako czynnika przebudzenia, rozumie - 'nie ma we mnie obojętności jako czynnika przebudzenia', i kiedy jest niepowstałej obojętności jako czynnika przebudzenia powstanie, rozpoznaje to, i kiedy jest powstałej obojętności jako czynnika przebudzenia zakończenie rozwoju rozpoznaje to.

Tak więc wewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, albo zewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, albo wewnętrznie i zewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, albo dhammy powstawania obserwując w dhammach przebywa, albo dhammy zaniku obserwując w dhammach przebywa, albo dhammy powstawania i zaniku obserwując w dhammach przebywa. Albo jeszcze uważność 'jest dhamma' jest w nim ustanowiona. W niezbędnym zakresie wiedzy i zakresie pamięci, będąc niezależnym pozostaje, nie chwyta niczego na świecie. Tak zatem, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa, w siedmiu czynnikach przebudzenia. Sekcja o czynnikach przebudzenia jest zakończona.

Obserwacja dhamm, sekcja o prawdach

I znów dalej, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa, w czterech szlachetnych prawdach. I znów jak, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa, w czterech szlachetnych prawdach? W tym świecie, mnisi, mnich - 'to jest cierpienie' - w jego rzeczywistej istocie rozumie, 'to jest przyczyna cierpienia' - w jego rzeczywistej istocie rozumie, 'to jest zniszczenie cierpienia' - w jego rzeczywistej istocie rozumie, 'to jest ścieżka prowadząca do zniszczenia cierpienia' - w jego rzeczywistej istocie rozumie. Pierwsza część tekstu jest zakończona.

Wyjaśnienie prawdy o cierpieniu

Jaka jest zatem, mnisi, szlachetna prawda o cierpieniu? Narodziny są cierpieniem, starość jest cierpieniem, śmierć jest cierpieniem, smutek, płacz, cierpienie fizyczne, cierpienie psychiczne, zmartwienie jest cierpieniem, z nieprzyjemnym połączenie jest cierpieniem, z przyjemnym rozłączenie jest cierpieniem, nie otrzymuje się tego, czego się chce, to także jest cierpieniem, to, co jest złożone z pięciu zespołów chwytania jest cierpieniem.

Czym są zatem, mnisi, narodziny? To jest cokolwiek z tych siedmiu w tym świecie istot - narodziny, pochodzenie, pojawienie się, odrodzenie, stawanie się, manifestacja zespołów (chwytania), osiągnięcie podstaw poznania. To nazywa się, mnisi, narodzinami.

Czym jest zatem, mnisi, starość? To jest cokolwiek z tych siedmiu w tym świecie istot - starość, zgrzybiałość, brak zębów, siwizna, zmarszczki, zmęczenie wiekiem, osłabienie władz umysłowych. To nazywa się, mnisi, starością.

Czym jest zatem, mnisi, śmierć? To jest cokolwiek z tych siedmiu w tym świecie istot - odejście, przeminięcie, zniknięcie, śmierć, rozdzielenie zespołów (chwytania), porzucenie martwego ciała, zatrzymanie żywotności. To nazywa się, mnisi, śmiercią.

Czym jest zatem, mnisi, smutek? To, mnisi, co dla dotkniętego przez jakiekolwiek nieszczęście, dla dotkniętego przez jakikolwiek rodzaj cierpienia jest smutkiem, żałobą, stanem głębokiego smutku, wewnętrznym smutkiem, wewnętrznym wielkim smutkiem. To nazywa się, mnisi, smutkiem.

Czym jest zatem, mnisi, płacz? To, mnisi, co dla dotkniętego przez jakiekolwiek nieszczęście, dla dotkniętego przez jakikolwiek rodzaj cierpienia jest płaczem, lamentem, ubolewaniem, rozpaczą, stanem płaczu, stanem rozpaczy. To nazywa się, mnisi, płaczem.

Czym jest zatem, mnisi, cierpienie fizyczne? To, mnisi, co jest cielesnym cierpieniem, cielesnym bólem, cierpieniem i bólem zrodzonym z kontaktu dotykowego. To nazywa się, mnisi, cierpieniem fizycznym.

Czym jest zatem, mnisi, cierpienie psychiczne? To, mnisi, co jest umysłowym cierpieniem, umysłowym bólem, cierpieniem i bólem zrodzonym z kontaktu umysłowego. To nazywa się, mnisi, cierpieniem psychicznym.

Czym jest zatem, mnisi, zmartwienie? To, mnisi, co dla dotkniętego przez jakiekolwiek nieszczęście, dla dotkniętego przez jakikolwiek rodzaj cierpienia jest zakłopotaniem, zmartwieniem, stanem zakłopotania, stanem zmartwienia. To nazywa się, mnisi, zmartwieniem.

Czym jest zatem, mnisi, cierpienie połączenia z nieprzyjemnym? W tym świecie, w którym są te nieprzyjemne, niemiłe, brzydkie formy widziane, dźwięki, zapachy, smaki, przedmioty dotyku, dhammy, albo znów, w którym są ci, którzy pragną nieszczęścia, pragną nieprzyjemności, pragną choroby, nie pragną wyzwolenia od przywiązań, więź z nimi, spotkanie, związanie się, seksualny kontakt - to, mnisi, nazywa się cierpieniem połączenia z nieprzyjemnym.

Czym jest zatem, mnisi, cierpienie rozłączenia z przyjemnym? W tym świecie, w którym są te przyjemne, miłe, urocze formy widziane, dźwięki, zapachy, smaki, przedmioty dotyku, dhammy, albo znów, w którym są ci, którzy pragną szczęścia, pragną przyjemności, pragną wygody, pragną wyzwolenia od przywiązań, brak więzi z nimi, brak spotkania, niezwiązanie się, brak seksualnego kontaktu - to, mnisi, nazywa się cierpieniem rozłączenia z przyjemnym.

Czym jest zatem, mnisi, cierpienie, że nie otrzymuje się tego, czego się chce? U będących przedmiotami narodzin istot, mnisi, takie pragnienie powstaje - 'Z pewnością gdybyśmy nie byli przedmiotami narodzin, wtedy z pewnością narodzin by nie było.' Nie chcąc więc tego, co powinno być osiągnięte, nie otrzymuje się tego, czego się chce, to także jest cierpieniem. U będących przedmiotami starości istot, mnisi, takie pragnienie powstaje - 'Z pewnością gdybyśmy nie byli przedmiotami starości, wtedy z pewnością starości by nie było.' Nie chcąc więc tego, co powinno być osiągnięte, nie otrzymuje się tego, czego się chce, to także jest cierpieniem. U będących przedmiotami choroby istot, mnisi, takie pragnienie powstaje - 'Z pewnością gdybyśmy nie byli przedmiotami choroby, wtedy z pewnością choroby by nie było.' Nie chcąc więc tego, co powinno być osiągnięte, nie otrzymuje się tego, czego się chce, to także jest cierpieniem. U będących przedmiotami śmierci istot, mnisi, takie pragnienie powstaje - 'Z pewnością gdybyśmy nie byli przedmiotami śmierci, wtedy z pewnością śmierci by nie było.' Nie chcąc więc tego, co powinno być osiągnięte, nie otrzymuje się tego, czego się chce, to także jest cierpieniem. U będących przedmiotami smutku, płaczu, cierpienia fizycznego, cierpienia psychicznego, zmartwienia istot, mnisi, takie pragnienie powstaje - 'Z pewnością gdybyśmy nie byli przedmiotami smutku, płaczu, cierpienia fizycznego, cierpienia psychicznego, zmartwienia, wtedy z pewnością smutku, płaczu, cierpienia fizycznego, cierpienia psychicznego, zmartwienia by nie było.' Nie chcąc więc tego, co powinno być osiągnięte, nie otrzymuje się tego, czego się chce, to także jest cierpieniem.

Czym jest zatem, mnisi, cierpienie tego, co jest złożone z pięciu zespołów chwytania? Jak następuje - zespół chwytania form, zespół chwytania uczuć, zespół chwytania postrzeżeń, zespół chwytania kammicznych formacji, zespół chwytania świadomości. To nazywa się, mnisi, cierpieniem tego, co jest złożone z pięciu zespołów chwytania. O tym mówi się, mnisi, szlachetna prawda o cierpieniu.

Wyjaśnienie prawdy o przyczynie

Jaka jest zatem, mnisi, szlachetna prawda o przyczynie cierpienia? To, co jest pragnieniem prowadzącym do narodzin, związanym z przywiązaniem do przyjemności, tu i tam znajdującym przyjemność, jak następuje - pragnienie przyjemności zmysłowych, pragnienie istnienia, pragnienie posiadania.

Co więcej, mnisi, gdzie to pragnienie powstając rodzi się, gdzie rosnąc w siłę utrwala się? Tam gdzie na świecie jest kusząca forma, przyjemna forma, tam to pragnienie powstając rodzi się, tam rosnąc w siłę utrwala się.

Czym jest na świecie kusząca forma, przyjemna forma? Oko na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie powstając rodzi się, tam rosnąc w siłę utrwala się. Ucho na świecie ...etc... nos na świecie ... język na świecie ...ciało na świecie ... umysł na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie powstając rodzi się, tam rosnąc w siłę utrwala się. Formy widziane na świecie ... dźwięki na świecie ... zapachy na świecie ... smaki na świecie ... przedmioty dotyku na świecie ... dhammy na świecie są kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie powstając rodzi się, tam rosnąc w siłę utrwala się.

Świadomość oka na świecie ... świadomość ucha na świecie ... świadomość nosa na świecie ... świadomość języka na świecie ... świadomość ciała na świecie ... świadomość umysłu na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie powstając rodzi się, tam rosnąc w siłę utrwala się.

Kontakt wzrokowy na świecie ... kontakt słuchowy na świecie ... kontakt węchowy na świecie ... kontakt smakowy na świecie ... kontakt dotykowy na świecie ... kontakt umysłowy na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie powstając rodzi się, tam rosnąc w siłę utrwala się.

Powstające z kontaktu wzrokowego uczucie na świecie ... powstające z kontaktu słuchowego uczucie na świecie ... powstające z kontaktu węchowego uczucie na świecie ... powstające z kontaktu smakowego uczucie na świecie ... powstające z kontaktu dotykowego uczucie na świecie ... powstające z kontaktu umysłowego uczucie na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie powstając rodzi się, tam rosnąc w siłę utrwala się.

Postrzeżenie formy widzianej na świecie ... postrzeżenie dźwięku na świecie ... postrzeżenie zapachu na świecie ... postrzeżenie smaku na świecie ... postrzeżenie przedmiotu dotyku na świecie ... postrzeżenie dhammy na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie powstając rodzi się, tam rosnąc w siłę utrwala się.

Poznanie formy widzianej na świecie ... poznanie dźwięku na świecie ... poznanie zapachu na świecie ... poznanie smaku na świecie ... poznanie przedmiotu dotyku na świecie ... poznanie dhammy na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie powstając rodzi się, tam rosnąc w siłę utrwala się.

Pragnienie formy widzianej na świecie ... pragnienie dźwięku na świecie ... pragnienie zapachu na świecie ... pragnienie smaku na świecie ... pragnienie przedmiotu dotyku na świecie ... pragnienie dhammy na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie powstając rodzi się, tam rosnąc w siłę utrwala się.

Myśl o formie widzianej na świecie ... myśl o dźwięku na świecie ... myśl o zapachu na świecie ... myśl o smaku na świecie ... myśl o przedmiocie dotyku na świecie ... myśl o dhammie na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie powstając rodzi się, tam rosnąc w siłę utrwala się.

Badanie formy widzianej na świecie ... badanie dźwięku na świecie ... badanie zapachu na świecie ... badanie smaku na świecie ... badanie przedmiotu dotyku na świecie ... badanie dhammy na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie powstając rodzi się, tam rosnąc w siłę utrwala się. O tym mówi się, mnisi, szlachetna prawda o przyczynie cierpienia.

Wyjaśnienie prawdy o zniszczeniu

Jaka jest zatem, mnisi, szlachetna prawda o zniszczeniu cierpienia? To, co dla tego pragnienia jest właśnie nieobecnością całego pragnienia, zniszczeniem, porzuceniem, odrzuceniem, wyzwoleniem, wolnością od przywiązań.

Co więcej, mnisi, gdzie to pragnienie porzucając porzuca się, gdzie niszcząc niszczy się? Tam gdzie na świecie jest kusząca forma, przyjemna forma, tam to pragnienie porzucając porzuca się, tam niszcząc niszczy się.

Czym jest na świecie kusząca forma, przyjemna forma? Oko na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie porzucając porzuca się, tam niszcząc niszczy się. Ucho na świecie ...etc... nos na świecie ... język na świecie ... ciało na świecie ... umysł na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie porzucając porzuca się, tam niszcząc niszczy się. Formy widziane na świecie ... dźwięki na świecie ... zapachy na świecie ... smaki na świecie ... przedmioty dotyku na świecie ... dhammy na świecie są kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie porzucając porzuca się, tam niszcząc niszczy się.

Świadomość oka na świecie ... świadomość ucha na świecie ... świadomość nosa na świecie ... świadomość języka na świecie ... świadomość ciała na świecie ... świadomość umysłu na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie porzucając porzuca się, tam niszcząc niszczy się.

Kontakt wzrokowy na świecie ... kontakt słuchowy na świecie ... kontakt węchowy na świecie ... kontakt smakowy na świecie ... kontakt dotykowy na świecie ... kontakt umysłowy na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie porzucając porzuca się, tam niszcząc niszczy się.

Powstające z kontaktu wzrokowego uczucie na świecie ... powstające z kontaktu słuchowego uczucie na świecie ... powstające z kontaktu węchowego uczucie na świecie ... powstające z kontaktu smakowego uczucie na świecie ... powstające z kontaktu dotykowego uczucie na świecie ... powstające z kontaktu umysłowego uczucie na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie porzucając porzuca się, tam niszcząc niszczy się.

Postrzeżenie formy widzianej na świecie ... postrzeżenie dźwięku na świecie ... postrzeżenie zapachu na świecie ... postrzeżenie smaku na świecie ... postrzeżenie przedmiotu dotyku na świecie ... postrzeżenie dhammy na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie porzucając porzuca się, tam niszcząc niszczy się.

Poznanie formy widzianej na świecie ... poznanie dźwięku na świecie ... poznanie zapachu na świecie ... poznanie smaku na świecie ... poznanie przedmiotu dotyku na świecie ... poznanie dhammy na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie porzucając porzuca się, tam niszcząc niszczy się.

Pragnienie formy widzianej na świecie ... pragnienie dźwięku na świecie ... pragnienie zapachu na świecie ... pragnienie smaku na świecie ... pragnienie przedmiotu dotyku na świecie ... pragnienie dhammy na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie porzucając porzuca się, tam niszcząc niszczy się.

Myśl o formie widzianej na świecie ... myśl o dźwięku na świecie ... myśl o zapachu na świecie ... myśl o smaku na świecie ... myśl o przedmiocie dotyku na świecie ... myśl o dhammie na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie porzucając porzuca się, tam niszcząc niszczy się.

Badanie formy widzianej na świecie ... badanie dźwięku na świecie ... badanie zapachu na świecie ... badanie smaku na świecie ... badanie przedmiotu dotyku na świecie ... badanie dhammy na świecie jest kuszącą formą, przyjemną formą, tam to pragnienie porzucając porzuca się, tam niszcząc niszczy się. O tym mówi się, mnisi, szlachetna prawda o zniszczeniu cierpienia.

Wyjaśnienie prawdy o ścieżce

Jaka jest zatem, mnisi, szlachetna prawda o praktyce prowadzącej do zniszczenia cierpienia? To jest właśnie szlachetna ośmioczęściowa ścieżka, jak następuje - właściwy pogląd, właściwe postanowienie, właściwa mowa, właściwe postępowanie, właściwe życie, właściwe dążenie, właściwa uważność, właściwe skupienie medytacyjne.

Czymże jest zatem, mnisi, właściwy pogląd? To, co jest, mnisi, wiedzą o cierpieniu, wiedzą o przyczynie cierpienia, wiedzą o zniszczeniu cierpienia, wiedzą o praktyce prowadzącej do zniszczenia cierpienia. To nazywa się, mnisi, właściwym poglądem.

Czymże jest zatem, mnisi, właściwe postanowienie? Postanowienie wyrzeczenia, postanowienie braku wrogości, postanowienie braku okrucieństwa. To nazywa się, mnisi, właściwym postanowieniem.

Czymże jest zatem, mnisi, właściwa mowa? Unikanie kłamstw, unikanie oszczerczej mowy, unikanie wulgarnej mowy, unikanie bezużytecznej paplaniny. To nazywa się, mnisi, właściwą mową.

Czymże jest zatem, mnisi, właściwe postępowanie? Unikanie zabijania żywych istot, unikanie kradzieży, unikanie oddawania się przyjemnościom zmysłowym. To nazywa się, mnisi, właściwym postępowaniem.

Czymże jest zatem, mnisi, właściwe życie? W tym świecie, mnisi, szlachetny uczeń złe życie porzuciwszy dzięki właściwym środkom utrzymania życie prowadzi. To nazywa się, mnisi, właściwym życiem.

Czymże jest zatem, mnisi, właściwe dążenie? W tym świecie, mnisi, mnich dla niepowstania niepowstałego zła i złych skłonności zamiar podejmuje, stara się i wysiłek zaczyna, umysł chwyta i czyni starania, dla porzucenia powstałego zła i złych skłonności zamiar podejmuje, stara się i wysiłek zaczyna, umysł chwyta i czyni starania, dla powstania niepowstałego dobra i dobrych skłonności zamiar podejmuje, stara się i wysiłek zaczyna, umysł chwyta i czyni starania, dla zachowania, niepomieszania, pomnożenia, pełnego rozwoju, wzrostu i wypełnienia powstałych dobrych skłonności zamiar podejmuje, stara się i wysiłek zaczyna, umysł chwyta i czyni starania. To nazywa się, mnisi, właściwym dążeniem.

Czymże jest zatem, mnisi, właściwa uważność? W tym świecie, mnisi, mnich ciało obserwując w ciele przebywa gorliwy, świadomy, uważny, powinien usunąć chciwość i niezadowolenie względem świata, uczucia obserwując w uczuciach przebywa gorliwy, świadomy, uważny, powinien usunąć chciwość i niezadowolenie względem świata, umysł obserwując w umyśle przebywa gorliwy, świadomy, uważny, powinien usunąć chciwość i niezadowolenie względem świata, dhammy obserwując w dhammach przebywa gorliwy, świadomy, uważny, powinien usunąć chciwość i niezadowolenie względem świata. To nazywa się, mnisi, właściwą uważnością.

Czymże jest zatem, mnisi, właściwe skupienie medytacyjne? W tym świecie, mnisi, mnich całkiem odcięty od przyjemności zmysłowych, odcięty od złych skłonności, przywiązany do nakierowania umysłu i badania umysłem, w radości i szczęściu narodzonym z odosobnienia, osiągnąwszy pierwsze wchłonięcie medytacyjne, pozostaje. Po zaprzestaniu nakierowania umysłu i badania umysłem, mając na celu wewnętrzną radość i koncentrację, wolny od nakierowania umysłu i badania umysłem, w radości i szczęściu narodzonym z koncentracji, osiągnąwszy drugie wchłonięcie medytacyjne, pozostaje. Dzięki radości i nieobecności pragnień obojętny zatem pozostaje, świadomy i uważny, szczęścia zatem ciałem doświadcza, jest tym, o którym szlachetni mówią - 'obojętny, uważny, szczęśliwie żyjący', osiągnąwszy trzecie wchłonięcie medytacyjne, pozostaje. Dzięki porzuceniu szczęścia i porzuceniu cierpienia, tak jak radość i smutek wcześniej zniknęły - ani cierpienie, ani szczęście, obojętność, uważność, czystość - osiągnąwszy czwarte wchłonięcie medytacyjne, pozostaje. To nazywa się, mnisi, właściwym skupieniem medytacyjnym. O tym mówi się, mnisi, szlachetna prawda o praktyce prowadzącej do zniszczenia cierpienia.

Tak więc wewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, albo zewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, albo wewnętrznie i zewnętrznie dhammy obserwując w dhammach przebywa, dhammy powstawania obserwując w dhammach przebywa, albo dhammy zaniku obserwując w dhammach przebywa, albo dhammy powstawania i zaniku obserwując w dhammach przebywa. Albo jeszcze uważność 'jest dhamma' jest w nim ustanowiona. W niezbędnym zakresie wiedzy i w zakresie pamięci, będąc niezależnym pozostaje, nie chwyta niczego na świecie. Tak zatem, mnisi, mnich dhammy obserwując w dhammach przebywa. Sekcja o prawdach jest zakończona. Obserwacja dhamm jest zakończona.

Ktoś, kto, mnisi, te cztery podstawy uważności rozwijałby tak siedem lat, z dwóch owoców pewien owoc jest oczekiwany dla niego w tym świecie - najwyższa wiedza, albo kiedy nadal jest zależność od istnienia, wtedy stan niepowracającego. Niech będzie, mnisi, siedem lat. Ktoś, kto, mnisi, te cztery podstawy uważności rozwijałby tak sześć lat ...etc... pięć lat ... cztery lata ... trzy lata ... dwa lata ... jeden rok ... niech będzie, mnisi, jeden rok. Ktoś, kto, mnisi, te cztery podstawy uważności rozwijałby tak siedem miesięcy, z dwóch owoców pewien owoc jest oczekiwany dla niego w tym świecie - najwyższa wiedza, albo kiedy nadal jest zależność od istnienia, wtedy stan niepowracającego. Niech będzie, mnisi, siedem miesięcy. Ktoś, kto, mnisi, te cztery podstawy uważności rozwijałby tak sześć miesięcy ...etc... pięć miesięcy ... cztery miesiące ... trzy miesiące ... dwa miesiące ... jeden miesiąc ... pół miesiąca ... niech będzie, mnisi, pół miesiąca. Ktoś, kto, mnisi, te cztery podstawy uważności rozwijałby tak siedem dni, z dwóch owoców pewien owoc jest oczekiwany dla niego w tym świecie - najwyższa wiedza, albo kiedy nadal jest zależność od istnienia, wtedy stan niepowracającego."

"'Jedyna to jest, mnisi, ścieżka do oczyszczenia istot, do przezwyciężenia płaczu i lamentów, do usunięcia cierpienia i smutku, do osiągnięcia metody, do realizacji nibbany, a mianowicie - cztery podstawy uważności.' Tak więc, oto co zostało powiedziane, na podstawie tego, co było (wcześniej) powiedziane." Powiedział to Błogosławiony. Zachwyceni tamci mnisi w mowie Błogosławionego znaleźli przyjemność.

Wielka sutta o podstawach uważności jest zakończona, dziesiąta [sutta z rozdziału Mūlapariyāyavaggo]. Rozdział Mūlapariyāyavaggo jest zakończony, pierwszy [rozdział Majjhimanikāyi].

[梅杰克]