Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ (MN 38) - Wielka mowa o wygaśnięciu pragnień

Tak słyszałem. Pewnego razu Błogosławiony w Savatthi przebywał, w gaju Jety, w ogrodzie Anathapindiki. W tym czasie u mnicha imieniem Sati, syna rybaka, taki zły pogląd powstał: "Tak ja Dhammę głoszoną przez Błogosławionego rozumiem, jak to właśnie, że ta świadomość przechodzi z jednego życia w drugie, wędruje w samsarze, nic innego."

Wielu mnichów słyszało: "U mnicha imieniem Sati, syna rybaka, taki zły pogląd powstał - 'Tak ja Dhammę głoszoną przez Błogosławionego rozumiem, jak to właśnie, że ta świadomość przechodzi z jednego życia w drugie, wędruje w samsarze, nic innego.'" Wtedy tamci mnisi do mnicha Sati, syna rybaka, zbliżyli się, zbliżywszy się do mnicha Sati, syna rybaka, powiedzieli to: "Prawdą jest, jak mówią, że (to jest) twój, przyjacielu Sati, taki zły pogląd, który powstał - 'Tak ja Dhammę głoszoną przez Błogosławionego rozumiem, jak to właśnie, że ta świadomość przechodzi z jednego życia w drugie, wędruje w samsarze, nic innego?'"

"Tak rzeczywiście ja, przyjaciele, Dhammę głoszoną przez Błogosławionego rozumiem, jak to właśnie, że ta świadomość przechodzi z jednego życia w drugie, wędruje w samsarze, nic innego."

Wtedy tamci mnisi mnicha Sati, syna rybaka, od tego złego poglądu pragnąc odwieść, zadają pytania, pytają o przyczynę, przekonują: "Nie mów tak, przyjacielu Sati, nie pomawiaj Błogosławionego, naprawdę nie jest dobre pomawianie Błogosławionego, naprawdę Błogosławiony tak by nie powiedział. W inny sposób przyjacielu Sati, o uwarunkowanej świadomości było mówione przez Błogosławionego, że gdzie indziej nie ma przyczyny świadomości."

Tak mnich Sati, syn rybaka, przez tych mnichów pytany, pytany o przyczyny, przekonywany, ten właśnie zły pogląd z mocnym przywiązaniem utrzymany wyraża: "Tak rzeczywiście ja Dhammę głoszoną przez Błogosławionego rozumiem, jak to właśnie, że ta świadomość przechodzi z jednego życia w drugie, wędruje w samsarze, nic innego."

Ponieważ tamci mnisi nie przekonali mnicha Sati, syna rybaka, do uwolnienia się od tego złego poglądu, wtedy tamci mnisi do Błogosławionego zbliżyli się, zbliżywszy się, Błogosławionego pozdrowiwszy, z boku usiedli. Tamci mnisi, którzy z boku usiedli, do Błogosławionego powiedzieli to: "U mnicha imieniem Sati, Panie, syna rybaka, taki zły pogląd powstał: 'Tak ja Dhammę głoszoną przez Błogosławionego rozumiem, jak to właśnie, że ta świadomość przechodzi z jednego życia w drugie, wędruje w samsarze, nic innego.' Usłyszeliśmy, Panie, że naprawdę u mnicha imieniem Sati, syna rybaka, taki zły pogląd powstał - 'Tak ja Dhammę głoszoną przez Błogosławionego rozumiem, jak to właśnie, że ta świadomość przechodzi z jednego życia w drugie, wędruje w samsarze, nic innego.' Wtedy my, Panie, do mnicha Sati, syna rybaka, zbliżyliśmy się, zbliżywszy się do mnicha Sati, syna rybaka, powiedzieliśmy to: 'Prawdą jest, jak mówią, że (to jest) twój, przyjacielu Sati, taki zły pogląd, który powstał - "Tak ja Dhammę głoszoną przez Błogosławionego rozumiem, jak to właśnie, że ta świadomość przechodzi z jednego życia w drugie, wędruje w samsarze, nic innego?'" Kiedy tak było powiedziane, Panie, mnich Sati, syn rybaka, do nas powiedział to: 'Tak rzeczywiście ja, przyjaciele, Dhammę głoszoną przez Błogosławionego rozumiem, jak to właśnie, że ta świadomość przechodzi z jednego życia w drugie, wędruje w samsarze, nic innego.' Wtedy my, Panie, mnicha Sati, syna rybaka, od tego złego poglądu pragnąc odwieść, zadawaliśmy pytania, pytaliśmy o przyczynę, przekonywaliśmy: 'Nie mów tak, przyjacielu Sati, nie pomawiaj Błogosławionego, naprawdę nie jest dobre pomawianie Błogosławionego, naprawdę Błogosławiony tak by nie powiedział. W inny sposób przyjacielu Sati, o uwarunkowanej świadomości było mówione przez Błogosławionego, że gdzie indziej nie ma przyczyny świadomości.' Tak, Panie, mnich Sati, syn rybaka, przez nas pytany, pytany o przyczynę, przekonywany, ten właśnie zły pogląd z mocnym przywiązaniem utrzymany wyraża: 'Tak ja Dhammę głoszoną przez Błogosławionego rozumiem, jak to właśnie, że ta świadomość przechodzi z jednego życia w drugie, wędruje w samsarze, nic innego.' Ponieważ my, Panie, nie przekonaliśmy mnicha Sati, syna rybaka, do uwolnienia się od tego złego poglądu, dlatego my o tej sprawie Błogosławionego informujemy."

Wtedy Błogosławiony do pewnego mnicha zwrócił się: "Idź ty mnichu, moimi słowami zwróć się do mnicha Sati, syna rybaka - 'Nauczyciel ciebie, przyjacielu Sati, zaprasza.'"

"Tak, Panie", ten mnich odpowiedziawszy Błogosławionemu, do mnicha Sati, syna rybaka, zbliżył się, zbliżywszy się, do mnicha Sati, syna rybaka, powiedział to: "Nauczyciel ciebie, przyjacielu Sati, zaprasza."

"Tak, przyjacielu", mnich Sati, syn rybaka, tamtemu mnichowi odpowiedziawszy, zbliżył się do Błogosławionego, zbliżywszy się, Błogosławionego pozdrowiwszy, z boku usiadł. Do mnicha Sati, syna rybaka, który z boku usiadł, Błogosławiony powiedział to: "Prawdą jest, jak mówią, że (to jest) twój, przyjacielu Sati, taki zły pogląd, który powstał - 'Tak ja Dhammę głoszoną przez Błogosławionego rozumiem, jak to właśnie, że ta świadomość przechodzi z jednego życia w drugie, wędruje w samsarze, nic innego?'"

"Tak rzeczywiście ja, Panie, Dhammę głoszoną przez Błogosławionego rozumiem, jak to właśnie, że ta świadomość przechodzi z jednego życia w drugie, wędruje w samsarze, nic innego."

"Jaka to jest, Sati, świadomość?"

"To ona, Panie, mówiąc powiedziałaby, że tu i tam rezultatu dobrych i złych czynów doświadcza."

"Dlaczego naprawdę ty, głupi człowieku, tak przeze mnie głoszoną Dhammę zrozumiałeś? Czy nie przeze mnie, głupi człowieku, w inny sposób o uwarunkowanej świadomości było mówione, że 'gdzie indziej nie ma przyczyny świadomości?' Teraz zaś ty, głupi człowieku, własnym złym zachowaniem nas pomawiasz, sam siebie niszczysz i wiele zła przynosisz. To naprawdę dla ciebie, głupi człowieku, przez długi czas będzie krzywdą i cierpieniem."

Wtedy Błogosławiony do mnichów zwrócił się: "Co o tym myślicie, mnisi, czy nie jest tak, że mnich Sati, syn rybaka, jest tym, który zapalił się do (zrozumienia) tej Dhammy i Dyscypliny?" "Jak naprawdę mogłoby (tak) być, Panie? Z pewnością nie, Panie." Kiedy tak było powiedziane, mnich Sati, syn rybaka, usiadł milczący, przygnębiony, z opuszczonymi ramionami, ze spuszczoną głową, zamyślony, oszołomiony. Wtedy Błogosławiony mnicha Sati, syna rybaka, zobaczywszy milczącego, przygnębionego, z opuszczonymi ramionami, ze spuszczoną głową, zamyślonego, oszołomionego, do mnicha Sati, syna rybaka, powiedział to: "Będziesz ty znany, głupi człowieku, z tego swojego złego poglądu. Teraz ja będę zadawał pytania mnichom."

Wtedy Błogosławiony do mnichów zwrócił się: "Czy wy także, mnisi, przeze mnie głoszoną Dhammę tak rozumiecie, jak ten mnich Sati, syn rybaka, który własnym złym zachowaniem nas właśnie pomawia, sam siebie niszczy i wiele zła przynosi?"

"Z pewnością nie, Panie! W inny sposób naprawdę do nas, Panie, o uwarunkowanej świadomości było mówione przez Błogosławionego, że gdzie indziej nie ma przyczyny świadomości."

"Dobrze, dobrze, mnisi! Dobrze wy, mnisi, tak przeze mnie głoszoną Dhammę rozumiecie. W inny sposób naprawdę do was, mnisi, o uwarunkowanej świadomości było mówione przeze mnie, że 'gdzie indziej nie ma przyczyny świadomości.' Tym niemniej ten mnich Sati, syn rybaka, własnym złym zachowaniem nas pomawia, sam siebie niszczy i wiele zła przynosi. To naprawdę dla tego głupiego człowieka przez długi czas będzie krzywdą i cierpieniem."

"To właśnie, mnisi, zależnie od przyczyny rodzi się świadomość, od której (to przyczyny) właśnie definicja świadomości pochodzi. Zależnie od oka i form (widzianych) rodzi się świadomość, (stąd) właśnie definicja świadomości oka pochodzi. Zależnie od ucha i dźwięków rodzi się świadomość, (stąd) właśnie definicja świadomości ucha pochodzi. Zależnie od nosa i zapachów rodzi się świadomość, (stąd) właśnie definicja świadomości nosa pochodzi. Zależnie od języka i smaków rodzi się świadomość, (stąd) właśnie definicja świadomości języka pochodzi. Zależnie od ciała i tego, co dotykane rodzi się świadomość, (stąd) właśnie definicja świadomości ciała pochodzi. Zależnie od umysłu i dhamm rodzi się świadomość, (stąd) właśnie definicja świadomości umysłu pochodzi."

"Podobnie jak, mnisi, to właśnie zależnie od przyczyny ogień płonie, od której (to przyczyny) właśnie definicja pochodzi. Zależnie od kłody ogień płonie, (stąd) właśnie definicja ognia z kłody pochodzi. Zależnie od szczapy ogień płonie, (stąd) właśnie definicja ognia ze szczapy pochodzi. Zależnie od trawy ogień płonie, (stąd) właśnie definicja ognia z trawy pochodzi. Zależnie od krowiego łajna ogień płonie, (stąd) właśnie definicja ognia z krowiego łajna pochodzi. Zależnie od plew ogień płonie, (stąd) właśnie definicja ognia z plew pochodzi. Zależnie od śmieci ogień płonie, (stąd) właśnie definicja ognia ze śmieci pochodzi.

Tak więc, mnisi, to właśnie zależnie od przyczyny rodzi się świadomość, od której (to przyczyny) właśnie definicja świadomości pochodzi. Zależnie od oka i form (widzianych) rodzi się świadomość, (stąd) właśnie definicja świadomości oka pochodzi. Zależnie od ucha i dźwięków rodzi się świadomość, (stąd) właśnie definicja świadomości ucha pochodzi. Zależnie od nosa i zapachów rodzi się świadomość, (stąd) właśnie definicja świadomości nosa pochodzi. Zależnie od języka i smaków rodzi się świadomość, (stąd) właśnie definicja świadomości języka pochodzi. Zależnie od ciała i tego, co dotykane rodzi się świadomość, (stąd) właśnie definicja świadomości ciała pochodzi. Zależnie od umysłu i dhamm rodzi się świadomość, (stąd) właśnie definicja świadomości umysłu pochodzi."

"Czy widzicie, mnisi, 'to istnienie?'" "Tak, Panie."

"Czy widzicie, mnisi, 'ten pokarm jest (jego) początkiem?'" "Tak, Panie."

"Czy widzicie, mnisi, 'przez tego pokarmu zniszczenie, co jest istnieniem, jest to przedmiotem zniszczenia?'" "Tak, Panie."

"'Tego istnienia mogłoby nie być', mnisi, czy u wątpiącego rodzi się wątpliwość?" "Tak, Panie."

"'Tego pokarmu, który jest (jego) początkiem, mogłoby nie być', mnisi, czy u wątpiącego rodzi się wątpliwość?" "Tak, Panie."

"'Tego pokarmu zniszczenia, przez które co jest istnieniem, jest to przedmiotem zniszczenia, mogłoby nie być', mnisi, czy u wątpiącego rodzi się wątpliwość?" "Tak, Panie."

"'To istnienie', mnisi, czy zgodnie z rzeczywistością, z właściwą mądrością widzącego, ta wątpliwość jest porzucona?" "Tak, Panie."

"'Ten pokarm jest (jego) początkiem', mnisi, czy zgodnie z rzeczywistością, z właściwą mądrością widzącego, ta wątpliwość jest porzucona?" "Tak, Panie."

"'Przez tego pokarmu zniszczenie, co jest istnieniem, jest to przedmiotem zniszczenia', mnisi, czy zgodnie z rzeczywistością, z właściwą mądrością widzącego, ta wątpliwość jest porzucona?" "Tak, Panie."

"'To istnienie', mnisi, a więc wy w tej sprawie jesteście pewni?" "Tak, Panie."

"'Ten pokarm jest (jego) początkiem', mnisi, a więc wy w tej sprawie jesteście pewni?" "Tak, Panie."

"'Przez tego pokarmu zniszczenie, co jest istnieniem, jest to przedmiotem zniszczenia', mnisi, a więc wy w tej sprawie jesteście pewni?" "Tak, Panie."

"'To istnienie', mnisi, czy zgodnie z rzeczywistością, z właściwą mądrością jest widziane?" "Tak, Panie."

"'Ten pokarm jest (jego) początkiem', mnisi, czy zgodnie z rzeczywistością, z właściwą mądrością jest widziane?" "Tak, Panie."

"'Przez tego pokarmu zniszczenie, co jest istnieniem, jest to przedmiotem zniszczenia', mnisi, czy zgodnie z rzeczywistością, z właściwą mądrością jest widziane?" "Tak, Panie."

"Jeśli wy, mnisi, gdybyście do tego poglądu tak jasnego, tak czystego, przywiązali się, byli go pewni, uznali go za swoje bogactwo, cenili go, wówczas czy wy, mnisi, przeze mnie głoszoną Dhammę rozpoznalibyście jako tratwę ze względu na przedostanie się (na drugi brzeg), nie ze względu na chwytanie?" "Z pewnością nie, Panie."

"Jeśli wy, mnisi, gdybyście do tego poglądu tak jasnego, tak czystego, nie przywiązali się, nie byli go pewni, nie uznali go za swoje bogactwo, nie cenili go, wówczas czy wy, mnisi, przeze mnie głoszoną Dhammę rozpoznalibyście jako tratwę ze względu na przedostanie się (na drugi brzeg), nie ze względu na chwytanie?" "Tak, Panie."

"Cztery są te, mnisi, pokarmy istnień, albo dla utrzymania istot, albo dla pomocy szukającym narodzin. Jakie cztery? Materialne jedzenie, zwykłe albo subtelne, kontakt (jako) drugi, wola umysłu (jako) trzeci, świadomość (jako) czwarty.

Te zaś, mnisi, cztery pokarmy mają jakie źródło, jakie pochodzenie, jaki początek, jaką przyczynę? Te cztery pokarmy mają jako źródło pragnienie, jako pochodzenie pragnienie, jako początek pragnienie, jako przyczynę pragnienie.

Pragnienie to zaś ma, mnisi, jakie źródło, jakie pochodzenie, jaki początek, jaką przyczynę? Pragnienie ma jako źródło uczucie, jako pochodzenie uczucie, jako początek uczucie, jako przyczynę uczucie.

Uczucie to zaś ma, mnisi, jakie źródło, jakie pochodzenie, jaki początek, jaką przyczynę? Uczucie ma jako źródło kontakt, jako pochodzenie kontakt, jako początek kontakt, jako przyczynę kontakt.

Kontakt ten zaś ma, mnisi, jakie źródło, jakie pochodzenie, jaki początek, jaką przyczynę? Kontakt ma jako źródło sześć podstaw poznania, jako pochodzenie sześć podstaw poznania, jako początek sześć podstaw poznania, jako przyczynę sześć podstaw poznania.

Sześć podstaw poznania to zaś ma, mnisi, jakie źródło, jakie pochodzenie, jaki początek, jaką przyczynę? Sześć podstaw poznania ma jako źródło nazwę i formę, jako pochodzenie nazwę i formę, jako początek nazwę i formę, jako przyczynę nazwę i formę.

Nazwa i forma to zaś ma, mnisi, jakie źródło, jakie pochodzenie, jaki początek, jaką przyczynę? Nazwa i forma ma jako źródło świadomość, jako pochodzenie świadomość, jako początek świadomość, jako przyczynę świadomość.

Świadomość ta zaś ma, mnisi, jakie źródło, jakie pochodzenie, jaki początek, jaką przyczynę? Świadomość ma jako źródło kammiczne formacje, jako pochodzenie kammiczne formacje, jako początek kammiczne formacje, jako przyczynę kammiczne formacje.

Kammiczne formacje te zaś mają, mnisi, jakie źródło, jakie pochodzenie, jaki początek, jaką przyczynę? Kammiczne formacje mają jako źródło niewiedzę, jako pochodzenie niewiedzę, jako początek niewiedzę, jako przyczynę niewiedzę.

Tak więc, mnisi, niewiedza jest przyczyną kammicznych formacji, kammiczne formacje są przyczyną świadomości, świadomość jest przyczyną nazwy i formy, nazwa i forma jest przyczyną sześciu podstaw poznania, sześć podstaw poznania jest przyczyną kontaktu, kontakt jest przyczyną uczucia, uczucie jest przyczyną pragnienia, pragnienie jest przyczyną chwytania, chwytanie jest przyczyną istnienia, istnienie jest przyczyną narodzin, narodziny są przyczyną starości i śmierci. Smutek, płacz, cierpienie fizyczne, niezadowolenie, cierpienie psychiczne pojawiają się. Takie tej całej masy cierpienia jest pochodzenie."

"'Narodziny są przyczyną starości i śmierci', tak więc to było powiedziane. Czy narodziny są przyczyną, mnisi, starości i śmierci, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Narodziny są przyczyną, Panie, starości i śmierci. Tak według nas jest w tym przypadku - narodziny są przyczyną starości i śmierci."

"'Istnienie jest przyczyną narodzin', tak więc to było powiedziane. Czy istnienie jest przyczyną, mnisi, narodzin, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Istnienie jest przyczyną, Panie, narodzin. Tak według nas jest w tym przypadku - istnienie jest przyczyną narodzin."

"'Chwytanie jest przyczyną istnienia', tak więc to było powiedziane. Czy chwytanie jest przyczyną, mnisi, istnienia, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Chwytanie jest przyczyną, Panie, istnienia. Tak według nas jest w tym przypadku - chwytanie jest przyczyną istnienia."

"'Pragnienie jest przyczyną chwytania', tak więc to było powiedziane. Czy pragnienie jest przyczyną, mnisi, chwytania, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Pragnienie jest przyczyną, Panie, chwytania. Tak według nas jest w tym przypadku - pragnienie jest przyczyną chwytania."

"'Uczucie jest przyczyną pragnienia', tak więc to było powiedziane. Czy uczucie jest przyczyną, mnisi, pragnienia, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Uczucie jest przyczyną, Panie, pragnienia. Tak według nas jest w tym przypadku - uczucie jest przyczyną pragnienia."

"'Kontakt jest przyczyną uczucia', tak więc to było powiedziane. Czy kontakt jest przyczyną, mnisi, uczucia, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Kontakt jest przyczyną, Panie, uczucia. Tak według nas jest w tym przypadku - kontakt jest przyczyną uczucia."

"'Sześć podstaw poznania jest przyczyną kontaktu', tak więc to było powiedziane. Czy sześć podstaw poznania jest przyczyną, mnisi, kontaktu, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Sześć podstaw poznania jest przyczyną, Panie, kontaktu. Tak według nas jest w tym przypadku - sześć podstaw poznania jest przyczyną kontaktu."

"''Nazwa i forma jest przyczyną sześciu podstaw poznania', tak więc to było powiedziane. Czy nazwa i forma jest przyczyną, mnisi, sześciu podstaw poznania, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Nazwa i forma jest przyczyną, Panie, sześciu podstaw poznania. Tak według nas jest w tym przypadku - nazwa i forma jest przyczyną sześciu podstaw poznania."

"'Świadomość jest przyczyną nazwy i formy', tak więc to było powiedziane. Czy świadomość jest przyczyną, mnisi, nazwy i formy, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Świadomość jest przyczyną, Panie, nazwy i formy. Tak według nas jest w tym przypadku - świadomość jest przyczyną nazwy i formy."

"'Kammiczne formacje są przyczyną świadomości', tak więc to było powiedziane. Czy kammiczne formacje są przyczyną, mnisi, świadomości, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Kammiczne formacje są przyczyną, Panie, świadomości. Tak według nas jest w tym przypadku - kammiczne formacje są przyczyną świadomości."

"'Niewiedza jest przyczyną kammicznych formacji', tak więc to było powiedziane. Czy niewiedza jest przyczyną, mnisi, kammicznych formacji, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Niewiedza jest przyczyną, Panie, kammicznych formacji. Tak według nas jest w tym przypadku - niewiedza jest przyczyną kammicznych formacji."

"Dobrze, mnisi. Tak więc, mnisi, wy tak mówicie, ja też tak mówię - kiedy to jest, wtedy tamto jest, kiedy to powstało, wtedy tamto powstaje, a mianowicie - niewiedza jest przyczyną kammicznych formacji, kammiczne formacje są przyczyną świadomości, świadomość jest przyczyną nazwy i formy, nazwa i forma jest przyczyną sześciu podstaw poznania, sześć podstaw poznania jest przyczyną kontaktu, kontakt jest przyczyną uczucia, uczucie jest przyczyną pragnienia, pragnienie jest przyczyną chwytania, chwytanie jest przyczyną istnienia, istnienie jest przyczyną narodzin, narodziny są przyczyną starości i śmierci. Smutek, płacz, cierpienie fizyczne, niezadowolenie, cierpienie psychiczne pojawiają się. Takie tej całej masy cierpienia jest pochodzenie.

Z niewiedzy właśnie całkowitym wygaśnięciem i zniszczeniem zniszczone są kammiczne formacje, z kammicznych formacji zniszczeniem zniszczona jest świadomość, ze świadomości zniszczeniem zniszczona jest nazwa i forma, z nazwy i formy zniszczeniem zniszczone jest sześć podstaw poznania, z sześciu podstaw poznania zniszczeniem zniszczony jest kontakt, z kontaktu zniszczeniem zniszczone jest uczucie, z uczucia zniszczeniem zniszczone jest pragnienie, z pragnienia zniszczeniem zniszczone jest chwytanie, z chwytania zniszczeniem zniszczone jest istnienie, z istnienia zniszczeniem zniszczone są narodziny, z narodzin zniszczeniem zniszczona jest starość i śmierć. Smutek, płacz, cierpienie fizyczne, niezadowolenie, cierpienie psychiczne zanikają. Takie tej całej masy cierpienia jest zniszczenie."

"'Z narodzin zniszczeniem zniszczona jest starość i śmierć', tak więc to było powiedziane. Czy z narodzin zniszczeniem, mnisi, zniszczona jest starość i śmierć, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Z narodzin zniszczeniem, Panie, zniszczona jest starość i śmierć. Tak według nas jest w tym przypadku - z narodzin zniszczeniem zniszczona jest starość i śmierć."

"'Z istnienia zniszczeniem zniszczone są narodziny', tak więc to było powiedziane. Czy z istnienia zniszczeniem, mnisi, zniszczone są narodziny, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Z istnienia zniszczeniem, Panie, zniszczone są narodziny. Tak według nas jest w tym przypadku - z istnienia zniszczeniem zniszczone są narodziny."

"'Z chwytania zniszczeniem zniszczone jest istnienie', tak więc to było powiedziane. Czy z chwytania zniszczeniem, mnisi, zniszczone jest istnienie, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Z chwytania zniszczeniem, Panie, zniszczone jest istnienie. Tak według nas jest w tym przypadku - z chwytania zniszczeniem zniszczone jest istnienie."

"'Z pragnienia zniszczeniem zniszczone jest chwytanie', tak więc to było powiedziane. Czy z pragnienia zniszczeniem, mnisi, zniszczone jest chwytanie, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Z pragnienia zniszczeniem, Panie, zniszczone jest chwytanie. Tak według nas jest w tym przypadku - z pragnienia zniszczeniem zniszczone jest chwytanie."

"'Z uczucia zniszczeniem zniszczone jest pragnienie', tak więc to było powiedziane. Czy z uczucia zniszczeniem, mnisi, zniszczone jest pragnienie, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Z uczucia zniszczeniem, Panie, zniszczone jest pragnienie. Tak według nas jest w tym przypadku - z uczucia zniszczeniem zniszczone jest pragnienie."

"'Z kontaktu zniszczeniem zniszczone jest uczucie', tak więc to było powiedziane. Czy z kontaktu zniszczeniem, mnisi, zniszczone jest uczucie, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Z kontaktu zniszczeniem, Panie, zniszczone jest uczucie. Tak według nas jest w tym przypadku - z kontaktu zniszczeniem zniszczone jest uczucie."

"'Z sześciu podstaw poznania zniszczeniem zniszczony jest kontakt', tak więc to było powiedziane. Czy z sześciu podstaw poznania zniszczeniem, mnisi, zniszczony jest kontakt, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Z sześciu podstaw poznania zniszczeniem, Panie, zniszczony jest kontakt. Tak według nas jest w tym przypadku - z sześciu podstaw poznania zniszczeniem zniszczony jest kontakt."

"'Z nazwy i formy zniszczeniem zniszczone jest sześć podstaw poznania', tak więc to było powiedziane. Czy z nazwy i formy zniszczeniem, mnisi, zniszczone jest sześć podstaw poznania, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Z nazwy i formy zniszczeniem, Panie, zniszczone jest sześć podstaw poznania. Tak według nas jest w tym przypadku - z nazwy i formy zniszczeniem zniszczone jest sześć podstaw poznania."

"'Ze świadomości zniszczeniem zniszczona jest nazwa i forma', tak więc to było powiedziane. Czy ze świadomości zniszczeniem, mnisi, zniszczona jest nazwa i forma, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Ze świadomości zniszczeniem, Panie, zniszczona jest nazwa i forma. Tak według nas jest w tym przypadku - ze świadomości zniszczeniem zniszczona jest nazwa i forma."

"'Z kammicznych formacji zniszczeniem zniszczona jest świadomość', tak więc to było powiedziane. Czy z kammicznych formacji zniszczeniem, mnisi, zniszczona jest świadomość, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Z kammicznych formacji zniszczeniem, Panie, zniszczona jest świadomość. Tak według nas jest w tym przypadku - z kammicznych formacji zniszczeniem zniszczona jest świadomość."

"'Z niewiedzy zniszczeniem zniszczone są kammiczne formacje', tak więc to było powiedziane. Czy z niewiedzy zniszczeniem, mnisi, zniszczone są kammiczne formacje, czy nie, albo jak jest w tym przypadku?" "Z niewiedzy zniszczeniem, Panie, zniszczone są kammiczne formacje. Tak według nas jest w tym przypadku - z niewiedzy zniszczeniem zniszczone są kammiczne formacje."

"Dobrze, mnisi. Tak więc, mnisi, wy tak mówicie, ja też tak mówię - kiedy tego nie ma, wtedy tamtego nie ma, kiedy to jest zniszczone, wtedy tamto zanika, a mianowicie - z niewiedzy zniszczeniem zniszczone są kammiczne formacje, z kammicznych formacji zniszczeniem zniszczona jest świadomość, ze świadomości zniszczeniem zniszczona jest nazwa i forma, z nazwy i formy zniszczeniem zniszczone jest sześć podstaw poznania, z sześciu podstaw poznania zniszczeniem zniszczony jest kontakt, z kontaktu zniszczeniem zniszczone jest uczucie, z uczucia zniszczeniem zniszczone jest pragnienie, z pragnienia zniszczeniem zniszczone jest chwytanie, z chwytania zniszczeniem zniszczone jest istnienie, z istnienia zniszczeniem zniszczone są narodziny, z narodzin zniszczeniem zniszczona jest starość i śmierć. Smutek, płacz, cierpienie fizyczne, niezadowolenie, cierpienie psychiczne zanikają. Takie tej całej masy cierpienia jest zniszczenie."

"Czy teraz wy, mnisi, to wiedząc, tak widząc, wracalibyście do przeszłości - 'Czy byliśmy w przeszłym czasie, czy nie byliśmy w przeszłym czasie, czym byliśmy w przeszłym czasie, jak byliśmy w przeszłym czasie, czym będąc czym byliśmy w przeszłym czasie?'"

"Z pewnością nie, Panie."

"Czy teraz wy, mnisi, to wiedząc, tak widząc, wracalibyście do przyszłości - 'Czy będziemy w przyszłym czasie, czy nie będziemy w przyszłym czasie, czym będziemy w przyszłym czasie, jak będziemy w przyszłym czasie, czym będąc czym będziemy w przyszłym czasie?'"

"Z pewnością nie, Panie."

"Czy teraz wy, mnisi, to wiedząc, tak widząc, teraz w obecnym czasie jesteście wewnętrznie mającymi wątpliwości - 'Czy ja jestem, czy mnie nie ma, czym jestem, jak jestem, ta istota skąd przyszła, dokąd ona pójdzie?'"

"Z pewnością nie, Panie."

"Czy teraz wy, mnisi, to wiedząc, tak widząc, tak powiedzielibyście - 'Nauczyciel jest dla nas czcigodną osobą, z szacunku do nauczyciela my tak mówimy?'"

"Z pewnością nie, Panie."

"Czy teraz wy, mnisi, to wiedząc, tak widząc, tak powiedzielibyście - 'Mnich tak powiedział i (inni) mnisi, dlatego my tak mówimy?'"

"Z pewnością nie, Panie."

"Czy teraz wy, mnisi, to wiedząc, tak widząc, na innego nauczyciela zwrócilibyście uwagę?'"

"Z pewnością nie, Panie."

"Czy teraz wy, mnisi, to wiedząc, tak widząc te różnych mnichów i braminów rytuały, obrzędy i ceremonie, do nich w istocie powrócilibyście?'"

"Z pewnością nie, Panie."

"Czy nie jest (tak), mnisi, że o tym właśnie, co przez was samych było zrealizowane, widziane, poznane, o tym wy tylko mówicie?"

"Tak, Panie."

"Dobrze, mnisi, poprowadzeni więc byliście przeze mnie wy, mnisi, przy pomocy tej należącej do tego życia Dhammy, natychmiastowej, otwartej dla wszystkich, prowadzącej (do nibbany), która indywidualnie powinna być poznawana przez mądrych ludzi. Należąca do tego życia ta, mnisi, Dhamma jest natychmiastowa, otwarta dla wszystkich, prowadząca (do nibbany), indywidualnie powinna być poznawana przez mądrych ludzi. Tak więc to, co było powiedziane, na tej (właśnie) podstawie było to powiedziane."

"Przy trzech, mnisi, warunkach jest wejście do łona. Kiedy matka i ojciec są razem, matka nie jest zdolna do poczęcia, a istota gotowa do przyjęcia nowego istnienia nie jest obecna, tak długo nie ma wejścia do łona. Kiedy matka i ojciec są razem, matka jest zdolna do poczęcia, a istota gotowa do przyjęcia nowego istnienia nie jest obecna, tak długo nie ma wejścia do łona. Ale kiedy, mnisi, matka i ojciec są razem, matka jest zdolna do poczęcia, a istota gotowa do przyjęcia nowego istnienia jest obecna, jest wejście do łona. Tak przy trzech warunkach jest wejście do łona. Ten płód, mnisi, matka przez dziewięć albo dziesięć miesięcy w brzuchu nosi, z wielkim niepokojem ciężkie brzemię. To dziecko, mnisi, matka po upływie dziewięciu albo dziesięciu miesięcy rodzi, z wielkim niepokojem ciężkie brzemię. To dziecko po narodzinach swoją własną krwią karmi. Krwią właśnie, mnisi, w Dyscyplinie szlachetnego jest (nazywane) to mleko matki.

To jest on, mnisi, chłopiec, podlegający starzeniu, o zmysłach podlegających rozwojowi, który tymi chłopięcymi zabawkami bawi się, jak następuje - małym pługiem, małą miską, fikaniem koziołków, małym wiatrakiem, zabawką zrobioną z palmowych liści, małym wozem, małym łukiem. To jest on, mnisi, chłopiec, podlegający starzeniu, o zmysłach podlegających rozwojowi, pięcioma zmysłowymi przyjemnościami obdarowany zaspokaja swoje zmysły - postrzeganymi okiem formami (widzianymi), przyjemnymi, ulubionymi, miłymi, kuszącymi, obiektami zmysłowej przyjemności, prowadzącymi do pożądania, postrzeganymi uchem dźwiękami ... postrzeganymi nosem zapachami ... postrzeganymi językiem smakami ... postrzeganymi ciałem przedmiotami dotyku, przyjemnymi, ulubionymi, miłymi, kuszącymi, obiektami zmysłowej przyjemności, prowadzącymi do pożądania."

"On okiem formę (widzianą) zobaczywszy, kiedy jest to kusząca forma przywiązuje się, kiedy jest to odpychająca forma jest wzburzony, z nieobecną uważnością ciała żyje i z ograniczonym umysłem. Tego zaś wyzwolenia umysłu i wyzwolenia przez wiedzę w rzeczywistości ani trochę nie rozumie - gdzie te złe i niekorzystne dhammy bez reszty zanikają. On tak zaangażowany w uleganie i sprzeciwianie się, (gdy) jakieś uczucie odczuwa przyjemne albo nieprzyjemne, albo ani nieprzyjemne i ani przyjemne, on w tym uczuciu znajduje zadowolenie, mówi (o nim) otwarcie, z przywiązaniem (do niego) pozostaje. U niego, znajdującego zadowolenie w tym uczuciu, mówiącego (o nim) otwarcie, z przywiązaniem (do niego) pozostającego, rodzi się pragnienie. To w uczuciach pragnienie jest chwytaniem, to chwytanie jest przyczyną istnienia, istnienie jest przyczyną narodzin, narodziny są przyczyną starości i śmierci. Smutek, płacz, cierpienie fizyczne, niezadowolenie, cierpienie psychiczne pojawiają się. Takie jest tej całej masy cierpienia pochodzenie. Uchem dźwięk usłyszawszy ...etc... nosem zapach powąchawszy ...etc... językiem smak posmakowawszy ...etc... ciałem przedmiot dotyku dotknąwszy ...etc... umysłem dhammę poznawszy, kiedy jest to kusząca dhamma przywiązuje się, kiedy jest to odpychająca dhamma jest wzburzony, z nieobecną uważnością ciała żyje i z ograniczonym umysłem. Tego zaś wyzwolenia umysłu i wyzwolenia przez wiedzę w rzeczywistości ani trochę nie rozumie - gdzie te złe i niekorzystne dhammy bez reszty zanikają. On tak zaangażowany w przychylność i sprzeciwianie się, (gdy) jakieś uczucie odczuwa przyjemne albo nieprzyjemne, albo ani nieprzyjemne i ani przyjemne, on w tym uczuciu znajduje zadowolenie, mówi (o nim) otwarcie, z przywiązaniem (do niego) pozostaje. U niego, znajdującego zadowolenie w tym uczuciu, mówiącego (o nim) otwarcie, z przywiązaniem (do niego) pozostającego, rodzi się pragnienie. To w uczuciach pragnienie jest chwytaniem, to chwytanie jest przyczyną istnienia, istnienie jest przyczyną narodzin, narodziny są przyczyną starości i śmierci. Smutek, płacz, cierpienie fizyczne, niezadowolenie, cierpienie psychiczne pojawiają się. Takie jest tej całej masy cierpienia pochodzenie."

"Tutaj, mnisi, Tathagata w (tym) świecie rodzi się, arhat, w pełni przebudzony, doskonały w wiedzy i cnocie, Sugata, znawca światów, niezrównany przewodnik ludzi, którzy chcą być uspokojeni, nauczyciel bogów i ludzi, Budda, Błogosławiony. On w tym świecie z bogami, z Marami, z Brahmami, z mnichami i braminami, z rodzajem ludzkim, z bogami i ludźmi, własną prawdziwą wiedzę zrealizowawszy głosi. On Dhammę wykłada, dobrą na początku, dobrą w środku, dobrą na końcu, pełną znaczenia w każdej sylabie, kompletną w swojej całości, czystą, pełną czystości wyjaśnia.

Tę Dhammę słyszy gospodarz albo syn gospodarza albo urodzony w jakimś klanie. On tę Dhammę wysłuchawszy otrzymuje wiarę w Tathagatę. On tą otrzymaną wiarą obdarzony tak więc rozmyśla - 'Niedogodne od ciasnoty jest domowe życie, niedogodne od kurzu, na otwartym powietrzu prowadzone jest życie wędrownego mnicha. Nie jest to łatwe mieszkającemu w domu w pełni doskonałe, jak wypolerowana muszla, czyste życie prowadzić. A jeśli ja włosy na głowie i brodę ogoliwszy, żółte szaty założywszy, z domu w bezdomność odszedłbym?' On później małe bogactwo porzuciwszy albo duże bogactwo porzuciwszy, mały krąg krewnych porzuciwszy albo duży krąg krewnych porzuciwszy, włosy i brodę ogoliwszy, żółte szaty założywszy, z domu w bezdomność odchodzi."

"On tak odchodząc, takie jak u mnichów zasady i reguły życia podejmując, odbieranie życia porzuciwszy, jest wstrzymującym się od odbierania życia, jest tym, który odłożył kij, jest tym, który odłożył broń, jest czującym wstyd, jest okazującym życzliwość, który dla wszystkich żywych istot będąc dobrym i współczującym żyje. Branie tego, co nie jest dane porzuciwszy, jest wstrzymującym się od brania tego, co nie jest dane, jest biorącym to, co jest dane, jest oczekującym tego, co jest dane, wówczas tym czystym życiem sam żyje. Nieczyste życie porzuciwszy, jest prowadzącym szlachetne życie, jest żyjącym daleko, jest powstrzymującym się od stosunków płciowych i niegodnego zachowania. Fałszywą mowę porzuciwszy, jest wstrzymującym się od fałszywej mowy, jest mówiącym prawdę, jest prawdomównym, jest solidnym i godnym zaufania, jest tym, który mówi światu prawdę. Złośliwą mowę porzuciwszy, jest wstrzymującym się od złośliwej mowy - tutaj usłyszawszy nie jest tym, który mówi to tam dla niezgody, albo tam usłyszawszy nie jest tym, który mówi to tutaj dla niezgody. Tak więc albo jest tym, który godzi podzielonych, albo jest tym, który obdarowuje pogodzonych, jest tym, który znajduje przyjemność w zgodzie, jest tym, który znajduje radość w zgodzie, jest tym, który znajduje zadowolenie w zgodzie, jest tym, który mówi słowa czyniące zgodę. Szorstką mowę porzuciwszy, jest wstrzymującym się od szorstkiej mowy - te słowa łagodne, miłe dla ucha, sympatyczne, przyjemne, uprzejme, pożądane przez wielu ludzi, czarujące dla wielu ludzi - jest tym, który mówi słowa takie jak te. Bezużyteczną paplaninę porzuciwszy, jest wstrzymującym się od bezużytecznej paplaniny, jest mówiącym we właściwym czasie, mówiącym prawdę, mówiącym z sensem, mówiącym zgodnie z Dhammą, mówiącym zgodnie z Dyscypliną, jest mówiącym we właściwym czasie słowa wybrane jak ukryty skarb, wybrane z powodu ograniczeń, związane z celem.

On jest wstrzymującym się od niszczenia nasion i roślin, jest mającym jeden posiłek w ciągu dnia, jest wstrzymującym się od jedzenia w nocy, jest powstrzymującym się od jedzenia w niewłaściwym czasie. Jest wstrzymującym się od oglądania tańców, pieśni, muzyki, przedstawień, jest wstrzymującym się od używania girland, pachnideł, maści, perfum, ozdób, biżuterii, jest wstrzymującym się od spania na wysokich łóżkach i od spania w dużych łóżkach, jest wstrzymującym się od przyjmowania złota i srebra, jest wstrzymującym się od przyjmowania surowego ziarna, jest wstrzymującym się od przyjmowania surowego mięsa, jest wstrzymującym się od przyjmowania kobiet i dziewcząt, jest wstrzymującym się od przyjmowania niewolnic i niewolników, jest wstrzymującym się od przyjmowania kóz, jest wstrzymującym się od przyjmowania kur i świń, jest wstrzymującym się od przyjmowania słoni, wołów, koni i kobył, jest wstrzymującym się od przyjmowania pól i ziemi, jest wstrzymującym się od dostarczania wiadomości i od chodzenia na posyłki, jest wstrzymującym się od kupowania i sprzedaży, jest wstrzymującym się od fałszywych wag, fałszywych wyrobów z brązu i fałszywych miar, jest wstrzymującym się od brania łapówek, oszustw, nieuczciwości, nieszczerości, jest wstrzymującym się od niszczenia, zabijania, więzienia, rozbojów na drogach, plądrowania i przemocy."

"On zadowolony jest z szaty ochraniającej ciało, z zebranej jałmużny ochraniającej brzuch. On gdziekolwiek idzie, siebie samego wziąwszy idzie. Tak samo, zaiste, jak mający skrzydła ptak gdziekolwiek leci, mając skrzydła jako swoje brzemię leci, tak właśnie mnich zadowolony jest z szaty ochraniającej ciało, z zebranej jałmużny ochraniającej brzuch. On tym szlachetnym zespołem cnót obdarzony wewnętrznego szczęścia bez winy doświadcza.

On okiem formę (widzianą) zobaczywszy, nie jest (przez nią) zmysłowo przyciągany, nie jest (żadną jej) właściwością chwytany, z powodu której zmysł oka niepowściągnięty pozostawiając, pożądania i smutku złe i niekorzystne dhammy zaistniałyby. Wchodzi na ścieżkę tej powściągliwości, zmysł oka strzeże, w zmyśle oka powściągliwość podejmuje. Uchem dźwięk usłyszawszy ...etc... nosem zapach powąchawszy ...etc... językiem smak posmakowawszy ...etc... ciałem przedmiot dotyku dotknąwszy ...etc... umysłem dhammę poznawszy, nie jest (przez nią) zmysłowo przyciągany, nie jest (żadną jej) właściwością chwytany, z powodu której zmysł umysłu niepowściągnięty pozostawiając, pożądania i smutku złe i niekorzystne dhammy zaistniałyby. Wchodzi na ścieżkę tej powściągliwości, zmysł umysłu strzeże, w zmyśle umysłu powściągliwość podejmuje.

On kiedy idzie naprzód, kiedy idzie z powrotem, jest robiącym (to) z uważnością, kiedy patrzy na wprost, kiedy rozgląda się, jest robiącym (to) z uważnością, kiedy zgina się, kiedy wyprostowuje się, jest robiącym (to) z uważnością, kiedy nosi górną szatę, miskę, żółtą szatę, jest robiącym (to) z uważnością, kiedy je, pije, przeżuwa, smakuje, jest robiącym (to) z uważnością, kiedy wydala i oddaje mocz, jest robiącym (to) z uważnością, kiedy chodzi, stoi, siedzi, śpi, budzi się, mówi, milczy, jest robiącym (to) z uważnością."

"On tym szlachetnym zespołem cnót obdarzony, tą szlachetną powściągliwością zmysłów obdarzony, oraz tą szlachetną uważnością i mądrością obdarzony, w zacisznym miejscu przebywa - w lesie u stóp drzewa, na górze, u stóp góry, w grocie, na cmentarzu, głęboko w lesie, na otwartej przestrzeni, na stercie słomy. On z popołudniowego zbierania jałmużny wracając, siedzi nogi skrzyżowawszy, prosto ciało ustawiwszy, wokół ust uważność ustanowiwszy. On pożądanie do świata porzuciwszy, z pozbawionym pożądania umysłem żyje, z pożądania umysł oczyszcza. Wrogość i złość porzuciwszy, mając wolny od niechęci umysł żyje, dla wszystkich żywych istot jest dobry i współczujący, z wrogości i złości umysł oczyszcza. Ospałość i senność porzuciwszy, bez ospałości i senności żyje, jasny i przytomny, uważny, świadomy, z ospałości i senności umysł oczyszcza. Niepokoje i zmartwienia porzuciwszy, spokojny żyje z wewnętrznie uspokojonym umysłem, z niepokojów i zmartwień umysł oczyszcza. niepewność porzuciwszy, jak ten, który pokonał niepewność żyje, nie mając wątpliwości co do dobrej Dhammy, z niepewności umysł oczyszcza."

"On te pięć przeszkód porzuciwszy (oraz) mniejsze skalania umysłu mądrość osłabiające, tak więc oddzielony od przyjemności zmysłowych, oddzielony od złych dhamm, z rozumowaniem, z myśleniem zrodzonym z odosobnienia, z radością i szczęściem, pierwsze wchłonięcie osiągnąwszy trwa. I znów dalej, mnisi, mnich rozumowanie i myślenie zatrzymując, z wewnętrznym uspokojeniem umysłu w jednym punkcie, z brakiem rozumowania, z brakiem myślenia zrodzonym ze skupienia, z radością i szczęściem, drugie wchłonięcie ...etc... trzecie wchłonięcie ...etc... czwarte wchłonięcie osiągnąwszy trwa."

"On okiem formę (widzianą) zobaczywszy, kiedy jest to kusząca forma nie przywiązuje się, kiedy jest to odpychająca forma nie jest wzburzony, z obecną uważnością ciała żyje i z nieograniczonym umysłem. To zaś wyzwolenie umysłu i wyzwolenie przez wiedzę w pełni rozumie - gdzie te złe i niekorzystne dhammy bez reszty zanikają. On tak odrzucając uleganie i sprzeciwianie się, (gdy) jakieś uczucie odczuwa przyjemne albo nieprzyjemne, albo ani nieprzyjemne i ani przyjemne, on w tym uczuciu nie znajduje zadowolenia, nie mówi (o nim) otwarcie, z przywiązaniem (do niego) nie pozostaje. U niego, nie znajdującego zadowolenia w tym uczuciu, nie mówiącego (o nim) otwarcie, bez przywiązania (do niego) pozostającego, w tych uczuciach to pragnienie ustaje. U niego ze zniszczeniem pragnienia zniszczone jest chwytanie, ze zniszczeniem chwytania zniszczone jest istnienie, ze zniszczeniem istnienia zniszczone są narodziny, ze zniszczeniem narodzin zniszczona jest starość i śmierć. Smutek, płacz, cierpienie fizyczne, niezadowolenie, cierpienie psychiczne zanikają. Takie jest tej całej masy cierpienia zniszczenie.

Uchem dźwięk usłyszawszy ... etc... nosem zapach powąchawszy ...etc... językiem smak posmakowawszy ...etc... ciałem przedmiot dotyku dotknąwszy ...etc... umysłem dhammę poznawszy, kiedy jest to kusząca dhamma nie przywiązuje się, kiedy jest to odpychająca dhamma nie jest wzburzony, z obecną uważnością ciała żyje i z nieograniczonym umysłem. To zaś wyzwolenie umysłu i wyzwolenie przez wiedzę w pełni rozumie - gdzie te złe i niekorzystne dhammy bez reszty zanikają. On tak odrzucając uleganie i sprzeciwianie się, (gdy) jakieś uczucie odczuwa przyjemne albo nieprzyjemne, albo ani nieprzyjemne i ani przyjemne, on w tym uczuciu nie znajduje zadowolenia, nie mówi (o nim) otwarcie, z przywiązaniem (do niego) nie pozostaje. U niego, nie znajdującego zadowolenia w tym uczuciu, nie mówiącego (o nim) otwarcie, bez przywiązania (do niego) pozostającego, w tych uczuciach to pragnienie ustaje. U niego ze zniszczeniem pragnienia zniszczone jest chwytanie, ze zniszczeniem chwytania zniszczone jest istnienie, ze zniszczeniem istnienia zniszczone są narodziny, ze zniszczeniem narodzin zniszczona jest starość i śmierć. Smutek, płacz, cierpienie fizyczne, niezadowolenie, cierpienie psychiczne zanikają. Takie jest tej całej masy cierpienia zniszczenie.

To przeze mnie, wy mnisi, w skrócie (przedstawione) wygaśnięcie pragnień i wyzwolenie zapamiętajcie, ale mnich Sati, syn rybaka, w wielką sieć pragnienia, w masę pragnienia jest zaplątany."

Powiedział to Błogosławiony. Zachwyceni tamci mnisi w mowie Błogosławionego znaleźli przyjemność.

Wielka sutta o wygaśnięciu pragnień jest zakończona, ósma [sutta z rozdziału Mahāyamakavaggo].

 [梅杰克]

Zgłoś nadużycie|Drukuj stronę|Usuń dostęp|Technologia Witryn