Когда и почему Шавуот стал именно праздником дарования Торы

В современном иудаизме Шавуот, прежде всего - праздник дарования Торы (зман матан Торатейну). Однако в самой Торе этот праздник имеет другие названия. Более того - нигде в Торе не сказано прямо, что Синайское откровение произошло именно в Шавуот.

Когда и почему Шавуот стал именно праздником дарования Торы? Именно об этом мы поговорим сегодня.

Праздник Шавуот является одним из трех "праздников Паломничества", упомянутых в Торе:


ТРИ РАЗА В ГОДУ ПУСТЬ ПРЕДСТАНЕТ КАЖДЫЙ МУЖЧИНА У ТЕБЯ ПРЕД БОГОМ, ВСЕСИЛЬНЫМ ТВОИМ, НА МЕСТЕ, КОТОРОЕ ОН ИЗБЕРЕТ: В ПРАЗДНИК ОПРЕСНОКОВ, И В ПРАЗДНИК ШАВУОТ, И В ПРАЗДНИК СУКОТ. И ПУСТЬ НЕ ПРЕДСТАЮТ ПРЕД БОГОМ С ПУСТЫМИ РУКАМИ
.
Дварим 16:16

Все праздники паломничества изначально были  связаны с сельским хозяйством. В Песах начинали убирать озимый ячмень; в Суккот же - заканчивали сбор урожая. Не являлся исключением и Шавуот. Во-первых, начиная с Шавуота можно было использовать новый урожай озимой пшеницы. Символом того, что новую пшеницу отныне можно использовать, являлась следующая заповедь праздника:


ОТ ПОСЕЛЕНИЙ ВАШИХ ПРИНЕСИТЕ ДВА ХЛЕБА ВОЗНОШЕНИЯ; ИЗ ДВУХ ДЕСЯТЫХ ЧАСТЕЙ ЭЙФЫ ТОНКОЙ ПШЕНИЧНОЙ МУКИ ДОЛЖНЫ ОНИ БЫТЬ, КВАШЕНЫМИ ДА БУДУТ ОНИ ИСПЕЧЕНЫ, ЭТО - ПЕРВИНКИ БОГУ.

Ваикра 23:17

A во-вторых, начиная с Шавуот в Храм начинали приносить первинки плодов земли Израиля - "бикурим", согласно словам Торы:


И БУДЕТ, КОГДА ПРИДЕШЬ ТЫ В СТРАНУ, КОТОРУЮ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, ДАЕТ ТЕБЕ В УДЕЛ, И ОВЛАДЕЕШЬ ЕЮ, И ПОСЕЛИШЬСЯ В НЕЙ, ТО ВОЗЬМИ НАЧАТКИ ВСЕХ ПЛОДОВ ЗЕМЛИ, КОТОРЫЕ ТЫ ПОЛУЧИШЬ В СТРАНЕ ТВОЕЙ, КОТОРУЮ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, ДАЕТ ТЕБЕ, И ПОЛОЖИ В КОРЗИНУ, И ПОЙДИ НА МЕСТО, КОТОРОЕ ИЗБЕРЕТ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, ЧТОБЫ ВОДВОРИТЬ ТАМ ИМЯ СВОЕ
.
Дварим 26:1-3

Сельскохозяйственный аспект праздника нашел свое отражения в названиях, которые даны ему в Торе
:
1. Хаг а-Кацир – Праздник жатвы (имеется в виду жарва пшеницы)
2. Хаг а-Бикурим – Праздник первых плодов

Однако существует несколько существенных отличий между Шавуот и остальными праздниками паломничества:

1. Для Песаха и Суккота в Торе установлены специальные заповеди, связанные с этими праздниками. Для  Песаха это запрет есть и держать дома квасное, а так же - заповедь рассказывать об исходе из Египта. Для Суккот - соответственно,  заповеди о суке и "четырех видах растений".

Однако что касается Шавуот, то никакой специальной заповеди, приуроченной к этому празднику, в Торе нет.

2. В Торе однозначно сказано, в какой день какого месяца следует отмечать Песах и Суккот:


В ПЕРВЫЙ МЕСЯЦ, В ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА, В СУМЕРКИ - ПЕСАХ БОГУ.  И В ПЯТНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ ЭТОГО МЕСЯЦА ПРАЗДНИК ОПРЕСНОКОВ БОГУ. СЕМЬ ДНЕЙ ЕШЬТЕ ОПРЕСНОКИ.

Ваикра 23:5-6

В ПЯТНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ СЕДЬМОГО МЕСЯЦА - ПРАЗДНИК СУКОТ, СЕМЬ ДНЕЙ БОГУ.
Ваикра 23:33

Однако точной даты Шавуот в Торе нет. Вместо этого Тора описывает, как именно надлежит вычислять дату Шавуот относительно другого праздника паломничества, Песах:


И ОТСЧИТАЙТЕ СЕБЕ ОТ ВТОРОГО ДНЯ И ОТСЧИТАЙТЕ СЕБЕ ОТ ВТОРОГО ДНЯ ШАБАТA ("мимохорат а-Шабат"), ОТ ДНЯ ПРИНЕСЕНИЯ ВАМИ ОМЕРА ВОЗНОШЕНИЯ СЕМЬ НЕДЕЛЬ*; ПОЛНЫМИ ДОЛЖНЫ ОНИ БЫТЬ. ДО ДНЯ ПОСЛЕ СЕДЬМОЙ НЕДЕЛИ ОТСЧИТАЙТЕ ПЯТЬДЕСЯТ ДНЕЙ И ПРИНЕСИТЕ НОВЫЙ ХЛЕБНЫЙ ДАР БОГУ. И ПРОВОЗГЛАШАЙТЕ В ЭТОТ САМЫЙ ДЕНЬ: СВЯЩЕННОЕ СОБРАНИЕ БУДЕТ У ВАС, НИКАКОЙ РАБОТЫ НЕ ДЕЛАЙТЕ; ЭТО - ВЕЧНОЕ УСТАНОВЛЕНИЕ ВО ВСЕХ ПОСЕЛЕНИЯХ ВАШИХ ДЛЯ ВСЕХ ПОКОЛЕНИЙ ВАШИХ

Ваикра 23:15-16, 21

(* Отсюда самое известное название праздника - Шавуот, то есть недели.)

Hа основании вышеприведенного текста не так уж просто понять, когда же наступает Шавуот. Ибо Тора заповедует нам отсчитывать семь недель "мимохорат а-Шабат", однако не объясняет, какой именно "Шабат" она имеет в виду.


Может быть,  речь идет о первой Субботе после праздника Песах - т .e. если Песах, скажем, пришелся на понедельник, то мы должны дождаться ближайшей субботы, и после нее начать отсчитывать дни?

Или же эти слова следует понимать иначе  - сам праздник Песах назван здесь "Шабатом", т.е. днем отдыха?  Соответственно, в этом случае мы должны отсчитывать семь недель непосредственно сразу после Песаха, независимо от того, на какой день недели он выпал.

В конце эпохи Второго Храма этот вопрос стал одним из основных разногласий между двумя главными религиозными течениями того времени, фарисеями и саддукеями.
Саддукеи, верные буквальному смыслу Писания, полагали, что "Шабат", о котором говорит Тора, это первая суббота после праздника Песах. И напротив, фарисеи утверждали, что Тора имеет в виду сам праздник Песах.


Вот как описывается этот спор в Вавилонском Талмуде:


С восьмого Нисана до конца Песаха запрещены посты. Почему? - в это время праздник Шавуот был восстановлен. Ибо боэтусиане говорили, что 50 дней надлежит отсчитывать от субботы. Возразил им р. Йоханан бен Закай: глупцы вы, откуда вы это учите? Не смогли они ему ответить, и лишь одим старик сказал: Моше, учитель наш, установил, чтобы праздник Шавуот всегда приходился на воскресенье, и Израиль отдыхал бы два дня подряд**.  Возразил ему р. Йоханан: сказано: В ОДИННАДЦАТИ ДНЯХ ПУТИ ОТ ХОРЕВА ЧЕРЕЗ ГОРУ СЕИР ДО КАДЕШ-БАРНЕА  (Дварим 1:2) - если Моше так любил евреев, зачем он таскал их по пустыне 40 лет***?

Менахот 65а-б

(**
Eсли начинать отсчет недель не с вечера субботы, то Шавуот всегда будет выпадать на воскресенье. Таким образом, каждый год у евреев буде сдвоенный выходной.
***
Хотя это расстояние можно было пройти меньше чем за две недели.)


В конечном итоге победа в этом споре осталась за фарисеями. Поэтому заповеданный Торой отсчет дней и недель евреи ведут от первого дня Песаха, а не от первой субботы после Песаха. В результате праздник Шавуот всегда выпадает на один и тот же день -  шестое Сивана.


Чтобы понять, какое значение имел этот факт для формирования традиций праздника Шавуот, прочтем, в сопровождении традиционных комментариев, библейской отрывок, повествующий о днях, предшествующих Cинайскому Откровению (Шмот 19:1-16):


1. НА ТРЕТИЙ МЕСЯЦ ПО ВЫХОДЕ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ ИЗ СТРАНЫ ЕГИПЕТСКОЙ, В ЭТОТ ДЕНЬ, ПРИШЛИ ОНИ В ПУСТЫНЮ СИНАЙ.

В ЭТОТ ДЕНЬ - в новомесячие (Mexuльтa: Шабат 86-б).


Таким образом, евреи, согласно традиции, подошли к Синаю 1 Сивана.


2. МОШЕ ПОДНЯЛСЯ КО ВСЕСИЛЬНОМУ

МОШЕ ПОДНЯЛСЯ  - На второй (следующий) день. Ибо все его восхождения (на гору) совершались ранним утром, как сказано: "и поднялся Моше рано утром" (Шмот 34: 4) (Mexuльтa; Шабат 86-б).

3. И ВОЗЗВАЛ К НЕМУ БОГ С ГОРЫ, ГОВОРЯ: "ТАК МОЛВИ ДОМУ ЯАКОВА И СКАЖИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ:  ВЫ ВИДЕЛИ, ЧТО Я СДЕЛАЛ ЕГИПТУ, ВАС ЖЕ ПОДНЯЛ Я НА ОРЛИНЫХ КРЫЛЬЯХ И ПРИНЕС ВАС К СЕБЕ.  А ТЕПЕРЬ, ЕСЛИ ВЫ БУДЕТЕ СЛУШАТЬСЯ МЕНЯ И СОБЛЮДАТЬ СОЮЗ МОЙ, ТО БУДЕТЕ МНЕ ИЗБРАННЫМ ИЗ ВСЕХ НАРОДОВ, ИБО МОЯ - ВСЯ ЗЕМЛЯ,  И БУДЕТЕ ВЫ МНЕ ЦАРСТВОМ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЕЙ И НАРОДОМ СВЯТЫМ. ВОТ СЛОВА, КОТОРЫЕ ТЫ СКАЖЕШЬ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ".

И ПРИШЕЛ МОШЕ, И ПРИЗВАЛ СТАРЕЙШИН НАРОДА, И ИЗЛОЖИЛ ИМ ВСЕ ЭТИ СЛОВА, КОТОРЫЕ ЕМУ ПОВЕЛЕЛ БОГ.И СКАЗАЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: "ВОТ Я ИДУ К ТЕБЕ В ГУСТОМ ОБЛАКЕ, ЧТОБЫ УСЛЫШАЛ НАРОД, КАК Я БУДУ ГОВОРИТЬ С ТОБОЮ, И ПОВЕРЯТ ТАКЖЕ В ТЕБЯ НАВСЕГДА!". И ПЕРЕДАЛ МОШЕ СЛОВА НАРОДА БОГУ…
И ПЕРЕДАЛ МОШЕ СЛОВА НАРОДА БОГУ  - На следующий день, который был третьим (днем месяца), ибо он совершал восхождения на гору ранним утром.

4. И СКАЗАЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: "ИДИ К НАРОДУ И ОСВЯЩАЙ ЕГО СЕГОДНЯ И ЗАВТРА, ПУСТЬ ВЫСТИРАЮТ ОДЕЖДЫ СВОИ, ЧТОБЫ БЫТЬ ГОТОВЫМИ К ТРЕТЬЕМУ ДНЮ, ИБО НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ СОЙДЕТ БОГ НА ГЛАЗАХ У ВСЕГО НАРОДА НА ГОРУ СИНАЙ.

ЧТОБЫ БЫТЬ ГОТОВЫМИ К ТРЕТЬЕМУ ДНЮ -  который является шестым днем месяца  (Раши).


Третий месяц еврейского календаря - это месяц Сиван. Таким образом, по расчетам мудрецов, Синайское откровение имело место - шестого Сивана. Т.е. именно в тот день, когда оканчивается отсчет дней от Песаха.


Как мы уже сказали, Тора ничего не говорит, что дарование Торы имело место в Шавуот, или что Шавуот - это праздник, установленный в память о даровании Торы, имевшем место в этот день (подобно тому, как Песах установлен в память об Исходе). Однако благодаря тому, что фарисеи переспорили саддукеев, Шавуот всегда выпадает на тот день, когда, по расчетам мудрецов, Бог открылся евреям на Синае. Благодаря этому, праздник приобрел еще одну смысловую нагрузку.

Посмотрим теперь, какое значение имел этот факт.


Изначально Шавуот, как и все праздники паломничества, был сельскохозяйственным праздником. Однако сельскохозяйственный смысл праздника мало что значил, к примеру, для горожан, которые не сеяли и не жали пшеницу, а так же - не приносили в Храм плоды нового урожая.


Кроме того, уже во времена Второго Храма многие евреи, жили в диаспоре, т.е. в странах с иным, нежели в  Палестине, сельскохозяйственным календарем. К примеру, в России (яровую) пшеницу убирают в августе-сентябре. Соответственно, даже если еврей в этих странах занимается земледелием, у него не возникает соблазна начать уборку пшеницы до Шавуот.


Поэтому, если бы Шавуот оставался только сельскохозяйственным праздником, то, по мере урбанизации и переселения в диаспору он, скорее всего, постепенно потерял бы в глазах евреев всякий смысл, и остался бы в календаре пустой формальность.

Однако благодаря победе фарисеев Шавуот приобрел иной, дополнительный смысл, став  праздником дарования Торы. Тора важна еврею, где бы он ни жил, и чем бы он не занимался.  Поэтому праздник не превратился с течением времени в неким архаическим обычаем ("сказано в Торе праздновать, вот мы и празднуем, а зачем и почему - не знаем"), но остался наполненным глубоким религиозным смыслом для каждого еврея.

Праздник Шавуот – далеко не единственный пример, когда еврейский праздник со временем приобретает дополнительный смысл. К примеру, после того, как в Средние века повсеместно укоренился обычай заканчивать годовое чтение Торы в праздник Шмини-Ацерет, этот день приобрел новый смысл, став праздником Симхат Тора.


На наш взгляд, эти примеры наглядно показывает, каким образом Тора осталась "Торой жизни". С одной стороны, мудрецы тщательно хранили традицию, полученную от предков. С другой стороны, с течением времени полученное наследие подвергалось творческому переосмыслению, в результате чего Тора и заповеди не превращались в лишенное смысла "преданье старины глубокой", но оставались релевантными для каждого поколения.