LA LEYENDA

La Leyenda


LA LEYENDA

SAHASRABHUJA LOKESHVARA

Aunque la COMPASIÓN es su cualidad más importante, SAHASRABHUJA
LOKESHVARA, el más grande de todos los bodhisattvas, representa
todas las experiencias humanas supremas: el GOZO, la ALEGRÍA, la
COMPASIÓN y el AFFECTO BENEVOLENTE.

 Como tal, simboliza el espíritu del
LA COMPASIÓN de la SABIDURÍA NATURAL,

A través de SAHASRABHUJA LOKESHVARA, hay el poder dentro su mismo por
liberar a todos los seres sintientes del INFIERNO del SUFRIMIENTO,
librándoles de la IGNORANCIA.

El mundo siempre ha estado lleno del tormento de aquellos que sufren
y sin embargo se apegan a las raíces de ese sufrimiento, pero de vez
en cuando surge alguien que es tan amable y atento que es sensible
al sufrimiento de la humanidad. Sahasrabhuja era uno de ellos, y
debido a su VIRTUD no existía en este verdadero INFIERNO. No
obstante, él vio todo el SUFRIMIENTO del MUNDO y, sintiéndose
conmovido por ello, hizo el voto altruísta de postergar su salvación
final hasta que todos los seres sintientes estuvieran libres de
tormento.

SAHASRABHUJA LOKESHVARA abrió su mente y corazón y descendió a este
INFIERNO de SUFRIMIENTO que es el mundo cotidiano, para ayudar a los
que estaban afligidos por los DEMONIOS INFERNALES de DELUSIÓN, los
FANTASMAS HAMBRIENTOS de CODICIA y las BESTIAS SALVAJES de
HOSTILIDAD. Caminó a través de este infierno, escuchando los gritos
de los que sufrían el tormento, los sonidos del mundo, y se sintió
tan afectado por la pena que su cabeza estalló en once pedazos.

Al ver esto, su padre espiritual, Amitabha, sintió gran COMPASIÓN
por SAHASRABHUJA LOKESHVARA y por todos lo que sufrían tormento. Por
tanto, creó nuevas cabezas con cada uno de los once pedazos y las
colocó sobre los fuertes hombros del bodhisattva para sustituir a su
cabeza reventada. Amitabha colocó nueve cabezas en tres niveles y
mirando en tres direcciones. Los tres niveles presidían el mundo del
deseo de sensaciones y comodidad, el mundo del deseo de formas vivas
y seguridad, y el mundo sin forma de las pasiones y la aversión.
Dentro de cada nivel, una cabeza mira hacia el pasado, otra al
presente y la tercera al futuro. Sobre todas ellas colocó una cabeza
de aspecto fiero para mantener a raya a los DEMONIOS, FANTASMAS y
BESTIAS SALVAJES INFERNALES y, para terminar, sobre ésta última
colocó una réplica de su propia cabeza, que otorga la protección de
la SABIDURÍA.

Se dice que SAHASRABHUJA, con sus mil brazos que unen y abrazan,
sostiene a todos los que están en el tormento del INFIERNO del
SUFRIMIENTO y ofrece ayuda a todos los que se quieren liberar a sí
mismos. Cada una de sus manos representa una ACCIÓN BENEVOLENTE, y
en medio de cada una hay un ojo, que representa la SABIDURÍA de
ACTITUD disponible. Ocho manos se extienden hacia fuera, seis de las
cuales sostienen objetos simbólicos de prácticas especiales de ojo y
mano que pueden desarrollarse, mientras que las dos restantes se
unen en devoción, simbolizando el REFUGIO de COMPASIÓN.
Esta figura, que en Asia se ve a menudo, es un recordatorio
constante de la disponibilidad de la liberación del SUFRIMIENTO a
través de la propia voluntad, de la guía de maestros sabios.


Su nombre se ha interpretado alternativamente como "el Señor que
mira en todas las direcciones" y "el Señor que ve en el mundo de los
sentidos". En el Tíbet es SOYAN RAS GZIGS, "el de la mirada
compasiva", o CHEN RAS GZIGS, "el que desciende", mientras que entre
los budistas de Mongolia se le llama NIBDU BER UJEGCI, "el que mira
con sus ojos". En Indochina y Tailandia es LOKESHVARA, "el Señor del
mundo". Aparece incluso en los sistemas Theravadines, que no aceptan
la idea del bodhisattva, como NATHA DEVA. Los japoneses lo llaman
KANNON, mientras que en chino es KWAN YIN. En todos estos casos su
función es la misma: evocar y representar la COMPASIÓN temperada con
SABIDURÍA en este turbulento y loco mundo de sufrimiento.

RAÍCES ESPIRITUALES

Hay cinco de los grandes bodhisattvas (Samantabhadra,
Vajrapani, Ratnapani, Vishvapani y Sahasrabhuja) a los que se les
considera como hijos e hijas espirituales de cada uno de los cinco
DHYANA BUDAS. Esto tiene su importancia para nosotros en relación
con el Gran Mantra, pues SAHASRABHUJA LOKESHVARA, como hijo de
AMITABHA BUDA, el Buda de la Luz Ilimitada de la Conciencia
Intuitiva, y su consorte compasiva PANDARA, que representa la
Pureza, es de hecho la COMPRENSIÓN INTERNA COMPLETA. Como resultado,
SAHASRABHUJA LOKESHVARA se ha convertido en uno de los símbolos
budistas más amados en todo el orbe budista.

Los abstractos e inasequibles cinco DHYANA BUDAS -Vairocana
(y Vajradhara), Amitabha, Ratnasambhava, Akshobhya, Amogasiddhi- son
los compañeros simbólicos de la total unificación de los opuestos
cuando se muestran junto con sus consortes. En esencia, cualquier
visualización de un BUDA y CONSORTE se convierte en una
representación perfecta de la UNIDAD ESPIRITUAL y la comprensión de
la NO-DUALIDAD.

Vaicorana o Vairocana, el Buda blanco, el manifestador de
todos los fenómenos, viene del Reino Central de la Expansión de
Semillas. Su consorte es Vajrahatvishvari, la Madre del Espacio
Infinito del Cielo, el principio femenino del universo. ¿Veis el
importante sentido simbólico? El fruto de la unión, semilla y
matriz, es la VERDAD UNIVERSAL.
Amitabha, el Buda rojo de la Sabiduría ilimitada de la
Conciencia Intuitiva, del Reino Occidental de la Alegría Ilimitada,
se combina con la madre Divina llamada Pandara, La del Vestido
Blanco, que templa el principio masculino con la Sabiduría infinita
de la Pureza. El fruto natural de su unión es la COMPRENSIÓN MÁS
ALLÁ DE LO EXTERNO. Esto es la verdadera presencia de mente aplicada
a las sensaciones, emociones, pensamientos y a la propia mente. Es
la introspección libre y sin mancha. De este modo, hay una
liberación de la verdadera alegría sin límites.

Ratnasambhava, el Buda amarillo, el Señor de la Generosidad,
viene del Reino Meridional Dotado de Gloria. Su consorte, Mamaki, es
la madre de los Ojos de Buda de la COMPRENSIÓN. Se le llama Sangyay-
Chanma. Así, otra vez hay una unión entre el principio masculino de
la generosidad y el principio femenino, que templa las acciones, lo
cual lleva a una GENEROSIDAD fundida con la COMPRENSIÓN. El fruto de
esta unión, entonces, es la IGUALDAD ENTRE TODAS LAS PERSONAS, LA
VERDADERA ECUANIMIDAD. Este estado de Ecuanimidad es esencial para
la liberación de nuestra verdadera compasión.

Akshobhya, el Buda azul, el Impertubado y No Agitado, viene
del Reino Oriental de la Alegría Preeminente. Su consorte es Lokana,
Madre de los Ojos de Buda que perciben el mundo. El fruto de esa
unión es la PERCEPCIÓN NEUTRAL. Esa percepción neutral nos permite
mirar adentro con profunda contemplación y concentración. La
consecuencia es la liberación de las intenciones verdaderas
acompañadas por la Verdadera Compasión. Permite el uso correcto de
la energía natural, lo que a su vez apoya a la sabiduría
transcendental.
Amogasiddhi, el Buda verde, del éxito infalible, del Reino
Septentrional de la Realización Feliz de las mejores acciones, tiene
por consorte a la madre divina, Syamatara, la Fiel Salvadora. Una
vez más podéis ver cómo la fuerza del principio masculino es
templada por la del femenino. El fruto natural de la unión es por
tanto la ACCIÓN FRUCTÍFERA que es la sabiduría natural que entiende
la unidad de todas las cosas.

Como podéis ver hay un Buda en cada uno de los puntos cardinales,
pero no están aislados el uno del otro. Forman un equipo y os podéis
imaginar emprendiendo el viaje en el camino budista y visitando por
turnos a cada uno. Cuando visitas a Amitabha aprendes el camino de
la introspección y las actitudes correctas acompañadas por la
alegría; de ahí se pasa a Ratnasambhava, donde puedes aprender el
camino de la ecuanimidad que se acompaña de gozo. Siguiendo con el
viaje, podrás visitar el palacio de Akshobhya, donde se te enseñará
el camino de la concentración y contemplación que se acompaña de
Intenciones correctas y Verdadera Compasión. Y por último, continúas
hasta el hogar de Amogasiddhi, donde aprendes el camino de la
Sabiduría Trascendental que trae acciones correctas acompañadas de
amor benevolente.

Estas uniones simbólicas nos dan un modelo de cuatro
esencias del budismo, con la Alegría, el Gozo, la Compasión y el
Amor Benevolente. Más aún, se combinan en la figura de Vaicorana o
Vairocana, que nos trae la liberación final con la experiencia
directa del Estado Primordial.
Se dice que cualquier pareja, en unión de Buda y consorte, puede
representar la unión de la SABIDURÍA que es TRASCENDENTAL y
COMPASIVA (el principio activo masculino, la actitud y la acción) y
la SABIDURÍA que es COMPLETA como ENERGÍA CREATIVA (el principio
catalizador femenino que transforma la actitud en intención y la
intención en acción), lo cual tiene un mensaje especial para
nosotros, pues nos muestra que el OBJETIVO aparente, que es la
SABIDURÍA TRASCENDENTAL COMPASIVA, y el aparente CAMINO, que es el
camino de la SABIDURÍA COMPLETA DE LA ENERGÍA NATURAL CREATIVA, son
una misma cosa, que es la SABIDURÍA PRIMORDIAL.

Ahora que entendéis los cinco Budas, sigamos adelante. SAHASRABHUJA
LOKESHVARA es el hijo espiritual de Amitabha y la madre divina
llamada Pandara. SAHASRABHUJA LOKESHVARA es pues un bodhisattva, una
representación perfecta de todos aquellos que, con gran COMPASIÓN,
han decidido o decidirán en el futuro no perseguir su iluminación
final hasta haber ayudado a todos los demás a que alcancen ese logro.
En el budismo Vajrayana hay diez niveles, o estados de bodhisattva,
llamados BHUMIS, en los que se desarrollan grandes virtudes.
SAHASRABHUJA LOKESHVARA es un BODHISATTVA que ha pasado por la
importante séptima fase y por tanto se ha convertido en un
BODHISATTVA TRASCENDENTAL, un MAHASATTVA, que de esta manera asume
el papel de intermediario entre el SAMSARA, el mundo del SUFRIMIENTO
y la DELUSIÓN, y el estado de LIBERACIÓN, que es una aceptación
calma y desprendida de la ILUSIÓN útil combinada con una verdadera
comprensión de la NO-DUALIDAD.

En este estadio, se dice en la leyenda que un MAHASATTVA puede
asumir cualquier manifestación y puede estar en varios lugares al
mismo tiempo. Es éste el concepto que se emplea en las PRÁCTICAS y
VISUALIZACIONES dentro del GRAN MANTRA, y veréis que las distintas
manifestaciones ponen el énfasis en distintos atributos de la
COMPASIÓN y la SABIDURÍA.

Sin acercarte a la tarea como un estudiante con un intelecto
entrenado, contempla la leyenda un poco más profundamente y verás un
sentido que es menos superficial. No es sólo una bonita historia
para impresionar a los niños o para incrementar la gloria del
Bodhisattva. Ésa es la primera lección. Abandona tu inteligente
análisis y ve que puedes percibir algo más detrás de las palabras
que se te presentan.

¿Cómo lo percibes? En realidad, yo no te lo puedo decir. Si pudiera
hacerlo, nacerían un millón de Budas en un instante. Lo mejor que
puedo hacer es decir que uno debe permitir que las palabras e ideas
entren sin añadirles pensamientos propios y dejar que la leyenda se
integre con tu subconsciente. Luego, no cometas el error de buscar
nada ahí. No hay nada que vaya a salir y sin embargo,
paradójicamente, algo surge. No es un pensamiento, ni una emoción,
ni una sensación, pero es una experiencia. Simplemente deja que esté
ahí.
Si surge una experiencia de bienestar y alegría con una gran
sensación de asombro, eso es fantástico. Tampoco sé por qué es
fantástico, pero lo es.

Sabes que Sahasrabhuja y Chenrezig son otros nombres de
Avalokiteshvara, y sabes que Avalokiteshvara fue un bodhisattva que
existió en realidad. Sus cabezas y brazos son atributos espirituales
que desarrolló tan claramente que nadie podía verlos. Pero no
importa qué cualidades espirituales tenga un Bodhisattva, un
Bodhisattva no es un Buda. Eso es así porque, con plena conciencia
de lo que está haciendo, ha permitido que su compasión natural pase
por encima de cualquier pensamiento que pueda albergar de alcanzar
la iluminación completa para sí mismo.

Ésta es una situación muy compleja, pues por una parte rechaza su
iluminación completa, lo que muestra su liberación del apego a la
idea de sí mismo (Ego), pero por otra paradójicamente acepta su
propia existencia separada como catalizador para mantener viva la
llama de la verdad y ayudar a todos los seres sintientes.
¿Por qué crees que lo hizo? Es porque era una persona con el tipo de
personalidad que en budismo llamamos Hostil. Ahora bien, eso no
quiere decir que fuera agresivo o airado. Significa que sentía gran
aversión por casi todo lo tangible del mundo. En otras palabras,
veía a los seres humanos y al mundo que habían construído como un
completo desastre. Se incluía a sí mismo en ese desastre pero, al
ser una persona de aversión, tenía una imagen de cómo podría ser el
mundo, y eso le causaba mucha frustración e impaciencia respecto de
los seres humanos.

En un sentido, entonces, era parte del mundo, pero en otro estaba
separado de él, dada la visión que tenía de sí mismo como rechazador
de toda esa locura. Bien, eso es por qué la leyenda dice que
descendió al infierno de todos los que sufren. Echó a un lado su
aversión y se unió a ellos en toda su desdicha y su alegría.
Tenía que hacer eso, lo veis, para comprender ese sufrimiento y
alegría, pues sin esa comprensión sabía que no podía hacer gran
cosa. Sabía que las ideas sociales y tradicionales preponderantes
sobre el sufrimiento y la compasión no eran suficiente, porque no
estaban funcionando.
Ahora la cuestión es ¿cómo "descendió al mundo del sufrimiento"? ¿No
era él mismo parte de él? Descendió al mundo del sufrimiento y la
felicidad exactamente igual que lo hizo el Buda, mediante la
meditación de Concentración.
Bien, si Avalokiteshvara y el Buda necesitaron la meditación de
concentración para entender de verdad a fondo de qué van el
sufrimiento y la compasión, ¿qué le hace suponer a la gente que lo
único que necesitan es el intelecto o el conocimiento común?
Sí, es hora de que le quitemos al Buda algunos velos de misterio.
Tampoco él vio la verdad del sufrimiento sin la meditación. Es fácil
decir, "Ah, sí, todo el mundo está sufriendo", pero lo que vemos son
los síntomas del sufrimiento, los gritos del sufrimiento, del dolor
y de la alegría. Para ver de verdad el sufrimiento y la compasión
uno tiene que bajar a mucha más profundidad que eso.
En las leyendas de Buda, por lo general se implica que Buda salió de
la comodidad y seguridad del palacio porque tenía gran compasión por
los enfermos, los ancianos y los moribundos. De hecho, no fue así en
absoluto. Buda no tenía ni idea de los rostros de la enfermedad, la
vejez y la muerte. Estaba totalmente resguardado de estas
experiencias.
Cuando Buda vio a un enfermo grave, ¿sabéis qué le preguntó a su
siervo? "Y esta enfermedad, ¿me podría pasar también a mí?". Cuando
vio el rostro de la vejez en la calle su pregunta fue "¿Y esto
también podría pasarme a mí?". De igual manera, cuando vio la muerte
también exclamó "¿y también esto podría ocurrirme a mí?".
¿Podéis ver la presencia de la identidad de Buda en esos momentos?
¿Hubo entonces algún otro factor adicional en su abandono de la vida
de lujo? Sí, lo hubo. Poco después de una gran fiesta en su palacio,
vio los restos de la celebración. Hombres atontados por la ebriedad,
mujeres desnudas echadas aquí y allá, comida a medio comer y todo lo
demás. ¿Qué sintió en ese momento? Una repugnancia increíble. Si
esto era la felicidad y lo otro que había visto era el sufrimiento,
¿qué sentido tenía todo?
Recordó al santo que había visto y pensó "¿Cuál es la verdad de todo
esto?". No buscó la iluminación, ni el fin del sufrimiento. Sólo
quería la verdad, sin importar lo que fuera o cómo se le presentara.
Ésa es la mejor manera de entrar en el Dharma y en el Gran Mantra.
No busques soluciones ni una gran iluminación. Limítate a caminar en
la senda del Dharma y a ver qué es lo que pasa.
Eso es lo que hizo el Buda. Simplemente anduvo en el camino tal y
como era. Era un momento de nuevas ideas, en el que se estaban
resquebrajando las viejas tradiciones brahmánicas, de modo que tuvo
suerte y pudo mantener debates intelectuales con los grandes
filósofos de su época... ¿Por qué no? Era un hombre culto, elocuente
y educado y en esos momentos no sabía que la verdad estaba en la "no-
mente".
De modo que viajó con cuatro santos, compañeros nómadas y mendigos
durante seis años. La verdad no estaba con ellos, pues no halló ni
la profunda verdad del sufrimiento ni la compasión. Está claro que
vio todo el sufrimiento en torno suyo con su mente, pero eso fue
todo.
Sólo cuando meditó en el nivel del cuarto Jhana se encontró con la
PRIMERA NOBLE VERDAD fundamental, la verdad de que todo es
sufrimiento. ¿Es eso un descubrimiento tan tremendo de verdad?
Cuando se ve con el intelecto no lo es, pero cuando se experimenta
profundamente sí que lo es. La mayoría de la gente oye hablar de las
cuatro nobles verdades y dice "Sí, sí. Está claro". Luego siguen y
quieren empezar al instante con cosas que les parecen más profundas.
Se pierden la esencia por entero y vagan sin rumbo, no importa
cuánto avancen en otras direcciones.
Si Buda pasó tanto tiempo meditando para entender de verdad las
cuatro nobles verdades, ¿por qué creemos que las entendemos
inmediatamente con nuestro intelecto? Si Buda pone tanto énfasis en
la Tercera, ¿por qué todos la ignoran? La Cuarta es que "hay un
fin". Eso significa que tienes que llegar hasta el punto en el que
casi tocas el estado primordial: la cesación de la mente. Pero es
imprescindible en ello el conocimiento mental de que la identidad no
vale.
Bien, todo esto es algo lógico y mental. Pero hay una cuestión
importante relacionada con la profundización es la Tercera Noble
Verdad. Si no hay identidad, ¿qué hay? La respuesta es: tu propia
naturaleza.
ENTONCES, ES IMPRESCINDIBLE EN TODAS LAS PRÁCTICAS Y MEDITACIONES
ENTENDER PROFUNDAMENTE QUE HAY UNA PROPIA NATURALEZA. Y AUN MÁS,
DEBES CONFIAR TOTAL Y ABSOLUTAMENTE EN ESTA PROPIA NATURALEZA.
Éste es el primer mensaje de la leyenda, porque Avalokiteshvara no
podría entrar en la meditación para encontrar el verdadero
sufrimiento si no tuviera una confianza absoluta, mental al menos,
en su propia naturaleza.
Digerid todo esto, e intentar hacerlo en las prácticas y
meditaciones.
Deja fuera de tu mente tus propias ideas sobre el sufrimiento y la
compasión. Abre el corazón de la mente pura al verdadero sufrimiento
y a la verdadera compasión.
Deja la fe ciega en tu propia identidad (Yo, Ego, Super Ego), y
desarrolla la confianza en tu verdadera no-identidad, tu propia
naturaleza.

MANIFESTACIONES DE SAHASRABHUJA LOKESHVARA

Existen muchas formas de representación de SAHASRABHUJA
LOKESHVARA, que se emplean como importantes herramientas prácticas
para construir el DESPERTAR. En el Tíbet y Nepal hay 108
manifestaciones, mientras que en Japón hay bastantes menos, pues por
lo general se le muestra a SAHASRABHUJA LOKESHVARA en siete formas
principales.
Aquí, cuando desarrollamos el canto del GRAN MANTRA DE LA
COMPASIÓN en las salas del SEMINARIO MAHABODHI SUNYATA de meditación
CHAN, MAHAMUDRA y VAJRAYANA, normalmente empleamos seis
manifestaciones importantes.

1. PADMAPANI, una de las favoritas del autor, a la que se le
considera la más antigua de las manifestaciones. Está de pie
(tribhanga) y su mano derecha se extiende en el Varamudra de gran
benevolencia para ayudar a aquellos que sufren severamente y tienen
necesidad urgente y extrema de ayuda.

2. SIMHANADA LOKESHVARA posee la poderosa voz de un león que no
puede acallarse. Ésa es la razón por la que se le muestra sentado
sobre un león. Esta representación se usa para curar todos los
impedimentos psicológicos de la mente que provocan debilidad
fisiológica. Simhanada blande el "Trishula", un tridente que
representa el refugio correcto en el Buda, el Dharma y la Hermandad
de los que están en el camino del Dharma, alrededor del cual se
enrosca una "Naga", una serpiente que representa la protección de la
ley del Dharma.

3. SADAKSARI LOKESHVARA. Con sus cuatro brazos, es el Señor de
los Mantras y en particular de OM MANI PADME HUM. Es la más popular
de las representaciones masculinas. Sus manos sobre el pecho
contienen la Joya-que-cumple-los deseos, "Cintamani", y sostiene
un "Akshmala" para contar oraciones y un "Padma", el loto blanco de
la pureza.

4. AMOGHAPASHA LOKESHVARA, con sus ocho brazos, trae la pureza
de la VERDAD de la LIBERACIÓN a todos los que cantan el Gran Mantra.
En sus manos sostiene el "Pasha", el lazo con el que captura a los
demonios, un Akshmala, el texto del Sutra Prajnaparamita, el
Trishula, un loto, y un "Kalasha", el jarrón de la abundancia y la
riqueza espiritual. Las dos manos restantes forman el mudra de la
gran benevolencia y el mudra de la anunciación de la ley del Dharma.

5. EKADASHA MAHAKARUNIKA LOKESHAVARA, tiene las once cabezas
que se mencionan en la leyenda y ocho brazos activos, cinco que
sostienen herramientas preciosas para la liberación, el Akshmala, el
loto, el "Dharmachakra" o rueda de la ley que representa el Óctuple
Sendero, "Shara y Chapa", el arco y flecha que representan el método
y conocimiento del camino del Dharma, y la "Bhumba", un jarrón
engastado con joyas que contiene néctar para ungir las manos de los
que están a punto de sacrificar sus identidades. Otros dos sostienen
al pecho la Cintamani que satisface todos los deseos naturales y
correctos. La mano restante contiene un ojo que todo lo ve, con la
sabiduría que permite la benevolencia correcta.

6. SAHASRABHUJA LOKESHVARA, llamado GUAN YIN en las líneas del
Mantra, se representa en este tratado del GRAN MANTRA con mil brazos
que abrazan y sostienen. A muchos esta representación les parece
demasiado compleja y prefieren manifestaciones más sencillas, pero
este Avalokiteshvara de once cabezas y mil brazos es la figura clave
del Gran Mantra.

Uno debe recordar que las representaciones son sólo simbólicas, pero
cuando se las usa con los Mantras y las Visualizaciones se
convierten en herramientas psicológicas que resultan eficaces para
guiarle a uno en un camino completo de liberación. El gran secreto
es entender e internalizar de verdad el hecho de que las
características visibles en las representaciones están presentes de
verdad en cada ser humano, como parte de la herencia natural de cada
persona que está camuflada por la ignorancia.
La mera comprensión intelectual de todo esto no sirve de
nada, porque debe haber una conexión que es mucho más profunda que
el intelecto consciente, las emociones o las sensaciones.
Avalokiteshvara, Chenresig o Quan Yin, como prefieras llamar al
Bodhisattva, representa procesos internos que no pueden describirse
con palabras o frases, y por eso es por lo que es tan importante
experimentar el proceso. No es algo sencillo y ésa es la razón por
la que recomendamos a los principiantes la práctica con otro
conjunto importante de representaciones de Avalokiteshvara que se
llaman Tara.

LAS MANIFESTACIONES DE TARA

SAHASRABHUJA LOKESHVARA tiene también 21 manifestaciones femeninas,
que se dice que surgieron a partir de una preciosa lágrima de
SAHASRABHUJA LOKESHVARA, derramada por los que SUFREN en el mundo.
En la tradición CHAN SSU LUN, su nombre es MI TU LU y es el
equivalente de la manifestación tibetana DROLMA. Se le representa
como una bella mujer de sonrisa amable y ojos bien llenos de
COMPASIÓN, o bien semicerrados en meditación. Para aquellos que
tengan poca experiencia con el empleo de la visualización y los
mantras, Tara Verde es un requisito previo, pues no sólo proporciona
práctica con el canto y las visualizaciones, sino que lleva a una
mejor comprensión de las Intenciones de Compasión.
Dentro del GRAN MANTRA DE LA COMPASIÓN, las más importantes por su
función de apoyo son TARA VERDE (Intención, Energía), TARA BLANCA
(Acción) y TARA ESMERALDA (Actitud). Las tres coadyuvan en el
desarrollo de intenciones, acciones y actitudes correctas.
El Mantra recibe apoyo añadido de Tara Roja (Recta Atención) y Tara
de Oro (Recta Concentración y Contemplación), que se combinan en la
Meditación del Mantra con Tara Verde, para dar pie a una combinación
formidable sin la cual toda meditación es imposible.

1. TARA VERDE es la base de todas las Taras, la fuente de
todas, pues es la esencia de la intención de proyectar la RECTA
ENERGÍA de la VERDADERA COMPASIÓN. Su mano derecha está en la
posición de Varamudra, que muestra gran benevolencia. En su
izquierda lleva el loto blanco de la pureza. Así pues, protege a
todos de los peligros puestos en marcha por MARA, la personificación
del Mal, el maestro de las DELUSIONES y TENTACIONES que acosan a la
humanidad. Su mantra es "Om Tare Tuttare Ture Soha".

2. TARA BLANCA puede percibir todo tu SUFRIMIENTO obvio y
subliminal y todo lo que uno debe hacer para restaurar tu propia
naturaleza, con la ayuda de los siete ojos de SABIDURÍA de su cabeza
coronada y de los ojos de las palmas de sus manos y las plantas de
sus pies. Ella es la que Evita los Desastres de las Acciones
Incorrectas. También ella lleva el loto blanco de la pureza. Su
mantra es "Om Banza Tare Sarva Biganen Shindham Kuru Soha".

3. Luego viene la TARA ESMERALDA, la Tara-que-Cumple-los-Deseos
que Otorga los Grandes Beneficios de la Actitud Correcta. En el loto
verde marino que sostiene está el nudo del amor benevolente eterno y
la larga vida. Su mantra es "Om Tare Tuttare Ture Sarva Ata Siddhi
Siddhi Kuru Soha".

Así pues, estas tres Taras forman un equipo de Intenciones, Acciones
y Actitudes Correctas.
Un segundo trío, junto con la Tara Verde de Recta Energía, es:

4. TARA ROJA que incrementa la potencia de la Recta Atención.
Lleva el aguijón de elefantes que le mantiene a uno en camino y el
lazo con el que atrapa y controla a los demonios de la pereza. Su
mantra es "Om Bema Tare Sendara Hri Sarva Loka Washum Kuru Soha".

5. TARA DE ORO que Incrementa la Sabiduría a través de la Recta
Concentración y Contemplación. En cada mano sostiene un aguijón de
elefantes. Su mantra es "Om Ratana Tare Sarva Loka Jana Piteya Dara
Dara Diri Diri Sheng Sheng Dza Dzanjia Na Mu Sheng Kuru Soha".

Estas tres forman la falange invencible de la Recta Energía, Recta
Atención y Recta Concentración y Contemplación, que junto con las
otras cinco Taras forman las Intenciones Correctas del Óctuple
Sendero.

Las Taras del Óctuple Sendero

Tara Azul
Que evita el Apego a los Puntos de Vista Erróneos de la Existencia
(Calamidades nacidas de la Tierra)
Om Tare Tuttare Ture Mama Sarva Lam Lam Bhaya Shindham Kuru Soha

Tara 5
La Tara-que-cumple-los-deseos que otorga los grandes beneficios de
la Recta Actitud
Om Tare Tuttare Ture Sarva Ata Siddhi Siddhi Kuru Soha

Tara 4
Que otorga los beneficios del karma del Recto Modo de Vida
(Prosperidad)
Om Tare Tuttare Ture Dzambeh Moheh Dana Meti Shri Soha

Tara 2
Que evita los desastres de las Acciones Incorrectas
Om Banza Tare Sarva Biganen Shindham Kuru Soha

Tara 7
Que evita los efectos malévolos del veneno de las palabras (Recta
Palabra)
Om Tare Tuttare Ture Sarva Diksha Dzala Yaha Raha Ra Peh Soha

Tara 14
Que aumenta la sabiduría mediante la Recta Concentración y
Contemplación
Om Ratana Tare Sarva Loka Jana Piteya Dara Dara Diri Diri Sheng
Sheng Dza Dzanjia Na Mu Sheng Kuru Soha

Tara 13
Que incrementa la potencia de la Recta Atención
Om Bema Tare Sendara Hri Sarva Loka Washum Kuru Soha

Tara Verde 1
Fuente de todas las emananciones de Tara, Recta Energía de
Intenciones Benevolentes
Om Tare Tuttare Ture Soha

Las restantes trece Taras se ocupan de la destrucción de los
impedimentos externos e internos de las Identidades Yo, Ego y Super
Ego, así como de la extinción final del apego a la no-existencia y a
la comprensión de la unidad de todas las cosas.
Ahora los lectores tienen una alternativa. Pueden seguir
adelante en su afán por vérselas con el Gran Mantra. Si ése es tu
deseo, que así sea. Pero el deseo del autor es que este libro sea
algo más que una perorata intelectual y que los que lo encuentren
apropiado usen el Gran Mantra. Ten presente que el Gran Mantra es
sólo un camino. Todas las vías que abren la puerta a la comprensión
primordial de la no-mente son igual de importantes y válidas, pero
esta vía en particular exige un comprensión plena de la sutileza y
magnificencia de la práctica del budismo Vajrayana.
Así pues, para entender cómo integrarse con el Gran Mantra,
es útil ver cómo debe entrar uno en las prácticas de Tara. No
tenemos que completar esas prácticas, pero una comprensión de lo que
hace falta para Tara puede abrir la puerta a tu comprensión y a la
integración que se requiere para el Gran Mantra. Por ese motivo
incluímos para los muy dedicados una breve explicación sobre qué se
requiere en la sadhana de Tara en el Apéndice.


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