3. Ved las Causas... Ni Injusticia ni Justicia



Lección 1  Addenda 1 Sufrimiento, Injusticia y Política


Una de las cosas más claras en el camino del Buda Dharma es que las
prácticas diarias y el comportamiento cotidiano no están separados
de la meditación ni de las enseñanzas.

Aunque cuando sigues con estos tres tipos de práctica, el sufrimiento sigue. Pero es muy importante seguir profundizando en estas enseñanzas del sufrimiento. Son la base del Buda Dharma. No tiene sentido para nadie pensar en seguir las soluciones hasta que no entiendan qué es el sufrimiento. Eso es lo que pasa en este momento en el mundo del Budismo. Todos están corriendo en dirección al Nirvana sin la más mínima idea de que el Nirvana no existe así en realidad.

Buda dijo una y otra vez que no tenía interés en nada excepto el
sufrimiento y la eliminación del sufrimiento. Eso es seguro y
correcto, así que está claro que cada persona en el camino debe
entender qué es exactamente el sufrimiento y su causa.

Esa es la razón por la que nadie avanzará hasta que todos, sin excepción, lo entendáis bien (qué es el sufrimiento y cuáles son sus causas). Pero está claro que si alguien no lo entiende, sería ridículo decir que sí. Claramente no debe esperar hasta que el sufrimiento desaparezca, pero sí hasta que su naturaleza y causa estén muy claras.

También debe seguir en esta vida de samsara sin quedar atrapado en
la tela de la gran araña venenosa de Mara.


La Política y la Injusticia

Este es un asunto de gran importancia y primero tenéis que entender
las diferencias entre los varios impulsos que lo empujan a uno al
terreno de la política. Os recuerdo que básicamente hay tres tipos
de personas: confundidos, de codicia y de aversión. Os recuerdo
también que bajo estas Identidades están las verdaderas cualidades
naturales de la verdadera sensibilidad, la verdadera discriminación
y la verdadera inteligencia natural que ve la necesidad fundamental
de la unidad de todos los seres.

Pocos han entrado en su propia naturaleza, así que tenemos que hablar
de las condiciones de las mentes de confusión, codicia, y aversión
frente a la supuesta injusticia.

Nota también que digamos la supuesta injusticia porque en realidad no
existen cosas tales como la injusticia o la justicia.

Os revelamos un caso en el que estamos trabajando en estos momentos. Es un caso de violación. Para la mayoría de las mentes de este grupo,
está muy claro qué es la violación.

Si un hombre o mujer es forzado/a sexualmente contra su voluntad,
eso es una violación. Esta violación es posible incluso en el último
momento de la penetración. Si uno dice "NO" en el último momento,
hay que respetarlo no importa qué impulsos estén presentes. Se supone que eso está claro y que todos estáis de acuerdo en que es correcto
como forma de justicia social y desde el punto de vista Buda Dharma de
no causarle ningún sufrimiento o daño al ser humano.

Si eso ocurre, el violado puede presentar una denuncia y en ese
momento interviene la justicia (teóricamente).

En este caso en particular, un joven marroquí conoció a una chica
marroquina y los dos tuvieron relaciones sexuales y los dos estuvieron
contentos de principio a fin.

Pero el padre de la chica descubrió esta relación. Aquí entra en
juego otro concepto de justicia. En los pueblos de Marruecos, si un
chico desvirga a una mujer con o sin su consentimiento, se considera
que es una VIOLACIÓN de la mujer y una injusticia en el trato a las
mujeres, porque una mujer no puede ir con un hombre sin el acuerdo
de sus padres. Así pues, el padre denunció al chico por violación.

Bajo presión familiar y ante la amenaza de ser deshonrada, la chica
testificó cinco meses después de esta violación/no violación, sin
pruebas y de hecho ante pruebas de lo contrario, que ella no quiso
este acto sexual... Pero la ley es la ley y no entiende la
diferencia entre la violación tal como se ve en Marruecos por la
presión familiar y la violación tal como se la ve en la sociedad
moderna.

El padre dice, naturalmente en plan marroquí, que puede olvidarlo todo
si los dos se casan. El chico está en la cárcel esperando su juicio
y con la posibilidad de una condena de seis años de cárcel. Así que
es muy posible que su familia acepte que se casen los dos para
conseguir que el chico salga de la cárcel si el padre retira la
denuncia. En ese caso, el sistema de justicia de aquí habrá admitido
el chantaje del sistema marroquí.

Esa es la historia. Pero aquí está la cuestión. ¿Qué dice a esto una
persona del Buda Dharma? Si los dos se ven forzados a casarse, desde
el punto de vista del chico es una injusticia, desde el punto de
vista del padre y la madre de la chica es justo y lo injusto sería
que el chico saliera libre sin casarse.

Así pues, está claro que la justicia varía según el ojo con que se
mire. Se pueden discutir incluso cosas que a nosotros nos parecen
clarísimas.

¿Es injusta o no la tortura para obtener información en la guerra? Y
en el otro extremo, ¿es justicia que alguien pueda estar sin comida
cuando otros la tienen en abundancia?

Todo depende de la MORALIDAD de la mente que es juez. Pero la
Moralidad es una cosa mental y no se la considera relevante en el
camino del Buda Dharma.

Parece entonces que el Buda Dharma no apoya la justicia y no opina
contra la injusticia. Y, en realidad, es así.

Pero el camino del Buda Dharma va totalmente en otra dimensión que
no tiene nada que ver con la mente. Los seres humanos tienen tres
cualidades naturales: la sensibilidad natural, la discriminación
natural, y el sentido de la unidad de todos los seres que también es
natural. Sus concomitantes son la alegría cuando los demás sienten
alegría, la compasión por los que sufren y el amor benevolente por
los que lo necesitan… Todo esto se convierte en actitudes,
intenciones y acciones benevolentes impulsadas por la propia
naturaleza, no por la mente.

Entonces, en el caso que he mencionado, no hay injusticia de una
parte ni de otra. Hay sufrimiento causado por la mente en ambos
lados. Este es claramente el punto de vista del Buda Dharma. Cuando hay injusticia social hay sufrimiento para los que son injustos y para
los que son las víctimas. Los dos sufren mentalmente.

Todo en esta vida es una comedia de errores. Es así. Pero debéis ver
otra dimensión del Buda Dharma, porque también está claro que, por
naturaleza, un ser humano liberado de identidad no hace daño a ningún
ser voluntariamente.

En estos puntos, se supone que todo está claro.

Pero la polémica surge cuando no formas parte directa del dilema y
eres simplemente un observador del sufrimiento de los dos grupos o
individuos y del daño físico de una parte, de la víctima o víctimas.

¿Es correcto entrar en este asunto a favor de la víctima o víctimas?
La respuesta del Buda Dharma es SÍ, si puedes entrar sin la presencia de tu identidad y de una mente manchada con opiniones.

En el caso que hemos presentado, una persona que no esté en el camino
puede entrar por un lado u otro con identidad, opiniones y mente.
Parece que aquí sólo hay una persona que es objeto de "falta de
libertad y opresión física". Pero también es innegable que el chico
está encarcelado dentro de su sistema social.

Ahora puedes ver por qué hemos presentado este caso. Por una parte hay
un asunto que es la violación de la naturaleza de un individuo al
estar cautivo (por vía de la injusticia social), pero también hay
otro asunto mucho más amplio, que es la falta de libertad de todas
las mujeres que se encuentren en estas condiciones.

Esa es también una falta de libertad que puede considerarse opresión
física que hace daño al cuerpo (y, en este caso, también a la mente).

¿Qué puedes hacer?

Hay dos direcciones en las que puedes moverte.

1. Actuar en el caso individual para liberar al ser hundido
físicamente en este momento.

2. Combatir contra la injusticia de la falta de libertad física de
todas las mujeres.

Una persona en el Buda Dharma, cuando alguien pide ayuda, responde sin identidad y trabaja para ayudar a esta persona que es una víctima y que experimenta daño físico (y, claro, también sufre). Pero de qué manera es correcto entrar en una batalla contra una idea, un concepto, o una cultura que causa daño físico (y, claro, contra el sufrimiento que lo acompaña).

Si entras en un grupo, eso es entrar en política… Pero en el Buda Dharma, uno está supuestamente libre de identidad en el camino, o como mínimo en camino de conseguirlo. Cuando entras en un grupo, entras en la identidad del grupo y eres responsable de todas las consecuencias de esta alianza.


El linchamiento en masa (Lynch mob)

Todos habéis visto en un momento u otro el tradicional linchamiento
en masa de los "westerns" americanos, en los que el inocente o el
culpable muere a manos de la turbamulta. Entonces aparece el héroe
(a veces a tiempo). Él mira al grupo y lentamente, uno por uno,
estas personas normales y corrientes se van cada uno a su casa con
su conciencia y culpabilidad, escapando de la justicia moral,
abandonando al jefe de la turba, que más adelante sufre las
consecuencias.

La política también es así. Es fácil para la identidad quedar
atrapada en la lógica, las opiniones y las emociones de la masa.
Pero igualmente hay una responsabilidad que, de verdad, no se puede
evitar.

Ahora, imaginaos una situación como la que se dio recientemente en
Madrid… sin entrar en la política. Es cierto que las manifestaciones
han tenido el efecto de sacar las tropas españolas de Irak, pero
suponed que ahora la alianza de Bush también se viene abajo como
consecuencia y que los seguidores del dictador retoman el mando.

Ahora, imaginad que este grupo tortura otra vez a medio millón de
personas en su país y masacra otra vez a más de un millón de
iraníes, o comete otras atrocidades.

¿Qué responsabilidad asumirían los individuos por estas masacres? Me
imagino que poca. Podrían quizá ofrecer justificaciones y cargarle
la culpa a Bush. Pero ¿es realmente así? No, porque todos son
responsables de todo lo que ocurre.

Todos son sólo parte de una gran turbamulta, y para ellos es fácil
escapar una y otra vez a sus casas normales y corrientes sin sentir
responsabilidad.

No digáis que eso puede ocurrir o pondremos más empeño en esta
explicación para mostraros el peligro de la acción del grupo. Hay
siempre múltiples intereses en juego dentro de un grupo, y muchos
factores políticos desconocidos.

Cuando actúas como aparente individuo o un grupo pequeño sin
identidad propia, compuesto de personas que por lo menos andan en la
misma dirección con ideas idénticas, que se conocen bien el uno al
otro, no hay ninguna evasión de sus acciones y sí, más probabilidad
de que sus acciones sean rectas.


La vía

Por tanto, la persona en el camino del Buda Dharma debe rechazar la
acción política pero no abandonar las causas. Sólo hay una solución.

Actuar a favor de la naturaleza humana con tu naturaleza humana en
cualquier situación en la que puedas ayudar a un individuo.

Actuar personalmente, no en grupo (excepto si es un grupo aliado en
el concepto del camino, guiado por alguien que entiende
profundamente todos los parámetros del asunto y ve todos los lados
del sufrimiento y no es el líder del grupo ni propone las acciones).

Entonces, eso significa acción INDIVIDUAL, SIN IDENTIDAD (o como
mínimo con identidad bien controlada, sin opiniones personales)
contra cualquier cosa que veas dentro de la sociedad que vaya contra
la naturaleza humana. Seguramente puedes ver mil maneras de hacerlo.
Eso no significa que no puedas apoyar una acción singular presentada
políticamente por un grupo con una ideología de izquierda, centro o
derecha, pero no puedes seguir como un ciego a un grupo
políticamente orientado con una identidad global y con individuos en
su seno motivados por las identidades manchadas.

Nota que digo "contra cualquier cosa que veas dentro de la sociedad
que vaya contra la naturaleza humana". ¿Qué va contra la naturaleza
humana? La confusión, la codicia y la aversión... no importa dónde
se oculten. Y se ocultan fuera y dentro de la política… en la
izquierda, el centro y la derecha... en los individuos y en los
grupos.

Aquí está la batalla social de Buda Dharma... No entrar en manifestaciones contra la guerra… ni a favor de la paz. Entrar en manifestaciones con tu propia bandera, si insistes, que dice "No a la confusión, la codicia y la hostilidad en todas partes." De esta manera, atacas los cimientos de todos nuestros problemas políticos y no políticos. Atacas las raíces del sufrimiento, la desigualdad y la opresión. No marches contra los síntomas. Marcha contra el problema universal.

No entres en política... entra en la batalla contra Mara, que causa
la destrucción de la mente y cuerpo de todos los humanos y destruye
la vida de todos los seres.

Hay otra consideración muy importante aquí, que es estar seguro de
no entrar en ningún asunto con expectativas y de entrar también con
una clara comprensión de qué es la Ecuanimidad.

Nadie dice que el camino del Buda Dharma sea fácil.

Pero, con o sin partidos o grupos, son las identidades las que votan
fuera y dentro de nosotros. Eso es cierto.


¿Qué hacemos?

"Parece claro que si todos siguiéramos el camino del Buda Dharma trascendental no serían necesarias todas estas instituciones que
fabrican identidades "de propina", como si tuviéramos pocas, y
estaríamos entonces en algo así como el "anarquismo" de la Tierra
Pura, pero la triste realidad es que no es así."

La mayoría en el Buda Dharma están simplemente en camino de disolver
sus identidades y su propio sufrimiento.

¿Qué hacemos?

Primero, entiende bien el sufrimiento y sus causas, en ti mismo y en
los demás. Ve que hay una cierta injusticia social que se acepta y
que es diferente dentro de cada sociedad o grupo. Hay cierta justicia
que se acepta por la mayoría de los Estados, también es cierto, pero
eso no significa que haya justicia absoluta o derechos humanos
absolutos.

Entiende que cuando ves sufrimiento y daño físico o mental, también
puede estar presente la injusticia social.

Ignora estas normas sociales y observa más allá el sufrimiento
aparte de las injusticias evidentes. Observa también el daño físico
y mental que existe aparte de estas injusticias.

Dos hombres se pelean en la calle... Es posible que uno tenga la
justicia de su parte. Pero los dos sufren y los dos reciben daño
físico y los dos hacen daño físico. Esa es la visión del Buda Dharma. Los dos están en un error por culpa de la dualidad, del sufrimiento
anterior y de la ignorancia.

Ayuda a los dos... para la pelea si es posible, pero ayuda a los dos
sin asumir la posición de juez. Permite que la justicia social siga
su camino. Los que están en el Buda Dharma rectifican la dualidad,
el sufrimiento, la ignorancia y el daño mental y físico de los dos.
Eso es lo que significa la expresión de Jesús el Nazareno cuando
decía "Dad a Dios lo que es de Dios y al César lo que es del César."
Es igual en el Buda Dharma… No te metas en las cosas del César...
entra en las cosas del Dharma. Puedes hacer lo que quieras, pero qué pérdida de tiempo es preocuparse por los síntomas cuando hay una enfermedad que eliminar.

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