Javier Lajo
 

 

El Waman, el Puma y el Amaru 

Recuperemos el sumac kausay -el vivir bien-, por un "Orden Andino"

 

En anteriores artículos nos hemos referido a la Ruta Inka o Qhapaq Ñan, como el "Camino de los Justos", o escuela de sabiduría andina, en su profundidad ontológica, es decir trataba de explicar su contenido, claro, desde la visión de los Puquina que es mi pueblo, y solo en el artículo titulado: ¿Imaninantataq Sumaq Kawsay?, o ¿Qué es pues, el Vivir Bien?, he intentado explicar sus múltiples relaciones con otros aspectos de la cultura andina, como es el caso del "sumac kausay", que tal como lo están usando en los debates constitucionales1 en Bolivia y Ecuador, solo en planos de la economía, o de la política, o de la ética, no debiera ser reducido a ninguno de estos planos, pues abarca, como lo vamos a comentar, el conjunto de los temas de la sabiduría de nuestros pueblos andinos. Y también porque para el éxito de nuestros pueblos en las luchas actuales, no bastará que agitemos solamente el Sumac Kausay en forma aislada, sino dentro de la recuperación del "equilibrio h'ampi" o re-emprendimiento del camino de los Qhapaq o "camino de los justos", método general o programa para recuperar el equilibrio del mundo, u "Orden Andino", pues el Sumac Kausay esta complementado por el Allin Munay, el Allin Yachay y el Allin Ruway que componen el camino del Waman, el Puma y el Amaru.

 

Qhapaq Ñan: The Inka Path of Wisdom

Javier Lajo, 2007

 

This is a book whose apparent focus on the past and past times should not confuse us. By speaking to us of Andean culture and thought, it situates these and their peoples in a time when there is no defeated, nor has been a conquered. Its aim is to turn our subjectivity upside down, liberating it from the influence of negative and positive valuations with which the Andean has been reduced to a ruined, decrepit place of the archaic, preferring the domination of the other and the foreign above what is its own and what is genuine.



 

 

 
Qhapaq Ñan:  The Inka Path of Wisdom
 
Qhapaq Ñan:  The Inka Path of Wisdom
 
Qhapaq Ñan:  The Inka Path of Wisdom
 
Qhapaq Ñan:  The Inka Path of Wisdom
 

La escuela indígena del Qhapaq Ñan
 
 
 
Por: Javier Lajo
 

En su propuesta del 2 de octubre del 2006, el hermano Evo Morales, Presidente de todos los indígenas del continente, hablando sobre el ‘Sumaq Kausay’, dice: Construyamos una verdadera comunidad de naciones sudamericana para ‘vivir bien’; y luego define: “Vivir bien, es pensar no sólo en términos de ingreso per-cápita sino de identidad cultural, de comunidad, de armonía entre nosotros y con nuestra madre tierra”. Y en otra parte remacha: “Nosotros -los indígenas- no creemos en la línea del progreso y el desarrollo ilimitado a costa del Otro y de la naturaleza... tenemos que complementarnos... Debemos compartir”. Esto para muchos que subestiman la grandeza y potencia de nuestra cultura andina puede parecer..., ¿Poesía indígena?, ¿Romanticismo?, ¿Buenos deseos?...

 

Principios de sabiduría indígena - (I Parte)

PACHATÚSSAN: VÍNCULO O “VIGA MAESTRA” DE LA EXISTENCIA

 

Por: Javier Lajo

 

Dejamos a los lectores que abunden y profundicen sobre la construcción u obtención simple de la Cruz del Tiwanaku, en el libro “Qhapaq Ñan, la Ruta Inka de Sabiduría”, solo reafirmaremos acá que nuestro símbolo principal de la cultura andina o “Tawa Paqa” (conocida vulgarmente como “Chakana”),  es producto de “las relaciones de complementación y proporcionalidad entre el círculo y el cuadrado que representan los símbolos de la paridad cósmica primordial:  Pachamama y Pachatata, respectivamente...”.

 

 

Principios de sabiduría indígena (II Parte)

 Y A N A N T I N K U Y    Y    C H ´ E K K A L L U W A

Por: Javier Lajo

 

En el libro “Qhapaq Kuna, mas allá de la civilización” (J. Lajo, Cusco 2002) hemos explicado que en el mundo andino el origen de todo lo existente es una “Paridad”, es decir en el principio cosmogónico hay dos elementos o esencias diferentes, y allí citamos al Inka Garcilaso cuando escribe sobre el primer diálogo intercultural del Inka Atahualpa con Valverde. El Inka quiere entender la lógica o “razón” de los “wiracochas”; y fuerza el traslado a su lógica tetramétrica cuando dice: “...el Dios tres y uno, que son cuatro... por ventura ¿No es el mismo que nosotros llamamos Pachacamac y Viracocha?”, claramente el Inka hacia alusión a su “Madre y Padre” cosmogónicos. Esto ratifica nuestra hipótesis inicial: En el mundo indígena todo es par o se da por parejas, lo que se presenta como impar (o “ch’ulla en Puquina) existe solo en apariencia y transitoriamente. Pero como se ha cuestionado tanto la idoneidad de Garcilaso de la Vega, para hablar de nuestra cultura andina, debemos apoyarnos en otros recursos idiomáticos para apoyar nuestra tesis.

 

 

Principios de sabiduría indígena - (III Parte)

EL DIOS “I” DE LOS PUQUINAS Y LOS PACHAKUTIS

 

Por: Javier Lajo

 

 “...los pueblos amerindios tienen un mejor conocimiento de los cambios y cataclismos de la tierra desde el comienzo de los tiempos.”

         Vine Deloria Jr. < xml="true" ns="urn:schemas-microsoft-com:office:office" prefix="o" namespace="">

 

En el mundo andino esta aun vigente la “aspiración” de re-ligarse con la Pachamama a través de re-equilibrar al mundo a partir del equilibrio de la pareja humana (expresado en el  “ídolo” Puquina de Illawi), y de esta con la comunidad-sociedad y finalmente con la naturaleza, es decir la sociedad Inka y la cultura andina en general, no sólo habrían querido “monitorear” el ángulo de incidencia de los rayos solares sobre la tierra, a través del sistema de “Intiwatanas” construidos a lo largo del Qhapaq Ñan, como línea recta geodésica, cual “sistema radiestésico” hemisférico; sino que queda registro de haber habido la “intención” de controlar [1] o re-establecer el ángulo óptimo del eje terrestre, a través de lo que llamaremos el “vínculo privilegiado” del ser humano con la naturaleza. Esta forma cuasi-mística y particular de “re-ligare”, de nuestra cultura andina, es la que explicaría la presencia y características de un “fundador” paradigmático,  “el maestro inconforme”: Tunupa Wiracocha, el “Hacedor y criador” del mundo, aquel que “... por (eso) su actuar en el pasado se ofrece imperfecto o defectuoso, y sólo en cuanto rectifica y perfecciona... su obra, es que adquiere la nota esencial más importante que es la de poder y mando de todo lo existente”  [2] (Rivara, 2000: I: 114).

 

Principios de sabiduría indígena - Epílogo

LA CRUZ DE TIWANAKU Y “EL HOMBRE DE VITRUBIO”

 

Por: Javier Lajo

 

La sabiduría occidental como la riqueza principal de sus pueblos y culturas, ha sido como toda riqueza, “patrimonializada” por sociedades secretas, para administrarla insanamente como arma de dominación y depredación de ciertos humanos sobre la humanidad, su filosofía, que es su forma vulgarizada de “hacer y enseñar sabiduría” es “comida para cerdos” en comparación con lo que guardan “ciertas sectas” pervertidas, que no imparten este conocimiento o “sabiduría”, (creemos que) mas por una incapacidad “didáctica”, que por mezquindad humana. Daremos a manera de epílogo de nuestra serie de artículos sobre los principios de sabiduría indígena, un ejemplo de cómo “se vincula” nuestra sabiduría ancestral de los andes, con algunos de los símbolos que en Occidente distinguen este manejo “esotérico” de la sabiduría ancestral de la humanidad.




 

AYLLU CHAKANA - AKHULLI YATIYAWI