Ayllu Qhipallu
 

“Ñawi T’uqyasqa Kanchik Qhichwaman. Ma Qunqasunmanchu”

Perspectivas y Actualidad de la EIB en el Ayllu Qhipallu

 

Juan Revollo Valencia*


1. Introducción


La educación del ser humano comienza en la institución más importante del seno de la sociedad; la familia. De manera que todo lo que se aprende en un círculo familiar no será jamás olvidado. En los últimos años, sobre todo el año presente, las sociedades, las instituciones de lucro o no que se dedican a estudios culturales y de educación en los países de América Latina logran un peso más fuerte para contrarrestar a la educación impuesta a los nativos. Un punto más a la favor de este tipo de organizaciones con tendencias izquierdistas o fines lucrativos; la llegada sectores de la izquierda o defensores de los derechos e identidades de los indígenas al poder, como es el caso de Bolivia. Esas épocas derivan en que muchas sociedades estudiosas, con la mente o idea que es el tiempo en que deben aprovechar ellos tratar y dedicar sus visiones y estudios para lograr esa identidad lingüística y cultural en la parte de políticas educativas. Sin embargo, las instituciones dedicadas a este campo, aunque hayan existido experiencias de un avance positivo en la enseñanza aprendizaje en la lengua nativa, en la actualidad presentan y dejan simplemente huellas de un negativismo en el ejercicio de la educación de los niños de las áreas rurales en la mayoría de las poblaciones de la Bolivia de hoy.

 

Los profesores/as que tendrán que ir a las áreas rurales de los países Latinoamericanos para enseñar y fortalecer así las sociedades diversas deberán estar preparados en lo que son los derechos lingüísticos y culturales de los pueblos nativos. Pues con la trascendencia desde el planteamiento y la inclusión de la Educación Intercultural y Bilingüe en los países con población indígena este tipo de modelo educativo no ha tenido aún resultados hasta comienzos de la presente década. Se ha visto que la educación o la aplicación de enseñanza aprendizaje adecuada a la situación lingüística y cultural de los estudiantes es lo que lleva a mejores aprendizajes (I. Jung y L. E. López 2003).


La falta de inspección a el trabajo de los educadores en las áreas rurales, sin duda, es otra de las causas para las falencias de la aplicabilidad de una verdadera enseñanza-aprendizaje intercultural y bilingüe.


La presente ponencia trata de demostrar el estado actual, la existencia de avances o no de la EIB en el Ayllu Qhipallu.

 

2. La Adquisición del Castellano

 

En las sociedades que integran escuelas, sobre todo en áreas rurales, la mayoría, al referirse a la actualidad, no contemplan la enseñanza o aprendizaje del castellano como obligatoria. O sea, la actualidad de la educación ya no contempla la enseñanza o aprendizaje del castellano como obligatoria. Sin embargo, es bueno revisar la historia de de la enseñanza-aprendizaje de esta lengua con la ayuda de algunas personas que ya han vivido en este tipo de contextos; en espacios de educación escolarizada rural, los que manifiestan que en las pasadas escuelas, o políticas de escuelas, en las áreas rurales el aprender el español era obligatorio. Así nos manifiesta uno de los entrevistados “Tukuy profesores unayqa castellanopipuni yachachikuq kaq kanku, obligatorio castellano yachayqa karqa. (M. M.) (Antes, todos los profesores, en la escuela, siempre enseñaban en castellano). La mayoría de los padres de familia recuerdan el cómo habían asistido a la escuela, qué condiciones han deparado su presente; no han estudiado cursos más superiores, sin embargo hoy, si nos referimos a la escritura, ellos son mejores que los estudiantes actuales de colegio. Muchos, de diferentes tierras de bolivia, sin duda, lo manifiestan de esta manera.


Ari, kayjina karqa unay tiempopiqa. Escuela rishin qallarikuptin kay (19)55manta qhawasqaypi karqa, castellanota yachachiq kanku paykunaqa, chhiqanta mana qhishwatawanqa a kunan tiempojinaqa. Chay ñawpa tiempo karqa. Chaymanta kunan qhipata, entonces, Reforma Educativawan nisqa, Bilinguie nisqawan qhishwataraq astawan kuraq yachachinku kunan tiempo profesoresqa. (Pedro C.)

 

Sí, así era antes (la educación). Cuando la escuela estaba comenzando recién, por los 55, a mi parecer era, enseñaban castellano, de una manera correcta no junto con el quechua como es ahora. Así era antes. Y ahora con la Reforma Educativa, con el el Bilingüe, los profesores enseñan más el quechua.


Esto era uno de los aspectos que la población estudiantil tuvo que enfrentar para luego construir un sentimiento de obligatoriedad del aprendizaje del español. El hecho de que la enseñanza de los temas fueren transmitidos en español ha derivado en el aprendizaje obligatorio del español por parte de los alumnos, es decir que no era tan obligatorio de parte del gobierno o de las políticas educacionales sino se construye esa obligatoriedad en los estudiantes. Ahora bien, no sólo la enseñanza de los temas en español, sino “Qhishwapi parlariptiykuqa wallpa tulluta jukñataq qhichwata parlarinankama kunkaykuman wallqhaykuchiwaq kayku profesorqa” (Agustina V) (si hablábamos en quechua, teníamos que andar con huesos de pollos colgados a nuestro cuello hasta que de repente otro compañero utilizase quechua). La comunicación incompleta entre estudiante y docente; el docente por el uso constante del español y deseo de que sus estudiantes hablen español y aprendan esa lengua, instaba al profesor obligar a sus estudiantes el uso del español hasta con castigo que posibilitaban uso del castellano y prohibición del uso del quechua en los contextos; dentro de la clase, en el patio, en el río, en el transcurso de casa a escuela y viceversa hasta en la familia.

 

Todo eso ha sucedido en el pasado, pudo haber sido hasta la década pasada en muchos lugares. La visión de las personas que manejaran el quechua; aquellas que las han aprendido hasta desde el vientre han sido matados, asesinados por las políticas educativas del estado. Se cree que hoy por hoy esa historia ha cambiado gracias a los planteamientos de políticas educativas generales que se insertan en las actuales educaciones de estos países; un cambio en la parte obligatoria del aprendizaje y uso del castellano ha tenido un poco un gran significado, otro de los aspectos de cambio que se ha experimentado también en esta parte del país es la erradicación de los golpes físicos[1] a los alumnos. Puede que se esté exagerando, las esuelas cercanas a los padres de familia o las unidades educativas dentro de las ciudades son en realidad los que se han beneficiado. Sin embargo, algunos de los centros de educación, obvio que no todos, de las áreas rurales contemplan también en un futuro un poco considerable estos beneficios educacionales. Es decir, que los golpes no se han ido, la enseñanza-aprendizaje con esta metodología sigue en ejercicio. En el caso del Ayllu Qhipallu.

 

La adquisición del quechua

 

El pasado lingüístico cultural de las personas del Ayllu Qhipallu tiene establecidas sus huellas en las mentes. Ñuqa jukch’uy kachkaptiyqa awilay, jatun mamay, aymarata parlaqraq kanku. Chayta allinta yuwachkani. Unaycha chayta parlankuman kaq a kay jallp’akunapi (Agustina V). (cuando era niña, mi abuela hablaba aún el aymara. Antes habrían sabido hablar esa lengua pues). Las terceras edades de los años 50 ya no han implicar en el aprendizaje de la primera lengua de sus hijos, pues ellos han adquirido como su primera lengua el quechua. El seno de las sabidurías del mundo andino, aquello de sus antepasados, era transmitido a través de ese instrumento muy necesario de comunicación, los padres, después de la invasión española y después de la colonia, tuvieron efectos de los invasores, pero lo se transmitía lo que quedaba o lo que se guardaba a escondidas.


El hombre del Ayllu Qhipallu adquiere al quechua como su primera lengua de forman innata. Lo que después de algunos años de edad esta lengua aprendida tiene destinos que proponen miedo.

 

El castellano y los valores culturales


La obligatoriedad del aprendizaje del español en la educación boliviana por parte de los estudiantes de las áreas rurales fue el comienzo de la degradación de la cultura nativa. Los valores culturales han comenzado a desestimarse considerablemente. Cuando se llega a las comunidades campesinas, a los ayllus es común escuchar decir a las personas cuando se les lleva a los recuerdos de los años pasados de cuando era niño o joven: “ñawpa watakunapiqa napaykukuytapis karumantapacha qhaparikamuna kaq, may chhika karupipis kaspaqa sumpiruwan napaykakamuna kaq; Tiyuy Tiyay, Tatay Mamay nispa napaykukuna kaq. Kunanqa chaykunapis chinkapunqa. (Anatacio V.)” (en los años pasados, cuando yo era joven, sabíamos saludar hasta de lejos, levantábamos el sombrero y saludábamos; Tiyo Tiya, Tatay Mamay diciendo sabíamos saludar. Ahora se han perdido esos costumbres también).


En Qhipallu cuando se tratan temas de interés comunal, siempre cuando se toca el tema de la práctica de los valores y ética de los estudiantes del Colegio algunas señoras y hombres de tercera edad suelen decir a manera de quejarse: “allqupis chupanta watirinraq waw nirinraq lawunta pasaptinchikqa. Waynakunachiktaq tanqarpakuqjinallaña pasarparikunku”. (Observación Asamblea del Ayllu). (hasta los perros mueven su cola y dicen guaw cuando estamos pasando por su lado. Pero nuestros jóvenes se pasan como empujándonos o como si nunca nos hubieran visto). ¿Será que toda sociedad enfrenta este proceso? Y si es así ¿hacia dónde va, entonces, la sociedad o las culturas? El proceso de cambio o de desestimación a las prácticas de los valores culturales en Qhipallu se debe, sin duda, al establecimiento de la educación secundaria y a la migración. Es decir, las enseñanzas de los usos y prácticas de los valores culturales era enseñado en las grandes asambleas y se valoraba la decisión de los padres, quienes normalmente deciden en las asambleas. Los primeros dos a tres años del funcionamiento del colegio esos valores permanecían aún, hoy día (aunque sea difícil de creer, porque es un poco imposible o incoherente que suceda) la persona mayor es quien saluda a los estudiantes de colegio. En conclusión, el colegio por poseer personas de edades de épocas difíciles es uno de las instituciones más conflictivas para el manejo del pueblo.


Los niños y el quechua


En el comienzo de la vida, las personas del Ayllu Qhipallu comienzan la transmisión de su comunicación en la lengua que sus antepasados los han legado; el quechua. De manera que para los niños la lengua quechua se convierte en una primera lengua, cuando escuchan, después de algunos años, ya con la capacidad de habla, otra lengua diferente a la suya se convierte también en una novedad dificultosa. Al respecto uno de los entrevistados manifiesta sobre el uso de la lengua en su casa o familia, la comunicación para con sus hijos manifiesta Wasipiqa tukuypis qhichwallapipuni parlakuyku a. chantataqcha wawapis Wawa Wasiman yaykuspa imaqa qhishwallapipuni parlaykukushan, manchayta paykunaqa qhapariykacharishanku qhichwapiqa. Jinallapuni. Wakin profesionalesña kanku chaykunacha wawankutaqa castellanota yachachinku (M. C.)


En casa todos hablamos en quechua nomás siempre. Por eso debe ser que los niños cuando entran a los Wawa Wasis están hablando en quechua, grabe están gritando ellos en quechua. Así nomás siempre. Hay otros profesionales, ellos deben enseñar castellano.


Las primeras palabras aprendidas por los niños es el quechua. La identidad de la persona cuando niño se comienza a construir con los pilares del quechua; los padres, como un deber, inculcan todos los saberes necesarios en la mente a través del actuar del niño.


Los valores, de manera que están ya establecidos en la mente, corazón y actuar del niño aun, después de algunos años, cuando le toca ir a la escuela, comienzan a entrar en una guerra de ideologías, pues la cultura de otras personas, si es que por ejemplo ha tenido o tiene hermanos mayores que ya han pisado la escuela y colegio, comenzaron ya a sembrase ideas de menosprecio a los valores y cultura enseñados por los padres. Es una de las etapas y caminos a la degradación de la cultura quechua.


La migración y la lengua


La población Qhipallu es uno de los más grandes en practicar la migración. Desde los comienzos del siglo pasado, la gente del Ayllu Qhipallu, al igual que de las otras vecinas, ha comenzado a movilizarse ya de comunidad a comunidad o de región a región y por último de país a país como se ve en la actualidad. Una de las causas para la migración, en realidad se tendría que llamarse así a este primer tipo, puesto que también es un tipo de migración, se darían, de acuerdo a los testimonios de formación del Pueblo Qhipallu, por la atracción de las personas que procedían de diferentes lugares. Es decir que los que más migraban eran las personas de género femenino, pues estas personas, después de asistir a algunas fiestas de encuentro en los Ayllus, no sólo asistían con el propósito de participar con las costumbres de trueque o de compra de algunas necesidades, sino también asistían con el propósito de buscar a la persona que sería con quien formara una familia. Si la persona con quien se encontraba, un joven, era de otra comunidad y/o Ayllu un poco lejana a la procedencia de ella y si se acordaba casarse con él, simplemente tenía que dejar su Ayllu o Comunidad, practicar una migración e irse a existir en otro lado. Otro de los procesos por los que la migración ha tenido su auge es la gran Colonización de pueblos andinos que se han dado a las tierras del departamento de Santa Cruz, por ello es que muchas personas procedentes del departamento de Potosí viven en allí, ona de las migraciones sin retorno. La mayoría de las personas del Ayllu Qhipallu ha ejecutado esta migración, quizás fue por ello que Qhipallu para las décadas de 70 y 80 ha tenido una baja en cuanto a la cantidad de población.


En la actualidad, ya desde los finales de los 50, la población migra fuertemente a la República Argentina. Estas personas al establecerse en Argentina forman parte de la gran población boliviana. De estas personas que migran hacia la Argentina se dan dos grupos: el primero se refiere a migraciones indefinidas la segunda a las temporales. El primero se refiere a las movilizaciones de personas que se practican desde Qhipallu hacia Argentina con el propósito de establecerse, por lo menos vivir y trabajar en Argentina durante más de un año. El segundo se refiere a las migraciones que las personas realizan de durante poco tiempo; sucede en cada descanso pedagógico: vacaciones invernales y veraniegas. El primero acoge a las personas durante más de un mes; esto implica que las personas quienes viajaron a Argentina en invierno no llegan, si son estudiantes, a las clases a tiempo, muchas veces ni hasta el aniversario de su País. La práctica de la migración en verano (que se da desde finales de diciembre hasta comienzos de otoño) es de una duración de casi cinco meses. La llegada o la vuelta a su país de origen (el regreso a Qhipallu) de estas personas es, para otros no lo es así, directo a la cosecha. Es decir que la asistencia de estudiantes al colegio y escuela es “muy” mínima.

 

La transferencia de la persona hablante quechua por los caminos con destino hacia la Argentina obliga a la practica de uso de la lengua extranjera, sobre todo el dialecto español argentino. Las peculiaridades de este español muchas veces implican en conseguir amistades de gente argentina, hasta amistades de gendarmes. En cuanto al uso del español en espacios de viaje, Donato R. Manifiesta Viyajaspaqa manaña qhichwataqa palanchikchu. Imacha parlakun chayqa castellano. Chaywanpis mana kay Boliviapijinachu kanan tiyan, chaytapis allinta cuidakuna. Argentinospa qhawayninkumanqa kay bolivianos imaynatachus castellanota parlashanchik chayqa may millaychus kanman. Chanta Argentinaman rispaqa paykunajina parlana. Chaypitaq qhichwataqa qunqakapunchik a. wakinkunaqa niñapuni qhishwataqa juk simitapis parlarikuñapunichu. (Dontato R.)


Cuando viajamos ya no hablmos el quechua. Lo que se habla es el castellano. Y no hay que hablar como se habla aquí, en Bolivia. Eso también hay que cuidarse bien. Al parecer a la vista de los argentinos el castellano que hablamos los bolivianos es una basura. Por eso al ir a Argentina hay que hablar como ellos. Y ahí nos olvidamos del quechua pues. Otros ya no utilizan siempre ni una palabra del quechua.


El uso del español de un contexto ajeno implica la ausencia de uso del quechua en los terrenos donde la persona está transitando y procede a la desaparición fonológica de la lengua madre en la persona. De manera que la migración es uno de los que implica mucho en el debilitamiento de la identidad cultural. Las penurias que pasan las personas migrantes hacia la Argentina por ser de cultura quechua y campesina les es la trauma para despreciar a su identidad; lo que se anida en su mente es que con esa identidad que nacieron, la identidad y las sabidurías que les legaron sus padres no llegarán lejos, no van a poder lograr una posición favorable.


Resultado de estas migraciones que se practican a la república hermana Argentina es que la actualidad de la identidad cultural del Ayllu Qhipallu se encuentra en las últimas oportunidades de permanecer. Esto es, ya no existe importancia a dedicar un tiempo a lo que son las prácticas culturales, de los saberes, de las costumbres. Existe, más bien, una identidad, de parte de los jóvenes al igual que las personas que migran, influenciada por la cultura argentina; la influencia de la música “villera” ha sido de mucho para despreciar la identidad quechua en las personas del Ayllu Qhipallu.


Contraste de educación


En la actualidad los padres se sorprenden con la vista de que sus hijos asisten poco a las clases en la escuela pero dedican más tiempo a la diversión, este tipo de característica de la educación es ajeno a los padres (actuales) pues para ellos el asistir a la escuela les significó sufrimiento, tenían que despertar temprano, seguro que voluntariamente (a los padres de estos padres no les importaba lo de la escuela) lo que quiere decir sin la presión de sus padres, y preparar el alimento, si es que tenían, para el sustento físico del día y emprender muchas veces horas de caminata para llegar a una escuela, y además han vivido y conocido que “la letra entraba con sangre” (López 2006: 407). Al respecto, uno de los tantos testimonios que se recogen, en palabras de uno que ha conocido la escuela en comienzos de los ’50, manifiesta que:


Paykunaqa -yachanayki tiyan castellanopi parlayta, leyeyta escribiyta, nis. Kaq cocachos ima mana atiptinchikpis, ma… k’aspiwan, entonces sintisqataq kaq pero mejor kunan tiempomanta nisqa, pero kunanqa anchata demoran kay estudio castellanomanta yachayqa a educacionpiqa. (Pedro C.)


Ellos decían –tienes que aprender a hablar, leer y escribir en castellano. Habían “cocachos”, con palo, si no podíamos, pero era sentido (era doloroso (en lo físico o en la conciencia, algo que esforzaba u obligaba) mejor que a los tiempos actuales, mientras ahora demora mucho esto del estudio en la educación en castellano.


En una parte el entrevistado estaría muy de acuerdo todavía, como lo estarían muchos padres de familia actuales, para que la enseñanza que se lleva para con sus hijos sea como antes, con castigos, así como ellos han experimentado y han aprendido, para tener resultados convincentes hacia ellos para con sus vidas. Este padre de familia sostiene que la educación de antes era mejor que lo que se lleva hora, pues esos “cocachos” y otros tipos de aplicación de castigos físicos hacían “sentir” (hacían doler?), lo que obligaba a esforzarse en el estudio. Muchos padres y madres actuales de familia son capaces de ratificar y dedicar agradecimiento a la educación de las escuelas antiguas:


Unay tiempoqa sumaqta yachayta yachachiwaq kayku pero maqaspa i. pero gracias chayman kunanqa waliq kakuyku, chay yachaqakusqaykuwanqa imaynatapis defendekuyku. Ñuqaqa chayjina castiguwan profesor yachachiwasqanraykuqa gracias, imaptinchus kunanqa de verdad atini ñawiriyta qhillqariyta imaqa. (Evaristo Á)


Antes nos enseñaban bien, pero con castigo, ¿no?. Pero gracias a eso ahora estamos bien, nos defendemos gracias a esa enseñanza. Yo agradezco al profesor por enseñarme con ese tipo de castigo, porque ahora puedo de verdad leer y escribir.


Lo que tienen como experiencia de escritura, lo que sus dedos manejan el lápiz o el bolígrafo para establecer Actas o cualquier tipo de comunicación escrita y poder obtener información de cualquier tipo de transmisión escrita a través de la habilidad de la lectura en castellano, los padres y madres de familia en la actualidad es gracias a sus profesores de los años cuando ellos estaban en la escuela. Ya en aquellos años existían literatos, personas a quienes las poblaciones, sobre todo después de las asambleas o demandas de conflictos populares, recurrían a objeto de transmitir un comunicado o plasmar información importante en las grafías del castellano. Sin embargo con el aplazamiento o con la calidad del grado de la idea de que ellos como campesinos y agricultores deberían nomás quedarse como tales y no avanzar a otros espacios de educación superiores: tales como el intermedio, medio o peor aún la Universidad la cosa no ha avanzado ya con ellos.


La escuela


Desde un punto de vista del hombre tawantinsuyano hacia las mentes de los padres y madres de familia de comienzos de la educación escolarizada en Qhipallu, la escuela era un lugar donde van sus hijos pero que para ellos no tenía importancia alguno aquello, pues les daba igual, total que después de llegar de la escuela el hijo vaya a arrear los animales, vaya por agua, a juntar leña. Pero no le interesaba que si estaba haciendo su tarea o le faltaba algo. Mientras que en la escuela se estaba practicando los requisitos y afilando los cuchillos para el degollamiento a su cultura y lenguas. Después de algunos años, cuando ya estos hijos, después de la escuela, forman sus propias familias, se enteran que la escuela era aquel espacio en que habían degradado sus culturas y lengua. Érase, en el concepto de Medina J. (2000: 43), una especie de copia de la escuela urbana, resultado de planteamientos de lo que manifestaban y objetivaban las sociedades del occidente. De manera que:


La escuela fue así utilizada para cristianizar, occidentalizar y castellanizar a las mayorías indígenas y para incluso borrar sus condiciones y características étnicas diferenciadas [...] El enlace de la escuela en el medio rural en las últimas cinco décadas ha significado, además de la democratización del servicio, el inicio de un proceso de desaprendizaje de las lenguas y culturas indígenas, la consecuente pérdida paulatina de saberes y conocimientos ancestrales y, fundamentalmente, la violación del derecho a la identidad propia y a la diferencia (López 2006:61).

 

Así fue que en el mundo de los pobladores de Qhipallu, como en todas las áreas rurales como comunidades y Ayllus, se les ha comenzado a quitar y tergiversar las visiones que ellos tenían en cuanto a su atmósfera. La escuela como tal, en los años anteriores, especialmente en las décadas antes de los ’50, cuando se comenzaba esta política educativa en Qhipallu, era conocida como una gran novedad, pero por otro lado, de un poco oculto, venía la peligrosidad hacia sus vivencias, su lengua y cultura. La escuela fue el mejor instrumento para la ejecución del asesinato de las culturas y lenguas, las identidades y usos, las sabidurías y tradiciones legadas de los antepasados a sus hijos en las tierras campesinas. Muchos recuerdan el sufrimiento de sus padres en cuanto al uso de una lengua ajena Ima yachaq tatay mamay? Mana paykunaqa castillanutaqa yachaqchu kanku a; ni liyiyta nitaq qhillqayta castillanutaqa. Chantataq paykunaqa qhishwallapipuni parlawaq kayku a. ni phisu ni phata riksiqchu kanku. Chaypitaq a imata escuelapi mañawaptiykuqa wasipiqa tatay mamayqa mana entiendespaqa siq’usparaq apaykachawaq kayku. Mana paykunaqa juk simitapis catellanomantaqa entiendeqchu kanku. Phutiyta paykunaqa sufriq kanku.(Donato R.)

 

¿Qué sabían mi papá mi mamá? Ellos no conocían el castellano pues; ni leer ni escribir sabían. Por eso siempre nos hablaban en quechua nomás siempre pues. No conocían ni centavo alguno del dinero. Y ahí pues, si nos pedían algo para la escuela, en la casa mis padres por no entender nos manejaban castigando todavía. Ellos no entendían ni una palabra del castellano. Sufrían grave.


El castellano una razón para el castigo en casa y en la escuela. La escuela un espacio y nido de la occidentalización, pero sin duda, un lado positivo de la escuela es que, aunque duras hayan sido las existencias de las personas de aquellas épocas, fueron los comienzos de los cimientos para los planteamientos de las políticas educacionales actuales, aunque se está siendo difícil, tratar de lograr escuelas con identidades propias.


Visión de padres y madres de familia sobre el quechua y castellano


Manaña unayjina, manaña ñuqaykujina sujrinaykichikpaq iskuilamanqa wawasniy rishankichik. Chaypi liyiyta qhillqayta yachamunkichik. Mana ñuqaykujina intawalachikunaykichikpaq, mana wasa p’akikuyta mana junp’i ch’aranta llank’achkanaykichikpaq. Castillanota yachaspaqa maypipis imaynatapis wiraykichikta pasankichikcha. Mana liyiyta qhillqayta yachaptinchikqa mana ñawiyuq kaywan, mana simiyuq kayawan ñinakun. (Anastasio V.)


Para que ya no sufran como nosotros, ya no como antes, hijos míos están yendo a la escuela. Ahí van a aprender a leer y escribir. Para que no se hagan engañar, para que ya no trabajen rompiéndose la espalda, para que ya no beban el sudor de su frente como nosotros. Sabiendo castellano, donde sea como sea podrán pasar su vida. No saber leer ni escribir es como no tener ojos ni boca.


Cada padre y madre de familia, si se refiere a un pasado de los comienzos de la educación en las áreas rurales, manifiesta que la escuela es un espacio donde se aprende a escribir y leer (Jung y López 2003:43) en español por un lado, y por el otro que la educación se refiere el logro del escape al sufrimiento. En el Ayllu Qhipallu el deseo de cultivar la escritura y lectura de su lengua, el quechua, estaba lejos de consumarse. Esto ocurría en un pasado de los padres de familia del Ayllu Qhipallu. En comparación a aquellas épocas, en la actualidad las visiones han logrado cambiar, aunque a comienzos de la aplicación de la última Reforma Educativa en la Unidad Educativa de este Ayllu se tenía una drástica oposición: los padres y madres de familia, en vista de que las actuales políticas y enfoques están cambiando y que están tornándose a favor de los pueblos indígenas dan una aceptabilidad a lo que es la enseñanza y uso de la primera lengua de sus hijos; que usen el quechua en diferentes aspectos, tanto culturales o de diferente tipo de hechos sociales.


El uso del castellano en los ámbitos educacionales y sociales

 

Como ya se viene hablando, el castellano fue la lengua de uso común en los ámbitos educacionales gracias a los planteamientos educacionales de estado. La escuela, el aula eran espacios que realmente demandaban el uso de esta lengua.


Arí, materias kaqpuni unay i (castillanupi). chaytapis yacharichik kanku, piru kunitankama ñuqap umaypi kachkan chayqa, chanta qhichawata mana tucanachu kaq. Mana kaqchu. Nipuni kaqchu. Ñuqa karqani hasta tercer básico, chaykamaqa mana qhichwataqa qhillqayqa yuyayllapis kaqchu. Yachakuq Biblia qhichwapi kasqan, chantaqa mana. (Pedro C)


Sí, sabían haber materias (en castellano) antes. Eso enseñaban, hasta ahora, estoy recordando bien, pero no se tocaba el quechua. no había (ni como materia ni como lengua escrita para uso escolar). No había siempre. Yo he entrado hasta el tercer básico, hasta ese año no había ni en pensamiento el escribir quechua. se escuchaba que había Biblia en quechua, después no.


A medida que han pasado los años, las personas tendrían que darse cuenta de la degradación de su cultura y lengua, aunque no era la voluntad de la escuela misma: “Qhichawatataqa mana niqchu kanku chinkarinanta ni mana chinkarinanta, lo que es kaqqa, educacionqa jamuq castellanowan.” (Pedro C.) (No decían hacer desaparecer el quechua ni tampoco no, lo que sí fue es que la educación venía en castellano).


Otro de los espcios de uso del castellano son los eventos deportivos. Todos los jugadores en sus lenguajes siempre suelen utilizar el castellano. Por la adopción de esta actividad las personas, los jugadores, en su totalidad contemplan en sus planillas, en los nombres de equipos y todos los contendidos de cualquier disciplina deportiva están en castellano. Finalmente, todo discurso actual de los políticos y de los profesores, por más que sean procedentes de estas clases, son producidos en castellano. Las campañas políticas en tiempos de elecciones contemplan el castellano como único medio retórico para el convencimiento de sus presas, mientras que los eventos escolares empezando desde las fiestas patrias, como es el 6 de agosto, como también las horas cívicas, las clausuras escolares, las promociones son también objeto de discurso en castellano, ignorando de esta manera a la población de habla quechua.

 

Socialización de la lengua


Se ha comentado mucho sobre la adquisición de la primera lengua, el quechua, en los comienzos y antes del establecimiento de la escuela en Qhipallu, por ello la socialización de parte de los padres y madres de familia hacia sus hijos, sin duda alguna, fue, aunque por los factores que enfrenta ya la sociedad actual, sigue siendo el quechua. La comunicación entre familias con propósitos diferentes tales como acuerdos a ejecutar algún trabajo con propósitos de sustento para la familia, acuerdos que tienen que ver con consultas de familia a familia a objeto de realizar un trabajo grande como en la siembra de trigo en el modelo de la mink’a dentro del cual muchos otros estarán trabajando en un jornal del ayñi son uno de los espacios donde se dan la practicabilidad del quechua.


Durante la escuela, ya después de que los primeros estudiantes se convierten en padres de familia, y muchas veces gracias a la migración, un tipo de ausencia que han practicado a otras ciudades en donde han, por segunda vez, escuchado y hablado la lengua castellana, sobre todo los que estaban establecidos en una clase social alta (un nivel en menor grado en comparación a los profesionales ricos de la ciudad pero que eran considerados, aún hasta las actuales, como qhapaq (Ricos o “ricachos”), ya han comenzado a socializar, aunque con el castellano muy informal formado en las propias producciones de las personas quechua hablantes de aquellos tiempos, en castellano.


Desde aquellas veces hasta estos años la cosa ha cambiado, aunque muchas veces se ha tratado de obligar, con acuerdos comunales, algunos tipos de temas sobre los estudiantes, sin embargo el uso de la lengua es libre: es decir que gracias a los principios del hombre agricultor, gracias a la visión que les han legado sus antepasados, las personas no rechazan lo que es ajeno, por tanto una lengua ajeno a ellos (Quispe. 1998: 48), siempre, cuando alguien está de visita o de paso por su pueblo y que llega a cualquiera de las casas, debe ser recibido y tratado como toda persona. En un respeto de los principios ajenos y extraños que le sean a los ojos y principios del que lo acoge.


Bajo esta concepción, entre los padres y madres de familia y jóvenes en general, se acepta el uso del castellano pero a nivel particular-individual, es decir, los/as que gustan pueden hablar en dicha lengua libremente. Y cuando estas actitudes pretenden imponerse a nivel colectivo (por ejemplo en asambleas comunales, en trabajos colectivos a nivel comunal, etc.) más bien es rechazado, con lo que se demuestra que el desarrollo del bilingüismo se produce independientemente. (Quispe 1998:48)

 

La socialización en castellano, la comunicación de los padres hacia sus hijos en castellano dentro de lo que es la escuela en Qhipallu sólo era vista en los profesores que venían a enseñar en la escuela. Ver a un hijo de un profesor o profesora era como un fenómeno, y si trataba de hablar quechua era gracioso para sus compañeros procedentes de las escuelas rurales. Entonces, aunque los que han pasado la escuela y hoy son padres de familia, les era difícil el uso del castellano.

 

Sin embargo en la actualidad, desde comienzos de la década de los ’90, gracias a las experiencias de viajes realizadas al interior del país y Argentina sobre todo, cuando los viajes fueron realizados en una temprana edad como joven, el resultado es que cuando llegan o vuelven a su tierra, y el uso que realizan del castellano en espacios públicos de la comunidad es mayor. Un poco contradiciendo a Quispe sobre el uso del castellano libremente pero que en eventos planificatorios en colectivo de y para la comunidad el uso de esta lengua es rechazada, lo que no sucede en algunas gentes o tampoco hay acuerdos en las actas como de las asambleas del uso específico del quechua; es decir que muchos profesionales, procedentes del lugar, utilizan el castellano, sabiendo que las personas, la mayoría, no lo van a entender sino los mensajes emitidos en quechua. Sin embargo, cuando se encuentra en la casa, junto con sus padres o sus familiares, el uso que realiza es el quechua. Estas personas después de algunos tiempos, después de formar familia comenzarán, de todas maneras, a socializar a sus hijos en castellano. Pero esto puede tener un objetivo: que los hijos, si son socializados en castellano, les será fácil el aprendizaje en la escuela en cuanto a la lectura y escritura a parte de entender el tema de que la profesora o el profesor trata en una clase. Una gran parte de las familias tienen a sus hijos estudiando el colegio, las normales superiores y algunos la Universidad. Lo que implica, de aproximadamente diez a quince años las familias, si es que se mantienen como residencia por lo menos temporal en Qhipallu, socializarán en castellano, convirtiéndose éste en la primera lengua. Puede que gracias a las políticas actuales a favor de las lenguas indígenas el quechua tenga esa suerte de permanecer como la primera lengua de los procedentes de Qhipallu.


Uso lingüístico de los niños en edad pre-escolar


Como ya se viene planteando o tratando de las diferencias de visiones que se presentan en la sociedad de este Ayllu el tema del uso lingüístico que hace el niño en una edad temprana, principalmente antes del ingreso a la escuela, es también diverso. Ya no es necesario comentar sobre la primera lengua de la mayoría de las personas en Qhipallu. Sin embargo hay que establecer una diferencia de los sucesos que se presentan en cuanto a los niños de habla quechua y los de habla castellana. En las pasadas décadas, antes de la escuela en estas partes campesinas, seguro era el uso del quechua en todo niño que existiese, durante el funcionamiento “novedoso” de la escuela ni les interesaba a los padres ni podían enseñar o socializar a sus hijos en castellano, de manera que el niño usaba también simplemente el quechua. En estas últimas décadas, las familias, como se explica en el acápite anterior, ya tratan de que sus hijos comiencen a hablar en castellano. Si es que es un hijo de un
profesor[2] es, sin duda alguna, habla bien el castellano y será uno de los más “inteligentes” o uno de los que en seguida responderá a las preguntas que haga el profesor o la profesora en la escuela.

 

Ñuqa iskuylapi kachkaptiy juk compañero profesorpap wawan karqa, payllata tukuypis qhawaq kayku, ñuqaykumantaqa paylla sumaqtaqa atichkan. Yaqha tukuy profesorespap wawasninku jina kaq kanku. Profesorespis paykunallaman importanciata qunku.

Jinallapunicha kunanpis a. (Agustina V)


Cuando yo estaba en la escuela habia un compañero que era hijo del profesor, todos le mirábamos a él nomás, a nuestro parecer él nomás sabía bien. Casi todos los hijos de los profesores eran así. Y los profesores también a ellos nomás daban importancia.
Toda persona que haya cursado la escuela tiene estas experiencias. La persona que más sabe en la escuela es el hijo o hija del profesor. El uso del castellano por ellos les es muy favorable para conseguir la preferencia de parte de los profesores.


Estado de la EIB en Qhipallu


Vistos un poco a la historicidad de lo que es la sociedad, la educación, los hechos mismos de la sociedad gracias a sus causas llegado a sus efectos, en lo que tiene que ver con el avance de la Educación Intercultural Bilingüe (EIB) en la sociedad y educación escolarizada de Qhipallu, si se viera desde un punto de vista de un experto, está avanzada simplemente a unos pasos. Esto es, no se ha completado o no se ha logrado.


Así pues, aunque están comprobadas las ventajas de la enseñanza intercultural y bilingüe, la batalla de aplicar este tipo de modelo educativo todavía no está ganada. Podríamos afirmar que, por razones ideológicas, los involucrados se ven prácticamente obligados a demostrar reiteradamente, en cada continente, en cada país, con cada grupo lingüístico, que una educación adecuada a la situación lingüística de los alumnos lleva a mejores aprendizajes.[…] asumimos que toda educación contextual y lingüísticamente adecuada a los educandos es válida. (Jung y López 2003:16)


Es verdad que se ha tratado, es más, algunos profesores siempre han enseñado en las dos lenguas, o sea las lenguas en que los materiales estaban preparados en castellano y la lengua que el alumno tenía desde su casa y sólo se comunicaba en esta lengua.


Unayqa, escuelapiqa ñuqayku yachaq kayku qhishwapi, explicawaqtaq kayku qhishwapi, puraqpi. Entonceqa unayqa ñuqaykuqa puraq simikunapi yacharikuq kayku […] Ajina karqa, mana atiptiykuqa qhishwapi yachachiwaq kayku manaqa explicawaq kayku. Manapuni atiptiykuqa –kayjinata, ajinata ruway, nispa yachachiwaq kayku. Juk mayk’a wakillan (Yachachiqkuna) mana intintiqchu kanku chaytaqa. Pero mana qhillqaytaqa yachaqchu kay qhishwataqa. (Evaristo Á)

 

Antes, aprendíamos en quechua, y nos explicaba en quechua, en ambos (quechua y castellano). Entonces antes nosotros aprendíamos en ambas lenguas […] Así era, si no podíamos nos enseñaba en quechua o sino nos explicaba. Si no podíamos siempre –así, haz de esta manera, diciendo nos enseñaban. Unos que otros nomás (los profesores) no querian entender aquello. Pero no sabíamos escribir el quechua.


Este padre de familia sostiene y hasta estaría de acuerdo con la existencia de la educación intercultural bilingüe en las escuelas rurales. Para él la EIB estaría ya funcionando desde varios años antes de la propuesta de la Reforma en la política de la educación que se habla, o desde que ha comenzado la escuela en las áreas rurales, como ocurriría en las Escuelas Indigenales y la Escuela-Ayllu de Warisat´a (López 2005: 66-71) en las que se enseñaban en ambas lenguas, aunque los enseñadores eran de procedencia originaria.


De manera que, como la escuela de Qhipallu y muchas otras en el territorio nacional, la EIB ya han estado funcionando a corazón de los profesores quienes ya eran bilingües con capacidad de transmitir los conocimientos a enseñar a los estudiantes de habla monolingüe en las escuelas rurales. A comparación de aquellas veces, lo que sucede hoy es que muchos profesores, aunque tienen ya conocimiento de lo que es la política diferenciada de la educación, el espacio donde él es el principal actor, el hecho del manejo o no excelentemente del castellano le “levanta el cuello” o “se cree” como sería en las expresiones de los estudiantes, y el avance de la clase se da con el uso de esta lengua. Lo que hace pensar, y ver desde los puntos de vistas paternales, que la reforma educativa “no funciona” en lo que es en e planteamiento verbal de los profesores. Sin embargo el respeto por la culturas, hasta la adopción de ellos se lleva a la práctica. Se ha visto que cada profesor o profesora que enseñan a los cursos básicos transmiten la enseñazas en ambas lenguas: la lectura del texto en español y la explicación en quechua. Lo que siempre ha sucedido, en las palabras de Evaristo, la practicabilidad del Bilingüismo y la Interculturalidad. Las personas, por más que las culturas occidentales y extranjeras actuales hayan, sobre todo en la actualidad, influyen en la formación social es de mucha esperanza los raíces Ñawi t’uqyasqa kanchik qhichwaman. Ma qunqasunmanchu. Solo mana ch’uyitatachu parlanchik chaylla, chantaqa ni qunqay atisunmanchu. Wawasninchiktaq tukuy chay yachaywan junt’anqanku chaypachaqa ari, ichapis manañapuni qhichwataqa parlanqankuchu. (Pedro C)


Estamos enraizados en el quechua. No vamos a poder olvidar. Sólo que no lo hablamos clarito (correctamente, el quechua verdadero?), eso nomás, pero es difícil que lo olvidemos. Cuando nuestros hijos cumplan con todo de la educación ahí sí, quizás ya nunca más van a poder hablar el quechua.


Muchos estamos conscientes de nuestras raíces, pero nos es difícil reconocerlos. Las personas de tercera edad, los padres de familia, aunque en un tiempo cuando se estaba implantando el quechua y la valoración de la cultura como materia, actualmente apoyan, de corazón, el fortalecimiento de su lengua y cultura. Por ello la expresión de reconocimiento de nuestras raíces en un determinado espacio cultural y lingüístico.


Las diferentes propuestas que se han podido recoger de personas como padres de familia, estudiantes y profesores para el beneficio y fortalecimiento de la practicabilidad de la enseñanza tomando en cuenta los principios de las dos lenguas es:


Establecer, de manera convencional, la escritura de la lengua quechua así como cualquier otra lengua nativa.


Que los enseñadores practiquen la lengua quechua y/o cualquier otra de las lenguas nativas del país, para una comunicación eficiente con sus aprendices.

Para la practicabiliidad e interacción de dos o cuantas culturas se tenga sugieren:

 

Comprensión de las personas de otras culturas dentro de la comunidad educativa y minimizar la obligaciones drásticas comunales hacia personas que se integran.


El docente debe interactuar y sentirse una persona más de las culturas de sus estudiantes.

 

Bibliografía

 

JUNG, Ingrid y Luis Enrique López (Comps)

2003 Abriendo la Escuela. Lingüística Aplicada a la Enseñanza de Lenguas” ed. Morata S.L. España

LÓPEZ, Luis Enqrique

2005 De Resquicios A Boquerones. La educación intercultural bilingüe en Bolivia. La Paz. Proeib Andes y Plural Editores. pp. 58, 61,

MEDINA, Javier

2000 Diálogo de Sordos: Occidente e Identidad. Una Aproximación Conceptual a la Educación Intercultural Bilingüe en Bolivia. Ed. CEBIAE. La Paz

 

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[1] Los castigos que se ejecutaban hasta los mediados de los 90 han sido con el uso de palos, las patas de las mesas, jalones de los cabellos, “cocachos.”

[2] En Qhipallu existen una cantidad mayor de profesores egresados de las normales, cuyas visones es el aprendizaje del castellano por sus hijos.

 

Fuente: Juan Revollo Valencia*

EIB en mi Ayllu Qhipallu

Kejureva

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Miércoles 14 de febrero del 2007

Tukuyniykichikpaq

 

 

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