一門深入 老實念佛

願生西方淨土中 九品蓮花為父母

花開見佛悟無生 不退菩薩為伴侶

迴入娑婆度有情

南無阿彌陀佛

敦倫盡分、閑邪存誠。諸惡莫作、眾善奉行。

真為生死、發菩提心。深信因果、老實念佛。

普賢菩薩頌云:

願我臨欲命終時,

盡除一切諸障礙,

面見彼佛阿彌陀,

即得往生安樂剎。

文殊菩薩發願偈云:

願我命終時,

滅除諸障礙,

面見彌陀佛,

往生安樂剎。

古云:成佛法華,開慧楞嚴。必具慧解始能破迷啟悟,必真破迷關,始肯放下,然後一心念佛,求願往生,圓成道果,復何疑焉,是為鑽研群經之目的也。

諸佛菩薩、大聖大賢沒有一個不是在自己心性上下功夫的,這叫「內學」。如果一切都看到外面、看到別人,這叫「外道」。佛家講內學、外道,是從這裡分的。我們自己學佛,千萬不要學成外道。「外道」是什麼?「心外求法」叫外道。處處看到別人不是,這是外道;念念反省自己的不是,這是學佛。確確實實別人沒有不是之處,縱然他作五逆十惡,他也沒有過失,為什麼?《無量壽經》上講得清楚:「先人不善,不識道德,無有語者」,沒有人教他。沒有人教他,我們要怪他,我們就錯了。我們想想經上這句話對不對?細細想想,確實他父母沒教他,他的長輩沒教他,他的老師沒教他,他怎麼會知道?所以他犯一切過失,我們決定不能責怪;我們有一念責怪之心,我們的心太刻薄了。(淨空老和尚)

.「學佛在學得心靜念明,不管外在環境多嘈雜,我們的心念不要隨之轉動。靜下來時,明覺清楚、心眼明澈,即事理通達、智慧提升。凡夫者,一念無明生三細,境界為緣長六粗。為粗相所牽制的人,擴張欲念,貪得無饜,不但掩蔽自己的清淨本性,更自損人格、自貶身價,終其一生,忙碌辛苦卻無價值。其實,只要放下貪欲執著,無明即刻清除;除去無明,心地自然天廣地闊,一片光明,就像此刻的陽光遍照大地,給予萬物生生不息的力量!」在漸次分明的晨光裏,啾啾鳥聲,稀疏細雨,上人清朗的語意,流動在生機無限的自然景象裡,給人無比振奮的力量。(節錄於慈濟◎善慧書苑)

.佛教以人為本,提倡自在快樂,這並不是物質層面的吃好穿好、求財得財,而是指精神安樂,不貪知足,不憎慈悲。生老病死,人人都要經過,佛教教人學會放下、自在,自己覺悟。「如人飲水,冷暖自知。」(2006-04-14 香港佛教聯合會會長覺光長老 于世界佛教論壇)

.我們天天講和平,「和平」兩個字的意思不懂。「和」是「和睦相處」,和睦相處的基礎是「平等對待」。我們跟別人不平等,我高、我大,別人小、別人低,這個世界永遠沒有和平。(淨空老和尚)

. 你們看看中國,我們古老祖先造的字很有味道,思是分別,你看「思」,心上面畫許多格子,那個「田」就是格子,

那個格子是分別。「想」是心上有相,執著那個相,所以想是執著。「心」是什麼?把那個「田」拿掉,「相」也拿掉,

剩下來那叫「心」。所以你看看中國文字之美、之殊勝,全世界任何國家民族找不到的,是智慧符號,讓你一看你就覺悟,

你就明白了。所以思想不是好東西,今天說「某個人的思想」,他就完了,他是六道凡夫。阿羅漢有思沒有想了;

思想兩個都沒有了,這個人是菩薩。所以佛在經上常講,佛這四十九年沒有說一句話,佛要說法他就有思想了,

他沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究,佛沒有思想,你用思想去研究,變成你的胡思亂想。

佛的意思,「願解如來真實義」要怎麼去解?離開思想,沒有思想,你就能夠體會到佛的意思,

這是真實智慧,圓滿的智慧。(淨空老和尚)

「三摩」是梵文譯音,或譯為「三摩地」或譯為「三摩提」,或譯為「三摩波提」其意義是「等至」。「等」是平等,「至」是極點。「等至」就是平等達於極點。眾生一天到晚處於妄想中,「妄想」中出生種種生滅變化的現象,因為妄想中,思想變動不已,於是無法正確認識客觀事物的真實面貌,客觀事物本來平等。一切不同的概念都產生於比較,假如我們停息一切妄念,那麼,宇宙萬物各安本位,一切自然平等。妄念一動,一切相對概念隨之而生。一切相對概念都是妄想的產物,真理不是相對的概念,妄想也不是究竟的真實。若要證得永恒的真理,首先必須脫離相對的概念——如動,靜,空,有,生,滅等——要脫離一切相對的概念,必須要妄想停息。妄想停息名為「止」。「止」的相對概念就是「動」。

若有意去停息妄想,恰好仍然落在相對概念中。因此儘管妄想自然停息,而卻不是有意去停息它。沒有絲毫「停息」的思想存在。這才是正確的「止」。這才是佛家的正定。由這個定中觀照宇宙萬物自然平等。平等之極,名為「等至」。

其次再說「禪那」,「禪那」的意思是「靜慮」。這當中包含兩重意義,一重是「靜」,「靜」就是上文所談的「止」。二重是「慮」,「慮」就是「觀」。因為靜到了極點,並不同於木石。木石無知無覺,有什麼可貴?在這個靜到了極點時,不但有知有覺,而且朗照萬物,無所不現。這個朗照萬物,無所不現就是「觀」。在這個「觀」當中,雖然朗照萬物,然而這當中不雜一絲妄想。湛然不動,猶如一面明鏡,雖然萬象森羅,全部顯現在鏡中,而明鏡明如秋水,湛然不動。這就是「觀」。其實「止」和「觀」並不是兩件事,湛然不動就是「止」,明如秋水即是「觀」。惟其「湛然不動」所以才「明如秋水」,惟其有真「止」才能有真「觀」,惟其真「觀」中,才能見真「止」。這就叫「止觀雙運」,「止觀不二」。到了這個境地後,才能進一步察知什麼是天地萬物生滅變化的原理?什麼是宇宙人生不生不滅的本源?然而這個境界,精深微妙,非親歷實證不能明注。言語所不能說出,佛家謂之「言語道斷」。思維不能達到(心),動作不能顯示(行),無方所無地點可指(處)。所以佛家謂之「心、行、處、滅」。這個工夫,不是一天能夠達到的。必須依次循序漸進,後文當詳論。

正文 如汝今者,承聽我法,此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知,內守幽閒,猶為法塵分別影事。

解 此處所講的見聞覺知的「知」,即是心意識。心意識有兩種:一是「明瞭識」。「明瞭識」即是我們平時的思維活動。這個思維活動與前五識〈眼耳鼻舌身〉同時俱起,不可分離。故又稱為「五俱意」。二是「獨頭識」,「獨頭識」又分為三種:第一是「散位獨頭」。就是在沒有用心去思維時,在不自覺中,心中自然顯現的影像。第二是「夢中獨頭」,就是夢中所顯現的影像。第三是「定中獨頭」。修行人在定中眼不見色,耳不聽聲,前五識完全不動。也沒有「散位獨頭」和「夢中獨頭」顯現。然而心意識〈妄想〉並沒有真正消滅。因為在定中的境象存在。幽深閑靜即是定中的境象。這個境象雖然微細,但仍是法塵。雖然綿密,仍然不離分別心。而且只是一種影像而已。因為它離了法塵,找不到單獨的體性存在。這就稱為「定中獨頭」。

正文 云何汝等,遺失本妙,圓妙明心,寶明妙性,認悟中迷?

解 妙明真心本來自妙,不由修而得。圓融無礙,故稱本妙圓妙明心。本體清淨不動,永恒不變,故名為寶。其作用即明而顯妙。用即是體之用,體即是用之體。分即是二,不分即是一。妄依真而起,迷從悟而生。認妄即失真,其實即妄即真。認迷即非悟,其實全迷即是全悟。因為誤認所以逐妄而迷真。沈迷而隔悟。

開經偈:「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。」

迴向偈:「願以此功德,莊嚴佛淨土,

上報四重恩,下濟三途苦,

若有見聞者,悉發菩提心,

盡此一報身,同生極樂國。」

古云:欲知前世因,今生受者是,欲知來世果,今生做者是。

四念住就是:『觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。』

. 眾生無邊誓願度。

因果 止觀