Mondo Yoga

Un blog dedicato al mondo dello yoga.
Informazioni, curiosità e approfondimenti di tematiche yogiche spesso poco note o comunque sempre da tenere a mente.

L’industria dello yoga

pubblicato 12 mar 2018, 05:58 da Gian Maria Turi   [ aggiornato in data 14 mar 2018, 04:06 ]

È attivo in questi giorni un progetto di crowdfunding su Kickstarter intitolato The Yoga Industry - A Documentary about what yoga has become.

Il fatto che qualcuno abbia sentito l’esigenza di fare un documentario del genere è di per sé già preoccupante. Ma che tale esigenza sia in vari modi sentita e condivisa in modo trasversale nel mondo dello yoga è estremamente preoccupante. Ma è una preoccupazione importante?

Certo, in un mondo ormai volto al social che ha visto il recente proliferare di improbabili attività commerciali attribuite all’etichetta “yoga” quali Beer Yoga, Gun Yoga, Horse Yoga, Dog Yoga, una preoccupazione del genere, per i seri praticati, yogi e yogini, è comprensibile. Eppure non è una novità, nonostante la nostra memoria corta o nulla.

Risale al 1979 il libro di Gita Mehta, Karma Cola, una raccolta di racconti satirici al limite del sarcastico, in cui l’autrice racconta, dal punto di vista degli indiani, l’arrivo in India gaudente e spensierato di fricchettoni e viaggiatori hippies alla ricerca di sballi facili e deregolati e spiritualità prêt-à-porter. 
Senza contare i contatti in antico, in quell'epoca greco-romana in cui gli asceti indiani venivano chiamati ginnosofisti, questi degli anni ’60-’70 erano in effetti la seconda generazione di contratto tra occidente e India, venuta dopo i seri eruditi orientalisti che tra ’700 e ’900 avevano affrontato i temi di civiltà e spiritualità indiana, nonché dato inizio alle traduzioni dei testi. 
Il sottotitolo del libro della Mehta è “Marketing the Mystic East”, o in italiano “Il supermercato del misticismo orientale”. Già era chiara da allora la direzione intrapresa, ciò però non ha impedito che gli studi seri sull’India e le sue religioni proseguissero, né che alcuni yogi e guru indiani si trasferissero negli Stati Uniti o in Europa per portare il loro antico messaggio di saggezza pratica e spirituale. 

Nell’introduzione a Il 18 Brumaio di Luigi Bonaparte, Marx scrive:
Hegel nota in un passo delle sue opere che tutti i grandi fatti e i grandi personaggi della storia universale si presentano, per così dire, due volte. Ha dimenticato di aggiungere: la prima volta come tragedia, la seconda volta come farsa. 

La situazione odierna a cui si fa riferimento con la definizione “industria dello yoga” ci mette davanti a una terza ondata di interferenza tra "occidente" e India, non prevista nemmeno da Marx. Se dunque il primo contatto può dirsi “tragico”, nel senso di dotto ed erudito, e il secondo “farsesco”, nel senso di fricchettone ed evasivo, nulla vieta al terzo (quello presente) di essere nel contempo patetico e risolutivo: patetico nel senso vilmente commerciale di cui sopra (Beer Yoga, Gun Yoga ecc.) ma risolutivo nel senso di un sincretismo e di una sintesi virtuosa tra modo di vivere e pensiero occidentale e pratiche e filosofie indiane, a causa del quale entrambi perdono l'originaria autenticità per fondersi in qualcosa di nuovo. Questo è il senso profondo di sincretismo, un ibrido che crea una novità e che spaventa i conservatori, chi per qualsiasi motivo non è disposto al cambiamento (per inciso, il cristianesimo nacque da un analogo processo di ibridazione tra ebraismo antico e paganesimo greco-romano, e come questo probabilmente tante altre religioni, se non tutte).

Diventa perciò parte dell’attenzione e della responsabilità di ognuno verso se stesso, la capacità di sapere discernere l’utile dall’inutile e lo stolto dal saggio, ognuno al suo livello e secondo le proprie capacità di intendimento.


Anatomia evolutiva dell'affettività

pubblicato 12 mar 2018, 04:53 da Gian Maria Turi   [ aggiornato in data 12 mar 2018, 04:56 ]

Anatomia evolutiva dell'affettività: il neuroscienziato Antonio Damasio su come e perché sentiamo ciò che sentiamo

"Come e cosa creiamo culturalmente e come reagiamo ai fenomeni culturali dipende dai trucchi dei nostri ricordi imperfetti manipolati dai sentimenti".

Tradotto da Google Translator con l'amichevole aiuto di SIS.

"Un'emozione umana puramente disincarnata è una nullità", William James ha scritto nella sua pionieristica teoria del 1884 su come i nostri corpi influenzano i nostri sentimenti. Nell’oltre un secolo da allora, le scoperte della neurologia, della psicobiologia e delle neuroscienze hanno contribuito a salti di comprensione stratificata (sebbene ancora incompleta) della relazione tra il corpo fisico e la nostra esperienza emotiva. Quella relazione tessellata è quella che il neuroscienziato Antonio Damasio esamina in Lo strano ordine delle cose: vita, sentimento e creazione di culture - un titolo ispirato al fatto disorientante che diversi miliardi di anni fa, gli organismi unicellulari cominciarono a mostrare comportamenti sorprendentemente analoghi a certi comportamenti sociali umani e 100 milioni di anni fa gli insetti sviluppavano interazioni, strumenti e strategie cooperative che potremmo definire culturali. Che tali comportamenti socioculturali abbiano predato a lungo lo sviluppo del cervello umano, getta una nuova luce sull'antico problema mente-corpo e offre una revisione radicale di come intendiamo la mente, il sentimento, la coscienza e la costruzione delle culture.

Due decenni dopo la sua esplorazione storica di come la relazione tra corpo e mente modella la nostra esperienza cosciente, Damasio traccia un legame visionario tra biologia e scienze sociali in un'affascinante indagine sull'omeostasi - il delicato equilibrio che sottende la nostra esistenza fisica, assicura la nostra sopravvivenza e definisce la nostra prosperità. Al centro dell’indagine che lo ha accompagnato per tutta la vita, c'è il suo interesse per l'affettività umana - perché proviamo ciò che proviamo, come usiamo le emozioni per costruire l'ego, cosa rende le nostre intenzioni e i nostri sentimenti così spesso contraddittori, come il corpo e la mente cospirano all'inizio della realtà emotiva. Ciò che emerge non è un arsenale di certezze e risposte, ma una celebrazione della curiosità e un promemoria del fatto che una speculazione intelligente e informata è come espandere il territorio della conoscenza spostando il confine del conoscibile verso l'ignoto.

I sentimenti, sostiene Damasio, sono i germinatori senza precedenti della cultura umana:

Gli esseri umani si sono distinti da tutti gli altri esseri creando una spettacolare collezione di oggetti, pratiche e idee, noti collettivamente come culture. La collezione comprende le arti, l'indagine filosofica, i sistemi morali e le credenze religiose, la giustizia, i sistemi di governo, le istituzioni economiche, la tecnologia e la scienza.
[…]
Lingua, socialità, conoscenza e ragione sono gli inventori e gli esecutori di questi complicati processi. Ma i sentimenti li motivano e restano a controllare i risultati... L'attività culturale è iniziata e rimane profondamente radicata nel sentimento. L'interazione favorevole e sfavorevole tra sentimento e ragione deve essere riconosciuta se vogliamo comprendere i conflitti e le contraddizioni della condizione umana.

Solo comprendendo la natura e l'origine dei sentimenti, nota Damasio, possiamo cominciare a comprendere l'incredibile gamma di potenzialità che la natura umana detiene: le nostre tendenze più nobili e più elementari, i nostri comportamenti più produttivi e distruttivi e la miriade di modi in cui le nostre moltitudini sono in costante interazione e frequente contraddizione l'una con l'altra. Osservando che nessuna di tali comprensioni può essere completa se non viene ricondotta all'origine della vita stessa, degli esseri umani predatori di lungo corso, scrive:

Nella storia della vita, gli eventi non erano conformi alle nozioni convenzionali che noi umani abbiamo formato per costruire il bellissimo strumento che mi piace chiamare una mente culturale.

Damasio esamina la natura dei sentimenti e l'origine delle culture attraverso la lente dell'omeostasi:

I sentimenti sono le espressioni mentali dell'omeostasi, mentre l'omeostasi, che agisce sotto la copertura del sentimento, è il filo funzionale che collega le prime forme di vita alla straordinaria collaborazione di corpi e sistemi nervosi. Questa partnership è responsabile dell'emergere di menti coscienti e sensibili che sono, a loro volta, responsabili di ciò che è più caratteristico dell'umanità: culture e civiltà....

Collegare le culture al sentimento e all'omeostasi rafforza i loro legami con la natura e approfondisce l'umanizzazione del processo culturale. I sentimenti e le menti culturali creative sono stati assemblati da un lungo processo in cui la selezione genetica guidata dall'omeostasi ha svolto un ruolo di primo piano. Collegare culture a sentimenti, omeostasi e genetica, contrappone il crescente distacco di idee, pratiche e oggetti culturali dal processo della vita.

Ogni volta che la scienza ha rivisto il posto dell'animale umano nell'ordine delle cose - non al centro dell'universo, come Copernico, Keplero e Galileo hanno dimostrato quasi a costo delle loro vite; non al centro della "Creazione", come Darwin dimostrò contro una formidabile marea di dogmi - gli esseri umani hanno reagito con ostile difesa alla percezione del loro stato diminuito. Damasio offre un necessario contrappunto a questa tendenza riflessiva mentre traccia l'origine dei sentimenti - una facoltà da tempo ritenuta singolarmente umana - a organismi molto più semplici e più antichi:

Scoprire le radici delle culture umane nella biologia non umana non diminuisce affatto lo stato eccezionale degli esseri umani. Lo stato eccezionale di ogni essere umano deriva dal significato unico della sofferenza e della fioritura nel contesto dei nostri ricordi del passato e dei ricordi che abbiamo costruito nel futuro che anticipiamo.

Tra i curiosi fenomeni esaminati da Damasio c'è la tendenza a rivedere le esperienze passate a posteriori, amplificando i loro aspetti positivi nella memoria oltre la grandezza dell'esperienza vissuta - una sorta di "rimodellamento affettivamente positivo dei ricordi", a cui alcune persone sono più sensibili di altri. Egli considera l'importanza di questo fenomeno in relazione alla nostra anticipazione del futuro, come individui e come culture:

Ciò che si spera e come si affronta la vita futura dipende da come si è vissuti nel passato, non solo in termini oggettivi, verificabili a livello di fatti, ma anche nell'esperienza o nella ricostruzione dei dati oggettivi nei propri ricordi. Il ricordare è alla mercé di tutto ciò che ci rende individui unici. Gli stili delle nostre personalità in numerosi aspetti hanno a che fare con le modalità cognitive e affettive tipiche, l'equilibrio delle esperienze individuali in termini affettivi, identità culturali, risultati, fortuna.

Come e cosa creiamo culturalmente e come reagiamo ai fenomeni culturali dipende dai trucchi dei nostri ricordi imperfetti manipolati dai sentimenti.

Questo mondo di affettività esiste come realtà parallela al mondo fisico attraverso cui muoviamo i nostri corpi, e tuttavia anch'esso sorge dal corpo fisico e definisce i "qualia" al centro della nostra esperienza cosciente. Nel mappare il terreno, Damasio offre una tassonomia dell'affettività che illumina la differenza cruciale tra emozioni e sentimenti:

L'aspetto della mente che domina la nostra esistenza, o così sembra, riguarda il mondo che ci circonda, reale o richiamato dalla memoria, con i suoi oggetti ed eventi, umani e non, rappresentati da una miriade di immagini di ogni striscia sensoriale, spesso tradotte lingue e strutture narrative. Eppure, ancora più notevole, esiste un mondo mentale parallelo che accompagna tutte quelle immagini, spesso così sottile che non richiede alcuna attenzione per se stesso, ma a volte così significativo da alterare il corso della parte dominante della mente, a volte in modo accanito. Questo è il mondo parallelo dell'affettività, un mondo in cui troviamo sentimenti che viaggiano insieme alle immagini solitamente più salienti delle nostre menti. Le cause immediate dei sentimenti includono (a) il flusso di fondo dei processi vitali nei nostri organismi, che sono vissuti come sentimenti spontanei o omeostatici; (b) le risposte emotive innescate dall'elaborazione di innumerevoli stimoli sensoriali come gusti, odori, stimoli tattili, uditivi e visivi, la cui esperienza è una delle fonti dei qualia; e (c) le risposte emotive derivanti da stimolanti pulsioni (come fame o sete) o motivazioni (come lussuria e gioco) o emozioni, nel senso più convenzionale del termine, che sono programmi d'azione attivati dal confronto con numerose situazioni talvolta complesse; esempi di emozioni includono gioia, tristezza, paura, rabbia, invidia, gelosia, disprezzo, compassione e ammirazione. Le risposte emotive descritte in (b) e (c) generano sentimenti provocati piuttosto che la varietà spontanea che deriva dal flusso omeostatico "non influenzato".

Damasio attinge all'immenso valore evolutivo e informativo dei sentimenti per confutare la nozione che essi sono un semplice ornamento della coscienza:

I sentimenti accompagnano lo sviluppo della vita nei nostri organismi, qualunque cosa si percepisca, impari, ricordi, immagini, ragioni, giudichi, decida, pianifichi o crei mentalmente. Considerare i sentimenti come visitatori occasionali della mente o causati solo dalle emozioni tipiche non rende giustizia all'ubiquità e all'importanza funzionale del fenomeno.

La maggior parte delle immagini nella processione principale che chiamiamo mente, dal momento in cui l'oggetto entra in un riflettore mentale dell'attenzione finché non se ne va, ha una sensazione al suo fianco. Le immagini sono così disperate per la compagnia affettiva che persino le immagini che costituiscono un sentimento prominente possono essere accompagnate da altri sentimenti, un po' come le armoniche di un suono o i cerchi che si formano una volta che un sassolino colpisca la superficie dell'acqua. Non c'è alcun essere, nel senso proprio del termine, senza un'esperienza mentale spontanea della vita, un sentimento di esistenza. Il punto zero dell'essere corrisponde a uno stato di sentimento ingannevolmente continuo e infinito, un coro mentale più o meno intenso che sottolinea che tutto il resto è mentale... La completa assenza di sentimenti significherebbe una sospensione dell'essere, ma anche una rimozione meno radicale del sentimento comprometterebbe l'umano natura.

Senza sentimenti, non saremmo in grado di rispondere alla bellezza - che potrebbe essere il nostro più potente canale di connessione con il mondo vivente - e quindi non saremo in grado di riconoscere e classificare le cose come belle; non faremmo distinzioni tra esperienze piacevoli e dolorose; non avremmo ideali che ci spingano a oltrepassare noi stessi; non registreremmo la soddisfazione gratificante di fare una scoperta o di esercitare la generosità o di creare qualcosa di nuovo, e quindi non saremmo spinti a fare quelle cose. Facendo eco all'affermazione del filosofo Martha Nussbaum, secondo cui i sentimenti sono una parte indelebile del nostro ragionamento, scrive Damasio:

Il contrasto convenzionale tra affetto e ragione deriva da una concezione ristretta di emozioni e sentimenti come largamente negativa e capace di minare fatti e ragionamenti. In realtà, le emozioni e le sensazioni hanno molti sapori e solo pochi sono dirompenti. La maggior parte delle emozioni e dei sentimenti sono essenziali per alimentare il processo intellettuale e creativo... L'abbandono dell'affettività impoverisce la descrizione della natura umana. Nessun resoconto soddisfacente della mente culturale umana è possibile senza dare la giusta importanza all’affettività.

Eppure i sentimenti non sono un'astrazione mentale che opera al di sopra e al di là del nostro essere creaturale - i sentimenti sono radicati nel meccanismo elementale del corpo, letteralmente derivanti dai visceri. Damasio scrive:

Le circostanze, reali o richiamate dalla memoria, che possono causare sensazioni sono infinite. Al contrario, l'elenco dei contenuti elementari dei sentimenti è limitato, limitato a una sola classe di oggetti: l'organismo vivente del loro proprietario, con cui intendo le componenti del corpo stesso e il loro stato attuale. Ma approfondiamo questa idea e osserviamo che il riferimento all'organismo è dominato da un settore del corpo: il vecchio mondo interiore dei visceri che si trovano nell'addome, nel torace e nella pelle, insieme con i relativi processi chimici. I contenuti dei sentimenti che dominano la nostra mente cosciente corrispondono in gran parte alle azioni continue dei visceri, per esempio il grado di contrazione o rilassamento dei muscoli lisci che formano le pareti degli organi tubulari come la trachea, i bronchi e l'intestino, così come gli innumerevoli vasi sanguigni della pelle e delle cavità viscerali. Altrettanto prominente tra i contenuti è lo stato delle mucose: pensate alla vostra gola, secca, umida o semplicemente dolorante, o all'esofago o allo stomaco quando mangiate troppo o siete affamati. Il contenuto tipico dei nostri sentimenti è governato dal grado in cui le operazioni dei visceri sopra elencati sono lisce e semplici o altrimenti laboriose e irregolari. Per rendere le cose più complesse, tutti questi vari stati degli organi sono il risultato dell'azione di molecole chimiche - circolanti nel sangue o derivanti da terminali nervosi distribuiti in tutti i visceri - per esempio, cortisolo, serotonina, dopamina, oppioidi endogeni, ossitocina. Alcune di queste pozioni ed elisir sono così potenti che i loro risultati sono istantanei. Infine, il livello di tensione o rilassamento dei muscoli volontari (che... fanno parte del nuovo mondo interiore della struttura corporea) contribuisce anche al contenuto dei sentimenti. Gli esempi includono i modelli di attivazione muscolare del viso. Questi sono così strettamente associati a certi stati emotivi, che il loro dispiegamento nei nostri volti può rapidamente evocare sentimenti come gioia e sorpresa. Non abbiamo bisogno di guardarci allo specchio per sapere che stiamo vivendo tali stati.

In breve, i sentimenti sono esperienze di certi aspetti dello stato di vita all'interno di un organismo. Quelle esperienze non sono semplici decorazioni. Compiono qualcosa di straordinario: un rapporto momento per momento sullo stato della vita all'interno di un organismo.

La complessa interazione tra l'attività delle nostre ghiandole endocrine, la dilatazione e contrazione dei nostri vasi sanguigni e dei nostri organi tubulari, l'ondulazione dei nostri ritmi respiratori e circadiani, provoca una rappresentazione mentale di certi stati emotivi, così che potremmo chiamare gioia lo stato scintillante di rilassamento non turbato dallo stress negativo. Damasio scrive:

La "provocazione" delle risposte emotive a innumerevoli componenti dell'immagine o a intere narrazioni è uno degli aspetti più centrali e incessanti delle nostre vite mentali.

Eppure, nonostante queste risposte emotive siano fisicamente, esse non sono fisse, non sono cablate oltre il ricablaggio. Piuttosto, sono malleabili nelle mani di intenzione, possibilità e ambiente:

Alcuni sistemi cerebrali, piantati lì per grazia della selezione naturale con l'aiuto dei nostri geni e con più o meno nervosismi provenienti dagli ambienti dell'utero e dell'infanzia. [Ma] tutti i tipi di fattori ambientali possono modificare il dispiegamento emotivo mentre ci sviluppiamo. Si scopre che il meccanismo della nostra affettività è educabile, in una certa misura, e che una buona parte di ciò che chiamiamo civiltà avviene attraverso l'educazione di quel meccanismo in un ambiente favorevole di casa, scuola e cultura. In modo curioso, ciò che si chiama temperamento - il modo più o meno armonioso con cui reagiamo agli shock e ai sobbalzi della vita, nel quotidiano - è il risultato di quel lungo processo educativo che interagisce con le basi del reattività emotiva che viene data come risultato di tutti i fattori biologici in gioco durante il nostro sviluppo: dotazione genetica, vari fattori di sviluppo pre e postnatale, fortuna del sorteggio. Una cosa è certa, comunque. Il meccanismo dell'affettività è responsabile di generare risposte emotive e, di conseguenza, di influenzare comportamenti che, si potrebbe pensare innocentemente, sarebbero sotto il controllo esclusivo delle componenti più consapevoli e perspicaci delle nostre menti. Le pulsioni, le motivazioni e le emozioni spesso hanno qualcosa da aggiungere o da sottrarre alle decisioni che ci si aspetterebbe essere puramente razionali.

Ma anche se "le emozioni umane sono pezzi riconoscibili di un repertorio standard" che si estende fino agli organismi monocellulari e che si sono evoluti per produrre la possibilità di socialità e cooperazione tra organismi, qualcosa rende i sentimenti umani unici – qualcosa che la filosofa Simone Weil ha toccato nella sua intensa meditazione su come usare la nostra sofferenza. Damasio scrive:

Ogni immagine che entra nella mente ha diritto a una risposta emotiva. Ciò vale anche per le immagini chiamate sentimenti stessi. Lo stato di dolore, per esempio, può essere arricchito da un nuovo livello di elaborazione - una sensazione secondaria, per così dire - stimolata da vari pensieri con cui reagiamo alla situazione di base. La profondità di questo stato emotivo stratificato è probabilmente un segno distintivo delle menti umane. È il tipo di processo che probabilmente sottostà a ciò che chiamiamo sofferenza.

Questo processo, per essere sicuro, è anche decisamente fisico, ma non puramente corporeo né puramente neurale. Con un occhio alla costruzione corporea e alla conseguenza di una sensazione di tristezza - che mobilita l'ipotalamo e la ghiandola pituitaria per rilasciare una cascata di molecole, riducendo l'omeostasi e infliggendo danni fisici a organi come muscoli e vasi sanguigni - Damasio confuta Descartes:

La mente e il cervello influenzano il corpo proprio così come il corpo può influenzare il cervello e la mente. Sono solo due aspetti dello stesso essere.
[...]
Se non c'è distanza tra il corpo e il cervello, se il corpo e il cervello interagiscono e formano una singola unità organismica, allora la sensazione non è una percezione dello stato corporeo nel senso convenzionale del termine. Qui la dualità dell'oggetto-soggetto, del percepito-percepito, si rompe. Rispetto a questa parte del processo, esiste invece l'unità. Il sentimento è l'aspetto mentale di quell'unità.

Riprendendo i sentimenti alla loro legittima statura culturale, Damasio scrive:

Non è possibile parlare di pensiero, intelligenza e creatività in alcun modo significativo senza tener conto dei sentimenti.

Nel resto di Lo strano ordine delle cose, completamente affascinante, Damasio continua a esaminare la relazione tra sentimento e intelletto, come i progressi della medicina e dell'intelligenza artificiale trasfigurano il problema dell'immortalità, l'origine della mente lungo la freccia dell'evoluzione, il dialogo tra creazione di immagini e memoria nel modo in cui costruiamo e sperimentiamo le emozioni, e come i sentimenti illuminano vari altri aspetti dell'evoluzione della cultura e della coscienza. Un testo da leggere insieme a quelli dell'immunologo pionieristico Esther Sternberg su come le nostre emozioni influenzino la nostra predisposizione all’esaurimento e alla malattia, del ricercatore del PTSD Bessel van der Kolk su come le nostre menti e i nostri corpi convergano nella guarigione del trauma emotivo, e della filosofa Martha Nussbaum sull'intelligenza delle emozioni.

Laboratorio yoga all'asilo nido

pubblicato 6 dic 2017, 00:09 da Gian Maria Turi   [ aggiornato in data 21 feb 2018, 01:12 ]

Il 20 novembre si celebra in tutto il mondo la Giornata internazionale dei diritti dell’infanzia e dell’adolescenza per ricordare il giorno in cui l’Assemblea Generale delle Nazioni Unite nel 1989 ha adottato la Convenzione ONU sui diritti dell’infanzia e dell’adolescenza. Anche quest’anno presso il nido comunale Mongolfiera, la giornata è stata festeggiata con un laboratorio pomeridiano aperto alle famiglie dei bambini iscritti. A differenza delle trascorse edizioni, abbiamo voluto proporre delle situazioni di gioco strutturate che privilegiassero la coppia adulto/bambino, anche attraverso la collaborazione di specialisti esterni, un’esperta in psicomotricità funzionale e due professioniste in yoga per bambini, che hanno messo volontariamente a disposizione tempo e professionalità, condividendo con noi obiettivi e modalità. 

Allora, quale è il significato che oggi un servizio socio-educativo come il nostro vuole riconoscere a questo giorno speciale? Nel tempo in cui scorriamo notizie allarmanti sul fronte della povertà minorile in Italia (1,4 milioni di bambini e adolescenti che vivono sotto la soglia della povertà assoluta e questo numero spaventoso è cresciuto del 14 per cento in un solo anno – fonte “Save the Children”, da laRepubblica del 20 novembre 2017), mentre osserviamo quotidiane difficoltà nelle dinamiche relazionali e non solo familiari, diventa importante restituire e valorizzare tutte le occasioni di gioco non solo tra bambini, ma principalmente tra genitori e figli, ricavando un tempo e una spazio in cui prendersi cura vicendevolmente. 

E allora, il laboratorio sul massaggio infantile, guidato dalle educatrici comunali in servizio, abilitate AIMI, come opportunità efficace per affinare un’attitudine, un modo di comunicare profondo con il proprio bambino, con evidenti ricadute sullo sviluppo e sulla maturazione a livello fisico, psicologico ed emotivo. Il laboratorio di psicomotricità, condotto dall’esperta Veruska Rossi, come momento di scoperta del sé corporeo attraverso l’esplorazione motoria, stimolata da tracce sonore e narrative, sempre nella dualità con la figura familiare. Ancora, il laboratorio di yoga, condotto dalle formatrici Alessandra Sisto e Alessia Pasquali, come possibilità percettiva di un mondo misterioso e fantastico dentro di sé, grazie al movimento,  al respiro, al suono della voce, il tutto all’interno di percorso collettivo, dove il gioco e le emozioni che affiorano fanno la differenza. Infine, il laboratorio sulla psicomotricità libera, come situazione ludica organizzata con i materiali a disposizione del nido, sempre da condividere con la famiglia. Per concludere il pomeriggio in compagnia, non poteva mancare, la classica merenda a base di macedonia di frutta e bevande calde, graditissima da grandi e piccini! L’appuntamento da rinnovare insieme, rimane per il 20 novembre dell’anno a venire, con l’augurio di aver offerto alcuni suggerimenti nuovi di divertimento, un’occasione per stare insieme alle altre famiglie e qualche granello di riflessione sui diritti più semplici ma primari che, per dirla con le parole del massaggio infantile, sono racchiusi nei cinque sensi della vita: nasce con il Tatto, si manifesta nello Sguardo, si percepisce nel Profumo, si espande nel Suono delle parole rilassanti e crea un Gusto in cui amare il proprio figlio

Meditazione: L'abitudine che ti cambia

pubblicato 16 mar 2017, 07:26 da alessia pasquali   [ aggiornato il 21 feb 2018, 01:18 da Gian Maria Turi ]

Nello yoga si dice che le abitudini ci definiscono.

I problemi nella vita provengono dalle abitudini. Il Divino dimora nel santo, così come nel ladro, l'unica differenza è come le persone agiscono: le nostre azioni provengono dalle nostre abitudini.

Il Kundalini Yoga riconosce ogni anima come perfetta, pura e divina: non c'è nulla da riscattare o da purificare a livello di anima. L'anima è completa e bella così com'è, ma la vita è basata sulle abitudini, che ci definiscono verso noi stessi e verso gli altri. Attraverso le abitudini possiamo vivere in pace e felici oppure creare miseria e dolore. Cambiando le nostre abitudini, tutto intorno a noi può cambiare.
"Le cose possono cambiare. Non c'è bisogno di sentirsi in colpa. Valmiki, è il più grande santo che l’India abbia mai avuto, era un ladro. Ma un uomo santo ha toccato la sua vita e lo ha cambiato facendolo diventare il più grande Rishi”. In ogni momento possiamo dirigerci verso una nuova strada.
Perciò quando pratichiamo con costanza “sfidiamo la debolezza, la pigrizia e la nostra auto-distruzione. Sfidiamo tutto ciò che vorrebbe distruggerci i domani". Yogi Bhajan, 1/21/88.
Ogni singolo kriya o meditazione del Kundalini Yoga ci cambia in modo molto specifico, se si pratica un kriya un paio di volte, si riceve un meraviglioso beneficio, ma se si desidera modificare in modo permanente le abitudini e realizzare i pieni effetti del kriya o della meditazione si può praticare ogni giorno per la stessa quantità di tempo. 
In base al numero di giorni che si esegue la pratica le abitudini saranno influenzate come segue:
  • 40 giorni: permette di rompere tutte le abitudini negative che bloccano il possibile cambiamento;
  • 90 giorni: permette di creare una nuova abitudine nella mente sia a livello conscio che inconscio. Un cambio molto profondo;
  • 120 giorni: permette di confermare la nuova abitudine e i benefici positivi del kriya o della meditazione vengono integrati in modo permanente nella mente;
  • 1000 giorni: permette di padroneggiare la nuova abitudine in modo da poterla chiamare in ogni occasione per servirvi.
Inoltre nella tradizione yogica esistono lunghezze di tempo necessarie a ottenere specifici effetti desiderati durante la meditazione:
  • 3 minuti di meditazione influenzano il campo elettromagnetico, la circolazione e la stabilità del sangue;
  • 11 minuti di meditazione iniziano a cambiare il sistema nervoso e il sistema ghiandolare;
  • 22 minuti di meditazione equilibrano le tre menti, che cominciano a lavorare insieme;
  • 31 minuti di meditazione permettono alle ghiandole, al respiro e alla concentrazione di influenzare tutte le cellule e i ritmi del corpo;
  • 62 minuti di meditazione cambiano la materia grigia nel cervello: si integrano la “mente ombra” del subconscio e la proiezione esterna;
  • 2 ore e 1/2 di meditazione cambiano la psiche in correlazione al campo magnetico circostante, in modo tale che la mente subconscia sia tenuta fermamente nello stato dalla mente universale che la circonda.
L’abitudine è una reazione a catena inconscia tra la mente, il sistema ghiandolare e il sistema nervoso. Sviluppiamo abitudini in età molto giovane: alcune  servono il nostro più alto destino, altre no. Facendo un 40, 90, 120 o 1000 giorni  di pratica costante è possibile ricollegare tale reazione a catena: è possibile sviluppare nuove abitudini profondamente radicate che servono il vostro bene più alto.

Buon cambiamento!

Il mala e le sue funzioni

pubblicato 29 dic 2016, 14:13 da Gian Maria Turi   [ aggiornato il 2 set 2018, 12:45 da Spazio YogAssisi ]

https://sites.google.com/site/kundaliniyogadiagiapalkaur/negozio/mala
Il mala è uno strumento semplice ed efficace che migliora la pratica meditativa. Utilizzare un mala nella meditazione e nella recitazione dei mantra è considerato utile perché dà importanza al suono durante la pratica meditativa. Una particolare attenzione va alla scelta delle pietre e delle gemme da cui è composto, in base ai principi della gemmoterapia e/o della cristalloterapia, secondo cui gemme e cristalli hanno poteri terapeutici.

Con il termine sanscrito mālā (s. f., devanāgarī माला "corona, ghirlanda, serie") si indica un rosario, ovvero una corona composta da grani avente lo scopo di enumerare i mantra o le preghiere. Il Japamālā, utilizzato nel Kundalini Yoga, è composto da japa che, come aggettivo, significa "mormorato", e mālā, "rosario". Il Japamālā quindi è un "rosario per contare le preghiere mormorate/i mantra mormorati".

Un mala è composto da 108 grani (o da sottomultipli di 54 o 27 grani) tenuti insieme da un filo di seta e con un grano più grande, chiamato "pietra del Guru", a cui è appeso un fiocco che simboleggia il loto dai mille petali.

Come usare un Mala per la meditazione
Si può usare il mala indifferentemente con la mano destra o sinistra. Cominciate sempre dal grano vicino alla pietra del Guru e, mentre ripetete il mantra, con il pollice muovete ogni grano verso il corpo, in questo modo la pietra del Guru diventa l’ultimo grano della meditazione. Quando arrivate alla pietra del Guru, ripetete il mantra per poi ricominciare da capo girando il mala senza l’aiuto dell’altra mano. Muovete un grano per ogni ripetizione del mantra, che può essere fatta silenziosamente, bisbigliando o ad alta voce.

L’uso di dita diverse con il Mala
Ogni dito che usate fa riferimento a diverse parti del cervello: 
  • indice (Giove): saggezza, conoscenza e prosperità
  • medio (Saturno): pazienza
  • anulare (Sole): salute, vitalità e rinforzo del sistema nervoso
  • mignolo (Mercurio): abilità di comunicare e intelligenza.

Buona meditazione!

Tre destini per una parola

pubblicato 16 dic 2016, 07:53 da Gian Maria Turi   [ aggiornato in data 21 feb 2018, 01:32 ]

La parola "yoga" ha una storia familiare molto interessante.
Secondo il Dizionario etimologico comparato delle lingue classiche indoeuropee: Indoeuropeo - Sanscrito - Greco - Latino di Franco Rendich la forma radicale indoeuropea *yuj convoglia tre significati: "unire", "aggiogare" e "congiungersi". Tre significati appartenenti a uno stesso campo semantico ma con tre sviluppi socio-culturali molto diversi.

UNIRE
Il significato di "unire" è quello che più propriamente riguarda lo yoga, la disciplina filosofico-mistica tradizionalmente codificata a partire dagli Yoga Sūtras di Patañjali. Nel Dictionnaire sanskrit-français di Gérard Huet, tra i vari significati del termine yóga compaiono ai primi posti "veicolo", "unione", "esperienza mistica di fusione divina". Nella sua forma originale lo yoga è infatti un sistema di tecniche psico-fisiche a uso dei praticanti per l'elevazione spirituale verso l'unione con la divinità.
Questa valenza è priva di riscontro diretto nel sistema linguistico-filosofico occidentale.

AGGIOGARE
Nello stesso dizionario il significato di "aggiogare" viene convogliato dai termini yugya, "veicolo", "carro", "animale da traino" e yugá, "giogo", "paio" ma anche "età del mondo". In questo senso la parola trova i suoi corrispettivi nel greco classico ζεῦγος (zeũgos), "giogo" e nel latino iŭgum, ugualmente "giogo". L'unione da mistica diventa una schiavitù sotto il peso di un pezzo di legno che unisce e imprigiona e la liberazione data dall'unione con la divinità diventa asservimento al lavoro forzato. 









CONGIUNGERSI
Il terzo significato è anche quello più ambiguo, poiché sembra dipendere in larga parte dalle concezioni individuali di chi usa il termine. Il latino lo presenta nel verbo coniŭgo, con i significati di "congiungere", "unire", "legare insieme" e di "sposare", "unire in matrimonio". Il termine però deriva dalla composizione di cumiŭgum, come a dire "sotto lo stesso giogo" (il vincolo matrimoniale) - oppure si tratta dell'unione ugualmente inscindibile ma sacra, e perciò liberante, del matrimonio espressa dalla combinazione cum + iungo, "unisco con"?
L'ambiguità, per quanto se ne sia perso il sentire, permane nell'italiano coniuge e nel greco moderno, come in quello classico, σύζυγος (sýzygos), "coniuge" appunto. 

A cosa serve il turbante?

pubblicato 1 dic 2016, 05:08 da Gian Maria Turi   [ aggiornato in data 21 feb 2018, 01:35 ]

Nella nostra tradizione yogica viene raccomandato di avere la testa coperta quando si insegna.
L’uso di indossare il turbante arriva sicuramente dal fatto che Yogi Bhajan era sikh e nella sua tradizione spirituale, come in altre, il turbante è un elemento di devozione importante. Ma la ragione dell’uso del turbante nello yoga è l’effetto che si ottiene usandolo: il turbante assiste una persona nell'esprimere, integrare e mantenere la sua coscienza più elevata durante l’insegnamento (e in generale per tutto il giorno).

Secondo lo yoga sulla parte superiore della testa abbiamo un chakra, il settimo, che viene chiamato il Decimo Cancello o il chakra della corona. Questa zona energetica è molto importante e delicata. Gli yogi hanno scoperto che i capelli sulla sommità della testa non sono lì per caso, ma hanno varie funzioni: proteggono il settimo chakra dal sole e dalle intemperie, sono come antenne che captano i raggi solari e ne canalizzano l’energia e la forza vitale nel corpo e nel cervello, contribuiscono alla risalita della kundalini e sono la forma più pura di proteina che abbiamo nel corpo.

Il Decimo Cancello è una zona solare che negli uomini è sulla sommità del capo nella parte anteriore (fontanella anteriore), mentre nelle donne ve n'è una al centro del chakra della corona e un’altra verso la parte posteriore (fontanella posteriore). Gli yogi, e non solo loro, hanno scoperto che se gli uomini e le donne avvolgono o annodano i capelli sui rispettivi centri solari, l’energia solare viene fortemente concentrata e si mantiene una vibrazione spirituale per tutto il giorno.
Questo nodo di capelli (noto come joora) è tradizionalmente chiamato il nodo rishi. Il nodo rishi assiste nella canalizzazione dell’energia in meditazione. 

Il passo successivo, dopo aver annodato i capelli in un nodo rishi, è quello di coprirlo con strisce di tessuto che formano un turbante. Quando si legano i capelli e si avvolge il turbante intorno ad essi, tutte le parti del cranio sono tirate e sostenute. La pressione che si viene a creare con il turbante mantiene a posto le 26 ossa del cranio, che sono interconnesse con il sistema neurologico e con il campo elettromagnetico, stabilizza la materia cerebrale e allinea e attiva i punti di pressione sulla fronte, che tengono una persona calma e rilassata. Il turbante copre le tempie e si dice che serva a proteggere dalla negatività mentale o psichica di altre persone. La pressione del turbante cambia anche il flusso di sangue al cervello. Si percepisce la chiarezza e la prontezza per affrontare la giornata e per ciò che ci può venire dallo Sconosciuto. Inoltre tenendo i capelli coperti se ne conserva intatto l’olio naturale, che è essenziale al metabolismo della vitamina D effettuato dai capelli. La vitamina D è essenziale per avere nervi, ossa e denti forti.

Il tessuto che si dovrebbe usare per il turbante è cotone al 100%, in quanto permette ai raggi solari di filtrare attraverso la stoffa e di raggiungere la testa. Anche la seta o la lana possono andare bene. La sua lunghezza può variare, non esiste una regola specifica.
Il colore di base che gli insegnanti di Kundalini Yoga devono usare è il bianco, ma il turbante può essere anche in tanti altri colori.
Il bianco è il colore della religione e simboleggia una persona donatrice, che aiuta gli altri, pacifica e armoniosa; le persone anziane di solito portano il turbante bianco, ciò significa che hanno vissuto la loro vita con onore.

Utilizzare un turbante può essere, oltre che un sofisticato mezzo di tecnologia yogica, un simbolo di impegno di servizio verso la propria anima. Si tratta di una pratica spirituale in cui noi prendiamo la più alta parte e più visibile di noi stessi e mostriamo che essa appartiene al Creatore. Indossare il turbante è un po’ come incoronare noi stessi come rappresentanti della Coscienza Universale. Per uomini e donne, questa identità proiettiva trasmette regalità, la grazia e l’unicità. Si tratta di un segnale per gli altri che viviamo nell’immagine dell’Infinito e siamo dedicati a servire. Il turbante rappresenta l’impegno completo.



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