我們只要一看佛基兩教的主要教義，便能發現佛教是一個十足阻礙基督教發展的異教。
佛教講因緣，主張宇宙間無神；但基督教講有神。
論到世界萬物如何生成，佛教講「因緣論」。世界萬物的「本質」到底是甚麼，佛教用「實相論」來答复（詳情請閱拙著《基督教與佛教的比較》第七篇「世界觀」）。佛教主張任何物的出現與存在，一定先有「因」，如瓜種的「種子」，以後藉著外界的雨水、陽光、泥土等外「緣」，予以助力，使其發芽生長，最後結出瓜（果）來。這就是「因緣」（Hetu-Pratyaya），或稱「緣起觀」（Pattica-Sammvppadu），英文譯成Dependent Origination。根據因緣論的教義，佛教便一口咬定說宇宙間並無絕對者、超越者––神（或上帝）的存在，因為他們從何因緣而生呢？有形無形萬物（佛教稱為有為法與無為法），都跳不出「諸法因緣生」的法則，所以沒有不受因緣而生的超越者––上帝存於宇宙之間的道理。佛經說：「諸法亦如是，因緣合乃成，因緣離散即滅，法亦無所從來，去亦無所至……」（《老女人經》）。
佛教因不講神，是徹底的無神論，所以只有從人的思想與解釋分析，來說明萬物的源起，最後終於歸結在人的「心」的運用這一個焦點上了。大乘佛教所講的所謂「萬法唯心，心外無法」，無非是說一切的事物都只看人「心」的如何變化而定了。佛教的唯識宗、禪宗都不外在講一個人「心」。因此，一個真正明白佛教因緣（或緣起）的佛教徒，是絕對不信任何神明或上帝的。有一位法師對我說，就是殺了他的頭，他也不信上帝。
但自從大乘佛教於紀元前後在印度興起後，即採取容納了數以萬千計的諸佛、菩薩及鬼神，鼓勵信徒向他（她）們敬拜以求福益。有些教外人便批評佛教說，這豈不是在拜神？無神論跑到那裹去了？但佛教徒卻力辯說，這些無數的鬼神都是「有漏神」（漏乃煩惱之意）。佛教雖承認有天神（主要採自印度教），但不皈依，故仍屬無神論。至於跪拜佛菩薩像，僅系一種尊敬，他們不能寬宥或赦免人的罪過。對佛像的敬拜，只不過是一種思維，是一種觀念崇拜，不是一種禱告，因佛陀只是指導人一條修行的途徑，他本人已死，對這世界已不發生任何瓜葛云云。
但這些話只是一種自圓其說的詭辯，事實上，連許多僧尼都在大拜諸佛、菩薩、鬼神，以求加護，成了變相的多神鬼崇拜者。在有神或無神這一問題上，佛教顯得十分矛盾，從純粹「緣起」教義講，佛教確是無神論，但佛教徒今天實際所行出來的，卻是敬拜無數鬼神的最「多神論」者，無論佛教徒如何辯駁，事實擺在眼前，有目共睹，那容否認？
宇宙間究竟有神無神？基督教是主張有神的。舊約聖經創世記第一章第1節便說：「起初上帝創造天地……」。上帝曾對摩西說：「我是自有永有的」（出三14）。以弗所書形容上帝說：「一主一信一洗一上帝。就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內」（弗四5）。保羅告訴雅典人說：「要叫他們尋求上帝，或者可以揣摩而得，其實祂離我們各人不遠」（徒十七27）。單從這幾節聖經就能說明萬物都由上帝所造，連人也在內。這位創造主卻是「自有永有」，意即不像有些宗教由人來封神而才變神的。上帝既然從太古起便是自有永有的存於宇宙間，所以根本與佛教所講的「因緣論」毫無關係，絕對不受因緣論學說的束縛與限制，何況聖經根本不信因緣論這種道理。
上帝雖是宇宙的創造主，超越者，絕對者；但卻離人類不遠，住在人類之中，人們可以揣摩思想而得，所以上帝與人十分親近，人只要信祂，上帝的靈便與我們同在，天天幫助我們。在這點上，上帝也絕不受人造學說因緣論的絲毫影響。
基督教不 單信神，而且還只信一位真神––上帝，不相信也不承認其它任何被人稱為是神的神，所以基督教是最徹底的「唯一神教」信仰（Monotheism）。有的宗教雖也拜一位神，但卻也承認別的神的存在，這叫做「單一神教」（Henotheism），印度教即如此。在基督教所主張的唯一神教信仰方面，聖經極明白的表示說：「除了我以外，你不可有別的神」（出二十3），「不可敬畏別神，不可跪拜事奉他，也不可向他獻祭」（王下十七35），「我就是耶和華你的上帝，在我以外，你不可認識別神，除我以外並沒有救主」（何十三4），「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四12）
佛教一面講緣起，說宇宙無神，無上帝，但另一面卻又努力拜多神多鬼，神佛鬼滿天飛。但基督教卻講有神，有上帝，只信一位真神––耶和華上帝，不信其它任何「神明」。因此，在這點上，佛教所講的與基督教有最根本的衝突，使許多佛教徒遠離基督教，阻礙了福音的發展。
佛教鼓勵信徒拜死人；但基督教即禁止。
印度小乘佛教中的最大一派––「說一切有部」，承襲印度人原有信仰，再加上自己學說，以為人死以後有四十九天日期，死者的靈魂是在空白過關時期，以後便去轉輪迴了。從這個思想逐漸發展結果，佛教便主張人死後要延請僧尼為死者念經拜懺超度，俾讓死者靈魂（佛教不用﹁靈魂﹂這個說法，用「識」這個術語」），或去較好的輪迴之處，或就此成佛（？）。事實上，成佛或所謂投胎轉生較好之地，都非念念經便能一舉而成的（詳情請閱拙著《答妙貞十問》）。
在中國佛教界相傳，超度死者的佛教儀禮，超自梁武帝（公元五○二––五四九年），在他以前，佛教是不拜死人的。佛教入華不久後，因她所講的，在在都與我國傳統思想相違背，所以曾不斷受到國人猛烈批評與攻擊，其中最重要的一項，便是佛教僧尼反孝，不孝。中國孝道有三大思想：
父母在世，盡責奉養，和顏悅色，敬愛順服，死後則居喪守孝，慎終追遠。
身體發膚，受之父母，不敢損傷，慎重嫁娶，傳宗接代，繁榮宗族，族譜相傳。
敦睦親族，敬老扶幼，做好人好事，顯親揚名。
佛教僧尼恰巧都違反了我國的孝道思想，僧尼一出家，便不能孝敬父母，奉養雙親；僧尼受戒時，必須剃去鬚髮，他（她）們不結婚，斷宗絕代，中止族譜。僧尼一入寺廟庵堂，即與原有親族完全斷絕關係，故難再敬長扶幼，顯親揚名了。台灣獅頭山海會庵裹的一位尼姑感嘆地說：「……但我是個出了家的比丘尼，割愛辭親，連自己的父母，也不得再稱父母而已改口稱為老居士了，豈能再作他人的干女兒呢？」（一九六四年八月份《中國佛教》月刊，文曰「一支鋼筆的故事」。）你看作了僧尼可不可憐？簡直成了六親不認。
中國佛教徒為了「保身」起見，另想妙法，用四種說法與方法為自己的不孝作辯護，他們主張：
出世間孝才是人孝，「一人出家，九族生天」，出家目的為欲救父母，故乃大孝。其實，假定佛教教義說得對，也只有出家的這人，如好好修行，或得解脫，其它的任何人都無法與此人一齊得解脫的。何況僧尼不結婚，何來九族？九族中也包括子、孫、曾孫、玄孫，或岳父、岳母在內。
佛教徒又強稱「以戒為孝」，五戒乃孝之大集合。但戒為做人的最起碼條件（五戒為不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒），孝則專對父母尊長，兩者不能混為一談。
主張替已死父母念經才是人孝。父母生前，僧尼不能親自孝順供養，死後念經，只是自作安慰，與已死父母無關。有本《父母恩重難報經》，就是要人多為死去父母專心念經。僧尼住廟庵，過集團生活，根本無法供養親身父母，大概心中也覺不安，一俟父母死去，只能為他們念念佛經，似乎已做了一件「大孝」，以求自己良心平安罷了。
主張以超度敬拜已死父母來孝順他們。中國佛教徒撰制《盂蘭盆經》一部，偽稱佛說，經中強調要在每年七月十五日延僧超度已死父母。其實，假定已死父母如真已成「佛」去了涅槃，超度也根本無用。如父母仍在地獄受苦，按照佛教因果、業力等教義，他們是罪有應得，超度也無效。因此，所謂超度實在僅為略略安慰死者的親友，以及僧尼藉此能賺些金錢以維持生活與寺庵的運行罷了。僧尼都知道這些，只是那些請僧尼超度者卻仍被瞞在鼓裡，還真以為父母都獲救了呢！
對基督教傳道來講，這第(四)項佛教的拜死人（或稱拜祖宗）、超度，是最令佛教徒遠離基督教的一大因素，如說得極端點，今天許多中國人不願意信基督教，就是害怕作了信徒後，不能再拜祖宗，祖宗之靈都要餓死了（？）。
基督教主張人在今世得救，死後有永生，人如不信主耶穌，一旦死去，他的罪惡隨他而去，在末日時等候審判。因此，人死了後，絕對無法再為死者舉行任何類似「超度」的補救方法。無論念多少聖經，無論行多少祈禱，無論捐多少金錢，都不能為死者添加任何有關得救的利益。聖經說：「不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名」（約三18），「你們得救是本平恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇」（弗二8）。對死人的超度，其實就是活人所施的一種「行為」，但基督教卻否認靠行為得救，所以基督教中沒有超度儀式，而只有追思禮拜，且單為信徒而行，凡不信者，連追思禮拜也不能為他舉行。
根據民俗學的研究，活人大多對死者之靈發生恐懼，尤其是遭橫死惡死者。活人又常對死者發生愛慕之心，特別是對親人。活人又以為人死變鬼，他的靈魂飄泊於家中，需要常予安慰，供奉飲食。綜合以上幾種原因，敬拜死人之風逐漸盛行，所謂慎終追遠，便是出於愛慕紀念先人而來。請僧尼為飛機或車禍喪生者超薦，便是出於懼怕這些橫死者會向活人作祟加害之故。同死者牌位供飯（大陸有些地方，一天供三次；如同活人日食三餐一段），便是出於供養留於家中，保護全家大小的死者之靈，表示孝順之心。中國人相信人死後有三魂六魄，有一魂（？）宿於牌位之內，成為一家之主。
但基督教對死者的看法與上面所講的頗有不同之處。人是上帝所造，人之死去，或因年邁力衰，或因其它原因，所以既不會再來世間作祟，也不會陰魂不敬。一般來說，無論是基督徒或非基督徒，一旦死去後，只待主耶穌末日再來，施行拯救或審判。死者的靈已與活人之間隔絕，絕不會再對活人發生任何瓜葛或影響。基督教否定死人還會有何活動能予活人或禍或福，聖經說：「百姓不當求問自己的上帝麼，豈可為活人求問死人呢？」（賽八19）十條誡中極明白的規定：「除了我以外，你不可有別的上帝。」 「不可跪拜那些像，也不可享奉他。」（出二3～5）既然如此，基督教不 拜死人，因他不是上帝。聖經又說：「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）又說：「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國里。」︵西一13）「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅八31）死人或祖宗不是我們的救主，故無需跪拜祈求他們，上帝既然幫助支持我們，死人還能真的加害我們嗎？
但基督徒並無忘本，對已死去的父母、親人或祖先仍存敬愛追慕之心，當主耶穌死去後，便有祂的門徒按照猶太人的當時習慣，用上好的貴重香料前往墳墓為主耶穌殮屍，便是一個好例證（約十九39～42）。基督徒對死者的喪葬以及舉行追思禮拜，都甚鄭重其事，毫不馬虎。在每年死者的「冥日」（死去那天），基督徒在家中都舉行特別聚會以紀念追思死者，再如在春秋二季或其它日子，也去墳墓（俗稱上墳）紀念死者。基督徒與佛教徒或一般未信者所不同的，只是不拜死人，不把他當「神」一般來看待。其它慎終追遠方面，基督徒都一一做到，並無絲毫不孝順或輕視祖先之處。
在拜死人，把死人看作是「神」，以及超度死人等事上，佛教與基督教站在相反的立場，也使不少佛教徒害怕接近基督教，擔心自己死後，無人供養而成「餓鬼」。這是基督教遭到發展阻礙的第二個原因。
佛教主張三世業力因果，但基督教即不講這些。
佛教講前世、今世、來世等三世因果報應，人在今世之禍福貧富，甚至頭痛發熱、腰酸背痛……等一切日常生活所遇，都被信是自己前生業力所致，如前生行善，今生享福快樂；前生作惡，則今世苦惱貧窮。又說今世的個人善惡行為又能成為來世的某種「果報」。因此，有不少佛教徒常喊自己命苦（或稱命中註定），變得失望消極，因為努力也無用，都是前世命中註定的啊！
基督教只講今世與來世二世。人如能誠心悔改，接受主耶穌為自己救主，人的心志便能改變一新，再次努力上進，改變環境，為自己未來前途找尋光明與幸福。所以基督徒不灰心，不喪膽，在人生中充滿希望，邁步前進，直到在天家得到永生的冠冕。聖經記載說，有一個生來是瞎眼的，門徒問主，是誰犯了罪，是這人呢？是他父母呢？主耶穌都予以否認，只說「是要在他身上顯出上帝的作為來」（約九3）。主耶穌並未把這瞎眼推在瞎子本人甚么生前作惡所致上去。主耶穌只望瞎子誠心悔罪，在今生立刻為他解決痛苦。
佛教徒所信的三世因果報應，自嘆命苦或命中註定該要如此（如喪夫死妻、貧苦、疾病……等不幸遭遇），使基督教有時對他們毫無辦法。任你苦口婆心相勸，也是無用，因他（她）的腦中，佛教信仰已定了型，除自認命苦，該受不幸外，再也不願也不想听聽基督教對這事的解釋與對（她）的安慰如何了。這是基督教受到發展阻礙的第三個原因。
佛教徒不殺動物，禁葷吃素，但基督徒卸不禁忌。
佛教在印度時，僧侶原都肉食，晨間往民間托缽，討來甚麼便吃甚麼。今日的泰國僧人仍襲此遺風，托缽求討為生，所以也是甚麼都吃。日本和尚也是不禁葷食，牛肉、豬肉……甚麼都吃，而且他們還都結婚，兒孫滿堂呢！
中國儒家用動物獻祭，不忌肉食，「齋戒不忌食肉」（張翼《陔餘叢考》卷二十一）。中國佛教徒吃素，相傳起自梁武帝，他自己先開始吃素，並用麵粉做成動物獻祭，且禁止中藥店在藥物中用動物。自此後，中國民間逐漸開始素食。到了隋唐時期，齋戒日期也被確立。例如隋文帝定每年正月、五月、九月之八至十五日為禁止屠釣日。唐之武德二年（公元六一九年），又定正月、九月、每月之「十齋日」為禁止屠釣日，十齋日是每月的一、八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、卅日等十天。
素食原由禁止殺生而來，佛教相信一切動物都由某道輪迴轉來，甚至是自己父母所變，所以千萬不能吃魚吃肉。《梵綱戒經》卷下說：「一切男子是我父，一切女子是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身，一切地水是我先身，一切火周是我本體，故常行放生。」
但基督教即與佛教的信仰不同，基督教不 信輪迴，不信前生，所以絕不會把動物看成是甚麼自己前生的父母所變。基督教徒相信上帝創造萬物，一切動物植物都是為人的需要所安排。主耶穌本人不吃素，復活後，還在門徒面前吃烤魚（約廿一9）。祂在世時且對眾人說：「各樣的食物都是潔淨的」（可七19）。彼得有一次見到異象，從天上有大布縋下，內有各種四足走獸、昆蟲及飛鳥，有聲音向他說：起來，宰了吃。但彼得根據猶太人習慣，以為這是俗物，且不潔淨，所以不敢吃，但天上有聲音說：「上帝所潔淨的，你不可當作俗物」（徒十9～16）。這個異象，雖也被解釋成彼得應向外邦人傳道，但也很清楚地說明萬物為上帝所造，動物並非不潔淨或是俗物，是可以吃的。
佛教徒不吃動物之肉，倒並非出於潔淨與否的思想。從輪迴轉生的信仰，他們相信現在的動物，如豬、牛、羊、馬等是自己前生或前前生，或再前生前世，自己的父母所變，所以不敢吃一切動物肉。這種信仰原由古代印度婆羅門教的教義而來，在最初，可能只是出於愛護保護動物之心，但以後遂演變為甚麼動物就是父母所變的信仰了。但，這種根本不可信的道理只有中國人相信，南傳佛教與日本佛教的僧人卻都是肉食，甚麼都吃的，不知中國佛教徒該用何法去說服感化他們也改為吃素？從不殺生演變為吃素，從吃素又發展成「吃素能積功德」的信仰（因不殺生，故積功德），所以中國佛教徒在不吃父母肉與為自己來世積功德、得善報的雙重信仰下，吃素之風便在中國佛教界及民間盛行不衰了。
佛教徒常批評基督徒只愛人，不愛動物，又稱自己是何等慈悲，人畜兼愛，並說這些動物還都有甚麼「佛性」，與人一樣有「靈性」呢！不久前，我在台中聖教會大專學生團契中演講時，就有兩位年輕的女大學生（是佛教徒）與我辯論，她們以為：﹁連螞蟻、蜜蜂都有『靈性』，都能講話，甚至也能寫書呢！只是我們是『人』，不是它們，所以不知道罷了。」當然這只是一種詭辯，不妨一笑置之。但由此可看出中國佛教徒是何等的受了佛教影響！吃素抑吃葷？動物是人變抑是上帝造成？基佛兩教，根本解釋不同，這是基督教受到發展阻礙的第四個原因。
佛教徒因信西方極樂世界，所以不想再去天國了。
原始佛教只以釋迦牟尼為創教教主，直至紀元前後大乘佛教興起前，印度佛教教團只尊釋迦牟尼一佛（今日的泰國佛教亦仍如此）。但自從大乘佛教引進許多佛、菩薩及鬼神以後，佛教徒遂有了許多的崇拜對象，其中最與釋迦相衝突的，便是叫做「阿彌陀佛」的這一位佛。據《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》所載，很古很古以前，有一個國王發願修行，以後果真成佛，住在西方極樂世界，名叫阿彌陀佛。據說，人只要信他並念他的名號––南無阿彌陀佛，死後便能往生西方享福。換句話說，釋迦所講的那一套苦修方法，大可不必實行，人只要念念阿彌陀佛佛號，便能一步登天（所謂西天）了。因此有許多佛教徒都趨之若鶩，都成了阿彌陀佛的忠實信徒。關於「阿彌陀佛」的不可靠，係由印度人的太陽崇拜演變而成等詳情，請閱拙著《阿彌陀佛的真相》。
基督教講天國，是主耶穌親自向人啟示的真理，祂在離世赴天家前，同門徒說：「……我去原是為你們預備地方去，我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裹去。」（約十四1～3）其它還有許多經節，論到天國是基督徒得永生的最後歸宿處，在此不贅述。但佛教徒一旦信了所謂西方極樂世界後，如再向他傳講天國的道理，卻很難使對方接受。一般知識較淺的淨土教徒會答复說，淨土（西方極樂世界）與天國豈不一樣，何必再要改信天國呢？佛學知識較高的佛教徒卻又會譏笑基督徒說：「天國不是究竟之地，淨土才是真實，所以我不要去天國。」所謂天國不是究竟，說來話長，但仍請參閱《答妙貞十問》，便會知道佛教徒的答復有錯。
中國與日本的佛教徒多半信西方淨土。對這些人，基督教甚難改變他們的信仰，這是基督教受到發展阻礙的第五個原因。
除以上五個主要原因外，其它再如佛教講功德，講靠行為，主張放生得報恩、厭世、人生是苦、僧尼過獨身生活……等等都與基督教所講的相反，背道而馳，都是阻礙基督教發展的各種原因。世界上只要多添一個佛教徒，對基督教來說，便是失喪一個靈魂；世界上只要還有一位佛教徒存在，基督教仍有工作可做，應把他帶到主耶穌的面前來不可。因為上帝「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後三9）。「有些人存疑心，你們要憐憫他們，有些人你們要從火中搶出來搭救他們。」（猶22～23節）
（寫於一九六八年）