Беглое знакомство с Чань на основе Сутры Помоста Шестого Патриарха

Внимание! Это черновой вариант перевода, поэтические строфы были переведены только для передачи смысла текста. Многие имена и названия исторических лиц и мест могут отличаться от общепринятых. Тем не менее, перевод максимально приближен к оригиналу. В сложных местах просьба обращаться к оригинальному буклету на английском языке, который находится по адресу: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/20.htm

Дорогие друзья,

Тема, которую мы будем сегодня обсуждать, называется "Беглое знакомство с Чань на основе Сутры Помоста Шестого Патриарха". С благословения Будды и кульминацией правильных причин и условий, для меня большая честь быть здесь сегодня для того, чтобы говорить с вами о Дхарме. Я тронут тем, что каждый из вас нашел время в своем плотном графике для того, чтобы услышать эту беседу о Дхарме. Я хочу поблагодарить вас и молюсь, чтобы вы были благословенны мудростью и процветанием.


1. Шестой Патриарх и Сутра Помоста Шестого Патриарха

а. Личность: Шестой Патриарх не был неграмотным


Большинство из нас, буддистов, слышали о Сутре Помоста Шестого Патриарха. Мы также знаем, что Сутра Помоста Шестого Патриарха (далее сокращенно Сутра Помоста) является важной сутрой не только для школы Чань, но также и для других буддийских школ. Его влияние выходит за рамки Буддизма и считается прекрасным произведением Китайской литературы.

Сутра Помоста представляет собой сборник бесед о Дхарме данных Шестым Патриархом Буддийской школы Чань . Шестым Патриархом был Преподобный Хуэй-Нэн, чья история жизни одновременно увлекательна и легендарна. Многие из вас, возможно, читали, что Шестой Патриарх был неграмотным дровосеком. Благодаря накопленным заслугам из своей предыдущей жизни и быстрому пониманию Дхармы, он реализовал просветление под руководством Пятого Патриарха и стал великим учителем, чье влияние все еще можно ощутить и по сей день. Я хотел бы, однако, воспользоваться этой возможностью для того, чтобы развеять миф о том, что Шестой Патриарх был неграмотным. Напротив, он был очень начитанным человеком, и имел глубокое понимание многих Буддийских сутр. Он был очень хорошо осведомлен о различных сутрах, таких как Алмазная Сутра, Вималакирти Сутра, Ланкаватара Сутра, Сурангама Сутра, Нирвана Сутра, Саддхармапундарика Сутра и Амитабха Сутра.

Сутра Помоста немного рассказывает нам о жизни Шестого Патриарха. В соответствии с Сутрой Помоста, Шестой Патриарх стал просветленным, когда услышал как кто-то читал Алмазную Сутру в то время как он продавал дрова. Из сутры, мы также знаем, что у Шестого Патриарха был побратим по имени Лю Чи-луэ. Лю был Буддистом и у него была тетка, бхикшуни по Дхарма имени Вучинь-Цзан. Она часто читала Нирвана сутру. Однажды она попросила Шестого Патриарха объяснить ей смысл сутры, и, действительно, якобы неграмотный Шестой Патриарх объяснил ей сутру. Из Сутры Платформы мы знаем, что Шестой Патриарх был сведущим человеком. Однажды он отправился в пещеру Си-шань в округе Ле-чан изучать Чань у мастера Чи-юань. Кроме того, он остался с мастером Хуэй-чи и слушал его беседы о Дхарме по Тоуто Сутре.

Это правда, что в Сутре Помоста Хуэй-Нэн называет себя неграмотным. Это было просто фигуральное выражение, которое отражало то, как скромен был человек по имени Хуэй-Нэн. Даже сейчас, мы можем услышать как кто-то говорит о себе : "Я не так хорош в той или иной области". Это показывает, что человек скромен и не означает, что он действительно невежествен. Если мы посмотрим на широту знаний Шестого Патриарха и искусные средства, которые он использовал для изложения Дхармы, становится ясно, что он не был неграмотным. Таким образом, мы можем с уверенностью сказать, что Шестой Патриарх не был неграмотным.


б. Время: Шестой Патриарх жил в период расцвета Китайского Буддизма

Хуэй-Нэн родился во время процветания Китайского Буддизма. Именно в это время Преподобный Сюань-Цзан только что вернулся из Индии. Он обосновался в столице Чан-ань, где перевел сутры, которые привез из Индии и создал школу Дхармалакшана. Одновременно мастер Винаи Тао-сюань, основатель школы Винаи, был в Чун-нань Шане обучая Четырем Разделам Винаи. Кроме того, в Чан-ане был Преподобный Шань-тао (его также звали Монах Великолепия). Там он распространял Дхарму школы Чистой Земли и учил методам Дхармы вспоминания Будды Амитабхи. Кроме того, в это время императорский учитель, Фа-цан Сянь-шу, написал книгу Рассуждение об Аватамсака Сутре и распространял свое учение. Это было время, когда жили многие великие мастера и были созданы различные школы. Это действительно был золотой век Китайского Буддизма.

Вскоре после того как Хуэй-Нэн реализовал просветление, Пятый Патриарх передал линию Хуэй-Нэну. Как Шестой Патриарх школыЧань Хуэй-Нэн был известен методом мгновенной реализации (по сравнению с постепенной реализацией); метод, который не зависит от какого-либо устного или письменного языка. За это время были подготовлены многие видные мастера Чань и школа Чань процветала . В богатой принимающей атмосфере того времени, были также основаны многие другие буддийские школы. Эти различные школы существовали бок о бок, каждая из них содействовала другой, таким образом, стимулируюя дискуссии и привлекая людей к религии. Когда Хуэй-Нэн основал метод мгновенной реализации, он привлек к себе многих ученых буддистов приехавших и учиться вместе с ним. В результате опеки и взаимного влияния других школ, школа Чань процветала и стояла на голову выше остальных, оставив неизгладимый след в истории Китайского Буддизма.

в. Ключевое Открытие: Созерцание это не только сидячая медитация

Когда мы говорим о Чань , большинство людей автоматически думают о медитации. Большинство людей думают, что для того чтобы созерцать истину, мы должны совершать медитацию, как старый монах в дхьяне (медитативной глубокой концентрации). Но если мы взглянем на учения Шестого Патриарха , то увидим, что это вовсе не так.

Однажды, государственный министр по имени Сюэ-чиен пришел к Шестому Патриарху и спросил: "В столице есть много людей, практикующих созерцание. Они рассказали нам, что для того чтобы созерцать и осознать истину, мы должны сидеть и медитировать. Каково ваше мнение по этому вопросу? "

Шестой Патриарх сказал: "Правда может быть реализована только в нашем уме. Что общего это имеет с сидением?" Это очень важное открытие. Мы должны знать, что Чань это не то, что может быть реализовано через внешние позы сидения или лежания. Как вы понимаете, Чань? Мы можем реализовать Чань в нашей повседневной деятельности, такой как ходьба, стояние, сидение или лежание. Даже жесты наших рук и движение наших бровей, или моргание наших глаз могут помочь нам реализовать мгновенное просветление и увидеть нашу собственную природу.

Шлифуя кусок кирпича не сделаешь зеркало, сидя в медитации не сделаешь лицо Будды. Главное в созерцании, увидеть нашу истинную природу. Если мы сможем понять этот момент, мы можем испытать мир Чань .



2. Вступление в Чань

а. Чань в нашей повседневной жизни

После краткого вступления о Шестом Патриархе, я хотел бы направить нашу дискуссию к Чань . Что же такое Чань?

Учения Буддийской школы Чань не полагаются на язык и слова. Слова не могут описать Чань. В прошлом, если кто-нибудь произносил имя Будды в зале для медитации, ему или ей предлагали полоскать рот в течение трех дней. Если кто-то говорил, по причине или без нее, он или она получали по тридцать ударов палкой. Это может показаться очень неразумным, но если мы поймём подход Чань, то будем думать иначе. Чань указывает прямо на ум. Когда мы понимаем ум, мы увидим нашу природу Будды и, следовательно, станем просветленными. Учения Чань передаются от ума к уму, Чань невозможно передать словами. Если мы попытаемся объяснить Чань , мы можем в лучшем случае передать видимость Чань.

Чань это то, о чем нельзя сказать, но это то, что не может оставаться невысказанным. Таким образом, школа Чань подчеркивает важность передачи света истины от учителя к ученику. Как передача эстафеты в марафоне, учитель Чань может передать ученику осознавшему истинное значение Чань определенный объект, символизирующий что свет истины перешел к следующему поколению. В других случаях, слова используются для обозначения передачи света истины.

Хотя анализ и исследование являются критическими навыками в получении мирского знания, мастеру Чань нужны лишь несколько слов, чтобы раскрыть загадки вселенной. Благодаря практике неразличения, Чань помогает нам осознать трансцендентность. Любой, кто заинтересован в изучении Чань должен быть не только умным и светлым, но что более важно, он должен иметь чувство юмора. В летописях Чань мы можем прочитать о разговорах между мастерами Чань увидеть в них юмор и тонкости учения Чань.

То, о чем я буду сегодня говорить не столько об учении школы Чань или практике созерцания и мгновенной реализации. Я лишь хочу поделиться с вами радостью и свободой, которая доступна всем нам, если мы хоть немного применим учение Чань в нашей повседневной жизни.

Чин-юань Син-цзу, один из первых учеников Шестого Патриарха, однажды сказал: "Прежде чем я начал практиковать созерцание, я посмотрел на гору, и я увидел горы; и я посмотрел на реку, и я увидел реки. Когда я начал практиковать созерцание, я смотрел на горы и не видел гор, я смотрел на реки и не видел рек. После того как я стал просветленным благодаря практике созерцания, я смотрел на горы и я все еще видел горы, я смотрел на реки и все еще видел реки".

Это означает следующее: прежде чем он начал практику созерцания, он посмотрел на внешний мир, и как каждый из нас, видел горы как горы и реки как реки. После того как он начал практику созерцания, он смотрел на мир с трансцендентностью, он смотрел на горы, не как горы и на реки, не как на реки. После просветления, его внутренний мир был приведен в соответствие с внешним миром, и он смотрел на мир одновременно трансцендентным и мирским путём. В этом состоянии гармонии, он смотрел на горы по-прежнему, как на горы и на реки по-прежнему, как на реки. Хотя горы и реки по-прежнему были горами и реками, в тот момент он смотрел на них с другим состоянием ума.

Я не прошу вас всех медитировать, как старый монах или стать просветленным, как Шестой Патриарх. Не важно то, что у нас нет возможности практиковать именно таким образом. Но если мы сможем добавить к своей жизни немного трансцендентности и в каждом удобном случае практиковать Чань , тогда состояние нашего ума будет удивительно другим. На самом деле это не так сложно, как может показаться. Возьмем, например, процесс питья чая. Хотя некоторые из нас могут найти определенный травяной чай приятным и ароматным, другие могут найти его горьким и вкусным. Что касается питания, некоторые люди любят горячие и острые блюда, другие могут считать такую пищу невкусной. Из-за наших разных предпочтений, одна и та же пища или напитки могут восприниматься по-разному разными людьми. Таким же образом, то как мы воспринимаем различные ситуации часто зависит от нашего менталитета. Если мы сможем включить немногое из учения Чань в нашу повседневную жизнь, наше состояние ума станет возвышеннее, и мы будем смотреть на жизнь по-другому. В следующем разделе, я хотел бы поделиться с вами уникальным методом обучения Шестого Патриарха. Если мы сможем взглянуть на то, что есть Чань , наша жизнь будет гораздо богаче.



б. Откуда вы пришли?

Сутра Помоста имеет очень интересное и занимательное описание первой встречи Пятого Патриарха и Хуэй-Нэна. Когда Пятый Патриарх впервые увидел Хуэй-Нэна, он спросил Хуэй-Нэна: "Откуда ты пришел?"

"Я пришел из Лин-нань", ответил Хуэй-Нэн.

Тогда Пятый Патриарх заметил: "Лин-нань место для варваров и дикарей. У них нет природы Будды ".

На что, Хуэй-Нэн ответил: "Люди могут быть разделены на северян и южан, но нет такого различия в природе Будды".

Когда Пятый Патриарх услышал ответ Хуэй-Нэна , он подумал о Шестом Патриархе и в конечном итоге передал линию (символизируя его одеждой и миской) Хуэй-Нэну, который затем стал Шестым Патриархом. Позже, когда Шестой Патриарх начал преподавать Дхарму, он также задавал тот же вопрос его многочисленным ученикам. Я выбрал четыре таких примера.

Преподобный Хуэй Шень приехал на встречу с Шестым Патриархом. Шестой Патриарх спросил его: "Откуда выпришли?" Хуэй Шень ответил: "Я не откуда не приходил ." Шестой Патриарх был очень доволен этим ответом.

Когда чаньский мастер Чжан Хуэй из Нань-юэ встретился с Шестым Патриархом, Шестой Патриарх спросил его в том же порядке: "Откуда вы пришли?" Чжан Хуэй ответил: "Я пришел из места Преподобного Ань". Шестой Патриарх спросил: "Что привело вас сюда?" Чжан Хуэй не смог ответить на этот вопрос. Он остался в Цзао-си на 10 лет и не был просветленным, пока ему не исполнилось 30 лет.

Когда чаньский мастер Син-сы из Чин-юань впервые приехал в Цзао-си, Шестой Патриарх спросил следующее: " Что вы делали прежде чем прийти сюда?" Син-сы сказал: "Я даже не практиковал Благородные Истины". Он хотел сказать, что не был привязан к становлению Буддой или Патриархом, и Шестой Патриарх был очень впечатлен им.

Когда Хуэй-цзун из Нань-ян, императорский учитель династии Тан, впервые прибыл в храм Шестого Патриарха, ему также был задан тот же вопрос Шестым Патриархом. Хуэй-цзун ответил: "Я пришел из близлежайшей местности." Шестой Патриарх был в восторге от такого ответа.

В практике Чань вопросительное отношение очень важно, и разговоры между мастерами Чань ,существуют как правило, в форме вопросов. Когда Пятый Патриарх впервые спросил Хуэй-Нэна: "Откуда ты пришел?" он открыл причинные условия для Хуэй-Нэна чтобы он стал его учеником и Шестым Патриархом. В последние годы жизни, Шестой Патриарх также использовал тот же вопрос: "Откуда вы пришли?" как громоотвод для своих учеников стремящихся увидеть истинную природу.



3. Методы обучения школы Чань.

а. Метод отражения

Чаньский метод отражения заключается в поиске ответа, или отражения, на вопрос с помощью другого вопроса. Этот метод может привести к быстрому пониманию. Лучший способ понять, как работает этот метод, проиллюстрируем его примерами. Однажды группа людей увидела как чаньский мастер плюет на статую Будды. Они остановили чаньского мастера и сделали ему замечание : "Что с вами? Как вы можете плевать на статую Будды?" Чаньский мастер, который ничуть не обиделся, спокойно ответил: "Пожалуйста, покажите мне место, где Будды нет? Мне нужно плюнуть ещё раз."

Этот чаньский мастер уже осознал тот факт, что "природа Дхармы пронизывает все пространство; Дхарма тело заполняет всю вселенную." Те, кто сделал замечание чаньскому мастеру думали, что у них больше уважения к Будде, хотя на самом деле их поведение показало, что они не понимают Будду. Тело Дхармы (то есть тело учений Будды ) присутствует во всем мире, что объясняет, почему мастер Чань спросил: "Пожалуйста, покажите мне место, где Будды нет?" Если вы задали этот вопрос, можете ли вы ответить на этот вопрос? Если вы не можете ответить, то это означает, что вы до сих пор не понимаете Дхармы. Даже для тех, кто понимает Дхарму, такое отражение может способствовать росту их мудрости и углублению понимания Чань .

Ма-цзу Дао-и учился у ученика Шестого Патриарха. У Дао-и был ученик по имени Бай-чжан Хуай-хай. Однажды монах спросил мастера Чань Бай-чжан, "Пожалуйста скажите, что такое будда?" Бай-чжан перевернул вопрос и спросил его: "Ха! Кто же ты сам?" Смысл его ответа таков: Вы будда. Вы разве не знали? Зачем вам нужно спрашивать об этом кого-то ещё? Один человек спросил: "Что такое будда?" Другой ответил: "Кто ты?" Это может выглядеть очень просто, но ее тонкий смысл безграничен.

Четвертый Патриарх, Дао-синь, как-то спросил Третьего Патриарха, Сэн-цзаня, "Каков метод Дхармы для освобождения?"

"Кто вас связывает ?" спросил Сэн-цзань .

"Никто меня не связывает ", ответил Дао-синь.

"Если вас никто не связывает, почему вы хотите быть освобождены?"

Из этого наслоения вопросов, мы видим, что мы не столько связаны внешними силами, как связываем сами себя. Существует китайская пословица, которая несет подобный смысл, и звучит так: "Мир сам по себе не причиняет никаких страданий, невежда сам причиняет себе страдания."Если мы исследуем, что причиняет нам боль в нашей повседневной жизни, то мы увидим, что ум часто является причиной нашей боли и проблем. Наш ум, как завод. Хорошая фабрика производит качественную продукцию, в то время как плохой завод лепит бракованную продукцию. Кроме того, здоровые умы создают хорошие мысли, и заблужденные умы создают неприятности и несчастья.

Обычный режим обучения заключается в тяжелом изучении и спрашивании множества вопросов. В Чань ,на вопросы часто отвечают еще большим числом других вопросов. Это метод отражения. В случае практикующего Чань , этот человек может направить свой вопрос самому себе. Вопросы могут быть в форме "Кто читает имя Будды?" "Зачем Первый Патриарх ушёл на запад?" "Кем я был прежде чем родиться?" Если вы упорно задаете себе подобные вопросы до последней капли и сосредотачиваете свое мышление на таких вопросах, однажды вы станете просветленными.

Практика созерцания, это то, что полностью зависит от нас самих. ВСутре Помоста, есть диалог между Пятым Патриархом и Шестым Патриархом, который иллюстрирует важность опоры на собственные силы. После того как Шестой Патриарх, пришел к истине, Пятый Патриарх передал ему учения Дхармы и попросил его отправиться на юг, чтобы избежать преследования тех, кто ревнует, потому что он был выбран Шестым Патриархом. Пятый патриарх сказал ему: "Я переправлю тебя через реку".

Шестой Патриарх ответил: "В этом нет необходимости, я могу сделать это сам."

Пятый Патриарх вновь предложил "Теперь, когда ты уходишь, позволь мне переправить тебя. Я хочу перевезти тебя на другой берег".

Шестой Патриарх отказался и сказал: "Когда я был заблужден, мне нужен был учитель чтобы переправить меня. Теперь, когда я понял истину, я сам могу переправить себя на другой берег ".

Из этого диалога мы видим, что в то время как наш учитель является руководством в нашей практике, только мы сами можем осознать истину. Когда мы практикуем созерцание, мы должны подражать духу Бодхисаттвы Авалокитешвары и быть бдительными в собственном сознании. Это суть Чань возникновение его глубоких учений. Однажды, молодой человек отдавал в храме дань почтения Бодхисаттве Авалокитешваре. Он не мог не заметить, что в статуе бодхисаттвы Авалокитешвары, Бодхисаттва держал четки. Он спросил монаха в храме, "Мы используем четки, которые помогают нам читать имя Бодхисаттвы Авалокитешвары. Но чье имя читает Бодхисаттва Авалокитешвара? "

Монах ответил: "Он читает имя того же Бодхисаттвы Авалокитешвары!"

Молодой человек был озадачен и спросил: "Почему Бодхисаттве Авалокитешваре нужно читать имя Бодхисаттвы Авалокитешвары"?

Монах улыбнулся и ответил: "Надежней зависеть от самого себя, чем от других".

Буддизм является религией, которая уделяет много внимания развитию личности, самореализации и самораскрытию нашей чистой природы. Следовательно, очень важно, чтобы мы практиковали и осознали истину. Этот обучающий метод отражения, отвечать на вопрос большим количеством вопросов, может помочь нам открыть и развивать наше собственное мышление. Однажды, мы сможем, как вспышку озарения, видеть истину.



б. Метод вариации

В школе Чань весьма характерно для мастера Чань варьировать ответ на один и тот же вопрос в зависимости от человека задавшего вопрос и его уровня духовной зрелости. Мастер Чань может ответить на вопрос утверждением, а в другой раз, он или она может ответить на тот же вопрос, отрицанием. Опять же, для того чтобы лучше понять, как работает метод обучения нужно рассмотреть его в примерах.

Как мы уже говорили ранее, мастер Чань Ма-цзу Дао-и был учеником ученика Шестого Патриарха. Всякий раз, когда кто-нибудь спрашивал его, что такое Дхарма, он всегда отвечал: "Чем является ум, тем же является Будда". Так продолжалось некоторое время, и, наконец, кто-то спросил его: "Почему вы всегда говорите людям, "Чем является ум, тем же является Будда", всякий раз, когда вас спрашивают о Дхарме?"

Ма-цзу сказал: "Позвольте мне рассказать вам, когда ребенок плачет, вы должны дать ребенку печенье, чтобы успокоить ребенка ."

Человек спросил: "Что бы вы сделали, если бы ребенок не плакал?"

Ма-цзу ответил человеку, "Тогда, я бы сказал, "Нет ума, нет Будды".

В то время молодой мастер Чань по имени Дай-мэй Фа-чжан пришел учиться Дхарме у Ма-цзу. Молодой человек спросил Ма-цзу: "Пожалуйста, скажите мне, что такоеДхарма"? Ма-цзу также сказал молодому человеку: "Чем является ум, тем же является Будда". Услышав об этом, Дай-мэй сразу стал просветленным.

После достижения реализации, Дa-мэй отправился в другие места, чтобы преподавать Буддизм Чань , многие люди стали его учениками. Однажды молва о том, что Да-Мэй стал просветленным, достигла Ма-цзу, его учителя. Ма-цзу спрашивал, действительно ли Дa-мэй реализовал Дхарму, поэтому он попросил одного из своих учеников пойти и проверить Дa-мэй. Когда ученик встретился с Дa-мэй, он спросил: " Брат по Дхарме, что вы узнали у нашего учителя?"

Дa-мэй, не колеблясь, ответил: "Чем является ум, тем же является Будда".

В соответствии с поручением Ма-цзу, ученик сказал Дa-мэй, "Ох! Ты знаешь, что наш учитель больше не учит тому, что "Чем является ум, тем же является Будда? "

Дa-мэй спросил: "Что он преподает сейчас?"

Ученик ответил: "Наш учитель в настоящее время учит нас "Нет ума, нет Будды".

Выслушав это, Да-мэй нахмурился и сказал ученику: "Этот старый монах любит усложнять людям жизнь. Мне нет никакого дела до его учения "Нет ума, нет Будды". Я по-прежнему придерживаюсь своего учения, "Чем является ум, тем является Будда ".

Ученик вернулся к Ма-цзу и сказал ему в точности что произошло. Услышав отчет, Ма-цзу был очень доволен и сказал: "Поистине сливы созрели сейчас". Он имел в виду, что Дa-мэй действительно понял Дхарму.

Иногда нам нужно подтверждение, чтобы укрепить веру и обрести уверенность. В другие времена наши убеждения и понимание должны быть проверены и поставлены под сомнение прежде чем мы сможем постичь истину. В этом примере, чаньский мастер Дa-мэй был очень уверен в себе и отказывался слепо следовать другим. Независимо от того, что Ма-цзу учил "Нет ума, нет Будды", он не поколебался. Такая уверенность в себе, самоопределение и самоуважение очень характерны для истинного мастера Чань .

Мирской последователь пришел однажды к чаньскому мастеру Чжи-Цзану и спросил: "Мастер Чань, пожалуйста скажите мне, существуют ли рай и ад?"

Да!

"Существуют ли Три Драгоценности - Будда, Дхарма и Сангха ?

Да!

"Правда ли, что есть Закон Причины и Следствия и шесть сфер существования?"

"Да, это правда".

Независимо от того, что спросил мирской последователь у чаньского мастера Чжи-Цзана, он ответил утвердительно. Мирской последователь отнесся к этому скептически и сказал "Мастер Чань,вы ошибаетесь".

Чаньскиймастер Чжи-Цзан спросил: "Как так?"

Мирской последователь ответил: "Когда я ходил к чаньскому мастеру Цзин-шаню и задал ему те же вопросы, он всегда отвечал: "Нет, они не существуют." Когда я спросил его, если есть такая вещь, как Закон Причины и Следствия, он сказал, "Нет" Когда я спросил его, есть ли будды и бодхисаттвы, он ответил, "Нет" Когда я спросил его, есть ли рай и ад, он также сказал, "Нет " Почему же вы отвечаете мне "Да " на все мои вопросы?

Чаньский мастер Чжи-Цзан вовсе не был удивлен.Он спросил мирского последователя: "Позвольте мне спросить вас, у вас есть жена?"

Мирской последователь не знал, куда тот клонит, но все равно ответил: "Да".

"У вас есть дети?"

Да!

Чжи-Цзан продолжал спрашивать: "У чаньского мастера Цзин-шаня есть жена?"

Нет!

"Есть ли у чаньского мастера Цзин-шаня дети?"

Нет!

Чаньский мастер Чжи-Цзан объяснил: "Вот почему Чаньский мастер Цзин-шань сказал вам, что Закон Причины и Следствия, рай и ад, так далее и тому подобное, не существуют. Я сказал вам, что они существуют, потому что у вас есть жена и дети ".

На один и тот же набор вопросов, эти два чаньских мастера дали мирскому последователю очень разные ответы. Хотя эти два множества ответов выглядят очень разными при поверхностном понимании, на самом деле они очень близки по смыслу. Хотя один сказал, что они существуют и другой сказал, что они не существуют, два чаньских мастера, не противоречили друг другу. Существует только одна Дхарма, но мы можем думать иначе, потому что у нас есть разные уровни понимания. "Нет" Цзин-шаня имеет очень глубокий смысл и представляет собой очень высокие состояния духа. "Нет" Цзин-шаня есть пустота, а без пустоты не было бы жизни.

в. Метод намека

Как работает метод намека? Когда мастера Чань ведут беседу, они часто не отвечают на вопрос прямо, вместо этого они используют метафоры или очевидно не связанные субъекты, чтобы дать косвенные ссылки. Этот метод работает, потому что позволяет человеку постичь истину . Ниже приводится несколько примеров того, как этот метод работает.

Чаньский мастер Чжао-чжоу Цзун-жэнь был человеком с большим чувством юмора. Его также звали "Старый Будда Чжао-чжоу". Даже когда ему было восемьдесят лет, он продолжал путешествовать и обучать. Однажды в игривом настроении, он заключил пари со своим учеником, чаньским мастером Вэнь-янем. Он сказал своему ученику: "Делай ставку. Мы увидим, кто из нас может унизить себя больше всего. Кто победит тот может съесть это печенье ."

Вэнь-янь кивнул и сказал: "Ладно, начинайте первым ".

Чжао-чжоу начал словами: "Я осел".

Вэнь-янь сразу же ответил: "Я задница осла".

Чжао-чжоу в свою очередь сказал: "Я экскременты осла".

Вэнь-янь не собирался сдаваться, он сказал: "Я опарыш в экскрементах".

Чжао-чжоу был поставлен в тупик, поэтому он попросил Вэнь-яня "Что вы делаете в экскрементах?"

"Я прячусь от летней жары!"

Чжао-чжоу признал поражение и с радостью передали печенье Вэнь-яню. Смысл этого диалога заключается в следующем: Как феникс восстающий из пепла, бодхи постигается среди страданий. Когда наши умы чисты, мы видим все чистым. Наше мышление может изменить то, как мы смотрим на вещи; даже осел, его задница, экскременты, и червь могут помочь нам увидеть Дхарму. В этом примере мы видим, что разговоры между мастерами Чань полны учения Чань и богаты смыслом.

В Храме Чжин-чжу в Вэнь-чжоу, когда-то была бхикшуни по имени Сюань-чжи. Она была грамотной бхикшуни и однажды отправилась в Дa-жи Шань (что означает, холмы большого солнца) практиковать созерцание. Как-то раз она пошла навестить чаньского мастера Сюэ-фэна (что означает, снежные вершины). Как и Шестой Патриарх, Сюэ-фэн также любил спрашивать посетителей: "Откуда вы пришли?"

"Я пришла из Дa-жи Шаня", отвечала Сюань-чжи.

Сюэ-фэн с издёвкой спросил: "Солнце ещё не взошло?"

Сюань-чжи не испугалась и ответила: "Если бы взошло солнце, снежная вершина (Сюэ Фэн) растаяла бы ". Чтобы понять, почему она ответила таким образом, мы должны знать смысл вопроса Сюэ-фэна . Когда он спросил ее, взошло ли солнце, он спрашивал ее косвенно, о том, постигла ли она истину. Сюань-чжи ответила ему, что если бы она постигла истину, она бы не прошла весь этот путь, чтобы учиться у него, Сюэ-фэна.

По тому, как Сюань-чжи ответила на его вопросы, он понял, что, хотя она не постигла истину, она была серьезным учеником. Поэтому, он спросил ее: "Как тебя зовут?"

"Меня зовут Сюань-чжи (что означает прекрасный ткацкий станок)".

Сюэ-фэн хотел выяснить, сколько времени она уделает практике ежедевно, он испытал ее, "Сколько ты ткешь каждый день?"

Сюань-чжи ответила: "На мне нет ни одной нитки." Она предполагала, что была полностью освобождена, о чём, конечно же, немного привирала.

Когда они закончили беседу, Сюань-чжи встала и ушла. Когда она дошла до двери, Сюэ-фэн обратился к ней за ее спиной: "Эй, твоя ряса волочется по земле!" Когда Сюань-чжи услышала это, она быстро повернулась и посмотрела. Сюэ-фэн разразился смехом и сказал: "А ты говоришь, что на тебе нет ни одной нитки ". Постигли мы истину или нет, это не то, что можно фальсифицировать. Используя этот метод намека, чаньские мастера могут оценить, является ли человек действительно просветленным или освобожденным.

Однажды монах задал Чжао-чжоу вопрос: "Могу ли я спросить, что такое правильный путь созерцания и постижения истины ?"

Чжао-чжоу встал со своего места и сказал: "Мненужно сходить в уборную облегчиться." Он сделал несколько шагов, обернулся и сказал монаху: "Вы видите, даже такое простое дело, как это, я должен сделать сам. Никто не может сделать это за меня. " При этом он косвенно говорил монаху, что созерцание и постижение это очень личные вопросы, и мы сами должны работать на своим постижением. Метод намека косвенный, и в то же время кристально ясный.

В династии Тан, был великий ученый по имени Хань Юй. Он имел предубеждение против буддизма и пытался отговорить императора от торжественного приема реликвий Будды. Император был не в восторге и понизил в должности Хань Юя и тот стал губернатором глухой провинции Чао-чжоу. Поскольку эта область была далеко от столицы и культурно отстала, там было немного ученых, с которыми Хань Юй мог обмениваться идеями. Среди горстки ученых, которые там жили был чаньский мастер Дa-дянь, и Хань Юй решил нанести ему визит . Так уж случилось, что каждый раз когда Хань Юй приходил к Дa-дяню, чаньского мастера не было дома. Однажды Хань Юй снова навестил чаньского мастера и был рад найти чаньского мастера сидящим в медитации. Он не собирался отказываться от этой возможности встречи с мастером, поэтому решил подождать. После долгого времени ожидания, мастер по-прежнему оставался в медитации и Хань Юй начал терять терпение. Видя, что Хань Юй давно ждет, помошник Да-дяня позвонил в колокольчик у уха мастера , и сказал вслух: "Сначала влияние через медитативное сосредоточение, а затем уничтожение [высокомерия] мудростью. " Это означало следующее: Мастер, ваше медитативное сосредоточение задело Хань Юя, и он перестал быть высокомерным и снисходительным. Теперь, пожалуйста, выйдите из медитации и научите его своей мудрости.

Хань Юй был очень умным человеком и сразу понял, что стоит за этими словами. Он улыбнулся и сказал, "Метод обучения чаньского мастера действительно великолепен. Слова вашего помошника уже привели меня ко входу в Буддизм ". Позже Хань Юй попросил чаньского мастера быть его учителем и нашел убежище в Трех Драгоценностях.

Иногда, произнесенные слова могут не быть лучшим способом достучаться до других. Чаньский мастер Дa-дянь, смог воздействовать на Хань Юя, не произнося ни единого слова. Даже помошник почти ничего не сказал, но они смогли косвенно сослаться на очень глубокое учение. Тогда-то высокомерный Хань Юй был так тронут, что изменил свои взгляды и нашел убежище в Трех Драгоценностях.

Дa-дянь был учеником чаньского мастера Ши-тоу Си-цяня , тело которого до сих пор хранится в храме в Японии по сей день. Жизнь Ши-тоу была очень интересна и то, как он стал просветленным было ещё одним наглядным примером метода намека. Когда Ши-тоу было двенадцать, он имел возможность встречи с Шестым Патриархом в храме Цзао-си. Он понравился Шестому Патриарху и тот сказал ему: "Я возьму тебя в качестве своего ученика". Для Ши-тоу была большая честь стать учеником Шестого Патриарха в нежном возрасте двенадцати лет.

К сожалению, Шестой Патриарх прожил еще три года, и скончался когда Ши-тоу было было всего пятнадцать лет. Перед смертью Шестого Патриарха, Ши-тоу спросил учителя, что ему делать после его смерти. Шестой Патриарх сказал ему: "Иди к Син-сы". В китайском языке слово Син-сы звучит также как слово "сунь сы",что означает созерцать. Таким образом, было не удивительно, что Ши-тоу не правильно понял слова умирающего Шестого Патриарха, и медитировал каждый день. К счастью, старший монах понял, что происходит, и сказал Ши-тоу , "Ты ошибся. Твой учитель говорил тебе идти к твоему брату по Дхарме Син-Сы. Он преподает Дхарму в горах Цзин-юань, ты должен навестить его ". Теперь, когда Ши-тоу, наконец понял, что от него хотел Шестой Патриарх, он сразу же отправился в Цзин-юань. Когда он прибыл в Цзин-юань, чаньский мастер Син-Сы спросил его: "Откуда ты пришел?"

"Я приехал из Цао-си", ответил Ши-тоу, в сущности говоря Син-Сы, что он пришел от Шестого Патриарха.

Син-Сы спросил: "И чего ты там достиг?"

"Я не пропускал ничего, прежде чем попал сюда ", ответил Ши-тоу.Это означало, что его природа Будды была завершена еще до того, как он пошел туда,и нечего было добиваться.

"Если ты ни в чем не нуждаешься, зачем ты пришел в Цао-си"?

Ши-тоу стал объяснять: "Если бы я не пришел в Цао-си, как бы я знал, что я не нуждаюсь в чем-либо?" Иными словами, если бы он не пришел в Цао-си, он бы не понял, что у него всегда была природа Будды.

Как мы видим из этого диалога, чаньские мастера могут не указывать смысл напрямую. Это метод намека.



4. Заключение

Сегодня мы затронули несколько чаньских методов - метод отражения, метод вариации и метод намека. Есть много других методов, но будучи ограничен временем, я не могу представить их вам. Я бы хотел, заключить несколькими стихами знаменитого китайского поэта Су Дун-по . Эти стихи были написаны на разных этапах его жизни и отражают различные уровни понимания Чань. Первое стихотворение здесь о самом живописном горном хребте Лу-шань и была написана до того как Су Дун-по изучал Чань.

Смотря поперек - ряд, ; под углом - пики.
Близко и далеко, высоко и низко, не то же самое.
Не могу увидеть истинное лицо Лу-шань;
Именно потому, что один нахожусь в горах Лу-шань.


После того как Су Дун-по начал получить некоторое представление о Чань, он написал еще одно стихотворение:

Таинственный дождь Лу-шань, прилив Чже-цзян -
Когда не там, есть много сожалений.
Когда там, все оказывается пустым от чего-либо.
Таинственный дождь Лу-шань, прилив Чже-цзян.


Когда его понимание Чань созрело, он написал еще одно стихотворение:

Все звуки текущих ручьев - широкие и длинные языки.
Горы, есть ничто иное как чистые тела.
Наступает ночь, созерцая 84 000 стихов.
На следующий день, как объяснить кому-либо?


Теперь у Вас есть возможность заглянуть в удивительные учения буддийской школы Чань , остальное зависит только от вас. Из учения Шестого Патриарха и различных методов Чань , описанных здесь, мы знаем, что Чань не изучают, но реализуют через себя в повседневной жизни.

Только для бесплатного распространения. Перевод Sepia, 2010 год. Большая просьба при копировании текста указывать ссылку на эту страницу. Образец ссылки: http://sites.google.com/site/hsingyungmnk/begloe-znakomstvo-s-can-na-osnove-sutry-pomosta-sestogo-patriarha
Comments