La división de la Ummah

A. La División de la Ummah

Dentro del primer cuarto de siglo de este periodo, la nación Musulmana sufrió un número de devastadores golpes socio-políticos que causaron que surgieran un número de sectas y facciones. Los más serios fueron causados por los Khawaarij*, los Shii’ah*, y ‘Abdulah ibn az-Zubayr y sus seguidores*. La constante lucha de estos elementos por el control del gobierno resulto en un estado general de desorden.

*[Los Khawaarij (lit. los sucesores): Una parte del ejercito del Califa ‘Alii ibn Abii Taalib rompió con él durante la batalla de Siffiin (657 de la era Cristiana). Esta batalla era entre ‘Alii y Mu’aawiyah ibn Abii Sufyaan quien se rehuso a aceptar a ‘Alii como Califa. Cuando empezó el arbitraje entre los dos lados para detener la matanza, un grupo grande de entre los seguidores de ‘Alii, quienes eran principalmente de la tribu de Tamiim, se separo de ‘Alii y eligieron a ‘Abdulah ibn Wahb ar-Raasibii como su líder. Declararon que ambos, ‘Alii y Mu’aawiyah eran Kaafirs (Incrédulos) porque, en su opinión, ambos habían buscado el arbitraje humano sobre lo que estaba ordenado en la ley Divina. También, decían que eran Kaafir todos los que no aceptaran su punto de vista y desconocieran a ‘Alii y Mu’aawiyah. Los Khawaarij decían que el arbitraje debería venir directamente del Corán. Como resultado de esta posición, permitieron la matanza de Musulmanes que se opusieran a ellos y permitieron la confiscación de su riqueza. También prohibieron que sus miembros se casaran o heredaran de Musulmanes que no fueran Khaarijii. Según las creencias de los Khawaarij cualquiera que hubiera cometido un pecado grande (la fornicación, la mentira, la intoxicación, etc.) era considerado como un apostata. Su grupo extremo, los Azraqiis, dijeron que cualquiera que se había vueltoKaafir de esta manera nunca podía volver a entrar a la fe y debería ser matado por apostata con sus esposas e hijos. El Califa ‘Alii tuvo que atacarlos en su campamento y los derroto severamente e Ibn Wahb y la mayoría de sus seguidores fueron matados (la batalla de Nahrawaan 657 de era Cristiana). Sin embargo, su victoria le costo caro a ‘Alii. No solamente no fue suprimida la rebelión, sino que fue prolongado en una serie de levantamientos locales en los siguientes dos años. ‘Alii murió por una puñalada de un Kharijii, ‘Abdur-Rahman ibn Muljam, el marido de una mujer que había perdido a la mayoría de su familia en Nahraawaan.]

[Los Shia’: Al principio del reinado de Yaziid ibn Mu’aawiyah, Husayn, el hijo del cuarto Califa ‘Alii ibn Abii Taalib, se levanto en armas en contra del liderazgo de Yaziid. Los seguidores de ‘Alii ibn Abii Talib en Iraq invitaron a Husayn a Iraq para dirigir el levantamiento, pero después lo abandonaron y causaron su muerte a manos de soldados de Yaziid en Karbalaa (680 de la era Cristiana). En su angustia, muchos de los que se consideraban seguidores de ‘Alii, se desviaron de la rama principal del Islaam. Se volvieron excesivos en su amor por ‘Alii y odio hacia los que se opusieron a él. Declararon a los primeros tres Califas, Abu Bakr, ‘Umar y ‘Uthman, como Kaafirs (Incrédulos) y que se habían robado el puesto de Imaam de ‘Alii. Todos los Sahaabah{compañeros del Profeta (que Allah lo bendiga y que le dé paz)} fueron declarados apostatas debido a su ratificación del califato de los primeros tres Califas y solamente Salmaan al-Faarisii, Abu Dharr al-Ghifaarii y Miqdaad ibn al-Aswad al-Kindii (algunos relatos dan otros nombres) fueron salvados de esta grave acusación, porque se supone que defendieron el derecho de ‘Alii al califato cuando se murió el Profeta (que la paz y bendiciones de Allah sean con él). Para apoyar a esta declaración, se inventaron Hadiiths en los que el Profeta (que la paz y bendiciones de Allah sean con él) hizo que todos sus seguidores y compañeros juraran un juramento de alianza con ‘Alii y que él iba a hacer su nuevo líder después de la muerte del Profeta (que la paz y bendiciones de Allah sean con él). Este incidente según ellos tomo lugar en Ghadiir Khum de regreso a Madiinah de Makkah después del Hajj de despedida en el día 18 de Dhul-Hijjah, 10 D.H. También declararon que solamente ciertos descendientes del Profeta Muhammad (que la paz y bendiciones de Allah sean con él) por medio de su sobrino ‘Alii y su hija del Profeta, Faatimah, tenían derecho de ser líderes (Imaams) de todos los Musulmanes. Llegaron al extremo de atribuirles a estos descendientes, a quienes llamaron Imaams, algunos de las cualidades únicas de Dios y elevarlos arriba de los Profetas de Dios. El aayatulah Ruhulah Khomeini expreso estas cualidades así: “El Imaam tiene una posición exaltada, un rango elevado y vicerregerencia sobre la creación (califato) a cuya soberanía y dominio obedecen todos los átomos del universo. Y entre los principios básicos de nuestro Madh-hab (Shia’) es que los Imaams tienen una posición que no puede alcanzar ni un ángel cerca (a Dios)* ni un Profeta comisionado. Y es más, basado sobre las narraciones de Hadiiths que tenemos, el Profeta más grande (Muhammad) (que las bendiciones y paz de Allah sean con él) y los (doce) Imaams existieron antes de este mundo como luces que Allah hizo circular a Su trono.”*

*(La palabra fue mal traducida como “Cherubino” en Islam y Revolución U.S.A: (Mizan Press, 1981) por Hamid Algar.

*[Khomeini, al-Hukoomah al-Islameeyah (1398 AH/1969 de la era Cristiana) Edición árabe, publicado en Teheran 1980, p.52]

Sin embargo, en la designación de cada nuevo Imaam, surgieron nuevas sectas Shias entre los seguidores que no estaban complacidos y rechazaban la elección de este. Por lo tanto, históricamente, hubieron muchas sectas Shias con cantidades de creencias. Y debe de ser notado que la mayoría de sectas heréticas se separaron del Islaam tuvieron sus orígenes en uno u otro de las sectas Shias. Por ejemplo, la secta Nusayrii fundado por Muhammad ibn Nusayr quien declaro en el año 855 de la era Cristiana que ‘Alii era una manifestación de Dios,* la secta Druze fundado por Muhammad Ismaa’iil ad-Durzii quien decía que el Califa de los Shias Faatimidas de Egipto, al-Haakim bi Amrilaah (966-1021 de la era Cristiana) fue la ultima manifestación de Dios en figura humana, y la secta Bahai formada por ‘Alii Muhammad Ridaa (el Baab) quien dijo ser Profeta y su discípulo Husayn ‘Alii (Bahaa-ulah) quien declaro que era el esperado Cristo y que Allah se manifestaba en él.

[Esta secta se conoce como Alawis. La tribu gobernante de Siria y el Presidente del país, Hafiz Asad, pertenecen a esta secta.]

[‘Abdulah ibn Az-Zubayr: Hacía el final del reinado del Califa Yaziid ibn Mu’aawiyah (680-683 de la era Cristiana), fue declarado ‘Abdulah ibn az-Zubayr como Califa en el Hijaaz. Cuando supo de esta rebelión, Yaziid mando un ejercito dirigido por su general, Muslim ibn ‘Uqbah, para clamar la revuelta. El ejercito arraso con Madiinah en 683 de la era Cristiana en su camino a Makkah. Sin embargo, antes de llegar a Makkah, su comandante murió y al-Husayn ibn Numayr tomo cargo del ejercito. El ejercito sitió a la sagrada ciudad de Makkah y catapultas fueron puestos en las colinas alrededor de la ciudad. Piedras enormes cayeron sobre el masjid eventualmente causando el colapso de algunas de las paredes de la Ka’bah y dividiendo en dos a la Piedra Negra. Sin embargo, durante esta etapa el Califa Yaziid murió y el ejercito Umayyad fue retirado. Luego se unió Iraq a la revuelta de Ibn az-Zubayr en contra del gobierno Ummayad y el hermano de Ibn az-Zubayr, Mus’ab, fue hecho su Amiir (líder). Poco después, el Sur de Arabia, Egipto y partes de Siria también se unieron con el Califa Ibn az-Zubayr y le fue pedido que saliera de la Makkah para consolidar su liderazgo. Sin embargo, Ibn az-Zubayr no quería irse de la Sagrada Ciudad. Cuando Marwaan ibn al-Hakam (683-685) asumió el liderazgo de la dinastía Ummayad, Damasco y Siria fueron puestos otra vez bajo el dominio Umayyad. El Hijaaz se quedo bajo el gobierno del Califa Ibn az-Zubayr hasta que el hijo de Marwaan y su sucesor, ‘Abdul-Malik (685-705 de la era Cristiana), mando a su general de mano de hierro, al-Hajjaaj ibn Yusuf a la cabeza de un gigante ejercito que termino con el contra-califato. Empezando en Marzo 25, 692 de la era Cristiana, al-Hajjaaj sitió a Makkah por seis meses y medio. Inspirado por la heroica exhortación de su madre, Asmaa (hija de Abu Bakr y hermana de ‘Aa’ishah), Ibn az-Zubair lucho valientemente hasta que lo mataron. Se le quito la cabeza y fue mandada a Damasco y su cuerpo, después de haber quedado colgando públicamente por algo de tiempo, fue entregado a su madre. Con la muerte de Ibn az-Zubair uno de los últimos defensores de la vieja fe murió y la entera nación Musulmana cayo bajo la mano de hierro de los Umayyadas.]

Las dos primeras divisiones, los Khawaarij y los Shia’, más tarde se evolucionaron  en sectas religiosas que desarrollaron sus propias sistemas de Fiqh.Apoyándose en interpretaciones poco ortodoxas del Corán y de la Sunnah que les servían a sus propios propósitos socio-políticos, rechazaron las contribuciones de la mayoría de los Sahaabah y las de los Califas Rectos, declarándolos apostatas, y elevaron a sus propios líderes al rango de juristas.

La Desviación de los Califas Umayyad

Los Califas Umayyad metieron practicas que eran comunes en los estados no-Islamicos de ese tiempo, tales como Bizantinia, Persia, e India. Muchas de estas practicas estaban en clara contradicción del Fiqh del primer periodo. Por ejemplo, la tesorería central, el Bayt al-Maal, se volvió propiedad privada de los Califas y sus familias, e impuestos que no eran sancionados por el Islaam fueron introducidos para incrementar más sus fortunas. La música, jóvenes bailarinas, magos y astrólogos fueron introducidos a la corte del Califa como entretenimiento. Es más con la obligación de aceptar a Yaziid como príncipe de la corona impuesto por el Califa Mu’aawiyah en el año 679 de la era Cristiana, la oficina del califato fue hecha una monarquía hereditaria. Por lo tanto la relación entre el estado y el Fiqh fue rota y el factor importante que unía a los Madh-habs se perdió. Debido a estos factores, los sabios Musulmanes(‘Ulamaa) de este periodo evitaban sentarse en las audiencias de los califas, y en consecuencia el principio de Shooraa (consultación del gobierno) se perdió. Con cada nuevo califa el gobierno deterioraba más y más para volverse una monarquía dictadora similar a la de los gobiernos no-Islamicos del mismo tiempo. Como resultado los califas intentaron de manipular el Fiqh para justificar sus desviaciones. Para combatir esta distorsión, y preservar el Fiqh para las generaciones del futuro, los sabios empezaron a coleccionar y compilar el Fiqh del previo periodo.

Dispersión de los ‘Ulamaa

Muchos de los sabios de este tiempo se alejaron de los centros políticos de los ‘Umayyad para evitar conflicto y confusión al igual que evitar persecución de varias facciones que competían por el poder. Esto resulto en el rompimiento del principio de Ijmaa (acuerdo unánime sobre puntos de la ley Islamica). Con los sabios esparcidos a través del estado, tal unanimidad sobre cualquier punto nuevo se volvió casi imposible de obtener. Esto llevo a un incremento significativo en los Ijtihaads individuales de los sabios conforme trataban de tratar con la gran cantidad de nuevas costumbres y problemas en sus propias regiones del estado. Cuando fuera que saliera un sobresaliente sabio del Fiqh en su región, los estudiantes y sabios de esa región se juntaban con él. Aveces, hasta estudiantes y sabios de otras regiones se juntaban con ellos y de esta manera evolucionaron un numero de escuelas de pensamiento (Madh-habs). Durante esta etapa Abu Haniifah y Sufyaan ath-Thawrii se volvieron prominentes en Kufah, Maalik ibn Anas en Madiinah, al-Awzaa’ii en Beirut, y al-Layth ibn Sa’d en Egipto por mencionar unos pocos.

La Fabricación de Hadiith

La narración de Hadiths incremento en base a que la necesidad de conseguir información crecía. Ya que el estado no había dejado oficialmente de apoyarse sobre la Sunnah del Profeta (que las bendiciones y paz de Allah sean con él), los sabios en sus diferentes capacidades tenían que salir en busca de narraciones individuales de la Sunnah que habían pasado los Sahaabah y sus estudiantes a otras generaciones, para hacer juicios legales. Al mismo tiempo apareció un nuevo fenómeno: falsos dichos y acciones empezaron a ser atribuidos al Profeta (que las bendiciones y paz de Allah sean con él) por primera vez. Para que el fabricador fuera de confianza, relataba algunos verdaderos Hadiith alado de sus fabricaciones. Esto condujo al principio de la compilación de Hadiiths y el desarrollo de la ciencia de critica de Hadiith, lo cual ayudo a sabios posteriores en sus Ijtihaads (juicios legales). Sin embargo, antes de que la ciencia deHadiith fuera desarrollada, una mezcla de verdaderas y falsas narraciones se metieron al cuerpo del conocimiento Islamico y fueron usados involuntariamente por algunos sabios en llegar a  sus decisiones. De esta manera evoluciono un cuerpo de Fiqh incorrecto, lo cual fue hecho peor por los sabios que rechazaron a algunos Hadiith verdaderos porque llegaron a saber de ellos por medio de los fabricadores de Hadiith en sus regiones. (al-Madkhal, pp. 121-126)

Comments