9. Asignación de Significados: 60 Ejemplos

A continuación, transcribiremos sesenta grupos de palabras organizados en orden de un léxico sánscrito, que incluyen cerca de ciento cincuenta familias de palabras. En cada grupo, discutiremos muchas palabras relacionadas. En el ejemplo 17, el significado deghrta se discute con cierto detalle así como la importancia de la estructura del árbol, tratada en el apartado cuatro. También daremos pares de palabras de sonido similar como: girahgirih,purupurvihpitapitu con significados muy diferentes. El ejemplo 42 muestra que “sinónimos” no nos indica necesariamente el mismo significado. Los diferentes matices de los significados han sidoignorados por los indologistas con poca experiencia en el conocimiento de la tradición vedica. Las palabras como vaja yrtam no se utilizan en sánscrito clásico. El número en Aditi (150) indica el número de veces que aparece incluyendo sus variantes.Arva+ indica el conjunto de todas las palabras en las cuales la primer parte es arva.

Para cada palabra, daremos un significado básico. Una variante menor de este significado es válida la mayoría de las veces que aparece esta palabra, aunque siempre hay excepciones. En el caso de palabras con dos o más significados básicos, daremos a grandes rasgos los contextos en los cuales cada significado es válido. Sin embargo, no hay una regla estricta disponible. Los prefijos preposicionales (upasarga) y los indeclinables (nipata) son considerados en el apéndice cuatro.

1. aditi, diti

3. adri, adrivah

5. apah, apah (1 ) apsah, apsu

7. arya, ari, arya, arati, arati (2)

9. arhayat

1. indevah

13. kratu, kavikatru

15. girah, grnata

17. ghrta

19. tanaya

21. daksha, dakshin

23. dhi

25. namas

27.pashum

29. pita, pitu

31. brhat

33. bhaga, bhaga (1 )

35. mahisha

37. maya

39. yajña, yajuh

41. raksha, rakshasa

43. radha

45. vasu

47. vrka, avrka

49. vibhu

51. shamita

53. shasta

55. sarayu

57. atana

59. svar, sva, svara

  1. adbhutam
  1. anagasah, anindra, anarva
  1. arnah, arnavah
  1. arcatha, aranam

10. asura, asurya, sura

2. rtam, anrtam

14. kshaya, kshiate

16. girih

18. chitti, achitti

20. tanuh

22. dasa, dasyu, dasma

24. nakta, aktun

26. paravat

28. paka, apaka

30. puru, purvih

32. brahmana

34. bhara, bhare, bharebhare

36. mahi

38. mesha

40. yama

42. rayi, raya

44. rasi

46. vaja, vaji

48. vrshabha

50. veh

52. shavas

54. satya

56. suparna

58. svadha

60. haya, arva, vaji, ashva

(1 )lleva barra horizontal en la primer “a”.

(2)lleva barra horizontal en la segunda “a”.

1: Aditi (150), Diti (3):

Aditi: Conciencia Suprema o Infinita, Madre de los Dioses, el infinito indivisible libre de la dualidad.

Diti: la conciencia dividida, madre de Vrtra y otros danavas.

Nótese que Aditi deriva de la raíz “ad”Diti deriva de “di”, “dualidad”. Es incorrecto derivar aditi de diti.

Si bien Sayana reconoce “Aditi” como la madre de todos los dioses, le otorga diversos significados a Aditi en diferentes mantras (“aquel quien no da” en (4.2.11)). Yaksa, al comentar sobre (1.89.10), reconoce a Aditi como la madre de todos los dioses, pero no la reconoce como lo “Infinito”. Obsérvense los mantras (1.24.1) y (1.24.2), citados en el (11.3), respecto a la importancia de Aditi.

El mantra (4.2.11) distingue claramente los poderes de Aditi de los de Diti: “Prodiga sobre nosotros lo finito (diti). Defiende lo infinito (aditi)”, [ditim cha rasva aditim urushya].

“Mantén la pobreza lejos y concédenos abundancia” (Griffith).

“Danos la recompensa (gratificación-generosidad) (diti); protégenos de aquél que no da (aditi)” (Sayana).

(Obsérvense los verbos: urusha, defender (8.71.7, 4.2.6, 10.7.1, 3.5.8) rasva, dar véase item 44, “rasi”. Para Sayana, “aditi” es aquel que no da, o “no pobre en espíritu” (adina); para Griffith, “aditi” es “pobreza”. ¿En que se basa cada uno para inferir esto?).

Véase el mantra (4.42.8) del Rishi Trasadasyu dirigiéndose aAtma, el ego, en el cual menciona la conexión entre Aditi y la verdad:

“Yo soy el hijo de Aditi o verdad, de verdad poseída”, [rtena putra aditer rtava].

Recuérdese el bien conocido mantra (1.89.10) enfatizando la infinitud de Aditi:

Aditi es el Cielo, Aditi es el mundo medio, Aditi es la Madre(Tierra) [aditer dyaur aditir antaiksham, aditir mata]. Aditi es el padre y el hijo [sa pita saputrah]; diti es todo lo que ha nacido y aquello que nacerá” [aditir jatam aditir janitvam].

Nótese el adjetivo para Aditi en (8.101.16):

Aditi es el discurso que conoce” [vacho vidam vacham udirayantim].

Veánse los mantras (1.24.1, 2, 1,43.2, 8.101.15) que tratan sobreAditi en la sección 3 del apartado once.

La relación entre Aditi y Danu es bien explicitada en (5.59.8):

“Dejemos que el cielo de Aditi (el infinito indiviso) dé forma a nuestro nacimiento (mimatu dyaur aditir vitaye nah), y que los multicolores amaneceres (ushasa) con la vida dividida (danu) trabajen sobre él (sam danuchitra ushaso yatantam)”.

Aditi representa unidad; Danu (o Diti) representa multiplicidad. Nosotros necesitamos tanto a Aditi como a Diti, como se menciona en (4.2.11).

La atención a los detalles en cualquier trabajo es el reinado deDanu. De ahí se dice que el amanecer, usha (el conocimiento inicial), es el trabajo sobre la vida dividida o danu.

2: Adbhutam (26).

Esta palabra (adbhuta) que significa “maravilloso” es usada casi exclusivamente para Agni.

Refiriéndose a Agni: 1.77.3; 1.18.6; 1.142.3; 1.94.13; 8.43.24; 5.10.2; 5.23.2; 2.7.6; 6.8.3; 6.15.2; y también adbhuta kratu (2), (5,70.4): el maravilloso poder de voluntad (agni).

Refiriéndose a Indra: 8.13.19, 10.152.1.

Refiriéndose a Pavamana Soma: 9.20.5, 9.24.6, 9.83.4, 9.85.4.

3: Adri (94), adri+ (12), adrivah (47).

Adri tiene cuatro significados:

a) Piedras (generalmente un par), con las cuales se exprime la planta trepadora del Soma para liberar el jugo. Simbólicamente el par representa el poder de la mente y el cuerpo, los cuales liberan el Soma-placer a través del trabajo (5.45.7; 5.40.1; 5.86.6, etc.).

b) Una colina o montaña donde sus diversas mesetas simbolizan la existencia completa con sus variados planos (5.85.2); trepar los picos (sanu) de la montaña se menciona en (1.10.2).

c) Base (el fondo) de la existencia-colina simbolizando las fuerzas de la mentira y la inercia. Véase (1.7.3). Indradestruye esta montaña.

d) El arma llamada vajra de Indra. De ahí que adrivah, adjetivo para Indra, aparece cuarenta y siete veces, aquél que transporta a adri.

4: Añagazaanaga+ (40): inmaculado (sin inperfecciones), perfecto (sin faltas).

‘An’ es un prefijo común para indicar negación.

anagasa = an+agasa, agah es pecado, (4.3.5).

Nótese que ‘naga’ no está en el Rig Veda.

anavadya (18): perfecto (sin faltas).

anindra (6): aquellos sin el poder de Indra.

anarva+ (27): sin caballos.

anamiva (12): sin angustia (ansiedad, dolor).

anrtam (20): mentira.

5: Apah (140), apsah (30), apah (con barra vertical en la primer a) (15), Apus (90)

Estas palabras están íntimamente relacionadas y tienen más de un significado. De acuerdo con Sri Aurobindo, la raíz de todas ellas, así como también de “atimia” es “ap” la cual tiene dos significados:

“mover”, desde el cual, muy probablemente, derive el sentido de aguas.

“ser” o “hacer ser”, del cual deriva el significado de “apatìacomo “hijo” que surge (que comienza a ser).

De la raíz “mover” “apah” tiene el significado de trabajo.

“Apah” y “apsu” tienen el significado adaptado de aguas.

Apasah” tiene el significado de “trabajo” o “los hacedores de trabajo”.

“Apah”: trabajo (10.12.4); aguas puestas en acción (3.6.7).

“Apa”: “aguas” en muchos lugares, “fuera” (3.16.5, 5.20.2); “apa”como un indeclinable se usa con un verbo, como “apavah”, “abrir” (3.5.1).

Para determinar el significado de ‘apah’ el acento nos da una indicación:

(símbolo arriba de la primera a) apah: trabajo (1.110.1), (10.12.4), etc. (16 apariciones).

(símbolo debajo de la primera a) apah: aguas (1.10.8; 1.23.18; 1.32.1 (130 apariciones).

Véanse también los mantras (1.23.16) hasta el (1.23.23), (1.32.12), (1.19.22), (1.103.5) que tratan sobre simbolismo de las aguas (11.10), (1.32.8) donde se establece: “aguas ascendiendo de vuelta hacia la mente” (mano ruhano ati yanti apah).

6: Arnah (18), arnavah (24).

Representan las corrientes de energías o aguas que bajan del alto plano de la verdad-consciencia. No son aguas físicas. Véase el mantra (1.112.8).

7: Arya (80), ari (10), arya (con barra horizontal sobre la primer a) (33), arati (31).

“Muchas palabras que comienzan con ar o ar (con barra horizontal sobre la primera a) como ariharyaharya (con barra horizontal sobre la primer a), arata (con barra horizontal sobre la primera a), aratih indican personas que se esfuerzan continuamente” (Sri Kapali Sastry).

La raíz “ar” en “ari”, “arya”, y “arva” significa cualquier tipo de preeminencia de hecho o preeminencia en fuerza; significa fuerte, veloz en la acción, para trabajar (Sri Aurobindo). El sentido de lucha aparece en “ari”. Nótese que “arvan” es el caballo-guerra (véase arva).

En el Veda, ari significa “guerrero” o “el que realiza el sacrificio”. Sólo en sanscrito clásico tiene el significado de “adversario” o “enemigo”, ari: 8.7.16, 1.4.6, 1.9.10 (quien realiza el sacrificio).

Ari y arya están íntimamente relacionados. Arya significa noble, luchador, aspirante, maestro; sólo en 1.73.5 y 8.60.12, arya tiene el significado de adversario o demonio.

Nótese que el nombre del dios (una de las deidades solares) “aryama” y “arya” están relacionados. Aryama aparece en ciento doce mantras.

Arata (4): mover, esforzarse.

Arya es un epíteto para Indra, que aparece veinte y dos veces, y un epíteto para Agni, que aparece seis veces. En el Veda, arya es aquél que busca la luz, la luz del conocimiento divino. “Arya” tiene el significado de “noble”; como menciona el Rig Veda (9.63.5): Arya es aquel que realiza el yajña y ofrece su rendición a los diosesArya en el Veda es un término cultural; no tiene connotación racial.

Arati: peregrino, viajero, quien realiza buenos trabajos. En sanscrito clásico, arati significa “aquel que no está feliz o satisfecho (a+rati)”.

Algunos ejemplos:

1.117.21: Tú haces la luz amplia (jyoti) para el arya.

2.11.18: Tú abriste (apavrnu) la luz (jyoti) para el arya.

7.33.7: Los aryanos son una nación (praja) en cuya frente está la luz (jyotiragra).

9.63.5: Que todos se vuelvan nobles (arya) a través del crecimiento de los poderes de Indra en ellos.

7.5.6: Amplia luz (uru jyotir) para el arya.

Arati (54): quien no da, aquél que trae pobreza.

Deriva de rati”, dar (véase rasva).

8: Arvatah, arvanam, arva+ (115)

Arvatah” significa corcel de guerra o corcel veloz. Es un símbolo común de energía de vida. El mismo significado es válido para palabras compuestas asociadas con arva.

Aunque en algunos mantras arva significa la fuerza de vida asociada con los demonios y los seres de los mundos inferiores (los mundos del subconsciente), en aquellos mantras arva significa el corcel de guerra usado por los demonios para su engrandecimiento.

Este significado coincide con la palabra arvavati (el mundo más bajo), la cual es ubicada a continuación de parvati, el mundo supremo, en muchos mantras.

Arvavati: 5.73.1; 8.13.15; 8.33.10; 8.53.3; 9.3.6; 8.97.4; 9.65.22; 3.40.8; 8.82.11; 8.82.1; 9.39.5 (véase “haya”).

Nótese una palabra de sonido similar arvak que significa: enfrente o cerrado.

9: Arohat, arohayan: trepar o ascender

Los verbos arohatarohayataruh y sus variantes, siempre se refieren a trepar o ascender en el sentido psicológico, ascendiendo la escalera de la conciencia. Raramente se refieren a trepar, físicamente hablando.

1.10.2: ellos trepan (aruhat) a Indra como desde un pico al otro (véanse los comentarios dados en el ejemplo 8, del apartado uno).

1.141.8: Como un carro veloz hecho por hombres que conocen su arte, Agni se eleva a sí mismo sobre el cielo (arushebhir iyate).

1.51.4: Indra elevó al Sol (a rohayat suryam) en el cielo para la visión, sólo después de asesinar a Vrtra.

3.2.12: Vaishvanara ha ascendido (aruhat) por los altos pensamientos al cielo (nakam).

5.10.2: (¡Oh Agni!), en Ti, el inmolador amigo Indra, el exitoso en los trabajos, puede ascender (a aruhat) a la omnipotencia (krana).

5.45.10: Surya asciende (a aruhat) al luminoso océano (shukram arno).

6.71.5: (Savitr) ha subido las alturas de la tierra en nosotros.

7.60.4: Surya ha ascendido al océano brillante.

8.41.8: Él (Varuna) trepa (rohati) pasando más allá del Cielo.

9.75.1: Soma, vasto y sabio (vichakshanah), asciende el carro (aruhat) del vasto Sol, el carro del movimiento universal.

1.110.6: (Rbhus) ha ascendido (aruham) a la plenitud (vajam) del brillante mundo de Svar.

3.7.3: Por todos los lados, él (Agni) los asciende (arohat) (los varios pasos en las energías) y ellos se vuelven fáciles de controlar, él despierta el conocimiento (chikitvan).

4.13.2: Está Varuna, está Mitra; todos siguen el trabajo de la Ley(anu vratam) cuando hacen al Sol elevarse en el cielo (divi arohayanti).

3.7.1: Aquéllos que han trepado (aruh) desde la base (fundación) (dhaser) de espalda oscura han ingresado en el Padre y la Madre, y han ingresado en las siete voces.

8.48.11: Nuestras enfermedades han desaparecido, Soma se ha elevado (aruhat) en nosotros extremadamente poderoso.

8.72.4: Soma ha ascendido (aruhat) el (paso de la) dicha (vanam) (en nosotros).

9.86.40: El rey (Soma, el placer de la existencia) se ha elevado (aruhat) a la plenitud (vajam) y con mil rayos ha logrado la audición vasta (shrava).

9.89.2: El Sol sube (a aruhat), el bote que se dirige derecho hacia la verdad (rtasya).

10.85.12: Surya ha montado (arohat) el carro en forma de mente (manasmayam).

10.13.3: Con cinco pasos Yo me he elevado (aroham) desde la tierra.

9.86.22: Soma hace a Soma subirse (arohayo) al cielo.

10.62.3: Tu (Vishvedevas) elevaste (arohayan) el Sol al cielo por la verdad en movimiento (rtena).

Are (40): lejano.

10: Asura (90), asurya+ (35), sura (1), asurya (1)

Asura: aquel poderoso (en todas partes).

Asuryam: divina supremacía (superioridad-dominio) (en todas partes), omnipotencia

Ambas familias de palabra son derivadas de ‘asu’.

Asu: fuerza (1.140.8, 10.12.1).

Nótese que la palabra “sur” aparece sólo una vez en el Rig Veda(7.86.6) y significa una bebida intoxicante. Por lo tanto, derivar el significado de “asura” de “sura” es incorrecto. Asura en el Rig Veda se refiere a “dioses” en la mayoría de los mantras; solo en un pequeño numero de mantras, asura se refiere a un demonio.

Asurye (5.32.6): (mundos) sin sol, como en el Isha U.

11: Indavah (250)

(Indavah, indave, induh, indubhih, indun, indo)

Indavah: Generalmente Soma; derivada de und, mojar (humedecer), alegrar a Soma en (1.2.4, 1.14.4; 1.15.1).

12: Rtam (310)

“R” significa mover. Rtam y todas sus variantes (vibhakti) significan “verdad del Divino Ser regulando la actividad correcta”, “verdad en movimiento”, “la verdad que es efectiva”. Se traduce generalmente como “Correcto” (o Recto). Traducirla como “Orden Eterno” podría no ser exacto. Rtam es la proyección ideal de la verdad “satya” en el tiempo, lugar y circunstancia particulares. Rtues un aspecto de esta palabra que implica tiempo divino en general, y “estación” (época, temporada) en particular. Rtvik es el sacerdote que controla los tiempos en los ritos.

Sayana y Griffith dan más de veinte significados diferentes parartam. Obsérvese también que la palabra rtam está ausente o no se usa en el sánscrito clásico. A. B. Purani (“Estudios en Interpretación Védica”, Chaukambha, 1963) ha realizado un estudio de más de ciento sesenta mantras que tienen la palabra ‘rtam’ o sus variantes. Él da también los significados que Sayana otorgó a cada palabra en esos mantras.

Observe que en el Veda, el cuarto mundo, svar (o mahas en los Upanishad) entre el triplete inferior (de annaprana y manas) y el triplete superior (de tridhatu o sat chit ananda) es caracterizado por tres epítetos “satyam rtam brhat”. Las tres palabras aparecen juntas solo una vez en toda la literatura védica, a saber: en el Atharva Veda (12.1.1). Sin embargo, “rtam brhat” aparece en ocho mantras del Rig Veda, cinco de los cuales están en conexión con pavamana Soma.

Nótese particularmente la frase “verdad cubierta de verdad” (rtenartam apihitam (5.62.1); véase la discusión sobre este mantra en el ejemplo 6 del apartado uno), y “verdad gobernada por la verdad” (rtena rtam niyatam (4.3.9)). Aquí verdad es rtam.

Artam (20): mentira, engaño.

13: Kratu (120), kave (250) kavikratuh.

Generalmente, kratu (voluntad) es definida como un poder conciente, dotado de la capacidad para ejecutar la tarea. En la ejecución de la tarea, se necesitan varios recursos. Tener el poder de voluntad significa tener la capacidad de obtener todos los poderes y recursos asociados.

La voluntad generalmente tiene dos aspectos diferentes. Ante todo, la voluntad está conectada con el Prana, la energía de vida dinámica, incluyendo todas las fuerzas nerviosas. Este aspecto de la voluntad es necesario para la ejecución de cualquier tarea. En el último análisis, cualquier actividad la realizan los órganos de acción, como las manos, piernas, boca etc. Cuando se dice que una persona está deprimida, estas fuerzas nerviosas responsables de la acción están ausentes en su mayoría. El segundo aspecto de la voluntad está conectado con los poderes mentales. Este aspecto incluye las metas finales detrás de la tarea, el planeamiento de las tareas, etc.

El poder de voluntad humano en la realización de las tareas tiene sus propias limitaciones causadas por la falta de claridad acerca de:

a) La sabiduría al comenzar la tarea.

b) La ética.

c) Los beneficios a obtener.

d) El miedo a fallar.

e) Las opiniones de los otros.

El poder de voluntad humana es solo un pálido reflejo de la Voluntad Divina, Agni. La Voluntad Divina está asociada con la sabiduría. La realización de una tarea por una persona que ha desarrollado el poder de Agni en sí mismo, no sufre las fragilidades del poder de voluntad humano; como se menciona arriba, el Poder de Agni está automáticamente asociado con la sabiduría.

Agni, el emplazador (el que requiere), el vidente-voluntad, un Dios, es la verdad (agnih hota kavikratuh), él tiene el poder de conceder poderes supernormales de audición al aspirante (satyah chitra shravastamah). Que él venga con los Dioses (devo devebhih shochih)” (1.1.5).

“Él es la luz en la inhóspita casa (duroka shochih), él es la voluntad constante en acción (kratur na nityo); es como una esposa en casa, atenta a todo (jayeva yonau avaram vishvasmi)” (1.66.5).

“Él nos hace reconocer la divina inspiración, así como el Rey elige a un consejero sabio (vrnite shrushtim rajeva ajuryam); cuando él concede una voluntad feliz con pensamientos auspiciosos (kratur na bardo bhuvat svadhih), estamos en estado de perfecta felicidad (kshemo na saduh)” (1.67.1).

“Derrotando a todos los asaltantes, Agni es la voluntad de los dioses nunca derrotados” (3.11.6).

“La más luminosa es tu Voluntad (dyumnintama uta kratuh)” (1.127.9).

“Tú te aferras al que realiza el sacrificio para darle ese estado de dicha (havih krnvantam sachase svastaye)” (5.28.2).

“Él ha construido amplio el mundo medio, purificando la voluntad con sus puros poderes de vidente (shukrenhir angai raja atatanvan kratum punanah kavibhih pavitraih)” (3.1.5).

“Todos los dioses con una mente simple, una intuición común, se mueven bien en sus divergentes caminos hace la Voluntad Única (ekam kratum) (vishve devah samanasah saketa ekam kratum abhi vi yanti sadhu)” (6.9.5).

“Despertemos a un entendimiento de tu perfecta voluntad conciente (didihi api kratum suchetasam vatema)” (7.3.10).

Kratu en el Upanishad

La palabra Kratu aparece en el Chandogya U. (3.14) en la frase “sa kratum kurvita”, que significa “él debe tomar la decisión o compromiso”. La palabra sukratum significa “fuerte en voluntad”, como aparece en (8.19.3).

Kavi (vidente) es una palabra clave en el Veda, y junto con sus variantes, aparece más de docientas cincuenta veces. Kavi en sánscrito clásico significa poeta, pero en el Veda denota a un vidente, aquel que ve más allá del reino de los sentidos,kranta-darshiKavi está abierto a la acción de facultades de inspiración, intuición, revelación y audición. Esto es un correlato con los significados de las palabras relacionadas como akavi o kavya.Akavi aparece en el Rig Veda (7.4.4) donde sólo puede significar “aquel sin visión” (el prefijo “a” denota la negación). La palabrakavya aparece cerca de cincuenta veces en el Rig Veda, y generalmente sujeta al significado “composición literaria”, el cual es inapropiado. El significado correcto para kavya es vidente-sabiduría, la sabiduría revelada por visiones o audiciones suprafísicas. Por ejemplo, el Rig Veda (10.87.21) dice “protégenos por la sabiduría-vidente, kavyena, ¡Oh vidente, Oh rey!”. Una composición literaria común o cualquier poesía no están dotadas de ningún poder de protección. El Rig Veda (4.3.16) establece “sabidurías del vidente que pronuncian su significado interno al vidente” (nivachana kavaye kavyani) (4.3.16) (el mantra completo está en la sección A5 en el apartado cinco). Sólo la sabiduría-videncia suprafisica tiene el poder de proyección y el significado interno secreto.

Kavikratuh: Esta palabra, que aparece cerca de diez veces en el Rig Veda como un epíteto para la deidad Agni, significa “vidente-voluntad”. De este modo, Agni es la Voluntad Divina, quien no sólo tiene la visión de los reinos suprasensibles, sino que también está dotado con la fuerza para manifestar esa visión de perfección en los mundos dentro de nosotros y sin necesidad de nuestra intervenciòn. Ya que el conocimiento viene de la Verdad-Conciencia, no hay posibilidad de que haya error en las acciones de Agni.

14: Kshaya, kshaya+ (85)

Kshaya significa casa o morada, hogar, poseer; la idea dedecadencia es inusual.

Kshayasi: morar, gobernar.

Kshiyate (3): descomponerse y echarse a perder;

Kshama: tierra.

Kshiyanti (13): morar.

15: Girah (306), grnata (verbo) (175), girvanah (35).

Gira, girah, giram, gih: palabra, expresión.

Grnanat, grnata, grnate: expresar.

Girvanah: alabado.

16: Giri (40)

Giri: colina, Vrtra-fuerza, nube, “disfrutable como una colina” (girir na bhujma), (1.65.3).

Brilla como una colina”, (1.56.3).

“Impulsa a giri (nube o Vrtra) a que libere las aguas”, (1.37.12).

“Picos (girih) de una montaña (parvata)”, (1.37.7).

17: Ghrta (121), ghrta+ (116)

Como mencionamos en varias partes, la traducción de ghrta como “ghee” no es válida en la mayoría de los lugares del Rig Veda. ¿Cómo encontramos su significado psicológico?

Tomemos todas las palabras del Veda que comienzan con la consonante gh. Hay cuatrocientos setenta y cinco de estas palabras incluyendo repeticiones, de las cuales, la partícula aislada ghaaparece setenta y cinco veces. Las restantes cuatrocientas apariciones comienzan con gh y alguna otra letra por lo menos.

Hay seis tipos. A continuación, vemos un detalle de las palabras que comienzan con ghagha (con barra horizontal sobre la a), ghr etc.:

Gha (53), gha (con barra horizontal sobre la a) (1), ghr (261), gho(54), ghn (36), ghram (2).

Nótese la distribución. La rama dominante es ghr. La familia ghrestá compuesta de ciento veintiun palabras que contienen la palabraghrta y sus inflexiones, veintiseis diferentes familias de palabras con el prefijo ghrta para formar un total de ciento diez y seis palabras. Por otro lado, el sonido ghar es una modificación de ghr. Hay siete palabras distintas con cuarenta y un apariciones para ghar. Las otras dos familias de palabra que comienzan con ghr son ghrna(12) y ghrshva (14). Si miramos todas las palabras que comienzan con ghr como ghrtamghrnaghrshva y gharma etc., el significado común del sonido ghr parece ser algo “brillante” o “luminoso”.

En los diccionarios actuales, la palabra ghrna significa “brillante” y “luminoso”. El significado védico para la palabra ghrta debe ser algo luminoso, algo brillante o clarificado, libre de manchas.

Ghrshva (14), otra palabra frecuente, significa “vigoroso” (robusto, enérgico, fornido).

En los tiempos védicos, las propiedades de luminosidad y vigorosidad coexistían en el fuego, el Sol, etc. Podemos conjeturar que el significado de “ghee” le fue asignado a ghrta porque el gheetambién tiene una superficie luminosa o brillante.

Una vez más, todas las palabras que comienzan con gha ilustran la así llamada regla del 80-20. Si excluimos las partículas aisladas como gha, ni o las palabras que comienzan con los prefijos comoparivi, etc., el ochenta por ciento de las palabras que aparecen que comienzan con “gh” vienen de menos del veinte por ciento de todo el conjunto de palabras distintas.

Palabras compuestas con ghrta

Nótese que en todos los casos, donde ghrta se traduce comoghee, no tiene sentido. El único sentido válido para ghrta es “luz” o “luminoso”.

Ghrtakesha: rayo de luz, 8.30.2.

Ghrta nirnik: cubierto con una túnica de luz (revestido de luz), 3.27.5; 10.122.2.

Ghrta padi: pies luminosos, 10.70.8.

Ghrta prshtham: espalda luminosa o superficie luminosa, (1.13.5) y cinco más.

ghrta pratika: aquél con frente luminosa, (3.1.18). (10.27.7): aquel cuyo frente es de claridades, (5.11.1), 6 apariciones.

Ghrta prasatta: sentado en la luz, (5.15.1).

Ghrta yoni: nativo de la luz, (5.8.6) y otros 2.

Ghrtashchuta: goteando la claridad o luz.

Ghrtaprusha manasa” en (2.3.2), traducida como “mente de la que gotea ghee” suena ridículo. “Dhiyam ghrtachim”, en (1.2.7), posee un problema similar. A lo largo del Veda, dhiyam o dhi tiene el significado básico de “pensamiento” o “intelecto”. Recuérdesedhiyah en el famoso mantra Gayatri. Pero mente y ghee juntas claramente no tienen sentido. Entonces, Sayana tradujo la frase en (1.2.7) como “rito alimentado con ghee”, cambiando el significado de dhiyam a “rito”.

La palabra ghrta se utiliza ocho veces en el Shukta (4.58) por el vidente Vamadeva, conocido por sus expresiones místicas:

(4.58.1) tiene la frase [ghrtasya nama guhyam yadi así], “aquel, cuyo nombre secreto es ghrta”. ¿Cuál es el secreto acerca deghrta si es traducido como ghee?

Sayana en (4.58.1) dice que ghrta se vuelve “el amarre o el lazo de la inmortalidad”.

(4.58.2) establece, “démosle expresión al nombre secreto de ghrta(ghrtasya nama)”.

(4.58.7) compara el torrente de ghrta a un caballo de tiro que quiebra sus límites.

(4.58.9) conecta a ghrta con Soma y yajna, una vez más dos palabras altamente simbólicas. “El torrente de ghrta fluye hacia aquello de lo cual el Soma es exprimido y el yajna es nacido” ¿Cuál es la conexión entre ghrta y Soma, si traducimos Somacomo una hierba y ghrta como ghee?

Consideremos (3.2.1) [ghrtam na putam dhishanam janamasi], “Por Agni creamos un entendimiento (dhishana) como pura Luz (ghrta)”.

Según Sayana: “así como el ghee genera amor o agrado, Yo creo esta plegaria”. Sayana traduce dhishana como plegaria y usa gheecomo sonrisa.

El significado directo de dhishana como intelecto es ignorado.

Si interpretamos ghrta como claridad o luz como lo hace Sri Aurobindo, entonces el significado llano de dhishana puede ser usado.

18: Chitti, chitti+ (22), chiketa, chiki+ (115), achitti+ (7)

Las palabras chittichitti+, chiketa etc., están todas relacionadas al estado del ser conciente o que tiene conocimiento. Achitti,achitta etc., indican un estado de inconciencia o ignorancia.

Las palabras chikit (10.3.1), chikitre (10.3.4), chikitvina(8.60.18), chikitvan (10.12.2), chikitvamsam (4.7.5) están todas conectadas a “caminando hacia el conocimiento”. En (1.70.3) y otros, chikitvah se refiere a “aquel que es conciente”. Los verboschiketa (1.67.4), chiketat (1.69.5), etc., se refieren a “caminando hacia el conocimiento”.

La distinción entre chitti y achitti está expresada muy claramente en (4.2.11, primera mitad) por el rishi Vamadeva:

“Dejemos al conocedor que discrimine el conocimiento (chittim) y la ignorancia (achittim) (chittim achittim chinavad vi vidan); (Dejémoslos discriminar) los niveles rectamente (prshtha) abiertos (vita) y los torcidos (vrjina) que reprime (encierra) a los mortales (prshteva vita vrjina cha martan).”

Este verso claramente distingue el estado de conocimiento con su rectitud y niveles abiertos como contrarios a la ignorancia, la cual encierra a los mortales.

La segunda mitad del mantra (4.2.11) diferencia a Aditi de Diticomo establece el ejemplo 1 en este apartado.

Nótese que las palabras chitachitayah (25) tienen el significado de fuego (simbólicamente, la llama de la aspiración), relacionada con “conciencia”.

Los verbos, “chitayan (5.15.5), chitayantah (5.19.2), (6.16.7)chitayena (2.2.10)” tienen el sentido de “estar despierto al conocimiento”.

También chiketa (4.5.4), chetati (6.12.3) etc., hablan de “caminar hacia el conocimiento” o “conocedor conciente”.

Chittachitti (1.67.5), (8.44.19) tratan de “conocimiento o percepciones de conocimiento”.

Chetasachetyah y chetishthah aluden a la “conciencia” o “aquél que es conciente”.

Chitra y sus variantes se refieren a la cualidad de ser rico y variado en diversidad.

Nótese que achittimachittanachetana se refieren a los poderes de la ignorancia; pero achiket (10.87.12) como verbo significa “crecer” (aumentar). Aquí “a” indica tiempo pasado.

19: Tanayah, tanayam, tanayaya, tanaye, tanayeshu (72)

El significado es hijo, física o simbólicamente.

20: Tanuh, tanvam, tanva, tanvi, tanve, tanu+ (160), tane

Significa cuerpo o cuerpos, especialmente de los tres tipos (anna,pranamana)

Nótese que todas las palabras relacionadas que comienzan con tantienen el significado general de propagar, dar forma (conformación), con el resultante significado de “cuerpo”, “hijo”.

Tane: dar forma, para construir (2.9.2), cuerpo (5.41.9).

Tana: (30): con cuerpo (2.2.1), en el cuerpo (3.27.9), acto de propagación (8.40.7). esparcir (1.3.4).

21: Daksha, daksha+ (100), dakshina (60)

Daksha: discernimiento, entendimiento. Interpretándolo con el nombre de Prajapati, como en (10.121.8), podría no ser correcto.

Dakshina: el significado corriente es “regalos”. El significado correcto es “Luz del discernimiento” o la diosa del discernimiento.

22: Dasa (59), dasyu (70), dasma, dasma+ (45)

Das: tiene dos significados básicos: uno es el de cortar, dividir; el otro es dar, actuar, dar forma.

El significado de dasyu viene de la acepción “cortar, dividir”.

A lo largo del Veda, dasyu, como clase, son los que odian a Dios y obstruyen la manifestación de la supremacia de Dios en los seres humanos.

Los conflictos entre dasyu y los dioses (aryanos) en el Veda no tienen nada que ver con batallas y saqueos fisicos, sino que son todas batallas simbólicas. En dasam varnam (2.12.24), varnamdenota sólo una condición interna. No significa color o aspecto racial.

Las palabras dasma en (1.4.6), dasmat (1.74.4, los satisfactores del yajña), dasmam (1.42.10, aquél que realiza un trabajo admirable) tienen los significados de la segunda acepción de das. Se usan para dioses.

23: Dhi (317) y sus asociadas

Este grupo incluye la bien conocida palabra dhiyah que aparece en el Gayatri Mantra (3.62.10). La sìlaba de dhi incluye todas sus variantes vibhakti como dhibhihdhiyahdhiya (con barra horizontal sobre la a), dhivarah.

Dhiya: pensamiento (la mayoría de las veces); debe distinguirse esta palabra de mati (sentido mentalizado).

Dhita, dhiti (81): pensamientos.

Dishana (30): entender.

Dhimahi (40): meditar, mantener en el pensamiento.

Dhira (62): pensador sabio.

(1.61.16) se refiere a los pensamientos que dan forma a todo lo existente en el universo (dhiyam vishvapeshasam).

5.45.11: “dhiyam dadhishe”: mantener el pensamiento.

Dhiyamdhah (5): mantener en el pensamiento. (Véase también el apéndice 3, ejemplo 1).

24: Naktam, naktya, naktih (35), naktoshasa (5)

Naktam es noche.

Naktoshasa es nakta+ushas, noche y amanecer.

Aktu, aktu+ (27), Katun (9), aktoh (12)

El significado básico es oscuridad, noche, o algo conectado con la oscuridad.

aktubhih (1.36.16), acciones o armas conectadas con la noche.

“El mortal que nos degrada con las armas de la noche (aktubhih), (1.36.16) (yo martyah ati shishite aktubhih).

25: Namas, nama+

Está conectado con “rendición”. No es mera salutación (“Namaste” – “Yo me rindo ante ti”, es una frase reconocida).

26: Paravat (76), parame vyoman

En el Veda, ambas palabras se refieren al mundo más allá o el mundo supremo o la estación más alta. “Más allá” significa “más allá de la conciencia de la mente y la materia”.

Sayana le da muchos significados diferentes, incluyendo “muy lejos” o “país distante”, los cuales no son necesarios. El significado simple que se dà arriba es suficiente en todas las apariciones.

Obsérvese que a veces “paravat” viene junto con “arvavat”,como hemos discutido en el ejemplo 8. Entonces, si paravat es la estación con la conciencia más alta, arvavat es aquello con la conciencia más baja, es decir el inconciente y subconsciente, (3.40.8), (3.37.11).

En (1.116.9), paravatam está dividido en padapatha con para +avatamavatam es bien, para significa lo supremo. En este mantra, el bien que simboliza los cuerpos de anna y prana es elevado (para anudetham) a la estación más alta. (Kapali Sastry).

En el Rig Veda (6.61.2), Sarasvati es llamada paravataghnim.Ghnim significa “trascender” o “cruzar”. Sarasvati nos posibilita ascender al más alto plano de conciencia.

27: Pashum, pasaba (55)

Pashu puede ser derivada en dos formas:

(1) De la raíz “pash” significa “sujetar, atar” (amarrar, ligar); recuérdese la palabra “pasha”, sujeción (cautiverio, sumisión). De esta raíz, pashu significa “ganado”, “animal”, incluso “rebaño”.

(2) De la raíz “pash”, que significa “ver”, “contemplar”. En este sentido, pashu significa “aquel que ve”, “el vidente”.

El comentador Sayana y los traductores Griffith y Macdonnel le asignan el significado de “ganado” o “animal”. Sayana hace una o dos excepciones.

7.18.8: “pashuh kavih ashyat chayamanah” (el cuarto pada).

Nuestra traducción es:

“El poeta (kavi) quien tiene la visión, observa y se queda quieto, calmado (ashayat)”.

chayamana: aquel que observa.

pashu: aquel que tiene la visión, el vidente.

Griffith traduce esta línea como “el rebaño (pashu) y el pastor (kavi) asustados yacen silenciosamente”, traducir ‘kavi’ como pastor, deja a la frase con un sentido extraño.

Sayana considera a “kavi” como el nombre de una persona. Los occidentales, siguiendo a Sayana, traducen la línea como “kavi cae y yace como una persona muerta”.

Los significados asignados por Sri Aurobindo a pashu son:

1.124.10: Aquel que tiene las visiones.

5.7.10: Como la vaca de la visión.

10.46.3: Como una vaca de visión perdida.

En (10.25.6), el Soma es comparado a “pashu”. Aquí solo puede significar visión. Recuérdese que el Rig Veda (9.66.5) establece que el Soma da nacimiento a mati (mente), al cielo y la tierra, Agni, Vishnu etc.

29: Pita (668)

Pita, pitu: se refieren en la mayoría de sus apariciones a los antiguos padres incluyendo los Rishis Angirasa. Sin embargo, en algunos casos, pitu se refiere al Soma, como en los siguientes:

Pitubhrtah: aquellos que cargan (producen) el Soma, (10.1.4).

Pitumati: lleno de Soma, o bien almacenado con comida, (4.1.8).

Pitunam: tragos de Soma.

Pitum: (1.61.7): Soma en la forma de comida; la frase es “pitumpapivan”, donde claramente pitu se refiere al padre.

(Nótese que pitum no es una variante vibhakti de la palabra pitr).

30: Puru (6), puruni (40); purvih (250)

Puru: muchos.

El significado dominante de purvih es “mucho”, derivado de puru, como en 1.70.1, 5.2.2, 5.12.2, 5.27.3, etc. En algunos mantras tiene significados como “anciano”, “original” etc., como “purvya”, “purava”.

Purvih: múltiple, (3.20.3).

Purva, purva+ (40), purvya (60).

El significado habitual de purvya y purva es “anciano”, “viejo”, “original”. Sin embargo, estas dos palabras tienen otros significados:

Purvah: antes, (3.17.5); aquel que precede (5.3.5); supremo (7.6.3, 10.87.7).

Purvya: anciano, primero y supremo.

Purvyani: cosa antigua (6.4.3).

31: Brhat (22), brhat+ (20)

Brhat” siempre se refiere a lo vasto, el plano de rtam y brhat. La palabra compuesta, “brhat + diva” (12), se refiere al nivel entre el plano de la mente, dyau y el cuarto mundo rtam mencionado arriba. También aparece como divo brhato en (1.71.2).

32: Brahmana (14)

Literalmente se refiere a la persona que piensa o expone sobre “brahma”, el mantra. “Brahma” tiene el significado adaptado de “mantra” o el supremo espíritu, en todo el Veda. Cabe destacar que el Rig Veda no usa la palabra “Brahmana” para denotar una casta hereditaria.

Nótese que las castas existieron en todas las sociedades. Lo que es negativo al respecto de las castas en India es su naturaleza hereditaria, las cuales comenzaron alrededor del 500 d.C. Obsérvese que el Rig Veda (10.90.12) menciona los cuatro nombres: “brahmanayajanayahkshatravaishya y sudra” en su sentido psicológico (varna). Nótese que brahmana aparece sólo once veces y brahmanasah tres veces en el Rig Veda, por lo tanto, no es correcto identificar esta palabra con la posterior casta brahmánica. Los rishis, los poetas del Rig Veda, vienen de todas las secciones de la sociedad. El famoso místico y poeta Vashistha Ganapati Muni indica que sudra ha de ser derivada de “shuddhah”, “aquél que es puro”, ya que ofrece sus servicios con gran placer sin esperar recompensas. (Véase Trabajos completos, vol. 4, dharmanushasanam, (3.19)).

33: Bhaga (50), bhaga (con barra horizontal sobre la primera a) (50)

Bhaga está relacionada al disfrute. “Bhaga” es una de las cuatro deidades solares; los otros son MitraVaruna y AsryamanBhagarepresenta el Señor del Disfrute o la parte o porción en el sacrificio para disfrutar.

“Oh Agni, tú llevas su parte de la ofrenda (bhagam havishah) a los dioses” (10.51.7).

Nótese que saubhagambhagambhojanam tienen la misma raíz y tratan sobre el disfrute.

La palabra bhagavan en (7.41.5) está conectada a bhaga. El mantra (5.82.1) es bien conocido como el mantra de Savitri delRishi Atri. Está mencionado en el Chhandogya U. (5.2.7).

“De Savitr divina, nosotros abrazamos (aceptamos) (vrnimahe) aquel (tat) disfrute (bhojanam) [tat savitur vrnimahe vayam devasta bhojanam], el cual es el mejor, correctamente dispones todo (shreshtham sarva dhatamam), y aquello que alcanza la meta, de Bhaga, lo sostenemos con el pensamiento (turam bhagasya dhimahi) (5.82.1).

34: Bhara, bhara+ (300); bhare (40), bharebhare (6)

Bhara, como verbo, siempre significa llevar (cargar, transmitir).

Bhare (1.112.1): yajña (solo en algunos lugares). Tiene también el significado de “traer” con el prefijo de pra, como en:

Prabhare: Yo traigo (5.15.1), (5.12.1).

Bharebhare (6): el yajña, en el yajña, todo yajña

35: Mahishah, mahisha + (45): aquel poderoso

Aunque el significado común es búfalo, invariablemente tiene el significado de “aquel poderoso” en el Veda; es un epíteto común para Indra; también se puede aplicar para Soma. Manishi se refiere a Aditi en (5.2.2, 5.25.7, 5.37.3).

36: Mahi (160)

Su significado habitual es “grande”. Sin embargo, en muchos lugares se refiere a la Diosa de lo Vasto, también conocida como Bharati. En al menos 10 mantras en el RV, en los llamados himnos Apri, hay una referencia a las tres diosas llamadas Ila (diosa de la audición), Sarasvati (diosa de la Inspiración) y Mahi juntas.

37: Maya/mayin (80)

Maya en el Rig Veda no posee el significado de ilusión, sino que viene de la raíz ma, medir, dar forma. (6.47.15) Claramente establece que maya es el poder de asumir múltiples formas (indro mayabhi pururupa iyate).

El Rig Veda hace una distinción entre devimaya y adevimaya.Adevimaya es la formación de fuerzas no divinas. “Adevima”se menciona en (5.2.9). Indra vence el trabajo del conocimiento que no es divino y es malo en impulso (durevah) (pra adevir mayah sahate durevah). Aunque el concepto de “adevimaya” lo mencionan los oradores del Vedanta, esta palabra no se encuentra en los Upanishads.

Adevih está en diez mantras del Rig Veda.

38: Mesha (11)

Su significado habitual es cabra. Sin embargo en el Veda significa, “aquel que está constantemente despierto”; en (1.51.1, 1.52.1) ambos se refiere a Indra.

39: Yajña (600), yajn+ (100) (palabras compuestas con yajña)

Yajña en el Veda se refiere a las actividades cooperativas entre los seres humanos y los poderes cósmicos o dioses. Se refiere al yajña interno (antaryajña) que se realiza en nuestro cuerpo sutil continuamente. Yajña se refiere generalmente a los “ritos externos”. Éstos son representaciones físicas delyajña interno.

Para más información sobre el simbolismo del yajña, véanse los libros: ``Esencias de Krishna y el Shukla Yajur Veda”. Pp. 160, 2004, “Yajña interno”, 2002 y “Secretos del Rig Veda”, Pp. 12-13. Para una pequeña reseña de los famososAshvamedha yajña, véase el cap. 12.11.

40: Yamah (77)

En el Rig Veda, Yamah es la deidad que ordena el universo. Él es el Señor de la Ley, el Controlador; aunque él está conectado con la muerte, ésta no es su único aspecto en el Rig Veda. “Yamate” significa: “labrar” (afanarse, trabajar duro, avanzar con dificultad), “controlar”. En el Rig Veda (1.163.3), al caballo inmolatorio se lo menciona como: “Tú eres Yama”, etc.

Para una reseña sobre el tema de la muerte, el rol de Yama y los ritos conectados con la muerte, véase el libro: “Himnos sobre la Creación y la Muerte en el Veda y los Upanishads”, 2005. Este libro considera en detalle seis shuktas conectados con Yama y la Muerte, particularmente el regreso desde la casa de la muerte en el Rig Veda (10.135).

“Yamayoh” en (10.8.4) y yamah en (1.66.4) se refiere a gemelos. El shukta (10.10) trata de Yam y Yami. Por supuesto, está lleno de simbolismo.

41: Raksha (23), rakshah (2), rakshasah, rakshami (50)

Raksha como verbo, junto con sus palabras asociadas, siempre significa, “guardar”, “proteger”.

Raksha, como sustantivo, y rakshah se refieren a los enemigos o demonios que se oponen al yajña.

Rakshasa, rakshamsi, rakshasvina y todas las palabras con la partícula “sa” siempre se refieren a la fuerza demoníaca.

“Rakshita” en (6.7.7) es defender.

“Rakshaha significa asesino de rakshasa, los demonios, un epíteto para Indra.

42: Rayi (250), raya (240)

(Raya es la forma masculina; rayi es la forma femenina)

Rayi: tesoro, opulencia, felicidad.

Rayivit: descubridor de riquezas, (3.7.3).

Rayivah: aquel lleno de tesoros (6.5.7).

Rayah: riquezas u opulencia (dicha interna o externa en 5.25.3).

De acuerdo con Sri Aurobindo, rayi tiene también el significado de movimiento, derivado de ra. Aquí también significa energía.

(1.62.12) considera a raya como riquezas que no decaen.

(1.8.1) se refiere a las riquezas (rayi), “las cuales son encantadoras, duraderas (sanasim), y que todo lo conquistan (sajitvanam)”.

(El Prashna U. (1.4) considera a prana (energía) y rayi(materia) como los dos fundamentos principales).

43: Radhah (75), radhasa (80)

Radhah tiene el significado principal de “alcanzar la perfección o las riquezas”. Algunas veces tiene el significado de “riquezas”. Radhasa tiene el mismo significado. Radhyani: (comienza) aquél que consigue (que logra), (4.11.3).

44: Rasi (28), rati (52)

Rasva: da, 3.13.7, 4.11.2, 5.13.5, 7.16.4, 10.7.7; trae (8.60.22, ocasionalmente), espléndido (4.2.11).

Rati: regalo.

Release el comentario sobre rayi.

45: Vasu (450), vastu, vastoh

Vasu tiene dos significados diferentes:

  1. Conectado con las riquezas, poseedor de riquezas, tesoro, sustancia.
  2. Aquel que brilla.

Vasushrava: conocimiento divino de la sustancia, (5.24.1, 2).

Vasuyavah: aquel que busca riquezas.

Vasyah (21): felicidades (1.31.18, 1.109.1), riquezas más grandes (2.1.16, 8.71.6), estado de opulencia (10.45.9).

Vasvah (50): riquezas (1.27.5).

Vasvi (14): lleno de riquezas (6.16.25).

Vasvih: conectado con residencia (1.84.10, 11, 12), diosas (5.41.6), riquezas (5.74.10).

Obsérvese que las palabras relacionadas con vastu tienen varios significados:

Vastu: luz del día, (8.71.15).

Vastushu: lugares de residencia, (8.19.31).

Vastoh (24): el día o la mañana (en todas las menciones),

Vaste: conectado con bata o ropa en (6.3.6, 6.4.3).

46: Vajah, vajam, vaje, vajeshu, baja + (340), vaji, vajin, vajinah, vajinam, vaji + (180)

Vaja (en la mayoría de sus menciones), junto con sus variantes vibhakti, indica plenitud, esto es, plenitud en todo. Ha llegado a significar opulencia, plenitud de riqueza y posesiones. “Vajayuh” significa aquel que busca la plenitud.

En algunos casos solamente, la palabra asilada vaja (y no las variantes vibhakti), se refiere al nombre del más joven de los tres hermanos entre los dioses Rbhus, los divinos artesanos, como aparece en los siguientes seis casos: (1.111.5), (1.161.6), (4.33.3), (4.34.1), (4.36.6) y (7.48.2).

En la mayoría de los casos, vaji y sus variantes se refieren al poderoso corcel, significando la presencia del aspecto superlativo de la vida-fuerza.

1.4.9: “Oh Indra, Tú rico o abundante (vajinam) en las riquezas (vajeshu), nosotros nos enriquecemos (vajayamah) nuevamente” (vajeshu vajinam vajayamah). (Kapali Sastry).

1.4.8: “protege al opulento en las opulencias (pravo vajinam vajeshu)”.

Vajinivasu (20): rico en sustancia (vasu).

Vajinivati (14): (diosa) con sus formas de plenitud.

Véase el ejemplo 60 sobre la conexión entre ashva, vajihayaarva.

47: Vrka (30), avrka (21)

Vr tiene dos significados básicos: “desgarrar” (rasgar) y “cubrir”. Vrka viene del primer significado, aunque habitualmente significa lobo. Sin embargo, este significado no encuadra en muchos lugares. Para ello, debemos considerar sus palabras relacionadas, tales como:

avrka (21)

avrkatama (1), (1.174.10).

vrkatati (1), (2.34.9).

paravka (2), (2.15.7, 10.61.8).

vrkih (2).

Nótese que “Varuna” se deriva del segundo significado, “cubrir”. Vrtra tiene en sí los dos significados: “cubrir” y “desgarrar”.

Las traducciones de “avrka” como “no-lobo”, “vrkatama”como “mayoría-lobo”, no tienen ningún sentido, salvo que interpretemos vrka en un aspecto psicológico. Sri Aurobindo nos ha mostrado en “El secreto del Veda” que vrkaprimeramente significa “aquel que desgarra”. El popular significado de lobo ha surgido de éste, ya que el lobo desgarra. Entonces “vrka” significa una fuerza demoníaca que desgarra a sus oponentes, las fuerzas de bien y la verdad. En este sentido, el “avrkatama syama” como el “más desprovisto de la cualidad de vrka” que aparece en (1.174.10) tiene perfecto sentido.

2.31.3: “avrkabhih utibhih”: protecciones que no lastiman (avrkabhih).

2.34.9: “vrkatati”; aquél en quien está la formación de la cualidad ‘vrka’. La plegaria es: “protégeme de aquel enemigo”. Nótese vrkatati deriva de vrka, así como devatatide deva.

1.120.7: protégenos del lobo (vrkat) y el pecado (aghayoh).

6.51.14: (jahi) mata al destructor que nos come (atrinam), avaro traficante (panim) y el lobo (vrka).

Vrka es el sentido vital natural (o pránico) más bajo que lleva a una persona de los disfrutes de la vida baja (en cuanto a la escala de conciencia, es decir que las actividades están asociadas con odio, enojo, celos etc.) y finalmente la destruye. En la mitología de los Países Nórdicos, hay una mención al monstruoso lobo llamado Fenrir, en la batalla contra Valhalla, las “fuerzas del bien”. Para más detalles, véase el libro de Graham Hancock “Fingertips of the Gods, página 262.

48. Vrshabha (171), vrshna (80), vrsha (117)

Estas palabras han derivado de (rsh), cuyo significado es “poderoso”. Su origen no es vr.

Estas palabras en el Veda indican simbólicamente elPurusha, la conciencia que es creativa; que lanza su semilla (retas) en la naturaleza, prakriti. El prakriti es representado con la imagen de una vaca lechera. El toro hace posible la evolución del universo.

Vrshna y vrsha son representadas como aquel poderoso Toro que irradia su energía a modo de difusor.

Vrshabha es representado con la imagen de un toro bramando en el mantra (4.58.3) del Rishi Vamadeva, e indica el aspecto creativo del toro por el sonido:

“Con cuatro cuernos, sus tres pies (chatvari shrnga trayo asya pada), dos cabezas y siete manos (dve shirshe sapta hastaso asya), el Toro, tres veces atado, brama en voz alta (tridha baddho vrshabho roraviti), un gran Dios se ha manifestado (maho devo martyan avivesha), (4.58.3).

De acuerdo con Sri Aurobindo, toda la Creación ha sido forzada en el subconsciente (esto es, el reino con bajo nivel de conciencia) por el Toro de cuatro cuernos, la divina conciencia; sus cuernos son cuatro (existencia, consciencia, dicha y verdad infinitas). “Tres veces amarrado” significa: amarrado en el cuerpo físico, la mente y las energías de vida. Véase también la nota sobre el Rig Veda (1.179).

Ambos, “vrsha” y “vrshabha”, aparecen en (9.76.5):

“Como el Toro que irradia entre las manadas, tú merodeas la funda, un toro bramando en el mar de aguas”.

Kosha es una funda de conciencia.

La conexión entre el Todo y Agni se menciona en muchos mantras. El todo es, en la forma de Agni, la Voluntad Divinaactiva en los seres humanos; Él (Agni) es el dios que ha entrado en el mortal; así, el mortal puede ascender a la inmortalidad.

49. Vibhu (16), vibhih (10)

Vibhuh, vibhum, vibhavah etc., tiene el significado de “todo penetrante” o “ancho del ser”.

Vibhih: se refiere a aves o corceles que se mueven rápidamente.

Vibhah y sus palabras relacionadas están conectadas con el ser luminoso.

Vi a veces significa aves (10.3.2, 10.11.4, 10.110.4, 5).

50: Veh (17)

Esta palabra tiene dos significados principales:

  1. Ir, venir, viajar, peregrinar: (1.72.9; 6.15.25; 4.7.7; 4.3.13).
  2. Ave: (4.58.8; 10.5.1; 3.5.5; 3.5.6; 3.7.7; 6.3.5). (Nótese que “ave” es el símbolo común para el alma).

51. Shamita (4) y sus asociados

Shami, shamibhih (13).

Shamitarah aparece en (1.162.10).

Shamituh aparece en (1.162.9).

Sayana traduce shamitarah y shamituh como el “asesino” llevando a la siguiente afirmación: “El Rig Veda menciona el sacrificio de animales”. Pero shamita tiene el significado de: “El que tiene éxito en los trabajos”; se encuentra en (3.4.10), (7.2.10), (10.110.10) y en otras partes.

Shamim aparece en (8.75.14), y significa claramente trabajo. Todas sus variantes como Shamibhih están relacionadas a “trabajar”.

Shamitara aparece en (5.43.4), y significa habilidoso realizador del trabajo. Aquí él libera el Soma.

Shamita en (3.4.10):

“¡Oh árbol!, libera el rendimiento a los Dioses (vanaspate ava srjopa devan) (1).

Agni, el que logra con éxito el trabajo, acelera la ofrenda en camino (agnir havih shamita sudayati) (2).

Él, como el sacerdote “hota” realiza la adoración (sedu hota satyataro yajati) (3).

El más verdadero es su acto, porque él conoce el nacimiento de los dioses (yatha devanam janimani veda) (4)”.

Traducción de Griffith:

“Envía a los Dioses oblaciones, Señor de los bosques (1).

Deja que el inmolador Agni lo vista (lo adorne) (2).

Él como el sacerdote del árbol ofrecerá adoración (3).

Para la generación de Dios bien el conoce (4)”.

La traducción de (3.4.10) de Griffith tiene muy poca conexión con el texto. En el texto no hay palabra en sánscrito para su equivalente en español “vestir”. El ideario de Griffith ha convertido a Agni en un inmolador, la imaginación de Griffith es realmente morbida lo que demuestra que la imaginería del traductor finalmente arroja conceptos poco felices. Por lo tanto los significados asignados por Griffith y Sayana a las palabras shamitara y shamita como “asesino” son incorrectos (para más sobre estos mantras del sacrificio del caballo (ashvamedha).

52. Shavah, shavasa (200)

Básicamente estas palabras significan “poder”, “fuerza”, “poder acompañado de sabiduría”, o “poder luminoso”.

Shavishtha (40): el más potente, el más fuerte.

53. Shasta, shasti (9), shasyamana (12), shiksha (40)

Shasti significa la “palabra que expresa” o “expresión”.

Shasyamanam: aquello que expresamos.

Shastre aparece solo una vez en el RV (8.33.16).

Shiksha está conectada al aprendizaje o enseñanza.

Shikshat (1.68.3): aprende de ti (Agni).

Shikshoh (3.19.3); aquel que enseña.

54: Satyah, satyam, satye (100)

“Satyam” siempre indica la verdad de ser. En sus acciones, es rtam, la verdad del Divino Ser regulando la correcta actividad del cuerpo y de la mente. A. B. Purani (en “Estudios sobre Interpretación Védica”) describe varios mantras con la palabra satyam. En cada mantra rik, él compara su significado con los significados de Sayana.

55. Sarayu (3)

La palabra “sarayu” aparece en tres lugares, a saber: 5.53.2, 10.64.9 y 4.30.18. Se menciona junto con los nombres de otros ríos. Por supuesto, esotéricamente representa una corriente de energía de vida que fluye (sar + ayu). Esta palabra, prominente en el Ramayana, nos ayuda a aproximar al tiempo en que vivio Sri Rama con las posibles fechas del Rig Veda. Nótese que el Rig Veda fue revelado durante un largo período de tiempo.

56. Suparna (32)

Suparna literalmente significa “aquel con alas hermosas o auspiciosas (parna)”. Es un símbolo estándar de “alma” en el Veda. Las dos alas son dos poderes íntimamente conectados, necesarios en el viaje de nuestra vida, como la “materia y la mente”, “cantar el mantra y su significado”, etc. Aparece en el mantra del Upanishad (dva suparna, 1.164.20), el cual será discutido en el apartado doce. La palabra también aparece en más de veinte versos en el Taittiriya Samhita.

Sri Aurobindo conecta las imágenes recurrentes de formas de movimientos rápidos, como: caballo (suparna), halcón (shyena), el cisne (hamsa), etc., en el siguiente pasaje:

Nuestra vida es un caballo que relinchando y galopando nos lleva hacia adelante y hacia arriba; sus fuerzas son corceles de pasos rápidos; los poderes liberados de la mente son aves de amplias alas; el ser mental o esta alma es el cisne (hamsa) que vuela hacia arriba o el Halcón (shyena) que escapa de cien paredes de hierro y arrebata de los celosos guardianes de la felicidad el vino del Soma. Cada brillante pensamiento hacia dios que surge de los secretos abismos del corazón es un sacerdote y un creador, canta un divino himno de realización luminosa y pujante cumplimiento. Buscamos el brillante oro de la verdad.”

Es el símbolo del alma liberada y volando hacia arriba, batiendo sus alas hacia arriba hacia las alturas de nuestro ser, batiendo ampliamente sus alas en un vuelo libre, ya no envuelto en el ordinario movimiento limitado o galope trabajoso de la Energía de Vida, Caballo”. (Sri Aurobindo).

Suparna sólo impregna el único océano de la existencia y abarca la creación; con mente madura, Yo lo veo a él dentro. Él se dirige a la Madre y Ella le responde.” Rig Veda(10.114.4) (véanse también sus otros versos (de 10.114)).

“Las regiones más altas son iluminadas por el rayo de alas felices del Sol (suparna), profundo de visión, poderoso y guiando (nuestra vida) con las felicidades de la Luz”. (RV (1.35.7), primera mitad).

“A aquel Sarasvant llamamos para el crecimiento del ave (vayasam) divina, hermosa de alas que son el vientre vasto (brhantam) de las aguas, el cual es poderoso entre los brotes de la tierra (oshadhi), dando satisfacción con los aguaceros por todos lados, a este Sarasvant llamamos para protección”(Rig Veda (1.164.52)).

“Los corceles de color oscuro, bellas alas, revestidas en rocío, brotando hacia el cielo; vuelven aquí habiendo establecido sus moradas; entonces la tierra es exaltada con claridad”.

“Tus rayos llameantes (Suparna) juntan fuerza con su velocidad, el irradiador (Indra) oscuro de truenos; a medida que el trabajo progresa, los flujos de luz (conciencia), como corrientes de agua, bajan gota a gota como si sonrieran; las nubes rugen y la lluvia baja.” (Rig Veda (1.79.2)).

“Sentado en él esta el único, aquél de alas brillantes (Suparna), hacedor de miel, anidado, asignando miel a las deidades. En su borde se sientan siete morenos, ordeñando, por la auto-ley el flujo de inmortalidad”, (TS (4.2.9.22)).

“Tú eres el ave alada, (tú) estás sentado sobre la tierra; estás sentado sobre la cresta de la tierra”, (TS (4.6.5.8)).

Agni, yo trabajo con gloria, con claridad. El ave divina con las hermosas alas vastas en fuerza; con ellas podremos volar a aquel lugar tranquilo (vishtapa) de la fuente del Sol (bradhnasya), ascendiendo al mundo de luz por encima del más alto cielo”. (TS (4.7.13.1)).

57: Stana (3), stanayan (18)

Stana y stanayan tienen el significado de sonido, ruido otrueno, a lo largo del Veda. “Stana” en particular tiene el significado de “pecho” en sánscrito clásico y el comentador Sayana utiliza este significado en los tres mantras donde aparece “stana”. Sin embargo, el significado de “pecho” parece inapropiado en todos los casos. Por ejemplo, en (1.164.49), cuando se relaciona con Sarasvan, la palabra “stana” se acompaña con “sashayo”. Las dos palabras juntas tienen el significado de “la palabra está dormida o escondida”. La frase “pecho durmiente” aplicada a la diosaSarasvati parece no tener sentido.

“Stanayanti” como verbo, significa “trueno hacia delante”, y se encuentra en (4.10.4).

58: Svadha (74), svadhavah, svadhavan (30)

En los setenta y cuatro mantras donde svadha o sus variantesvibhakti aparecen, el significado es el de la propia naturaleza de la ley en uno mismo.

Svadhavah: significa las “energías surgiendo de la propia naturaleza del ser”.

Svadhavan: aquél que està dotado con las energías de su propia naturaleza.

Svadha lo utiliza el Usha en (1.95.1, 4). En (1.95.4) aparecen ambas, svadhabhih y svadhavan.

El significado habitual en el Purana para “svadha” es la comida u oblación ofrecida a los antepasados (pitr). Sayana traduce svadha como comida o aguas, comida ofrecida (havi) y de muchas otras formas. Sólo en (1.9.4) la traduce como “aquello que mantiene el mundo”.

En (1.6.4), Griffith traduce “svadhavan” así: “como es su costumbre”; “costumbre” es un sinónimo de “hábito”. No es necesario decir que hay un mundo de diferencias entre “hábito” y “naturaleza propia”. En el pensamiento védico, todos los conocimientos o energías necesarias para una persona yacen escondidas – cautivas -, pero pueden ser recuperadas. Hábito se aplica solo a cosas superficiales.

59: Svar (70), sva, svara

Svar (22): mundo luminoso, mundo del Supremo Cielo, más allá de la tierra y el cielo; SvarpatiIndra, el señor de svar.

Todas las palabras compuestas con svar como prefijo, tienen significados conectados con “ser luminoso”. Por ejemplo: Svaryamvajra, el arma luminosa de Indra (1.32.2, 1.62.4), (1.61.6), etc.

Existen dos familias de palabras cercanas a svar, pero con significados ampliamente diferentes:

  1. Svara, svare, svarena, svarau (10): conectadas con la voz (svara); también se utiliza para acentuar las sílabas.
  2. Sva: conectada con el sí mismo (svam (20), svayam (30), palabras como svarajamsvarat etc., svah (10), svaih(8)).

60: Haya (7), arva, vaji, ashva

La palabra haya, generalmente traducida como un sinónimo de caballo, se considera como algo divino. Por ejemplo en (5.57.8; 5.58.8) “haye nara” significa: “almas divinas”, “danos la dicha, ¡Oh tus divinas almas, Oh Maruts! [haye naro maruto mrlata nah (5.57.8)]. Recuérdese que “hari”son los corceles de Indra.

El Brhadaranyaka U. (1.1.2) proporciona cuatro aparentes sinónimos de caballo, estos son haya, arva, vaji, ashva.

Este pasaje aparece al final del Taittiriya Mantra Samhita en el Kanda 7.

Volviéndose haya, él transporta a los dioses; (1)

Volviéndose vaji, él transporta a los gandharvas; (2)

Volviéndose arva, él transporta a los asuras (demonios); (3)

Volviéndose ashva, él transporta al ser humano” (4).

((1) hayo bhutva devan avahat; (2) vaji gandharvan; (3) arva asuran; (4) ashvo manushyan).

Haya significa el poder de la fuerza de vida asistiendo a los dioses. Ashva es la fuerza de vida común a los seres humanos.

Gandharvas son los seres no físicos adictos a los placeres, que aman la opulencia. De ahí que vaji, el corcel de la plenitud, sea su vehículo.

Asuras (demonios) son adictos al engrandecimiento y la depredación. De ahí que arva como caballo de guerra sea el vehículo de los demonios (asura). Nótese que en elUpanishadasura representa a un demonio.

Harih, haribhih, harin, harih (con barra horizontal sobre la i) (120): La mayoría de las veces, estas palabras se refieren a los caballos de Indra. Ocasionalmente tienen el significado de “resplandeciente”: (1.95.1). Nótense los epítetos a los caballos de Indra como “de ojos luminosos” (surachakshasa, 1.16.1), “yugado a la mente” (1.51.1) indican que ellos son animales no físicos.

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