1. Понятие метафизики

Метафизика – научное знание о сверхчувственных началах и принципах бытия.

Метафи́зика (от др.-греч. τὰ μετὰ τὰ φυσικά — «то, что после физики») — раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового.

Первоначально слово «Метафизика» использовалось как обозначение сборника 14 книг Аристотеля с рассуждениями о первых причинах («первых родах сущего»), оставшихся после него в необработанном виде, которые в издании философских работ, подготовленном Андроником Родосским, были расположены после (μετά τά) Аристотелевой «Физики» (φυσικά), отчего и получили своё название. Николай Дамасский, перипатетик I в. н. э., цитирует их под этим названием. Понятое в переносном смысле, как обозначающее само содержание «первой философии» («первофилософии») по Аристотелю, название Метафизика указывает на изучение того, что лежит за пределами физических явлений, в основании их. Этот смысл термина и остался в общем сознании.

Впервые этот термин был употреблен неоплатоником Симплицием в V веке, а в средние века получил широкое распространение, став синонимомфилософии, рассматриваемой как учение о началах всего сущего, считавшихся неизменными, духов­ными и недоступными чувственному опыту началами.

Этимологическое значение метафизики в ходе истории значительно менялось. В связи с этим, можно различать:

1. Античную (древнюю) метафизику

2. Классическую (эпоха Нового времени) метафизику

3. Современную метафизику

О содержании метафизики говорить всегда затруднительно, потому что термин, проживший более 2.5 тысяч лет, оброс многими значениями и невозможно принять какое-то одно из них в качестве основного^{[источник не указан 1544 дня]}, и, опираясь на него, описать «предмет метафизики». Разумнее указать на те вопросы, которые всегда выражали содержание метафизики.

Метафизические вопросы

1. Что есть причина причин? Каковы истоки истоков? Каковы начала начал?

2. Что есть «непосредственное», «наличное»? Где — буквально или понятийно-топологически — эти начала располагаются? Отчего они не усматриваются «просто», что мешает и мешает ли им что-то быть видимыми «непосредственно», без дополнительных «операций»?

3. Каковы требования к «операциям», исполнение которых могло бы гарантировать получение достоверных ответов на эти вопросы? Кто или что вообще ставит эти вопросы (почему эти вопросы вообще существуют?)

2. Понятие онтологии

Онтология (ontologie; от греч. on – сущее и logos – учение) – наука о бытии как таковом, о всеобщих определениях и значениях бытия. Онтология – это метафизика бытия. Некоторые мыслители утверждают, что понятия "метафизика" и "онтология" тождественны. Но это не совсем так. Метафизика - это понятие более широкое и всеобъемлющее. Онтология является составной частью метафизики.

Бытие – предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы (химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), их свойства, связи и отношения.

Бытие – это чистое существование, которое не имеет причины, оно причина самого себя и является самодостаточным, ни к чему не сводимым, ни из чего не выводимым.

Онтология выделилась из учений о бытии природы как учение о самом бытии еще в раннегреческой философии.

Бытие по Платону есть совокупность идей – умопостигаемых форм или сущностей, отражением которых является многообразие вещественного мира. Платон провел границу не только между бытием и становлением (т.е. текучестью чувственно воспринимаемого мира), но и между бытием и безначальным началом бытия (т.е. непостижимой основой, называемым им также «благо»).

Аристотель вводит ряд новых и значимых для позднейшей онтологии тем: бытие как действительность, божественный ум, бытие как единство противоположностей и конкретный предел «осмысления» материи формой.

Средневековые мыслители приспособили онтологию к решению теологических проблем. В зависимости от ориентации мыслителя понятие бытия могло отличатся от божественного абсолюта (тогда Бог мыслится как источник бытия) или отождествляться с Богом.

К 13 в. намечается разделение онтологической мысли на 2 потока: на аристотелевскую и августианскую традицию. Представитель аристотелизма Фома Аквинский вводит в средневековую онтологию различение сущности и существования, а также акцентирует момент творческой действительности бытия, сосредоточенной в полной мере в самом бытии и в Боге.

Философия нового времени концентрирует свое внимание на проблемах познания, однако онтология остается неизменной частью философской доктрины. Критическая философия Канта по разделению универсума на три автономные сферы (мир природы, свободы и целесообразности) задает параметры новой онтологии, в которой способность выхода в измерение истинного бытия распределена между теоретической способностью, обнаруживающей сверхчувственное бытие как трансцендентную запредельность и практической способностью, открывающей бытие как посюстороннюю реальность свободы. В 19 в. характерно резкое падение интереса к онтологии. И только в кон.19 нач. 20в. неотемизм возрождает понятие онтологии.

3. Бытие как предмет философского анализа.

Бытие - философское понятие, обозначающее существующий независимо от сознания объективный мир, материю. Наиболее общее и абстрактное понятие, обозначающее существование что-нибудь вообще.

В основе философии многих мыслителей положены системообразующие понятия, такие как бытие. Философский смысл понятия бытия тесно связан с понятиями: небытия, существования, пространства, времени, материи, становления, развития, качества, количества, меры и другими категориями.

Впервые в истории философии эта категория была введена Парменидом еще в VI в. к н.е. Рассматривая первооснову мира, он отошел от рассмотрения конкретного первоначала (вода, воздух, апейрон, огонь) как основы всего существующего (мира) и показал единство космоса через абстракцию бытия.

После Парменида в античной философии категория "бытие" рассматривалась в произведениях Платона и Аристотеля. У Платона настоящий, истинное и неизменно бытия было присуще только миру идей, а мир вещей, как бледное отражение мира идей, не имел истинного бытия. То есть бытие у него было тождественным миру идей (эйдосов). Аристотель рассматривал бытие как определенное звено, что связывает между собой сущности и вещи чувственного мира.

Другого содержания категория "бытие" приобрела в философии XVII-XVIII веков. В настоящее время большинство философов проводили исследования природных явлений и их свойств, поэтому во бытием они понимали природу. Например, Гоббс считал предметом философии тело (природные тела и вещи, искусственно созданные человеком). В дуалистической философии Декарта бытие расщепляется на две субстанции - материальную (телесную) и духовную (мыслящую), которые являются противоположными друг другу. А в его формуле "мыслю, следовательно, существую" происходит смещение акцентов с бытия знания.

В ХХ веке появились "новые онтологии" (т. е. новые подходы к пониманию бытия). Например, Хайдеггер рассматривал категорию "бытие" только в отношении человека. В работе "Бытие и время" он называет бытийную структуру человека экзистенцией. По его мнению, структура экзистенции сводится к таких модусов человеческого существования как страх, совесть, забота, решительность и т.п. То есть определяющим в бытии человека является его переживания собственного "бытие-в-мире" (бытия как присутствия).

Целесообразно выделить следующие формы бытия:

1) бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на бытие вещей, процессов, состояний природы. Б. природы как целого;

2) бытие второй природы – произведенных человеком вещей.

3) бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объектированное (внеиндивидуальное) духовное;

4) бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и процессе истории) и бытие общества.

Бытие вещей, явлений и состояний природы, или бытие первой природы, существует до, вне и независимо от сознания человека. Бытие каждого конкретного явления природы ограничено во времени и пространстве, оно сменяется их небытием, а природа в целом бесконечна во времени и пространстве, ее бытие есть диалектика преходящего и непреходящего. Первая природа является объективной и первичной реальностью, ее большая часть и после возникновения рода человеческого по-прежнему существует как совершено самостоятельная, независимая от человечества реальность.

«Вторая природа» - бытие вещей и процессов, произведенных человеком, - зависит от первой, но, будучи произведенной людьми, она воплощает в себе единство природного материала, определенного духовного (идеального) знания, деятельность конкретных индивидов и социальных функций, предназначения данных предметов. Бытие вещей «второй природы» есть социально-историческое бытие, комплексная природно-духовно-социальная реальность, она может вступать в конфликт с бытием первой природы, находясь в рамках единого бытия вещей и процессов. «Вторая природа» каждому конкретному человеку и поколениям людей дана объективно, но она не может считаться совершенно независимой от сознания человека и человечества. Вещи «второй природы» являются связующим звеном между бытием вещей и бытием человека.

Бытие отдельного человека представляет собой диалектическое единство тела и духа. Человек для самого себя и первая, и «вторая природа». Не случайно в традиционной, классической философии человека нередко определяли как «мыслящую вещь». Но бытие человека как мыслящей и чувствующей «вещи» в мире природы явилось одной из предпосылок возникновения и общения, т.е. предпосылкой формирования специфики человеческого бытия. Бытие каждого конкретного человека есть взаимодействие, во-первых, мыслящей и чувствующей «вещи» как единства природного и духовного бытия, во-вторых, индивидуальной особи, взятой на данном этапе эволюции мира вместе с миром, и, в-третьих, как социально-исторического существа. Его специфика проявляется, например, в том, что:

— без нормального функционирования в человеке его духовно-психической структуры человек как целостность не полноценен;

— здоровое, нормально функционирующее тело является необходимой предпосылкой духовной, умственной деятельности. Однако общеизвестно, что дух может оказать как позитивное, так и негативное влияние на жизнедеятельность человеческого тела;

— человеческая деятельность, телесные действия человека зависят от социальной мотивации. Все другие природные тела, в том числе и высшие животные, функционируют достаточно предсказуемо. Целесообразная человеческая деятельность зачастую регулируется не биологическими инстинктами, а духовно-нравственными и социальными потребностями, мотивами.

Бытие каждого конкретного индивида ограничено во времени и пространстве. Но оно включено в безграничную цепь человеческого бытия и бытия природы и является одним из звеньев социально-исторического бытия. Человеческое бытие в целом - реальность, объективная по отношению к сознанию отдельных людей и поколений. Но, будучи единством объективного и субъективного, человек не просто существует в структуре бытия. Обладая способностью познавать бытие, он может и влиять на него, к сожалению, далеко не всегда позитивно. Поэтому так важно для каждого человека осознать свое место и роль в единой системе бытия, свою ответственность за судьбы человеческой цивилизации.

Особое место среди других форм «бытия в мире» занимает «бытие духовного». Оно складывается и оформляется в лоне человеческой культуры, проявляясь на уровне объективированного и индивидуализированного духовного бытия, связующим звеном которого выступает язык.

Язык не только средство самовыражения индивида, но и высшая форма проявления объективного духа. Будучи средством общения, язык является эффективным инструментом освоения мира. Язык, связывая сознание и предметную (физическую) реальность мира, в равной мере делает дух телесным, а мир духовным. Благодаря слову, физическая реальность открывается нашему познанию. Она вступает в диалог и говорит о себе, раскрывая свою сущность. История языка отражает социальную историю его носителя, раскрывает содержание конкретной «ойкумены».

Реальность духовного бытия особого рода. Она обеспечивает опыт отдельно взятого человека и сама обогащается его усилиями. Эвристические идеи прошлого задают каноны настоящему и определяют будущее данного общества, влияя и на жизнь отдельного индивида. Наиболее продуктивная идея закладывает определенную структурную парадигму, в рамках которой формируется и развивается бытие человека: его образ жизни, его отношение к миру и самому себе.

Заключает список форм «бытия в мире» бытие социального. «Бытие социального» — это процесс и результат жизни общества как саморазвивающейся системы, опирающейся на общественное производство, как совокупность четырех подсистем. Последние обеспечивают производство и воспроизводство человека в его постижении сущность, природа, различные подходы к пониманию социального бытия, тенденций его изменения и развития является предметом анализа социальной философии.

Основные категории бытия человека:

Главным предметом изучения онтологии является бытие человека.

Основные категории человеческого бытия: творчество, счастье, любовь, труд, вера, смерть.

Творчество.

Когда мы говорим о творчестве, то обычно имеем в виду великих людей: писателей, художников, ученых. Однако каждый человек занимается творчеством, когда пытается не просто механически выполнить свою работу, но и внести в нее что-то от себя, хоть в чем-то ее усовершенствовать. Везде, где цель деятельности рождается из глубины человеческого духа, имеет место творчество. Везде, где человек работает с любовью, вкусом и вдохновением, он становится мастером. Творчество, считал Н. Бердяев, выдает гениальную природу человека, каждый человек гениален, а соединение гениальности и таланта создает гения. Можно не быть гением, но быть гениальным. Гениальными могут быть любовь матери к ребенку, мучительные поиски смысла жизни и искание правды жизни.

Счастье.

Никто, конечно, не знает точно, что такое счастье, и разные люди понимают его по-разному. Наиболее распространенная точка зрения подменяет счастье удовольствием.

Удовольствие - это имитация счастья. Самым крайним видом такого иллюзорного счастья является наркотическое опьянение: человек полностью отрешен от мира, полностью растворен в чистом удовольствии, он абсолютно счастлив и доволен, и больше ничего ему в данный момент не нужно. Правда, потом наступит очень тяжелое похмелье, человека ждут тяжкие страдания, но сейчас он об этом не думает.

Многие отождествляют счастье с полным удовлетворением своих потребностей: у них все есть, они богато живут, им легко доступны физические и духовные удовольствия - что еще надо для счастья? Есть старая древнегреческая легенда, в которой повествуется, как богатый царь Крез спросил мудреца Солона, видел ли когда-нибудь Солон счастливого человека. На что Солон ответил, что никогда не видел и вообще видеть счастливого человека нельзя. "Но ведь я перед тобой, - возмутился Крез, - самый счастливый, потому что я самый богатый". Но Солон ответил, что об этом еще рано судить, так как Крез еще жив. Действительно, вскоре на Креза напали враги, разгромили и разграбили его государство и убили его самого.

Греки считали, что лишь смерть придает жизни законченный вид. Жизнь должна завершиться, и тогда можно ответить, счастлив ли человек. А пока она продолжается, сказать этого нельзя.

Получается что Счастье - это внутренняя умиротворенность, когда вместо страха и забот, жизнь проникнута пониманием святости каждой прожитой минуты, святости и красоты окружающего мира, которые отражаются в его душе.

Любовь – самый верный свидетель существования. Только находясь в состоянии любви, человек чувствует, что действительно живет, а не через него что-то живется, которое случается помимо его воли или желания.

С точки зрения философии то, что человек кого-нибудь любит, объясняется не предметом любви, а человеческой способностью любить. Другие причинами нельзя объяснить возникновение любви.

Любят не за что-то, любят, потому что любят.

Для любви нет причин, как нет причин для добрых поступков, нет причин для существования совести. А когда находят, то ни любви, ни совести нет. Человек делает добро, поступает по совести, не потому что преследует какую-то конкретную цель, а потому что он добр, совестлив и не может жить иначе. Человек любит потому, что не может не любить, даже когда обнаруживает, что его любимый человек не обладает особыми достоинствами. Любящий видит в любимом, то чего не видят окружающие. Любовь не возможно проследить различными тестами, исследованиями, опросами, любовь – это чувство, которое дано нам свыше, это дар Бога. Человек который не любит не полноценный человек, он не видит всей красоты мира, природы, людей, общества. Когда человек любит ему открываются новые краски мира, сияния.

Часто мы слышим, и даже сталкиваемся с такими жестокими словами: «За что ты его/её полюбил/а?» На этот вопрос нельзя ответить словами, тот человек кто спрашивал, должен сам любить, ибо любящий человек не спросит такого. В любимом человеке мы видим божественную красоту. У не которых людей этой красоты нет, не потому что они родились такими, нет, человек рождается чистым и в ребенке уже присутствует божественная красота. Но в дальнейшем мы можем потерять эту красоту, на более «существенное» и материальное – деньги. Любовь в своей основе есть религиозное восприятие человека, видение в нем божественного начала.

Человек без любви – жалкое, неполноценное существо, не постигающее смысла своего существования. Любить – значит жить.

Труд - это основная форма человеческой жизнедеятельности, условие существования человека. Поэтому труд не может рассматриваться лишь в контексте собственно экономических учений, например трудовой теории стоимости. Нужно принимать во внимание и другие - ценностно-этические, религиозные и философские - представления о труде.

Труд как мука. В рамках античного мировоззрения простой хозяйственный труд представлялся занятием, недостойным свободных людей. Труд был занятием низким, уделом рабов и вольноотпущенников. Доблесть в глазах членов античного общества состояла не в труде, а в созерцании, благородной праздности. Труд физический рассматривался как тягость, как мука.

Свободный гражданин античного общества - это политик, воин, участник или зритель спортивных состязаний, посетитель дружеских пиров, театра или, если он настроен более созерцательно, философских школ. Лишь для земледельческого труда делалось некоторое исключение, что определялось самим характером античного хозяйства, которое держалось, в конечном счете, на аграрном производстве. Вместе с тем на закате античности, в древнем Риме, даже этот жизненный корень был подрублен. Люмпены, простолюдины требовали не возможностей для продуктивного труда, но "хлеба и зрелищ". Говоря современным языком, античное общество не выработало позитивной трудовой этики. Труд воспринимался как наказание. Вероятно, только в такой культуре возможен образ Сизифа.

Теология труда. Христианство решительно изменило это негативное отношение к труду, свойственное языческой античной культуре. Труд стал пониматься как позитивная ценность, как богоугодное дело. Средневековую цивилизацию многие историки культуры трактуют как цивилизацию труда. В самих исходных постулатах христианства нетрудно обнаружить истоки положительной оценки труда. "В поте лица ешь хлеб свой" - говорится в Евангелии. Апостол Павел учил: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь".

Вера. Религиозная вера – это возможность сверхчувственного опыта. Но для очень большого числа людей такой опыт – пустой звук. И даже люди, которым он доступен, часто не улавливают присущего ему сверхчувственного характера. Можно наслаждаться красотой и при этом воображать, то красота исчерпывается приятными эмоциями. Можно верить в Бога, но сомневаться, но сомневаться в религиозном опыте, считать его иллюзией.

Вера, считал Франк, есть воля открывать душу навстречу истине, прислушиваться к тихому, не всегда различимому «голосу Божию». Это воля заставляет нас пристально вглядываться в ту незримую и в этом смысле темную глубь нашей души, где «тлеет» искорка, и в этой искорке увидеть ke? исходящего из самого солнца духовного бытия.

Вера в своем первичном существовании есть не мысль, не убеждение в существовании трансцендентного личного бога как такового, а некое внутреннее состояние духа, живая полнота сердца, подобная свободной радостной игре сил в душе ребенка. И это состояние духа определенно чувством нашей неразрывной связи с родственной нам божественной стихией бесконечной любви, с неисчерпаемой сокровищницей добра, покоя , блаженства, святости.

Таким образом, жить в вере – значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком жить в настоящем, жить сердцем, для которого любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственной глубине. Вера – это горение сердца, зажженного силой, которая по своей значительности и ценности с очевидностью воспринимается как нечто высшее и большее, чем сам человек. Вера не есть, ни идея, ни система идей. Она есть жизнь и источник жизни, самосознание, которое само испытывается и действует как живая и животворящая сила.

Смерть - важнейший фактор человеческого существования. Только вглядываясь в лицо смерти, мы начинаем любить жизнь. Если бы не было смерти, жизнь была бы бессмысленна. В древнегреческой мифологии самое страшное наказание, к которому боги могли приговорить человека - это бессмертие. Что может быть страшнее бессмертия, хотя в тысячах книг, романов, трактатов бессмертие преподносилось как главная мечта человечества. Представьте себе, что вы бессмертны: уже умерли все ваши родственники и друзья, дети и дети ваших детей, а вы все живете и живете, абсолютно одиноким и заброшенным в чужые, непонятные вам время и культуру.

В каждой культуре свое специфическое отношение к смерти. В Индии, как в древности, так и в наше время, умершего человека сжигают на костре, прах развеивают по ветру и от него ничего не остается. А в древнеегипетской цивилизации был настоящий культ мертвых - набальзамированные египетские императоры до сих пор лежат в европейских музеях. Европейские кладбища - это сложнейшая архитектура памятников, надгробий, склепов.

Смерть, как и рождение, формирует границы человеческой жизни. Все, что вне этих границ, для человека не существует. Смерть сопровождает человека с момента его рождения. Какое бы время его жизни мы ни взяли, человек всегда достаточно зрел для того, чтобы умереть. Смерть представляет собой как бы тень человека, самую верную и привязчивую.

Человек в этом смысле - самое несчастное из животных, поскольку знает заранее о своей будущей смерти. Но в то же время это дает огромное преимущество человеку, поскольку смерть организует человеческую жизнь, заставляет человека в краткие годы найти смысл и оправдать перед самим собой свое существование.

Смерть не конец, а венец жизни, она с самого начала присутствует в ней как упорядочивающий жизнь элемент. Но человек в обыденной жизни живет так, как будто он бессмертен. Он старается не думать о смерти, всячески отгоняет мысли о ней или же полагает, что смерть где-то очень далеко от него. Мудрецы же с древних времен говорили: "Помни о смерти!" Для чего нужно помнить о смерти? Разумеется не для того, чтобы отравлять себе жизнь и постоянно мучиться страхом. Помнить о смерти - значит каждый день жить так, как будто это последний день твоей жизни (ведь он и в самом деле может оказаться последним). Предполагается, что хоть в последний день дурной человек постарается прожить по-человечески: не лгать, не воровать, не убивать.

4. Категория «материя». Уровни развития материи

В понятии субстанции выражается сущностная сторона бытия. Субстанция – сущность, то, что лежит в основе. Субстанция есть самодостаточное, самодетерминированное существование. Другими словами, субстанция – это объективная реальность, мыслимая в аспекте ее внутреннего единства, взятого в отношении противоположности ко всем бесконечно многообразным формам ее проявления. Иначе говоря, она представляет собой предельное основание, к которому сводятся все конеч­ные формы ее проявления. В этом смысле для субстанции нет ничего внешнего, ничего вне ее, что могло бы быть причиной, основанием ее существования, следовательно, она существует, безусловно, благодаря только самой себе, самостоятельно.

То или иное понимание субстанции в различных моделях мира вводится как ис­ходный постулат, представляя собой, прежде всего, материалистическое или идеали­стическое решение философского вопроса: первична материя или сознание? Различают также метафизическое понимание субстанции как неизменного начала и диалектиче­ское – как изменчивой, саморазвивающейся сущности. Все это вместе взятое дает нам качественную интерпретацию субстанции. Количественная интерпретация субстанции возможна в трех формах: монизм объясняет многообразие мира из одного начала (Г. Гегель, К. Маркс), дуализм – из двух начал (Р. Декарт), плюрализм – из множества начал (Демокрит, Г. Лейбниц).

В решении вопроса о единстве мира можно выделить две позиции.

С точки зрения сторонников первой из них (Н. Кузанский, Л. Фейербах, К. Маркс и др.), универсальная общность мира состоит в материальности его предметов, явлений и процессов – материалистический монизм. С точки зрения пред­ставителей второй (Пла­тон, Г. Гегель и пр.), это единство состоит в общей идеальной основе мира – идеалистический монизм.

Наиболее обоснованным является материалистический монизм. Его главное положение: мир един по своей материальности. Данное положение конкретизируется и согласуется с естественно-научными положениями.

1. Мир един, поскольку он субстанциален.

2. Мир един по своей физической структуре.

3. Мир един по внутренним отношениям между явлениями.

4. Мир един по своим законам.

5. Мир един по своему происхождению.

Понятие «материя» прошло несколько этапов в развитии философской мысли

Первый этап – это этап наглядно-чувственного представления о материи. Он связан прежде всего с философскими течениями античной Греции (основой сущего у Фалеса выступала вода, у Гераклита – огонь, у Анаксимена – воздух, у Анаксимандра – апейрон, сочетавший в себе противоположность горячего и холодного и т. д.). Как видим, основой вещей и Космоса считались те или иные стихии природы, которые являются обычными в повседневной жизни людей.

Второй этап – это этап атомистического представления о материи. В этом представ­лении материя сводилась к веществу, а вещество – к атомам. Данный этап называют еще и физикалистским, поскольку он базировался на физическом анализе. Он зарож­дается в недрах первого этапа (атомизм Левкиппа и Демокрита) и развертывается на базе данных химии и физики в XVII–XIX вв. (П. Гассенди, И. Ньютон, М.В. Ломоносов,

Дж. Даль­тон, К. Гельвеций, П. Гольбах и др.). Конечно, представления об атоме в XIX в. значительно отличались от представлений об атомах у Демокрита. Но, тем не менее, преемствен­ность в воззрениях физиков и философов разных эпох существовала, и философский мате­риализм имел солидную опору в исследованиях натуралистического характера.

Третий этап связан с кризисом естествознания на рубеже XIX и XX вв. и формированием гносеологического понимания материи: он может быть назван гносеологи­ческим этапом. Определение материи в гносеологическом плане таково: материя – это объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания и отображаемая им. Данное определение стало формироваться еще у К. Гельвеция и П. Гольбаха в XVIII в., однако полной формулировки и соответствующего обоснования достигло у

В.И. Ленина в работе «Материализм и эмпириокритицизм».

Четвертый этап – этап субстанционально-аксиологического представления о материи. Согласно данному представлению, материя – система многих атрибутов.

Современная философия не отождествляет материю с конкретными формами ее бытия. Понятие «материя» охватывает бесчисленные виды и формы объективной реальности, обладающие самыми различными свойствами.

Одним из основных свойств материи является свойство быть объективной реальностью, т. е. существовать независимо от сознания человека. Кроме этого свойства, материя обладает свойствами сохранения, отражения, самоорганизации, системности, структурности, движения, а также атрибутами пространства и времени.

Свойство сохранения проявляется в несотворимости и неуничтожимости материи. Отражение есть способность любой материальной системы фиксировать, хранить следы отраженного объекта. Формы отражения обусловлены природой взаимодействующих предметов. При этом чем сложнее материальная система, тем сложнее и формы, в которых она отражает воздействующие на нее объекты. Формы отражения соотносятся с уровнями структурной организации материи (неживая, живая и социальная природа).

В основе современных научных представлений о строении мира лежит идея о ее сложной системной организации. Наличие общих признаков организации позволяет объединить различные объекты в классы разнообразных систем. Эти классы часто называют уровнями организации материи, или видами материи. Все виды материи связаны между собой генетически, т. е. один развивается из другого.Системность фиксирует преобладание в мире организованности над хаотичными изменениями, т. е. из хаоса могут самопроизвольно возникать упорядоченные системы, что характеризует стремление материи к самоорганизации. Всем системам присуща структура, которая выражает единство содержания и внутренней формы организации систем.

Структурность материи состоит в ее неисчерпаемости, в несводимости к какому-то первоэлементу. Структурность оказывается (по отношению к беспорядку) преобладающей, ведущей стороной бытия. Структурность – это внутренняя расчлененность, упорядоченность материального бытия, это закономерный поря­док связи элементов в составе целого.

Сфера неорганического мира представлена многими структурными уровнями. К ним относятся: субмикроэлементарный, микроэлементарный (это уровень элементар­ных частиц и полевых взаимодействий), ядерный, атомарный, молекулярный уровни, уровень макроскопических тел различной величины, планетарный, звездно-планетарный, галактический уровни, метагалактика как структурный, самый высший из известных нам, уровень.

Структурные уровни живой природы представлены следующими уровневыми образованиями: уровнем биологических макромолекул, клеточным и микроорганизменным уровнями, уровнем органов и тканей, уровнем системы организма, популяционным уровнем, а также биоценозным и биосферным уровнями.

В социальной действительности тоже имеется немало уровней структурной орга­низованности материи. Здесь выделяются уровни индивидов, семьи, различных коллективов, социальных групп, классов, национальностей и наций, этносов, государств и системы государств, общества в целом.

Таким образом, каждая из трех сфер материальной действительности образуется из ряда специфических структурных уровней, которые определенным образом упорядочены и связаны между собой.

Рассматривая структурность материи, мы обращаем внимание на то, что в основе материальных систем и структурных уровней материи находятся такие физические ви­ды реальности, как вещество и поле. Однако что они представляют собой?

С точки зрения современной науки и философии вещество – это физический вид материи, состоящий из частиц, которые имеют массу покоя. Это фактически все материальные системы: от элементарных частиц до метагалактических.

Поле – это материальное образование, которое связывает тела между собой и передает действия от тела к телу. Существует электромагнитное поле (например, свет), гравитационное поле (поле тяготения), внутриядерное поле, связывающее частицы атомного ядра.

Вещество и поле взаимосвязаны и переходят друг в друга при определенных условиях. Превращение вещества в поле наблюдает­ся, например, в процессах горения дров, которые сопровождаются излучением света. Превращение же поля в вещество происходит при поглощении света растениями.

Некоторые физики считают, что при атомном распаде материя «исчезает», пре­вращается в нематериальную энергию. На самом деле материя здесь не исчезает, а пе­реходит из одного физического состояния в другое: энергия, связанная с веществом, переходит в энергию, связанную с полем. Сама же энергия не исчезает. Все конкретные материальные системы и все уровни организации материальной действительности имеют в своей структуре вещество и поле (только в разной «пропорции»).

Взаимосвязь различных материальных систем и структурных уровней материи отражается прежде всего в том, что они интегрируются в «формы движения» материи. Понятие «формы движения» – более широкое, оно подразумевает ряд структурных уровней, объединенных той или иной «формой движения» в одно целое. У «формы движения» более масштабный материальный субстрат и более общий единый тип взаимодействия этих материальных носителей движения.

5. Атрибуты и модусы материи

Движение в самом общем смысле понимается как любое изменение вообще. Это определение выражает то, что все существующее находится в постоянном стремлении к другому, измененному состоянию. Но изменяется только сохраняющееся, то, что имеет относительную устойчивость и находится в относительном покое.

Сущность движения, его источник – во взаимодействии как между отдельными телами, между системами, так и между элементами частиц, тел, систем. Именно благодаря универсальности взаимодействия движение выступает как атрибут материи. Являясь атрибутом материи, движение объективно, как и сама материя, универсально, всеобще, несотворимо и неуничтожимо, прерывно и непрерывно, абсолютно и относительно.

Существует два типа движения:

1) движение, при котором качество предмета не меняется;

2) движение, ведущее к изменению качественного состояния предмета. Изменения качества бывают трех видов:

а) у функционирующих систем;

б) в процессах круговорота;

в) в процессах развития.

Таким образом, движение не есть только механическое перемещение, оно есть также распад систем, элементов или, наоборот, формирование новых систем.

Выделяют следующие формы движения материи:

1) движение в неживой природе (механическое, физическое, химическое);

2) движение в живой природе (биологическое);

3) движение в обществе (социальное).

В этом ряду биологическое движение является «высшей» формой по отно­шению к механической, физической и химической формам, а соци­альная форма движения рассматривается как «высшая» по отношению к остальным формам движения материи. Ус­тановлено, что «высшие» формы возникают на основе «низших», включают их в себя, но не сводятся к ним, не являются их простой суммой. В «высших» формах при их генезисе из «низших» возникают новые свойства, структуры, закономерности, которые специфичны и которые определяют специфичность всей «высшей» формы движения материи.

Так, для биологической формы характерны не только особые внутрен­ние и внешние взаимодействия, но и специфические законы (например, закон естест­венного отбора), которых нет в физической неорганической природе. То же самое и с социальной формой. В социальной форме определяющим ее движение оказываются многие факторы, но главный из них – способ производства, который в структурном от­ношении весьма своеобразен и несводим ни к физике, ни к биологии. Встречаются, од­нако, попытки объяснить биологическое физическим, химическим и даже механиче­ским, а социальное – биологическим. В первом случае перед нами предстает механи­цизм, а во втором – биологизаторство. В обоих случаях это будет редукционизм, т. е. стремление объяснить сложное простым без попытки разобраться в самом этом слож­ном как особом системном образовании.

Многообразие видов движения получает единство через такие всеобщие формы, как пространство и время. Правильное понимание сущности пространства и времени тесно связано с научной картиной мира.

К концу XVII в. под влиянием открытий И. Ньютона складывается механистическая картина мира. И. Ньютон во всей своей полноте представил точку зрения, согласно которой время, а также пространство не зависят ни от массы вещества, ни от скорости движения тел. Пространству и времени он приписал характер абсолютных, т. е. возвел их наряду с материей в ранг субстанций. Субстанциональная концепция рассматривает пространство и время как самостоятельные атрибуты, существующие наряду с материей и независимо от нее. Если говорить об естественно-научной обоснованности, то идея абсолютного пространства и времени соответствовала определенной физической картине мира, а именно: системе взглядов на материю как на совокупность отграниченных друг от друга атомов, обладающих неизменными объемом и массой и действующих друг на друга мгновенно либо на расстоянии, либо при соприкосновении.

Изменение физической картины мира изменило и воззрения на пространство и время. Огромный вклад в разработку научных представлений о связи пространства и времени с движущейся материей внес Н. Лобачевский. Создав неевклидову геометрию, Н. Лобачевский пришел к очень важному не только для геометрии, но и для философии выводу: свойства пространства не являются всегда и везде одинаковыми и неизменными. Идеи Н. Лобачевского получили свое дальнейшее развитие и конкретизацию в современной физике.

В начале ХХ в. была создана теория относительности, которая пересмотрела традиционные воззрения на пространство и время и заставила отказаться от субстанциональной концепции. Эта концепция связана с именами А. Эйнштейна, В.А. Фока и др. Из теории относительности следовали два важных в философском отношении вывода: во-первых, при скоростях, близких к скорости света, длины тел сокращаются примерно в два раза; во-вторых, темп течения процессов времени замедляется при скорости, близкой к световой, примерно в сорок раз. Теория относительности показала зависимость пространства (протяженности тел) и времени (темпа длительно­сти протекания процессов) от скорости движущихся тел. Теорию относительности можно рассматривать как концепцию, нацеленную на раскрытие диалектических связей в природе и как подтверждение правильности реляционной концепции пространства и времени.

Пространство и время являются объективными характери­стиками бытия, как его материальность и движение.

Время – это длительность существования материальных тел и последовательность смены состояний. Время одномерно, асимметрично, необратимо и всегда направлено от прошлого к будущему. Специфическим свойством времени являются конкретные периоды существования объектов, одномерность событий, которая всегда относительна, ритм процессов, скорость смены состояний, темпы развития и т. п. «Мгновение» неотделимо ни от будущего, ни от прошлого. Оно наряду с длительно­стью является свойством времени. Из множества «моментов» и складывается прошлое, несущее в себе последствия «настоящего».

В отличие от времени физическое пространство макромира обратимо. Пространство – это протяженность и структурность материальных тел. Пространству свойственна трехмерная система координат при одновременном рассмотрении явлений: высота, ширина, длина. Кроме того, оно характеризуется симметрией и асимметрией, внешней формой и размером, местоположением и т. п. Все эти свойства зависят от структуры и внешних связей объектов, характера взаимодействия с внешними полями.

В каждой форме движения материи пространство специфицировано.

Социальное пространство, например, – это область, в которой скрещиваются и переплетаются социальные интересы, симпатии и антипатии индивидов, групп, клас­сов.

Если иметь в виду физическое пространство, то оно обозначает универсальную структуру (порядок) взаиморасположения и протяжения материальных объектов в их существовании, движении и развитии. Понятие пространства в этом случае определяется еще и так: пространство – это совокупность отношений, выражающих координа­цию сосуществующих объектов, их расположение относительно друг друга и относи­тельную величину.

Итак, пространство и время обнаруживают себя, свою природу и свое единство в движении материи, т. е. время и пространство, их неразрывность можно представить лишь в движении материальных объектов.