五行大義

《五行大義》


序《五行大義》 ()蕭吉

五行大義序

上儀同三司城陽郡開國公蕭吉撰

夫五行者。蓋造化之根源。人倫之資始。萬品稟其變易。百靈因其感通。本乎陰陽。散乎精像。周竟天地。布極幽明。子午卯酉為經緯。八風六律為綱紀。故天有五度以垂象。地有五材以資用。人有五常以表德。萬有森羅。以五為度。過其五者。數則變焉。實資五氣。均和四序。孕育百品。陶鑄萬物。善則五德順行。三靈炳曜。惡則九功不革。六沴互興。原始要終。靡究萌兆。是以聖人體於未肇。故設言以筌象。立象以顯事。事既懸有。可以象知。象則有滋。滋故生數。數則可紀。象則可形。可形可紀。故其理可假而知。可假而知。則龜筮是也。龜則為象。故以日為五行之元。筮則為數。故以辰為五行之主。若夫參辰伏見。日月盈虧。雷動虹出。雲行雨施。此天之象也。二十八舍。內外諸官。七曜三光。星分歲次。此天之數也。山川水陸。高下平污。岳鎭河通。風回露蒸。此地之象也。八極四海。三江五湖。九州島百郡。千里萬頃。此地之數也。禮以節事。樂以和心。爵表章旗。刑用革善。此人之象也。百官以治。萬人以立。四教修文。七德閱武。此人之數也。因夫象數。故識五行之始末。藉斯龜筮。乃辨陰陽之吉凶。是以事假象知。物從數立。吉每尋閱墳索。研窮經典。自羲農以來。迄於周漢。莫不以五行為政治之本。以蓍龜為善惡之先。所以傳云。天生五材。廢一不可。尙書曰。商王受命。狎侮五常。殄棄三政。故知得之者昌。失之者滅。昔中原喪亂。晉氏南遷。根本之書不足。枝條之學斯盛。虛談巧筆。競功於一時。碩學經邦。棄之於萬古。末代踵習。風軌遂成。雖複占候之術尚行。皆從左道之說。卜筮之法恆在爻象之理莫分。月令靡依。時制必爽。失之毫髮。千里必差。水旱興而不辨其由。妖祥作而莫知其趣非因形像。罕徵窮者。觀其謬惑。嘆其學人。皆信其末而忘本。並舉其粗而漏細。古人有云。登山始見天高。臨壑方覺地厚。不聞先聖之道。無以知學者之大。況乃五行幽邃。安可斐然。今故博採經緯。搜窮簡牒。略談大義。凡二十四段。別而分之。合四十段。二十四者。節數之氣總。四十者。五行之成數。始自釋名。終於蟲鳥。凡配五行。皆在茲義。庶幾使斯道不墜。知其始焉。若能治心靜志。研其微者。豈直怡神養性。保德全身。亦可弼諧庶政。利安萬有。斯故至人之所達也。昔人感物制經。吉今因事述義。異時而作。共軌殊途嘆味道之不齊。求利物之一致。倚焉來哲。補其闕焉。

五行大義總目

第一釋名就此分為二段

一者釋五行名 二者論支干名

第二辨體性 第三論數就此分為五段

一者起大衍論易動靜數 二者論五行及生成數

三者論支乾數 四者論納音數

五者論九宮數 右大小八篇第一卷

第四論相生就此分為三段 一者論相生

二者論生死所 三者論四時休王

第五論配支干 第六論相雜就此分為三段

一者論五行雜體 二者論支干雜

三者論方位雜 第七論德

第八論合 第九論扶抑

第十論相克 第十一論刑

第十二論害 第十三論衝破

右大小十四篇第二卷 第十四論雜配就此分為六段

一者論配五色 二者論配音聲

三者論配氣味 四者論配藏府

五者論配五常 六者論配五事

右大小六篇第三卷 第十五論律呂

第十六論七政 第十七論八卦八風

第十八論性情 第十九論治政

右大小五篇第四卷 第二十論諸神

第二十一論五帝 第二十二論諸官

第二十三論諸人就此分為二段 一者論人配五行

二者論人游年年立 第二十四論禽蟲就此分為二段

一者論五靈 二者論三十六禽

右大小七篇第五卷


《五行大義卷第一》

五行大義卷第一

上儀同三司城陽郡開國公蕭吉撰

第一釋名就此分為二段 一者釋五行名 二者論支干名

第一釋五行名

夫萬物自有體質。聖人象類而制其名。故曰。名以定體。無名乃天地之始。有名則萬物之母。以其因功涉用。故立稱謂。禮云。子生三月。咳而名之。及其未生。本無名字。五行為萬物之先。形用資於造化。豈不先立其名。然後明其體用。春秋元命苞曰。木者。觸也。觸地而生。許愼云。木者。冒也。言冒地而出。字從於中下。象其根也。其時春。禮記曰。春之為言蠢也。產萬物者也。其位在東方。尸子云。東者。動也。震氣故動。白虎通云。火之為言化也。陽氣用事。萬物變化也。許愼曰。火者。炎上也。其字炎而上。象形者也。其時夏。尚書大傳云。何以謂之夏。夏。假也。假者方呼萬物而養之。釋名曰。夏假者。寬假萬物。使生長也。其位南方。尙書大傳云。南。任也。物之方任也。元命苞云。土之為言吐也。含吐氣精。以生於物。許愼云。土者。吐生者也。王肅云。土者。地之別號。以為五行也。許愼云。其字。二以象地之下。與地之中。以一直畫。象物初出地也。其時季夏。季。老也。萬物於此成就。方老。王於四時之季。故曰老也。其位處內。內。通也。禮斗威儀云。得皇極之正氣。含黃中之德。能苞萬物。許慎云。金者。禁也。陰氣始起。萬物禁止也。土生於金。字從土。左右注。象金在土中之形也。其時秋也。禮記云。秋之為言愁也愁之以時察守義者也。尸子云。秋。肅也。萬物莫不肅敬恭莊。禮之主也。說文曰。天地反物為秋。其位西方。尚書大傳云。西。鮮也。鮮。訊也。訊者。始入之貌也。釋名。廣雅。白虎通。皆曰。水。准也。平准萬物。元命苞曰。水之為言演也。陰化淖濡。流施潛行也。故立字。兩人交。一以中出者為水。一者。數之始。兩人。譬男女。陰陽交以起一也。水者。五行始焉。元氣之湊液也。管子云。水者。地之血氣筋脈之通流者。故曰水。許慎云。其字象泉並流。中有微陽之氣。其時冬。尸子云。冬。終也。萬物至此終藏也。禮記云。冬之為言中也。中者。藏也。其位北方。尸子云。北。伏也。萬物至冬皆伏。貴賤若一也。五行之時及方位。故分而釋之。

第二論支干名

支乾者。因五行而立之。昔軒轅之時。大撓之所制也。蔡邕月令章句云。大撓採五行之情。占鬥機所建也。始作甲乙以名日。謂之幹。作子醜以名月。謂之支。有事於天。則用日。有事於地。則用辰。陰陽之別。故有支干名也。而名有總別。先論總名。次言別號。總名支乾者。乾字乃有三種不同。一作幹。二作簳。三作乾字。今解簳字者。此支簳既相配成用。如樹木之有支條莖簳。共為樹體。所以雲簳。又作乾者。幹濟為義。支者。支任為義。以此日辰。任濟萬事。故云支干。又作乾字者。亦是簳義。如物之在竿上。能豎立顯然。故亦云竿也。世書從易。故多干也。次別號者。詩緯推度災云。甲者。押也。春則開也。冬則闔也。鄭玄注禮記月令云。甲者。抽也。乙者。軋也。春時萬物皆解。孚甲自抽軋而出也。丙者。柄也。物之生長。各執其柄。鄭玄云。丙者。炳也。夏時萬物強大。炳然著見也。丁者。亭也。亭。猶止也。物之生長。將應止也。戊者。買也。生長既極。極則應成買易前體也。己者。紀也。物既始成。有條紀也。鄭玄云。戊之言茂也。己之言起也。謂萬物皆枝葉茂盛。其含秀者抑屈而起也。庚者。更也。辛者。新也。謂萬物成代。改更複新也。鄭玄云。謂萬物皆肅然改更。秀實新成也。壬者。任也。癸者。揆也。陰任於陽。揆然萌牙於物也。鄭玄云。時維斂亍M蛭若橙斡諳隆^袢幻妊酪病W誘摺f芤病Q羝既動。萬物孳萌。三禮義宗云。陽氣至。孳養生。醜者。紐也。紐者。系也。續萌而系長也。故曰孳萌於子。紐牙於丑。三禮義宗云。言居終始之際。故以紐結為名。寅者。移也。亦雲引也。物牙稍吐。引而申之。移出於地也。淮南子云。寅。蚓動生也。三禮義宗云。寅者。引也。肆建之義也。卯者。冒也。物生長大。覆冒於地也。淮南子云。丣。茂也。茂。然也。三禮義宗云。丣。茂也。陽氣至此。物生滋茂。辰者。震也。震動奮迅。去其故體也。三禮義宗云。此月之時。物盡震動而長。巳者。巳也。故體洗去。於是巳竟也。三禮義宗云。巳。起也。物至此時。皆畢盡而起。午者。仵也。亦云萼也。仲夏之月。萬物盛大。枝柯萼布於午。淮南子云。午者忤也。三禮義宗云。仵。長也。大也。明物皆長大也。未者。昧也。陰氣已長。萬物稍衰。體薆昧也。故曰。薆昧於未。淮南子云。未。味也。三禮義宗云。時物向成。皆有氣味。申者。伸。伸。猶引也。長也。衰老引長。淮南子云。申。呻也。三禮義宗云。申者。身也。物皆身體成就也。酉者。老也。亦云熟也。萬物老極而成熟也。淮南子云。酉。飽也。三禮義宗云。酉。猶也。猶。倫之義也。此時物皆縮小而成也。戌者。滅也。殺也。九月殺極。物皆滅也。三禮義宗云。此時物衰滅也。亥者。核也。閡也。十月閉藏。萬物皆入核閡。三禮義宗云。亥。劾也。言陰氣劾殺萬物也。爾雅歲次云。大歲在寅。名攝提格。淮南子注云。格。起也。萬物承陽而起。卯名單閼。單。盡。閼。止也。言陽氣推萬物而起。陰氣盡止也。辰名執徐。執。蟄也。徐。舒也。言伏蟄之物。皆散舒而出也。巳名大荒落。荒。大也。言萬物熾盛而大出。落落而布散也。午名敦隆;茨獻釉啤欃槍敦。盛。隆W騁病Q醞蛭鍤⒆騁病N疵協洽。淮南子云。協。和也。洽。合也。言陰欲化。萬物和合也。申名涒灘。淮南子云。涒灘。大修也。言萬物皆修其精氣也。酉名作鄂。淮南子云。作鄂。零落也。言萬物皆陊落也。戌名掩茂。掩。蔽也。茂。冒也。言萬物皆蔽冒也。亥名大淵獻。淵。藏。獻。迎也。言萬物終亥。大小深藏窟伏。以迎陽也。子名困敦。困。混也。敦。沌也。言陽氣混沌。萬物牙孽也。醜名赤奮若。奮。起也。若。從也。言陽氣奮迅萬物而起。無不順其性。赤。陽色也。春秋緯云。大陰所在之名。與淮南子。爾雅不同。此並支干別名大意。終從氣解。故以具釋之。

第二辨體性

體者。以形質為名。性者。以功用為義。以五行體性。資益萬物。故合而辨之。木居少陽之位。春氣和煦溫柔。弱火伏其中。故木以溫柔為體。曲直為性。火居大陽之位。炎熾赫烈。故火以明熱為體。炎上為性。土在四時之中。處季夏之末。陽衰陰長。居位之中。總於四行。積塵成實。積則有間。有間故含容。成實故能持。故土以含散持實為體。稼穡為性。金居少陰之位。西方成物之所。物成則凝強。少陰則清冷。故金以強冷為體。從革為性。水以寒虛為體。潤下為性。洪範云。木曰曲直。火曰炎上。土曰稼穡。金曰從革。水曰潤下。是其性也。淮南子云。天地之襲精為陰陽。陰陽之專精為四時。四時之散精為萬物。積陰之寒氣反者為水。積陽之熱氣反者為火。水雖陰物。陽在其內。故水體內明。火雖陽物。陰在其內。故火體內暗。木為少陽。其體亦含陰氣。故內空虛。外有花葉。敷榮可觀。金為少陰。其體剛利。殺性在外。內亦光明可照。土苞四德。故其體能兼虛實。洪範傳曰。木曰曲直者。東方。易云。地上之木為觀。言春時出地之木。無不曲直。花葉可觀。如人威儀容貌也。許愼云。地上之可觀者。莫過於木。故相字。目傍木也。古之王者。登輿有鸞和之節。降車有佩玉之度。田狩有三驅之制。飲餞有獻酢之禮。無事不巡幸。無奪民時。以春。農之始也。無貪欲奸謀。所以順木氣。木氣順則如其性。茂盛敷實。以為民用。直者中繩。曲者中鉤。若人君失威儀。酖酒淫緃。重徭厚稅。田獵無度。則木失其性。春不滋長。不為民用。橋梁不從其繩墨。故曰木不曲直也。火曰炎上。炎上者。南方。揚光輝在盛夏。氣極上。故曰炎上。王者向明而治。蓋取其象。古者明王南面聽政。攬海內雄俊。積之於朝。以助明也。退邪佞之人臣。投之於野。以通壅塞。任得其人。則天下大治。垂拱無為。易以離為火。為明。重離。重明。則君臣俱明也。明則順火氣。火氣順則如其性。如其性則能成熟。順人士之用。用之則起。舍之則止。若人君不明。遠賢良。進讒佞。棄法律。疏骨肉。殺忠諫。赦罪人。廢適立庶。以妾為妻。則火失其性。不用則起。隨風斜行。焚宗廟宮室。燎於民居。故曰火不炎上。土爰稼穡。稼穡者。種曰稼。斂曰穡。土為地道。萬物貫穿而生。故曰稼穡。土居中。以主四季。成四時。中央。為內事宮室夫婦親屬之象。古者天子至於士人。宮室寢處。皆有高卑節度。與其過也。寧儉。禹卑宮室。孔子善之。後夫人左右妾媵有差。九族有序。骨肉有恩。為百姓之所軌則也。如此順中和之氣。則土得其性。得其性。則百穀實而稼穡成。如人君縱意廣宮室台榭。鏤雕五色。罷盡人力。親疏無別。妻妾過度。則土失其性。土失其性。則氣亂。稼穡不成。故五穀不登。風霧為害。故曰土不稼穡。金曰從革。從革者。革。更也。從範而更。形革成器也。西方物既成。殺氣之盛。故秋氣起而鷹隼擊。春氣動而鷹隼化。此殺生之二端。是以白露為霜。霜者。殺伐之表。王者教兵。集戎事以誅不義。禁暴亂以安百姓。古之人君。安不忘危。以戒不虞。故曰。天下雖安。忘戰者危。國邑雖強。盒摒必亡。殺伐必應義。應義則金氣順。金氣順則如其性。如其性者。工冶鑄作。革形成器。如人君樂侵凌。好攻戰。貪色賂。輕百姓之命。人民騷動。則金失其性。冶鑄不化。凝滯渠堅。不成者眾。秋時萬物皆熟。百穀已熟。若逆金氣。則萬物不成。故曰金不從革。水曰潤下。潤下者。水流濕。就污下也。北方至陰。宗廟祭祀之象。冬。陽之所始。陰之所終。終始者。綱紀時也。死者魂氣上天為神。魄氣下降為鬼。精氣散在於外而不反。故為之宗廟。以收散也。易曰。渙。亨。王假有廟。此之謂也。夫聖人之德。又何以加於孝乎。故天子親耕。以供粢盛。王後親蠶。以供祭服。敬之至也。敬之至。則鬼神報之以介福。此順水氣。水氣順。則如其性。如其性。則源泉通流。以利民用。若人君廢祭祀。慢鬼神。逆天時。則水失其性。水暴出。漂溢沒溺。壞城邑。為人之害。故曰水不潤下也。

第三明數就此分為五段 一者起大衍論易動靜數 二者論五行及生成數 三者論支乾數 四者論納音數 五者論九宮數 第一起大衍論易動靜數

凡萬物之始。莫不始於無。而後有。是故易有大極。是生兩儀。兩儀生四序。四序。生之所生也。有萬物滋繁。然後萬物生成也。皆由陰陽二氣。鼓舞陶鑄。互相交感。故孤陽不能獨生。單陰不能獨成。必須配合以爐冶。爾乃萬物化通。是則天有其象。精氣下流。地道含化。以資形始。陰陽消長。生殺用成。明其道難明。非數不可究。故因子以辨之。數之顯理。猶筌蹄之取魚兔。陽順唱始。陰佐其終。窮奇偶之數。備相成之道。極變化之源者。詳於蓍策之數也。七八為靜。九六為動。陽動而進。變七之九。象氣息也。明陽道之舒。以象君德。唱始不休。無所屈後。去極一等。而猶進之。故九動也。陰動而退。變八之六。象氣消也。以明臣法有所屈後。唱和而已。蕝霧近君。則靖息以聽命。必須退讓。以明其義。故八靜也。易曰。分二以象兩。挂一以象三。揲之以四。以象四時者。餘手有四七。故名七也。有四八。故名八也。有此。則靜爻之數。夏殷尚質。以用靜爻占之。餘有四九。故名九也。有四六。故名六也。此則動爻之數。周備質文。故兼用動爻。凡大衍極天地之數。五十有五也。京房以十日。十二辰。二十八宿。合應五十。其一不用者。天之生氣。將欲以虛求實。故用四十九焉。馬融以易之大極。為北辰也。生兩儀。兩儀生日月。日月生四時。四時生五行。五行生十二月。十二月生二十四氣。北辰居位不動。其餘四十九。轉運而用也。鄭玄曰。貞悔六爻。本有五十。定所用者。四十有九。天地之數。本五十五。天五與地十通。天一與地六通。數之者氣則有並。並則宜減焉。大衍減五。故有五十。其用減一。故四十有九。不並者。不可減也。今總其數五十者。天一至地十。凡五十五也。此合生成之數。若止言生數。唯十有五。從一至五也。易之所象。爻盡之。有邃。故自天地以下。日月等數。皆為蓍卦所攝。循環變轉。萬世無窮。而五十有五。五本並數。並數者。天之與地共。各有一體。體各有一正應敵對。今盈於五。則是氣之並數。並不再用。是其配義。配則為虛。不當於實。不當於實。故事無所主。所以揲蓍不用。又虛其一者。挂一象無。無無可象。故有之用極。則無之功見。故曰。尋大業而得吉凶。尋吉凶而得八卦。尋八卦以得四時。尋四時以至兩儀。尋兩儀以至太極。太極者。大殺而極。窮無之致也。遣有以極邃。減多以就少。此之謂也。故曰。太極無所複象。明其空寂。非言象所詮也。

第二論五行及生成數

行言五者。明萬物雖多。數不過五。故在天為五星。其神為五帝。孔子曰。昔丘聞諸老聃云。天有五行。木金水火土。其神謂之五帝。在地為五方。其鎭為五嶽。物理論云。鎭之以五嶽。在人為五藏。其候五官。黃帝素問云。五藏候在五官。眼耳口鼻舌也。五行遞相負載。休王相生。生成萬物。運用不休。故云行也。春秋繁露云。天地之氣。列為五行。夫五行者。行也。易上系曰。天數五。王曰。謂一三五七九也。韓曰。五奇也。地數五。王曰。謂二四六八十也。韓曰。五偶也。五位相得。王曰。五位。金木水火土也。而各有合。王曰。謂水。在天為一。在地為六。六一合於北。火。在天為七。在地為二。二七合於南。金。在天為九。在地為四。四九合於西。木。在天為三。在地為八。三八合於東。土。在天為五。在地為十。五十合於中。故曰。五位相得。而各有合。謝曰。陰陽相應。奇偶相配。各有合也。韓曰。天地之數各有五。五數相配。以合成金木水火土也。尚書洪範篇曰。五行。一曰水。二曰火。三曰木。四曰金。五曰土。皆其生數。禮記月令篇云。木數八。火數七。金數九。水數六。土數五。皆其成數。唯土言生數。天以一生水於北方。君子之位。陽氣微動於黃泉之下。始動無二。天數與陽合而為一。水雖陰物。陽在於內。從陽之始。故水數一也。極陽生陰。陰始於午。始亦無二。陰陽二氣。各有其始。正應言一。而雲二者。以陽尊故。尊既括始。陰卑贊和。配故能生。而陽數偶陰在火中。火雖陽物。義從陰。配合陰始。故從始立義。故火數二也。老子云。天得一以清。地得一以寧。是知皆有一義。唱和同始。是以云。木配陽動。而左長於東方。長則滋繁。滋繁則數增。故木數三也。陰佐陽消。陰道右轉。而居於西。在陽之後。理無等義。故金數四也。陰陽之數。始乎一周。然後陽達於中。總括四行。苞則彌多。故土數五也。此並生數。皆云據始。未明成數。數既未成。亦未能為用。穎容春秋釋例云。五行生數。未能變化。各成其事。水凝而未能流行。火有形而未生炎光。木精破而體剛。金強而斫。土鹵而斥。於是天以五臨民。君化之。傳曰。配以五成。所以用五者。天之中數也。於是水得於五。其數六。用能潤下。火得於五。其數七。用能炎上。木得於五。其數八。用能曲直。金得於五。其數九。用能從革。土得於五。其數十。用能稼穡。鄭玄云。數若止五。則陽無匹偶。陰無配義。故合之而成數也。奇者。陽唱於始。為制為度。偶者。陰之本。得陽乃成。故天以一始生水於北方。地以其六而成之。使其流潤也。地以二生火於南方。天以七而成之。使其光曜也。天以三生木於東方。地以其八而成之。使其舒長盛大也。地以四生金於西方。天以九而成之。使其剛利有文章也。天以五合氣於中央。生土。地以十而成之。以備天地之間所有之物也。合之。則地之六為天一匹也。天七為地二偶也。地八為天三匹也。天九為地四偶也。地十為天五匹也。陰陽各有合。然後氣性相得。施化行也。故四時之運。成於五行。土總四行。居時之季。以成之也。五行傳及白虎通。皆云。木非土不生。根核茂榮。火非土不榮。得木著形。金非土不成。入範成名。水非土不停。堤防禁盈。土扶微助衰。應成其道。故五行更互須土。土王四季。而居中央。不以名成時。故知同時俱起。但托義相生。傳曰。五行並起。各以名別。常從數義云。北方亥子。水也。生數一。丑。土也。生數五。一與五相得為六。故水成數六也。東方寅卯。木也。生數三。辰。土也。生數五。三與五相得為八。故木成數八也。南方巳午。火也。生數二。未。土也。生數五。二與五相得為七。故火成數七也。西方申酉。金也。生數四。戌。土也。生數五。四與五相得為九。故金成數九也。中央戊己。土也。生數五。又土之位在中。其數本五。兩五相得為十。故土成數十也。此陰陽兩氣各一周也。共一周。則為生數。各一周。則為成數。陽以輕清上為天。陰以重濁下為地。而陽至第五而入中者。其體躁疾。故共一周而入中。陰至第十方入中者。其體遲殿。故各一周而始入耳。然五行皆得中氣而後成。土居中而王四季。並須土以成之也。洪範是上古創制之書。故言生數。禮記月令是時候之書。所貴成就事業。故言成數。唯土言生數者。土以能生為貴。且以成四行。足簡之矣。是其能生能成之義也。鄭玄曰。以天地相配。取陰陽之理。常從以支乾數和合。取日辰為用。兩說雖別。大意還同。終會易經天一至地十之義。孝經援神契言。以一立。以二謀。以三出。以四孳。以五合。以六嬉。以七變。以八舒。以九列。以十鈞。五行以一立水。一為生數。以五配一。水之成數。故言一立而六嬉。嬉是興義。二。是火之生數。七。是火之成數。故言二謀。火以變化為能。故曰七變。謀者。以其為變之始也。三。木之生數。八。木之成數。五行始於東方。故云。三出。八而成長。故曰八舒。四。金之生數。九。金之成數。西方成就。故言四滋。品類不同。故稱九列。五是土之生數。十是土之成數。以天之五。合地之十。數義斯畢。所以五言其合。十言其均。均是成備之義。春秋元命苞云。胎錯儛。連以鈞。一動。合於二。故陰陽受。成於三。故日月星序。張於四。故時起。立於五。故行動。布於六。故律踊。分於七。故宿改。萌於八。故風布。極於九。故州吐。畢於十。故功成數止。此並經緯共明。五行生成之數。不過十也。

第三論支乾數

支乾數者。凡有二種。一通數。二別數。今先辯通數。後論別數。通數者。十干。十二支也。乾有十者。應天地之大數也。易系辭言。天數五。地數五。天地之數。不過於十。故以乾極於十。十主日。十日為一旬也。支十二者。禮稽命徵言。布政十二。尊卑有序。援神契言。三三參行。四四相扶。天有四時之氣。以三月成一時。故言三三參行。四四相扶。天地人謂之三才。是為三者。物生之常數。因而各生三。本三而末九。所以十二。元命苞言。數成於三。故合於三。三月。陽極於九。故一時九十日也。支象於月。十二月為一歲也。此辨通數。別數者。支數。則子數九。丑八。寅七。卯六。辰五。巳四。午九。未八。申七。酉六。戌五。亥四。太玄經云。子午九者。陽起於子。訖於午。陰起於午。訖於子。故子午對衝。而陰陽二氣之所起也。寅為陽始。申為陰始。從所起而左數。至所始而定數。故自子數至申。數九。自午數至寅。亦九。所以子午九也。丑未為對衝。自醜數至申。數八。自未數至寅。亦八。所以丑未八也。寅申為對衝。自寅數至申。數七。自申數至寅。亦七。所以寅申七也。卯酉為對衝。自卯數至申。數六。自酉數至寅。亦六。所以卯酉六也。辰戌為對衝。自辰數至申。數五。自戌數至寅。亦五。所以辰戌五也。巳亥為對衝。自巳數至申。數四。自亥數至寅。亦四。所以巳亥四也。又云。陽數極於九。子午為天地之經。故取陽之極數。自醜未巳下。各減一。從八至四。理自可知。乾數者。甲九。乙八。丙七。丁六。戊五。己九。庚八。辛七。壬六。癸五。太玄經云。甲己九者。甲起甲子。從子故九。己為甲配。故與甲俱九。乙起乙丑。從醜故八。乙配於庚。與庚俱八。丙起丙寅。從寅故七。辛配於丙。與丙俱七。丁起丁卯。從卯故六。丁配於壬。與壬俱六。戊起戊辰。從辰故五。癸配於戊。與戊俱五。支有十二。以對衝同數。故自九至四。乾唯有十。以配合同數。故自九至五。又云。支從地。故數畢於陰。以四偶也。乾從天。故數畢於陽。以五奇也。五則止於五氣。四則極於四時。上不過九者。陽之極數也。五行及支干之數。相則倍之。王則十而倍之。休則如本。因死半之。以此四而孳。數乃無極。此並從氣增減。氣盛則多。氣衰則少也。

第四論納音數

納音數者。謂人本命所屬之音也。音。卽宮商角徵羽也。納者。取此音。以調姓所屬也。樂緯云。孔子曰。麼德啥ㄐ鍘R謊緣猛獵還。三言得火曰征。五言得水曰羽。七言得金曰商。九言得木曰角。此並是陽數。凡五行有生數。壯數。老數三種。木。生數三。壯數八。老數九。火。生數二。壯數七。老數三。土。生數五。壯數十。老數一。金。生數四。壯數九。老數七。水。生數一。壯數六。老數五。管輅云。土老數一者。土為萬物之主。一切歸之。所以一也。三才交而人理具。火之為德。取三才之義。故老數三。水。上應五星。下同五藏。故水老數五。金配七曜。故金老數七。木。在天為九星。在地為九州島。在人為九竅。故木老數九。先生數。次壯數。後老數。納音論其本命。故以終數言之。此釋猶為未盡。夫萬物皆稟五常之氣。化合而生。物生之後。必至成壯。成壯之後。必有衰老。故有三種義。為人之道。自壯及老。莫不本乎禮義。而以立身。然存禮義者。靡不有初。鮮克有終。今既論納音人之所屬。非人莫能行其禮義。故以終老之數。禮義明之。一言得土者。土以含弘德厚。位高為君。君為民主。主則無二。唱始之言。故數一也。三言得火者。火既主禮。孝敬為先。不敢棄所生之德。故其數三。從木數也。水居陰位。人臣之道。土能制水。如君制臣。縱之則行。壅之則止。水不自專。故從土數五也。金既主義。義是夫妻之道。妻無自專。有從夫之義。火為金夫。故用火數七也。木主仁孝。金能克木。宗廟之象。式經云。金為骸骨。木為棺槨。此明金木為鬼神之事。以敬事。故木從金數。故數九也。一示君德。二順父母。三表臣節。四敬從夫。五事鬼神。此則禮義備。而人事畢矣。故納音數用之。納音者。子午屬庚。震卦所直日辰也。丑未屬辛。巽卦所直日辰也。寅申屬戊。坎卦所直日辰也。卯酉屬己。離卦所直日辰也。辰戌屬丙。艮卦所直日辰也。己亥屬丁。兌卦所直日辰也。一言得土者。本命庚子。子屬於庚。數之。一言便以得之是也。三言得火者。本命丙寅。寅屬於戊。從丙數至戊。凡三是也。五言得水者。本命壬戌。戌屬於丙。從壬數至丙。凡五是也。七言得金者。本命壬申。屬於戊。從壬數至戊。凡七是也。九言得木者。本命己巳。巳屬於丁。從己數至丁。凡九是也。六十甲子。例皆如是。支屬八卦為納音者。皆以次而取對衝。如子午屬庚。子午相對衝也。餘例悉然。夫陽施陰化。故受氣定形。皆資於陰陽。以養成之。是以人之所屬。皆以陽數言也。所以子午屬庚之例者。乾為父。坤為母。共有六子。故曰。干將三男震坎艮。坤將三女巽離兌。陰陽相生。故就干索女。就坤索男。所以乾一索而得巽。曰長女。再索而得離。曰中女。三索而得兌。曰少女。坤一索而得離。曰長男。再索而得坎。曰中男。三索而得艮。曰少男。甲是陽乾之始。乾下三爻取之。壬是陽乾之末。乾上三爻取之。乙是陰乾之始。坤下三爻取之。癸是陰乾之末。坤上三爻取之。餘有六幹。陽付其男。陰付其女。甲乙之後。次於丙丁。故以丙付少男艮。以丁付少女兌。丙丁之後。次於戊己。故以戊付中男坎。以己付中女離。戊己之後。次於庚辛。故以庚付長男震。以辛付長女巽。所以從少而付老。自小及大。從微至著故也。付幹既訖。次付其支。震為長子。故其卦。初九得乾之子。九四得乾之午。震幹庚。故子午屬庚。巽為長女。子後次醜。故其卦。初六得坤之醜。午後次未。六四得坤之未。巽干辛。故丑未屬辛。坎為中男。醜後次寅。其卦。初六得乾之寅。未後次申。六四得乾之申。坎幹戊。故寅申屬戊。離為中女。寅後次卯。故其卦。初九得坤之卯。申後次酉。九四得坤之酉。離干己。故卯酉屬己。艮為少男。卯後次辰。故其卦。初六得乾之辰。酉後次戌。六四得乾之戌。艮幹丙。故辰戌屬丙。兌為少女。辰後次己。故其卦。初九得坤之己。戌後次亥。九四得坤之亥。兌乾丁。故己亥屬丁。六子取幹。則乾坤之。餘取支。並從乾坤而得。陽取於乾。陰取於坤。皆受於父母。故六子並主十二辰。人之納音。皆所繼焉。甲乙壬癸。不為納音者。以屬乾坤故也。或問曰。六子用干。則取父母之不用者。用支。則並同於父母者。何。答曰。乾。是陽也。陽體奇。故正得一往分用。支。是陰也。陰體偶。故以再往用之。又複龜則用日。是以正求於乾。故發兆分為十分。筮則用辰。正求於支。是以飛伏六爻。並論十二支。雖複體不兼要。須相配以明義。乾為尊。故不得不先設。而後求支。筮雖不正用干。亦須幹助。以顯其趣。猶如龜判十二支。兆體雖無支象。必約而論之。筮雖闕三甲。三壬。三乙。三癸。亦約虛以求實。且設乾往。先從父母而為始。後及六子。以甲付幹。以乙付坤。以丙付艮。以丁付兌。以戊付坎。以己付離。以庚付震。以辛付巽。歷八卦訖。壬還到乾。次癸還到坤。十干所在六爻。乾坤位尊。取其始末理。然體各得二。干支既當爻正用。故卦別皆備。陽卦取其陽支。陰卦取其陰支。四卦同陽。四卦同陰。非正同於父母。當伏羲畫八卦。為三爻。備天地人。所以分乾卦。別取三。乾坤居始。故取甲乙。後神農重之以為八。純子有重來之理。所以卦六幹並同。父母無二之義。故後卦取乎壬癸。其甲乙壬癸各少三者。皆排在虛用之中。不全無者。陰有從陽之義。

第五論九宮數

九宮者。上分於天。下別於地。各以九位。天則二十八宿。北斗九星。地則四方四維。及中央。分配九有。謂之宮者。皆神所游處。故以名宮也。鄭司農云。太一行八卦之宮。每四乃入中央。中央云者。地神之所居。故謂之九宮。易緯乾鑿度雲。易一陰一陽之謂道也。故太一取其數。以行九宮。易曰。天一。地二。天三。地四。天五。地六。天七。地八。天九。地十。天地之數。合五十有五。九宮用者。天除一。地除二。人除三。餘四十九。以當蓍策之數。又四時除四。餘四十五。五者。五行。四十者。五行之成數。合之。則一節之數。分置五方。方各九者。一時九十日之數。四方成四時也。三宮相對。止十五者。為一氣之數。成二十四氣也。尚書洪範云。初一曰。五行。位在北方。陽氣之始。萬物將萌。次二曰。敬用五事。位在西南方。謙虛就德。朝謁嘉慶。次三曰。農用八政。位在東方。耕種百穀。麻枲蠶桑。次四曰。協用五紀。位在東南方。日月星辰。雲雨並興。次五曰。建用皇極。位在中宮。百官立表。政化公卿。次六曰。乂用三德。位在西北。抑伏強暴。斷制獄訟。次七曰。明用稽疑。位在西方。決定吉凶。分別所疑。次八曰。念用庶徵。位在東北。肅敬德方。狂僭亂行。次九曰。向用五福。威用六極。位在南方。萬物盈實。陰氣宣布。時成歲德。陰陽和調。五行不忒。故黃帝九宮經云。戴九。履一。左三。右七。二四為肩。六八為足。五居中宮。總禦得失。其數。則坎一。坤二。震三。巽四。中宮五。乾六。兌七。艮八。離九。太一行九宮。從一始。以少之多。順其數也。配算曰。中央及四仲。各分九算。命云木落歸本。分六至亥。故取震六算。以置於乾。水流向末。分八至丑。故取坎八算。以置於艮。金義而堅。分二還未。故取兌二算。以置於坤。火本炎盛。自處其鄉。故離算不動。土王四季。本生於巳。故分中宮四算。以置於巽。故成戴九履一之位也。又。初成八卦之法。命方之算。先取北方九算。命曰水生木。縱一算置寅上。一算置卯上。一算置辰上。又橫一算置甲上。一算置乙上。次取東方九算。命曰木生火。於南方布五位。又取南方之算。命曰火生土。於中央一算。於西北為戊。一算於西南為巳。又取中央之算。命曰土生金。於西方布五位。又取西方之算。命曰金生水。於北方布五位。五方布十干十二支位訖。然後加陰乾各一。命曰陰數偶也。次加陽支各一。命曰支體本。加其始餘算。十二月之數也。一算置西北。命曰。乾之始也。二算置西南。命曰。坤之始也。又餘算九。置於中央。為易象也。命曰。乾主甲壬。卽取甲壬上算。以成乾卦。又命曰坤主乙癸。次取乙癸上算。以成坤卦。父母之卦。爻象既定。次及六子。先起長男。命曰。震主庚子午。卽取庚及子午上算。以成震卦。又次長女。命曰。巽主辛丑未。次取辛及醜未上算。以成巽卦。又次中男。命曰。坎主戊寅申。次取戊及寅申上算。以成坎卦。又次中女。命曰。離主己卯酉。次取己及卯酉上算。以成離卦。又次少男。命曰。艮主丙辰戌。次取丙及辰戌上算。以成艮卦。又次少女。命曰。兌主丁巳亥。次取丁及巳亥上算。以成兌卦。八卦既成。問曰。八卦從何而始。曰。因五行生。又問。五行因何生。曰。因天地生。天地因何生。曰。因太一生。太一因何生。曰。因易生。故云。易有太極。是生兩儀。故變易字為太一。變太一字為天。天一生。地二生也。變天字為水。天生水也。變水字為木。水生木也。變木字成火。木生火也。變火字成土。火生土也。變土字成金。土生金也。變金字成八卦字。八卦因五行生也。變八卦字為十二月字。八卦所主。月也。變十二月字。成地出萬物。以終歸乎地也。此九宮八卦創制之法。備矣。九宮數一起。自北方始者。坎一正北。應天之始。始無二。故一。北方五行之始。所以五行在北方。故云。陽氣之始。萬物將萌。五事數二在西南者。五事。貌言視聽思也。別在後篇解。因五行而有五事次之。故二。又云。坤二在西南。應地之數。西南。林鐘之管。氣之次。二也。五事。人事之先也。故曰。謙虛就德。朝謁嘉慶。並五事所主也。八政之數三在東方者。八政。食。貨。祀。司空。司徒。司寇。賓。師也。既有五事。次修八政。故三。又云。震三正東。應人之數。三才義畢東方。春。農之始也。食者。耕種炊烹也。貨者。畜積儲博。錢布金兵也。祀者。祭祀供神也。司空者。土地畝也。司徒者。民戶口大小數也。司寇者。禁備盜賊。糾察非常也。賓者。注籍往來。受容嘉慶也。師者。教訓農夫。耒耜設法也。故云。耕種百穀。麻枲蠶桑也。五紀數四在東南者。五紀。歲。日月。奉化。日辰。歷數也。八政既修。非歲時日月。無以敷播植。次之故四。又云。巽四。東南。風行四時。以應四時之數。東南巳。純乾用事。乾主天。巽主號令。故居東南。歲者。以四時有序。盛衰始終也。日月者。照明萬物。氣候遠近也。奉化者。卽仰王化。須建功貢寶也。日辰者。次序陰陽。斷制產物也。歷數者。記綴度數。農夫候望。賦斂隨時也。故曰。王者惟歲。稅數握成。以化下也。卿士惟月。奉化行道。立寶。師允惟日。陳列眾職。制作於萬品。歲月日時。無易修務。敬時以順紀也。故云。日月星辰。雲雨並興也。皇極數五。在中央者。皇王建萬國。處中。分別四方。百官以治。萬事畢理。歲時成就。職貢均等。租稅五穀。以供王事。故在其中央。中央之數本五也。又云。土居中央。應五行之數。若王者動不得中。則不能建萬事。故曰。皇之不極。是謂不建也。故曰。百官立表。政化公卿也。三德數六在西北者。三德。正直。剛克。柔克。乾為天位。人君之象。過五故數六。又云。乾在西北。陰陽氣分於西北。故應六律之數也。西北。乾之所處。故人君居之。正直者。人德也。君子方正以義。無所曲私。故云。平康正直。不疑其德。剛克者。天德也。法度不失。輕重罪服。故曰。沈潛剛克。柔克者。地德也。有德秩祿。安定眾職。賞賜萬國。故曰。高明柔克。故云。抑服強暴。斷制獄訟也。稽疑數七在西方者。稽疑者。建立卜筮。問疑擇善。占天地之象。以定吉凶。蓍圓卦方。龜筮共知可否。三人占。從二人之言。昔者聖人慎謀重始。動事作業。樹本開基。決嫌定疑。必謀以賢知。咨以耆艾。參以蓍龜。故舉無過事。慮無失計。蠻夷雖無君臣之序。亦有決疑之卜。或以金石。或以木草。故知稽疑之事。聖人所尚。以其次乾之後。故數七也。又云。兌正西。卯酉為天地之門。卯主始。酉主終。故斗指卯。則萬物皆出。指酉。則萬物皆入。兌應七星之數。兌為金。主悅言。故在西方。故云。決定吉凶。分別所疑也。庶徵數八在東北者。庶徵者。眾征也。王者以及眾庶。莫不內省咎過。外察徵祥。順徵知機。則無禍患。不審其過。不念庶徵。則禍至不悟。敗亡無日矣。有機徵見者。必恭事上帝。用不為過。則降以福應。詩云。昭事上帝。聿懷多福。如不共御善。不畏上帝。群神乃怒。必有譴罰。數八者。次七後也。又云。艮八在東北。艮是止義。艮為徑路。萬物大出於震。小出於艮。震為眾男之長。艮為眾男之少。故應八卦之數。艮既為止。令止惡就善也。故在東北。故云。肅敬德方。狂僭亂行。五福六極。數九在南方。五福。壽。富。康寧。攸好德。考終命。壽者。孝悌道德備。然後修神丹。延壽命。富者。德化所及。豐穰無闕。康寜者。國化安寜。長樂無事。攸好德者。論理比類。進善抑惡。考終命者。順時成務。可以壽命。統著善德。六極者。凶短折。疾。憂。惡。貧。弱。凶短折者。斬梟誅裂。大罪也。疾者。榜笞毆擊。疾臥養視也。憂。論作望。兢朝日也。惡。髡聶靼。戮辱錮棄也。貧。償贓賦。沒財產也。弱。離邑里。徙邊地。以戒後也。此罪罰之理居後故數九。又云。離既在午。以為子衝。極則還反。故離最其末。以為九宮之數。離為明。人君南面以聽政。象離之明。刑罰須明。故在南方。故云。萬物率盈實也。宮唯有九。不十者。八方與中央。數終於九。上配九天。九星。二十八宿。下配五嶽。四瀆。九州島也。九宮。經言。一主恆山。二主三江。三主太山。四主淮。五主嵩高。六主河。七主華山。八主濟。九主霍山。又。一為冀州。二為荊州。三為青州。四為徐州。五為豫州。六為雍州。七為梁州。八為兗州。九為揚州。九州島之名。互有改變。禹貢九州島。卽此配。唐時名同者。以堯命禹治洪水。分九州島。因而不易。故周虞有十二州。加幽並營。舜以青州越海。分齊為營州。冀州南北太遠。分衛為並州。燕以北分置幽州。殷時九州島。有幽營。無青梁。周官九州島。有幽並。無徐梁。漢立十二州。增交益焉。冀州者。釋名云。冀州取地為名。有險易。帝王所都。太康地記曰。冀。近。其氣相近也。其地自太行東至碣石。王屋。底柱。禹貢云。冀州既載。呂氏春秋雲。兩河之間為冀州。正北方。荊州者。釋名云。荊。警也。南蠻數為寇逆。州道先強。當警備之也。其地北據荊山。南及衡山之陽。禹貢云。荊及衡陽惟荊州。爾雅云。漢南曰荊州。呂氏曰。荊。楚也。青州者。釋名云。青。在東生也。太康地記曰。少陽色青。歲始事首。卽以為名。其地東北據海。西距岱。禹貢云。海岱惟青州。呂氏云。東方海隅青州。齊也。徐州者。釋名曰。徐。舒也。土氣舒緩也。其地東至海。北至岱。南及淮。禹貢云。海岱及淮惟徐州。呂氏云。泗上為徐州。魯也。爾雅云。濟東曰徐州。豫州者。釋名曰。豫。在九州島之中安豫也。太康地記云。稟中和之氣。性理安舒。其地南據荊。北距河。禹貢云。荊河惟豫州。呂氏云。河漢之間為豫州。爾雅云。河南曰豫州。雍州者。太康地記云。雍居西北之位。陽所不至。陰氣壅閼。取以為名。其地西據黑水。東距西河。禹貢云。黑水西河惟雍州。呂氏云。雍州。秦也。爾雅云。河西曰雍州。梁州者。太康地記云。梁者。剛也。取西方金剛之氣。剛強以為名也。其地東據華山。西距黑水。禹貢曰。華陽黑水惟梁州。兗州者。釋名云。取兗水為名。太康地記曰。辨其履信稟貞正之意也。其地東南據濟。西北距河。禹貢曰。濟河惟兗州。揚州者。釋名云。揚州多水。水波揚也。其地北據淮。東距海。禹貢云。淮海惟揚州。呂氏曰。揚州。越也。爾雅曰。江南曰揚州。今依九宮之位。冀州正北。在坎宮。荊州西南。在坤宮。青州正東。在震宮。徐州東南。在巽宮。豫州中央。在中宮。雍州西北。在乾宮。梁州正西。在兌宮。兗州東北。在艮宮。揚州正南。在離宮。其位與此解相似。太一以兗州在正北。坎位。青州在東北。艮位。徐州在正東。震位。揚州在東南。巽位。荊州在正南。離位。梁州在西南。坤位。雍州在正西。兌位。冀州在西北。乾位。此並從五行本始之氣。西北亥地。故坎水居之。東北寅地。故震木居之。西南巳地。故離火居之。西南申地。故兌金居之。乾為金。故從本金位。巽為木。故從本木位。坤艮俱土。故取地之經。居正南正北。此並依周禮職方之始位。雖宮位微移。五行氣一。此九州島上對九天分。二十八宿屬焉。淮南子云。中央鈞天。數五。其星角亢氐。韓鄭分。鈞。極也。布極四方。亦曰極天。為四行主。對中宮豫州。東方蒼天。數三。其星房心尾。房心。宋分。尾。燕分。東方色青也。對震宮青州。東北變天。數八。其星箕斗牛。箕。燕分。斗。吳分。牛。岱分。水之季。陰氣盡。陽始作。萬物將變。對艮宮兗州。北方玄天。數一。其星女虛危室。女。越分。虛危。齊分。室。衛分。水色黑。故云玄天。對坎宮冀州。西北幽天。數六。其星壁奎婁。壁。衛分。奎婁。魯分。金之季。卽太陰幽暗也。對乾宮雍州。西方昊天。數七。其星胃昴畢。胃。魯分。畢昴。趙分。金色白。故曰昊天。對兌宮梁州。西南朱天。數二。其星觜參井。觜參。晉分。井。秦分。居火之季。陽色朱也。對坤宮荊州。南方炎天。數九。其星鬼柳星。鬼。秦分也。柳星。周分也。火性炎上。故曰炎天也。對離宮揚州。東南陽天。數四。其星張翼軫。張。周分。翼軫。楚分。木之季。將卽太陽。故曰陽天也。對巽宮徐州。此九天。亦屬北斗九星之數。故下對九州島。炎天數九。屬斗第一樞星。應離宮。對揚州。變天數八。屬斗第二璇星。應艮宮。對兗州。昊天數七。屬斗第三璣星。應兌宮。對梁州。幽天數六。屬斗第四權星。應乾宮。對雍州。鈞天數五。屬斗第五衡星。應中宮。對豫州。陽天數四。屬斗第六開陽星。應巽宮。對徐州。蒼天數三。屬斗第七瑤光星。應震宮。對青州。朱天數二。屬斗第八星。應坤宮。對荊州。玄天數一。屬斗第九星。應坎宮。對冀州。屬斗第八第九二星。陰而不見以其對陰宮也。又郭璞易占云。乾一。坤二。震三。巽四。坎五。離六。艮七。兌八。占人及物數皆准此。蓋以父母男女為次也。此九宮八卦之數。故以備釋。


《五行大義卷第二》

五行大義卷第二

第四論相生就此分為三段 一者論相生 二者論生死所 三者論四時休王 第五論配支干

第六論相雜就此分為三段 一者論五行體雜 二者論支干雜 三者論方位雜 第七論德

第八論合 第九論扶抑

第十論相克 第十一論刑

第十二論害 第十三論衝破

第四論相生就此分為三段 一者論相生 二者論生死所 三者論四時休王

一者論相生

經云。天生一。始於北方水。地生二。始於南方火。人生三。始於東方木。時生四。始於西方金。五行生五。始於中央土。又曰。天始生一者。因一而生天。非天生一也。故云。一生二。二生三。三生萬物。地生二者。亦因二而生地。因三生人。因四生時。五行皆由一而生。數至於五。土最在後。得五而生五行也。五行同出而異時者。出離其親。有所配偶。譬如人生。亦同元氣而生。各出一家。配為夫妻。化生子息。故五行皆相須而成也。五行同胎而異居。有先後耳。夫五行皆資陰陽氣而生。故云。濡氣生水。溫氣生火。強氣生木。剛氣生金。和氣生土。故知五行同時而起。托義相生。傳曰。五行並起。各以名別。然五行既以名別。而更互用事。輪轉休王。故相生也。穎容云。凡五行相生。謂異類相化。如男女異姓。能至繁殖。若以水濟水。不生嘉味。河閒獻王問溫城董君曰。孝者。天之經。地之義也。何謂也。對曰。天有五行。木火土金水是也。木生火。火生土。土生金。金生水。水生木。木為春。春主生。夏主長養。秋主收。冬主藏。藏者。冬之所成也。是故父之所生。其子長之。父之所長。其子養之。父之所養。其子成之。不敢不致如父之意。盡為人之道也。故五行者。五常也。白虎通云。木生火者。木性溫暖。火伏其中。鑽灼而出。故木生火。火生土者。火熱。故能焚木。木焚而成灰。灰卽土也。故火生土。土生金者。金居石。依山津潤而生。聚土成山。山必生石。故土生金。金生水者。少陰之氣潤澤。流津銷金。亦為水。所以山雲而從潤。故金生水。水生木者。因水潤而能生。故水生木也。元命苞云。陽吐陰化。故水生木也。春秋繁露云。東方木。木。農之本。司農尚仁。五穀畜積。司馬食之。故木生火。火。本朝司馬。尚知。天時形兆未萌。昭然獨見。天下既寧。以安君臣。故火生土也。土。君。尚信。因時之威武強御。以成大理司徒。故土生金。金。大理司徒。尚義。邊境安寧。寇賊不發。邑無獄訟。則安執法司寇。故金生水。水。執法司寇。尚禮。君臣有位。長幼有序。百工維時。以成歲用。器械既成。以給司農田官。故水生木。兩說事義雖別。而相生是同。五行各定形。唯火鑽灼方出者。火是大陽之氣。溫故乃生。鑽木出者。還寄托萬物耳。如聖人無名。能理萬物。還以萬物為名。陽氣至神。故有隱顯。

二者論生死所

五行體別。生死之處不同。遍有十二月。十二辰。而出沒。木。受氣於申。胎於酉。養於戌。生於亥。沐浴於子。冠帶於丑。臨官於寅。王於卯。衰於辰。病於巳。死於午。葬於未。火。受氣於亥。胎於子。養於丑。生於寅。沐浴於卯。冠帶於辰。臨官於巳。王於午。衰於未。病於申。死於酉。葬於戌。金。受氣於寅。胎於卯。養於辰。生於巳。沐浴於午。冠帶於未。臨官於申。王於酉。衰於戌。病於亥。死於子。葬於丑。水。受氣於巳。胎於午。養於未。生於申。沐浴於酉。冠帶於戌。臨官於亥。王於子。衰於丑。病於寅。死於卯。葬於辰。土。受氣於亥。胎於子。養於丑。寄行於寅。生於卯。沐浴於辰。冠帶於巳。臨官於午。王於未。衰病於申。死於酉。葬於戌。戌是火墓。火是其母。母子不同葬。進行於丑。丑是金墓。金是其子。義又不合。欲還於未。未是木墓。木為土鬼。畏不敢入。進休就辰。辰是水墓。水為其妻。於義為合。遂葬於辰。昔舜葬蒼梧。二妃不從。故知合葬非古。然季武子云。自周公已來。未之有改。詩云。穀則異室。死則同穴。蓋以敦其義合。骨肉同歸。水土共墓。正取此也。又以四季釋所理歸於斯。高堂隆以土生於未。盛於戌。壯於丑。終於辰。長為水土墓。故辰日不哭。以辰日重喪故也。袒踊之哀。豈待移日。高堂所說。蓋為浮淺。其生王意。又別是一家。五行書云。土雖有寄王於火鄉。生於巳。葬於辰。然土分王四季。各有生死之所。辰土。受氣於申酉。胎於戌。養於亥。生於子。沐浴於丑。冠帶於寅。臨官於卯。王於辰。衰病於巳。死於午。葬於未。未土。受氣於亥子。胎於丑。養於寅。生於卯。沐浴於辰。冠帶於巳。臨官於午。王於未。衰病於申。死於酉。葬於戌。戌土。受氣於寅卯。胎於辰。養於巳。生於午。沐浴於未。冠帶於申。臨官於酉。王於戌。衰病於亥。死於子。葬於丑。丑土。受氣於巳午。胎於未。養於申。生於酉。沐浴於戌。冠帶於亥。臨官於子。王於丑。衰病於寅。死於卯。葬於辰。孝經援神契云。五行。土出利以給天下。龜經云。土。木動為辰土。火動為未土。金動為戌土。水動為丑土。又云。甲乙寅卯為辰土。丙丁巳午為未土。庚辛申酉為戌土。壬癸亥子為丑土。凡五行之王。各七十二日。土居四季。季十八日。並七十二日。以明土有四方。生死不同。此蓋卜筮所用。若論定位王相。及生死之處。皆以季夏六月為土王之時。禮記云。中央土在季夏之後。此則歲之半。處四時之中央。天社。地神。人鬼。又並在未。坤亦在未卦。主於土。故云。土德於未。終於丑。易曰。西南得朋。東北喪朋。此則明土王定在於未。墓定在辰也。五行皆以父母臨官中生者。取其盛壯能生養義。唯金在火中生者。巳中有方壯之土。能生金也。金非火不革其形。故金在火位中生。又云。金生鬼中者。金父土戊己。寄治丙丁。父不能獨養。要須母也。金在南方值己火。金得火方化。金化而水生。戊己土有化生之水。則金不畏火。己含水氣。則金之繼母也。五行皆以葬後之月而受氣者。以其死還複生。神氣不絕故也。

三者論四時休王

休王之義。凡有三種。第一。辨五行體休王。第二。論支干休王。第三。論八卦休王。五行體休王者。春則木王。火相。水休。金囚。土死。夏則火王。土相。木休。水囚。金死。六月則土王。金相。火休。木囚。水死。秋則金王。水相。土休。火囚。木死。冬則水王。木相。金休。土囚。火死。支干休王者。春則甲乙寅卯王。丙丁巳午相。壬癸亥子休。庚辛申酉囚。戊己辰戌丑未死。夏則丙丁巳午王。戊己辰戌丑未相。甲乙寅卯休。壬癸亥子囚。庚辛申酉死。六月則戊己辰戌丑未王。庚辛申酉相。丙丁巳午休。甲乙寅卯囚。壬癸亥子死。秋則庚辛申酉王。壬癸亥子相。戊己辰戌丑未休。丙丁巳午囚。甲乙寅卯死。冬則壬癸亥子王。甲乙寅卯相。庚辛申酉休。戊己辰戌丑未囚。丙丁巳午死。八卦休王者。立春艮王。震相。巽胎。離沒。坤死。兌囚。乾廢。坎休。春分震王。巽相。離胎。坤沒。兌死。干囚。坎廢。艮休。立夏巽王。離相。坤胎。兌沒。干死。坎囚。艮廢。震休。夏至離王。坤相。兌胎。乾沒。坎死。艮囚。震廢。巽休。立秋坤王。兌相。乾胎。坎沒。艮死。震囚。巽廢。離休。秋分兌王。乾相。坎胎。艮沒。震死。巽囚。離廢。坤休。立冬乾王。坎相。艮胎。震沒。巽死。離囚。坤廢。兌休。冬至坎王。艮相。震胎。巽沒。離死。坤囚。兌廢。干休。其卦從八節之氣。各四十五日。凡當王之時。皆以子為相者。以其子方壯。能助治事也。父母為休者。以其子當王。氣正盛。父母衰老。不能治事。如堯老。委舜以國政也。所畏為死者。以其身王。能制殺之。所克者為囚者。以其子為相。能囚讎敵也。柳世隆云。木。王時為林園竹樹。相時為葦荻草萊。休時為椽柱船車。囚時為薪樵榛梗。死時為棺槨朽株。火。王時為陶冶炎光。相時為燈燭。休時為煙氣。囚時為炭燼。死時為灰。土。王時為國邑山嶽。相時為城社丘陵。休時為田宅。囚時為牆垣。死時為糞壤。金。王時為金玉寶器。相時為銀銅利刃。休時為鉛錫犂鋤。囚時為焦器釜鑊。死時為沙礫碎鐵。水。王時為海瀆。相時為湖澤陂泉。休時為溝渠。囚時為酒漿。死時為枯池涸井。此並王時氣盛。故為洪大之物。相時氣劣。其比漸小。休時氣衰。故複轉微之。囚時於惡。所以最下。死時棄不用。故是枯朽之類也。趙怡雲。五行之位。得其方為盛。得其所畏為終。故木畏金。甲以女弟乙妻庚。庚得木氣。故木胎於金卿。而生於水中。盛於其方。衰於火卿。火中有生金。故終於未。至西方而木終。以金王也。丙以女弟丁妻壬。壬得火氣。故火胎於水卿。生於木中。盛於其方。衰於金位。至北方而終。以水王也。戊以女弟己妻甲。甲得土氣。故土胎於木卿。而生於火中。盛於其位。衰於水卿。至東方而終。以木王也。庚以女弟辛妻丙。丙得金氣。故金胎火卿。生火位。盛於其方。衰於水卿。至東方而終。有生火也。壬以女弟癸妻戊。戊得水氣。故水胎於土卿。生於金中。盛於其方。衰於木卿。至南方而終。有強土也。更互相生相畏。終始不絕之義也。

第五論配支干

支干之義。多所配合。今略論方位及配所。乾不獨立。支不虛設。要須配合。以定歲月日時而用。如君臣夫婦。必配合以相成。總而言之。從甲至癸。為陽。為乾。為日。從寅至丑。為陰。為支。為辰。別而言之。乾則甲丙戊庚壬為陽。乙丁己辛癸為陰。支則寅辰午申戌子為陽。卯巳未酉亥丑為陰。陽則為剛。為君。為夫。為上。為外。為表。為動。為進。為起。為仰。為前。為左。為德。為施。為開。陰則為柔。為臣。為妻。為妾。為財。為下。為內。為里。為止。為退。為伏。為俯。為後。為右。為刑。為藏。為閉。陰陽所擬。例多且略。大綱如此。甲乙寅卯。木也。位在東方。丙丁巳午。火也。位在南方。戊己辰戌丑未。土也。位在中央。分王四季。寄治丙丁。庚辛申酉。金也。位在西方。壬癸亥子。水也。位在北方。甲為乾首。子為支初。相配者。太陽之氣。動於黃泉之下。在建子之月。黃鐘之律。為氣之源。在子。故以子為先。萬物湊出。於建寅之月。皆以見形。甲屬此月。故以甲為先。而配子。見者為陽。故從幹。未見者為陰。故從支。所以用甲子相配。為六旬之始。幹既有十。支有十二。輪轉相配。終於癸亥。故有六十日。十日一旬。故有六旬。一旬盡一甲癸。便以甲配子盡乾。至癸酉便盡乾。余支有戌亥。又起甲配戌。盡乾。至癸未。余支有申酉。又起甲配申。盡乾。至癸巳。余支有午未。又起甲配午。盡乾。至癸卯。余支有辰巳。又起甲配辰。盡乾。至癸丑。余支有寅卯。又起甲配寅。盡乾。至癸亥。十干有十二支相配。周畢。還從甲子起。故六甲輪轉。止六十日。十日一旬。一旬之內。二支無配偶者。為之孤。所對衝者。為之虛。卜筮所云空亡。以支孤無干。故名為空亡。亡者。無也。無乾故亡。所對者全虛。故云空也。算法。橫下十二支。位於四方。縱下八幹。位於四方。下戊己。位於中央。若甲子旬。取甲乾以配子支。如此次第相配。至戊辰。位在中央。土為四行主。不可移。故取辰支。巳支。入中央。配戊己。餘悉以干就支。至戌亥。無干配之。單故為孤。辰巳之位。支乾並無。故名為虛。其空亡之辰。從五行言之。如甲子旬。無戌亥。水土半空亡。以戌是土。亥是水也。不全無亥子。故云半也。甲戌旬。無申酉。為金全空亡。以金二支並無也。甲申旬。無午未。為火土半空亡。以巳午不全無也。甲午旬。無辰巳。亦然。甲辰旬。無寅卯。亦云木全空亡。甲寅旬。無子丑。亦水土半空亡。並以二支不俱無也。兵書云。陽生甲子。不足戌亥。仍為天門。陰生甲午。不足辰巳。仍為地戶。陽界甲寅。不足子丑。仍為鬼門。陰界甲申。不足午未。仍為人門。陽盛甲辰。卯為之隔。陰興甲戌。酉為之隔。此並是六甲之空支也。春秋元命苞云。地不足東南。右動終而入虛門。此明甲子。孤在戌亥。虛在辰巳也。一乾一支為一日者。以周天三百六十五度四分度之一日。日行一度。故正用一乾一支。以主一日也。三旬為一月者。月日行十三度四分度之一。三旬而周天也。十二月為一歲者。四時時有三月。生殺之功。備遍十二支也。一歲合三百六十日者。六六三十六。六甲之數也。六甲閒兩月之日者。以陰陽奇偶備也。陽者為奇。陰者為偶。萬物庶類。吉凶之理。以此彰矣。其支干相配。歲月日時並然。立歲之元。起於上元甲子。立月之元。起甲巳之歲。十一月甲子。立日之元。六旬起自甲子。立時之元。冬夏二至後。得甲巳之日。夜半起甲子。四事皆以甲子為首也。其上配九星。下配九州島者。黃帝兵決云。甲子從北斗魁第一星起。順數至庚午。在第七剛星。至辛未。還從第六星。逆數至丙子。又從第一星。順數盡六甲。其下配九州島者。史書云。甲齊。乙東夷。丙楚。丁南夷。戊魏。己韓。庚秦。辛西夷。壬燕。癸北夷。漢書五行志云。甲乙。海外。日月不治。丙丁。江淮海岱。戊己。中州河濟。庚辛。華山以西。壬癸。常山以北。子。周。丑。翟。寅。楚。卯。鄭。辰。邯鄲。巳。衛。午。秦。未。中山。宋。申。齊。酉。魯。戌。越。亥。燕。龍首經曰。子。齊。青州。丑。吳。越。揚州。寅。燕。幽州。卯。宋。豫州。辰。晉。兗州。巳。楚。荊州。午。周。三河。未。秦。雍州。申。蜀。益州。酉。梁州。戌。徐州。亥。衛。並州。若地辰之位。史漢近之。星次而論。龍首為當。其配人身。甲乙為頭。丙丁為胸脅。戊己為心腹。庚辛為股。壬癸為手足。則子為頭。丑亥為胸臂。寅戌為手。卯酉為腰脅。辰申為尻肱。巳未為脛。午為足。此皆初為首。末為足。配五藏也。乾以甲乙為肝。丙丁為心。戊己為脾。庚辛為肺。壬癸為腎也。支以寅卯為肝。巳午為心。辰戌丑未為脾。申酉為肺。亥子為腎。此皆從五行配之。又乾以甲乙為皮毛。丙丁為爪筋。戊己為肉。庚辛為骨。壬癸為血脈也。支以寅卯為皮毛。巳午為爪筋。辰戊丑未為肉。申酉為骨。亥子為血脈也。木生在地上。故為皮毛。火有猛毅。故為爪筋。土有持載。故以為肉。金性堅剛。故為骨。水本流潤。故是血脈。並支干所配。故以備釋。

第六論五行相雜就此分為三段 一論五行體雜 二論支干雜 三論方位雜 一者論五行體雜

凡五行均布。徧在萬有。不可定守一途。今先論五行體雜。但其氣周流。隨事而用。若言不雜。水只應一。何故謂五而為六。火。金。木。土。並爾。當知生數為本。成數為雜。既有雜。故一行當體。卽有五義。如木有曲直。此是木也。木中有火。則是火也。木堪為兵仗。有擊觸之能。卽是金也。木中有潤。卽是水也。木吐華葉子實。卽是土也。火。外陽。卽是火也。內陰。卽是水也。能殺。卽是金也。能熟。卽是木也。能生。卽是土也。土。能生。卽是土也。能容。卽是水也。能成。卽是木也。能防。卽是金也。含陽。卽是火也。金。能斷。卽是金也。從革。卽是木也。含火。卽是火也。有汗。卽是水也。能生。卽是土也。水。外陰。卽是水也。內陽。卽是火也。含養。卽是木也。潤生。卽是土也。能殺。卽是金也。此皆以義釋一行通有五氣。就事而論義則不爾。或有。或無。質弱者。則體相容。質堅者。則體不相容。金中無木。木中無金。金木以正相害。故水中無火。火中無水。兩法正相害。故亦無金。金中有水。木中亦有水。木中亦有火。石中亦有火。而水能生木。則木中有水。水生於金。金中有水。火生於木。木中有火。水複從金生。金中有水。水能生木。木中有火。火克於金。那得石複有火。此是火性弱。故能入堅。而水中無金。是堅不能入弱。木生於水。木中含水。金能生水。金中含水。所以水中無金木者。金木在水中。不得言水體有金木。濕潤在木石中。木石便得有水義。此亦是弱能入堅。堅不能入弱。炎州有樹。生於火中。此非火能生樹。是火不能燒樹。亦非火在樹中。乃是樹在火中。而體不相雜。無異金在水中。而不能雜水體。亦如海中陰火潛燃。此水中有火。但非水體雜火。此稍涉靈奇。亦非五行常准。又木中有火。火還燒木。此是生火方盛。故能燒木。石中有火。火不燒石。是火至金鄉。氣巳衰。故不能燒石。其以火消金者。亦取其盛。故能爍金。是不取衰火。猶如金能克木。鉛錫不能斷。此是不堅之金也。土性包含。無所不受。故土中皆備有水金木火。火非直陽氣。猶如範陽地燃。是陰也。土火不相害。雖不恆爾。不得言無。等是四行。何故獨爾。土既居地。地卽是陰。火卽是太陽之氣。故不得恆有也。

二論支干雜

支干雜者。五行書云。甲以女弟乙嫁庚為妻。故乙中有雜金。立春木王。甲召乙還。乙懷金氣來。故仲春殺榆莢白也。丙以女弟丁嫁壬為妻。丁中有雜水。立夏火王。丙召丁還。丁懷水氣來。故仲夏桑椹熟黑也。戊以女弟己嫁甲為妻。己中有雜木。季夏土王。戊召己還。己懷木氣來。故季夏有果實青也。庚以女弟辛嫁丙為妻。辛中有雜火。立秋金王。庚召辛還。辛懷火氣來。故仲秋棗熟朱也。壬以女弟癸嫁戊為妻。癸中有雜土。立冬水王。壬召癸還。癸懷土氣來。故仲冬草木皆黃也。甲丙戊庚壬。為男剛強。故自有德不雜。乙丁己辛癸。為女柔弱。不自專。從夫。故有雜。猶出嫁之女。卽稱夫氏。歸寧之日。攜子而來。氏族便雜。五行十雜云。甲為木。乙為材。丙為火。丁為灰。戊為土。己為泥。庚為金。辛為爐銻。壬為水。癸為濁污。此皆雜義也。寅卯為木。春懷火。故卯為純木。寅為雜木。巳午為火。夏懷土。故午為純火。巳為雜火。申酉為金。秋懷水。故酉為純金。申為雜金。亥子為水。冬懷木。故子為純水。亥為雜水。土居中央。分主四氣。故辰中有餘木。未中有餘火。戌中有餘金。丑中有餘水。各十二日。故四孟為懷任。生氣之所由。四仲。盛壯之所立。四季。葬送之所在。懷任及葬。皆有雜義。

三論方位雜

五行非直性相雜。當方亦有雜義。東方。甲乙寅卯辰。甲。木也。乙中有雜金。寅中有生火。辰。土也。卯中有死水。南方。丙丁巳午未。丙。火也。丁中有雜水。巳中有生金。未。土也。午中有死木。西方。庚辛申酉戌。庚。金也。辛中有雜火。申中有生水。戌。土也。又。酉中有胎木。北方。壬癸亥子丑。壬。水也。癸中有雜土。亥中有生木。子中有胎火。丑中有死金。此並方別有五行也。寅午戌。火之位也。寅中有生火。在東方。午中有王火。在南方。戌中有死火。在西方。亥卯未。木之位也。亥中有生木。在北方。卯中有王木。在東方。未中有死木。在南方。申子辰。水之位也。申中有生水。在西方。子中有王水。在北方。辰中有死水。在東方。巳酉丑。金之位也。巳中有生金。在南方。酉中有王金。在西方。丑中有死金。在北方。此一行之體。雜在三方也。未辰丑戌。土之位也。未中有王土。辰中有死土。丑中有衰土。戌中有壯土。此土體雜在四方也。趙怡言。五行相雜。如錦綺焉。斯言當矣。

第七論德

德者。得也。有益於物。各隨所欲。無悔恡。故謂之為德也。五行書云。若有一德。能禳百災。凡陰陽用事。遇德為善。謂之福德。為有救助。萬事皆吉。災害消亡。德有四德。三者從支干論之。一者從月氣論之。支乾三種者。一曰乾德。二曰支德。三曰支干合德。乾德者。甲德自在。乙德在庚。丙德自在。丁德在壬。戊德自在。己德在甲。庚德自在。辛德在丙。壬德自在。癸德在戊。此十干者。甲丙戊庚壬為陽尊。故德自處。乙丁己辛癸為陰卑。故配德於陽。有從夫之義。所以不自為德。揚子云。配日之道。正有五日。甲己為木。丙辛為火。戊癸為土。乙庚為金。丁壬為水。陰陽之理。必相配偶。以則君臣夫婦之義。甲為君。為夫。己為臣。為妻。君位自在。臣位由君。故己德在甲。乙德在庚也。餘四皆然。陰從陽之道。支德者。子德在巳。醜德在午。寅德在未。卯德在申。辰德在酉。巳德在戌。午德在亥。未德在子。申德在醜。酉德在寅。戌德在卯。亥德在辰。此皆以其夫生助之所也。子以巳為德者。子。水也。以土為夫。巳中有生土。醜以午為德者。丑。土也。以木為夫。午中有死木。寅以未為德者。寅。木也。以金為夫。未中有冠帶金。卯以申為德者。卯。木也。以金為夫。申中有相金。辰以酉為德者。辰。土也。以木為夫。酉中有胎木。巳以戌為德者。巳。火也。以水為夫。戌中有冠帶水。午以亥為德者。午。火也。以水為夫。亥中有相水。未以子為德者。未。土也。以木為夫。子中有沐浴木。申以醜為德者。申。金也。以火為夫。丑中有養火。酉以寅為德者。酉。金也。以火為夫。寅中有生火。戌以卯為德者。戌。土也。以木為夫。卯中有王木。亥以辰為德者。亥。水也。以土為夫。辰中有死土。或問云。從夫之義。生者有德。能相和養。故從。死者離背。不能和從。何以死猶為德。答曰。婦無再醮。一降適人。便稱夫氏。雖死猶從其族。豈得生而稱之。死便舍棄。故陰之從陽。生死常存。支干合德者。子德在甲。醜德在辛。寅德在丙。卯德在丁。辰德在庚。巳徳在己。午德在戊。未德在辛。申德在壬。酉德在癸。戌德在庚。亥德在乙。此皆從子為德也。謂子能扶助其母。有孝養之性。以為德也。凡乾為陽。支為陰。陽體剛強自在。陰體柔順從陽。婦人有三從之禮。每無自專之義。夫死從子。故以子為德。若有支干。各自為德。皆從其夫。既今支干共為德。故離其夫位。故便從子也。子德。在甲者。水為木母故也。例皆如之。一從月氣為德者。德不孤立。對之以刑。德為陽以從幹。刑為陰以從坤。亦如人之治政。刑德兩施。德有慶賜爵賞。所以配陽。刑有殺罰削奪。所以配陰。故王者日蝕則修德。月蝕則修刑。董仲舒春秋繁露云。天道之常。一陽一陰。陽者天之德。陰者天之刑。陰陽以終歲之行。以觀天之所親任。可以見德刑之用矣。然天之任陽不任陰。好德不好刑。故陽出而積於夏。任德以歲事。陰出而積於冬。錯刑以空處也。太公云。人主舉事善。則天應之以德。惡。則天應之以刑。此並陰陽相對。德不獨治。須偶之以刑也。從乾巛二卦之氣者。十謊韋卦用事。自十一月而陽氣動。陰爻變。四月乾卦用事。自五月而陰氣動。陽爻變。故黃鐘蕤賓。陰陽之氣始也。德刑在焉。建子之月。坤初六爻變為陽。複卦用事。陽氣動於黃泉之下。陰氣布在蒼天之上。為德在室。而刑在野。建丑之月。坤六二爻變為陽。臨卦用事。陽氣稍出。萬物萌芽。陰氣將降。威怒已衰。為德在堂。而刑在街。建寅之月。坤六三爻變為陽。泰卦用事。陽氣已達。陰氣降入。陰陽交泰。萬物抽其牙葉。為德在庭。而刑在巷。建卯之月。坤六四爻變為陽。大壯卦用事。陽氣上騰乎天。陰氣下入乎地。陰陽氣交。萬物成出。德刑俱會於門。建辰之月。坤六五爻變為陽。夬卦用事。陽氣上達。陰氣衰微。為德在巷。而刑在庭。建巳之月。坤上六爻變為陽。純陽用事。陽氣大盛。陰氣消除。萬物悅壯。無複刑殺。為德在街。而刑在堂。建午之月。乾初九爻變為陰。遘卦用事。陰氣動於黃泉之下。陽氣布於蒼天之上。為德在野。而刑在室。建未之月。乾九二爻變為陰。遁卦用事。陰氣稍升。陽氣將損。萬物壯極。皆以衰老。為德在街。而刑在堂。建申之月。乾九三爻變為陰。否卦用事。陽氣沈退。陰氣進升。陰陽否隔。殺威方盛。為德在巷。而刑在庭。建酉之月。乾九四爻變為陰。觀卦用事。陽氣內入。陰氣外施。陰陽合爭。萬物變衰。為德在門。刑複會於門。建戌之月。乾九五爻變為陰。剝卦用事。陽氣將盡。陰氣上達。萬物枯悴。殺害盛行。為德在庭。而刑在巷。建亥之月。乾上九爻變為陰。純坤複位。陽氣消除。陰氣大盛。萬物收藏。未見刑犯。為德在堂。而刑在街。此刑德二事。出入向趣。皆以用之。彌忘拙鑿。遇德則吉。逢刑則凶。故於此釋。

第八論合

孔子曰。乾。陽也。坤。陰也。陰陽合德。五行之本。受生於天。則受成於地。稟氣於陽。定形於陰。體無偏立。故各有合。總而言之。乾為陽。屬天。支為地。屬陰。別而言之。干自有陰陽。甲陽。乙陰。丙陽。丁陰。戊陽。己陰。庚陽。辛陰。壬陽。癸陰。支亦自有陰陽。子陽。丑陰。寅陽。卯陰。辰陽。巳陰。午陽。未陰。申陽。酉陰。戌陽。亥陰。各象天地。而自相配合。有夫婦之道。乾合者。己為甲妻。故甲與己合。辛為丙妻。故丙與辛合。癸為戊妻。故癸與戊合。乙為庚妻。故乙與庚合。丁為壬妻。故壬與丁合。季氏陰陽說曰。木八畏庚九。故以妹乙妻庚。庚氣在秋。和以木氣。是以薺麥當秋而生。所謂妻來之義。火七畏壬六。故以妹丁妻壬。壬得火熱氣。故款冬當冬而華。金九畏丙七。故以妹辛妻丙。丙得金氣。故首夏靡草薺麥死。故夏至之後。三庚為伏。以畏火也。土五畏甲八。故以妹己妻甲。土帶陰陽。合以雌嫁木。故能生物也。水六畏土五。故以妹癸妻戊。五行相和。是其合也。支合者。日月行次之所合也。正月。日月會于諏訾之次。諏訾。亥也。一名豕韋。斗建在寅。故寅與亥合。二月。日月會於降婁之次。降婁。戌也。斗建在卯。故卯與戌合。三月。日月會於大梁之次。大梁。酉也。斗建在辰。故辰與酉合。四月。日月會於實沈之次。實沈。申也。斗建在巳。故巳與申合。五月。日月會於鶉首之次。鶉首。未也。斗建在午。故午與未合。六月。日月會於鶉火之次。鶉火。午也。斗建在未。故未與午合。七月。日月會於鶉尾之次。鶉尾。巳也。斗建在申。故申與巳合。八月。日月會於壽星之次。壽星。辰也。斗建在酉。故酉與辰合。九月。日月會於大火之次。大火。卯也。斗建在戌。故戌與卯合。十月。日月會於析木之次。析木。寅也。斗建在亥。故亥與寅合。十一月。日月會於星紀之次。星紀。醜也。斗建在子。故子與醜合。十二月。日月會於玄枵之次。玄枵。子也。一名天黿。斗建在醜。故丑與子合。玄枵者。玄。黑也。枵。秏也。陰氣盛。故萬物始動。猶未出生。天下空虛。謂之曰秏。星紀者。紀。統也。領萬物所終始也。析木者。萬物始萌。分別水木也。大火者。東方木也。心宿在卯。火出木心也。壽星者。萬物始達。各任其命也。鶉尾者。南方朱雀之宿。以軫尾也。鶉火者。陽氣盛大。火星昬中在七星朱鳥之處也。鶉首者。南方之宿。其形象鳥。以井為冠。以柳為口也。實沈者。陰氣沉重。降實於物也。大梁者。強也。白露巳降。萬物堅強也。降婁者。降。下也。婁。曲也。陰氣上侵。萬物萎曲也。諏訾者。陰盛陽伏。萬物愁哀也。凡陰陽相配。善惡理均。凶不全凶。吉不獨吉。吉終則凶。凶終則吉。故合不專合。複有離義。就支干配日辰。乃有五合。五離。五合者。河圖云。甲寅乙卯天地合。丙寅丁卯日月合。戊寅己卯人民合。庚寅辛卯金石合。壬寅癸卯江河合。五離者。甲申乙酉天地離。甲申丁酉日月離。戊申己酉人民離。庚申辛酉金石離。壬申癸酉江河離。寅卯。陽之所升。能生萬物。日常出之。月滿又出。東方少陽生長之處。物所欣會。故以為合。申酉。陰之所湊。肅殺之方。日月皆沒於其所。西方少陰衰老之處。物之所惡。故以為離。甲乙日乾之首。卦屬乾坤。故比天地。丙丁陽光之盛。故方日月。戊己居中。能成萬物。故類人民。庚辛體自金石。壬癸居然江河。凡為萬事。吉則從合。凶則從離。遇合則休。遇離則否。選日定時。卜筮之用。彌所用也。

第九論扶抑

扶者。以輔助為義。抑者。以止退立名。五行既成。盛衰有時。尊卑代易。故有相扶抑之義。其相遇也。母得子為扶。子遇母為抑。子有孝養順助之理。所以為扶。母有尊嚴訓制之道。所以為抑。相扶者。木扶水。水扶金。金扶土。土扶火。火扶木。此皆母得子。相抑者。木抑火。火抑土。土抑金。金抑水。水抑木。此皆子遇母也。柳世隆龜經云。扶者壽。抑者否。扶者起。抑者止。扶者仰。抑者俛。扶者進。抑者退。扶者行。抑者停。扶者吉。抑者凶。就此又須消息。凡父母有氣為真。父母無氣為宗廟鬼神。有氣為兒子福助。無氣為財帛功德。所以扶者為善。抑者為惡。生王之時。則為有氣。死沒之時。則是無氣。有氣無氣。複有二種。若遇合德。雖抑非害。若逢刑克。為凶更重之。問曰。母之於子。訓制之道。謂之為凶。此未可解。尊嚴訓制。教以義方。欲其成人。何為反惡。答曰。前解巳有二種。若遇一德合。雖抑非害。有氣為真父母。此是欲其成人。雖然當訓之時。於子交不遂心。亦是留礙。況逢刑克。舜之至孝。尚大杖則逃。王祥扣冰。孟宗泣筍。此豈是義方之教。無氣為鬼神者。鬼神之來。多欲為祟。禱請祈求。及可致福。非否抑而何。問曰。解云。有氣為父母。無氣為鬼神者。此亦有疑。夫鬼神雖居幽微。猶是有物。精靈感通。禍福斯應。若雲無者。宗廟享祀。何所依憑。答曰。所言有無者。正論生死。生則形存為有。死則氣散為無。不語幽微。何足疑也。問曰。若如此解。死則為無。無何所慮。而能為抑。答曰。鬼神雖無形質可見。而有善惡可求。故能為抑。問曰。若能為抑。便是有義。答曰。就抑則有。語形則無。今解無也。就氣而論。非是全無。但無王相之氣。而有死沒之氣。王相氣來則吉。死沒氣來則凶。所言無氣者。無王相氣耳。

第十論相克

五行雖為君臣父子。生王不同。逐忌相克。克者。制罰為義。以其力強能制弱。故木克土。土克水。水克火。火克金。金克木。白虎通云。木克土者。專勝散。土克水者。實勝虛。水克火者。眾勝寡。火克金者。精勝堅。金克木者。剛勝柔。春秋繁露云。木者。農也。農人不順如叛。司徒誅其率正矣。故金勝木。火者。本朝有讒邪。熒惑其君。法則誅之。故水勝火。土者。君大奢侈。過度失禮。民叛之窮。故木勝土。金者。司徒弱。不能使眾。則司馬誅之。故火勝金。水者。執法阿黨不平。則司寇誅之。故土勝水。勝者為君。為夫。為官。為吏。為鬼。負者為臣。為妻。為財。君以威嚴尊高。夫以德義隆重。官以能有賞伐。吏以刑法裁斷。鬼以克殺病喪。並為勝者也。臣以畏伏其上。妻以敬從其夫。財以休彼制用。並為負者。凡上克下為順。下克上為剝。喻如君有刑臣之法。臣無犯君之義。父有訓子之道。子無教父之方也。所以上之克下。順理而行。下之克上。乖理而克。故白虎通云。陽為君。陰為臣。水以太陰之氣。制太陽之火。金以少陰之氣。制少陽之木。喻如失道之君。若殷湯放桀。周武伐紂。此皆誅有罪也。凡卜筮。得其所克者凶。得所受制者吉。五行之道。子能拯父之難。故金往克木。火複其讎。火既消金。水雪其恥。然當衰氣者。反為王者所制。如鼎鑊中水。為火所煎。白虎通云。火熱水冷。有溫水。無寒火何。明臣可為君。君不可為臣。火煎水為湯者。不改其形。但變其名也。水滅火為炭者。形名俱盡也。亦如君被廢而不存。臣有罪而退職也。五行相克。木穿土不毀。火燒金不毀者。皆陽氣仁。好生故也。金伐木犯。水滅火犯者。陰氣貪。好殺故也。至如山崩川竭。木石為災。天火下流。人火上燎。水旱鬲並。風霜為害。此並失政於人。天地作譴。為五行相沴者。乖沴不和之義。以其氣衝相沴。不名克也。沴。亦廢也。於木則南宮極震。於水則三川竭。於火則宮室災。於金則九鼎震。於土則齊楚山崩。木金水火俱沴土者。地動分拆是也。故五行氣衝。而有六沴。大概如斯。

第十一論刑

夫刑者。殺罰為名。自是刑於不義。非故相刑也。五行各在一方。寒暑推移。應時而動。不失其節。各不犯。各無應獨受刑者。但須用之不嚴而治。不可棄而不用。故皆還相刑。如以金治金。則成其器。以人治人。則成國政。呂氏春秋雲。刑罰不可偃於國。笞怒不可廢於家。故五刑之屬三千。莫不本乎五行。周書曰。因五行相克。而作五刑。墨。劓。剕。宮。大闢是也。火能變金色。故墨以變其肉。金能克木。故剕以去其骨節。木能克土。故劓以去其鼻。土能塞水。故宮以斷其淫泆。水能滅火。故大闢以絕其生命。至於漢文。去其肉刑。代之以鞭笞。其後梟斬流絞之徒。並不越其五數。尚書云。流宥五刑。又。五流相去各五百里。鞭笞之數。起自於十。積而至百。亦依十干之數。尚書刑德考云。大闢象天刑。罰贖之數三千。應天地人。日辰支干之刑。亦有三種。故天地人之刑。其揆一也。三種者。一。支自相刑。二。支刑在乾。三。干刑在支。支自相刑者。子刑在卯。卯刑在子。醜刑在戌。戌刑在未。未刑在醜。寅刑在巳。巳刑在申。申刑在寅。辰午酉亥各自刑。漢書翼奉奏事云。木落歸本。故亥卯未。木之位。刑在北方。亥自刑。卯刑在子。未刑在醜。水流向末。故申子辰。水之位。刑在東方。申刑在寅。子刑在卯。辰自刑。金剛火強。各還其鄉。故巳酉丑。金之位。刑在西方。巳刑在申。酉自刑。醜刑在戌。寅午戌。火之位。刑在南方。寅刑在巳。午自刑。戌刑在未。干刑支者寅刑在庚。卯刑在辛。辰刑在甲。巳刑在癸。午刑在壬。未刑在乙。申刑在丙。酉刑在丁。戌刑在甲。亥刑在己。子刑在戊。醜刑在乙。支刑乾者。甲刑在申。乙刑在酉。丙刑在子。丁刑在亥。戊刑在寅。己刑在卯。庚刑在午。辛刑在巳。壬刑在辰戊。癸刑在丑未。此並以所勝為刑也。凡卜筮所用。遇刑非善。然所求之事。非刑不獲。史蘇龜經云。當成不成。視兆相刑。又問云。六合是吉。而巳申相克者何。答曰。金帶水生火中。火為金鬼。水為火鬼。金共水生火中。則是鬼母子身。申是金位。兼複懷水。巳是火位。複有生金。還相讎。故以為刑也。然刑有上下。寅刑在巳者。巳為刑上。寅為刑下。餘例悉爾。故兵書云。刑上風來。坐者急起。行者急住。卽此謂也。云三刑者。如寅刑在巳。巳刑在申。寅日申時。巳上起風。或巳上見妖。謂之三刑也。他亦效此。別有從氣為刑。與德相對者。已從前解。故不重釋。

第十二論害

相害者。逆行相逢於十二辰。兩兩相害。名為六害。戌與酉。亥與申。子與未。醜與午。寅與巳。卯與辰。是六害也。是殺傷之義。今此六害。或是君臣父子。或是夫妻。理不應害。孝經云。不愛其親。而愛他人者。謂之悖德。既違其慈愛之性。故有怒戮之理。五行所惡。其在破衝。今之相害。以與破衝合。故父失其慈。子違其孝。妻不敬順。夫棄和同。並合讎忿。理成相害。至如命待熊蹯。飢探雀擰V囟外奔。申生賜盡。河內則夫婦相殘。塞外則君臣殺奪。此豈非害乎。辰卯為害者。卯與戌合。戌破於辰。辰土為卯木妻。戌辰為讎。卯與戌合。便是棄辰。與酉合。酉衝破卯。辰為卯妻。酉為卯讎。辰與酉合。酉能克卯。婦奸外夫。殺本夫之象也。巳與申合。申衝於寅。巳為寅子。申能克寅。巳與申合。子有逆行。丑午相害者。醜與子合。子衝破午。午與未合。未破於丑。亦是父子相害義也。未子相害者。未與午合。午衝破子。未土為君。子水為臣。午火為子水之財。君以財害臣之象也。子與醜合。醜破於未。丑又是土。子與醜合。欲引外君。共害其主。此則臣有逃亡之象也。申亥相害者。亥與寅合。寅衝於申。申與巳合。巳衝於亥。亦是父子相害義也。夫相生不必相生。相害不必相害。猶如火能燒物。遂有炎洲之火。而不能燒物。水能潤長。洪潦暴至。亦使草樹蕓黃。此是相生反相害。相害反相生者。鑽木出火。而雲雨掣電。相因而有。此是相害反相生也。水本害火。膏油漬注。燈火益明。亦是相害反相生也。陰陽五行。萬物所存。吉凶之應。各以其類言之。或吉中有凶。凶中有吉。凶則視其所救。吉則觀其所害。凶而有救。不至於禍。吉而有害。不及於慶。純凶則禍大。純吉則福深。如醜午相害。以子衝破午。子有王水。此為純凶。未破於丑。丑有欲相之木。能制未土。為有救也。未子相害。午衝破於子。子是王水。水制午火。為凶中有吉。子與醜合。丑土反制子水。卽是吉中有凶。生害之義例皆如斯。

第十三論衝破

衝破者。以其氣相格對也。衝氣為輕。破氣為重。支幹各自相對。故各有衝破也。乾衝破者。甲庚衝破。乙辛衝破。丙壬衝破。丁癸衝破。戊壬。甲戌。乙己。亦衝破。此皆對衝破。亦本體相克。彌為重也。支衝破者。子午衝破。丑未衝破。寅申衝破。卯酉衝破。辰戌衝破。巳亥衝破。此亦取相對。其輕重皆以死生言之。四孟有生而無死。直衝而不破。四季有死而無生。直破而無衝。四仲死生俱興。故並有衝破。四孟有生無死。直有衝無破者。寅有生火。巳有生金。申有生水。亥有生木也。四仲死生俱有者。卯有王木死水。午有王火死木。酉有王金死火。子有王水死金。四季有死而無生者。辰有死水。未有死木。戌有死火。丑有死金。死氣則重。故能破。生氣則輕。故相衝。又複甲往向庚為衡。庚往向甲為破。以強者制弱也。其衝破。皆以對位抗衝最為不善。又。互向對衝之地。我當在庚。令敵居甲。以強制弱故也。問曰。沴氣是相衝而為。今解衝破。而不喚為沴。此未可解。答曰。五行相沴。因事變重。非是常然。有罰則見。無災則止。今之所解。直是支干之位。常自格對。剛柔相衝。非問變異。寜得稱爾矣。


《五行大義卷第三》

五行大義卷第三

第十四論雜配就此分為六段 一論配五色 二論配聲音 三論配氣味 四論配藏府 五論配五常 六論配五事

第一論配五色

左氏傳。子產曰。發為五色。蔡伯喈云。通眼者為五色。黃帝素問曰。草性有五。章為五色者。東方木為蒼色。萬物發生。夷柔之色也。南方火為赤色。以象盛陽炎焰之狀也。中央土黃色。黃者。地之色也。故曰。天玄而地黃。西方金色白。秋為殺氣。白露為霜。白者。喪之象也。北方水色黑。遠望黯然。陰暗之象也。溟海淼邈。玄暗無窮。水為太陰之物。故陰暗也。孝經援神契言。土之精黃。木之精青。火之精赤。金之精白。水之精黑。春秋考異郵云。北狄之氣生幽都。色黑。如群畜穹閭。南夷之氣生交趾。色赤。聚隅。如旛旗鳥類。東夷之氣生萊柞。色蒼。搔撽布散。如林木。西夷之氣生沙丘。色白。鋒積。如刀刃之浮。中央土會色黃。如城郭之形。黃氣四塞。土精舒。此五者為正色。其變色亦五。穎子嚴春秋釋例曰。經有赤狄。白狄。然則東青。北黑。中黃。皆正色也。土戊畏於木。故以妹己妻甲。以黃入於青。故東方閒色綠也。詩云。綠兮衣兮。刺閒色亂正色也。金庚畏於火。故以妹辛妻於丙。以白入於赤。故南方閒色紅。論語鄉黨曰。紅紫不以為褻服。木甲畏於金。故以妹乙妻庚。以青入於白。故西方閒色縹也。火丙畏於水。故以妹丁妻壬。以赤入於黑。故北方閒色紫也。孔子曰。惡紫之奪朱也。水壬畏於土。故以妹癸妻戊。以黑入於黃。故中央閒色驪黃。五行書云。甲為青。己為綠。丙為赤。辛為紅。庚為白。乙為縹。壬為黑。丁為紫。戊為黃。癸為驪黃。此皆夫為本色。妻為雜色也。柳世隆云。八卦各有其色。震為青。離為赤。兌為白。坎為黑。此皆當方正色。乾為紫。艮為紅。巽為綠。坤為黃。此並閒色也。坤取未土之正色。甲乙經云。青如翠羽。黑如烏羽。赤如雞冠。黃如蟹腹。白如豕膏。此五色為生氣見。青如草滋。黑如水苔。黃如枳實。赤如衃血。白如枯骨。此五色為死氣見。相經曰。青氣初來。如麥生。盛王之時。如樹葉青。欲去之時。如水上苔。赤氣初來。如赭柱。盛王之時。如朱丹。欲去之時。如乾血。黃氣初來。如蠶吐絲。盛王之時。如博基。欲去之時。如枯葉。白氣初來之時。如璽璧。盛王之時。如粉上光。欲去之時。如鮮錢。黑氣初來之時。如死馬肝。盛王之時。如漆光。欲去之時。如苔垢。禮記曰。君子縗絰。則有哀色。端冕。則有敬色。甲胄。則有不可犯之色。大戴禮云。孔子曰。君子有三色焉。顯然怡樂。鐘鼓之色。意氣沈靜。憂喪之色。忿然競動。兵革之色。大戴禮。觀人篇云。人有五性。喜。怒。欲。懼。憂。喜氣內畜。雖欲隱。陽喜必見。四氣皆然。五氣誠在乎中。發形於外。人情不可隱也。喜色猶然以出。怒色怫然以侮。欲色迫灰雜洹>逕薄然以下。憂悲之色。瞿然以靜。盛智必有難盡之色。盛仁必有可尊之色。盛勇必有難懾之色。盛忠必有可親之色。誠潔必有難污之色。愨真必有可信之色。其質色皓然。固以安。偽色蔓然。亂以煩。夫喜色則黃。怒色則赤。憂色則青。喪色則白。哀色則黑。此皆五常之色。動於五藏。而見於外。隨其善惡盛衰之應也。君子所觀。故於此釋。

第二論配聲音

子產曰。章為五聲。蔡伯喈云。通於耳者為聲。青作角聲。白作商聲。黑作羽聲。赤作征聲。黃作宮聲。律歷志云。角者。觸也。陽氣蠢動。萬物觸地而生也。徵者。祉也。萬物大盛蕃祉也。宮者。中也。居中央。暢四方。唱始施生。為四聲之經。商者。章也。物成章明也。羽者。宇也。物藏聚萃。宇覆之也。樂緯云。春氣和。則角聲調。夏氣和。則徵聲調。季夏氣和。則宮聲調。秋氣和。則商聲調。冬氣和。則羽聲調。樂記曰。宮為君。故宮亂則荒。其君驕。商為臣。商亂則陂。其臣壞。徵為事。徵亂則哀。其事勤。羽為物。羽亂則危。其財匱。角為民。角亂則憂。其民怨。五者不亂。則天下和平。無弊敗之音。素問云。木音角。在聲為呼。火音征。在聲為笑。土音宮。在聲為歌。金音商。在聲為哭。水音羽。在聲為呻。樂記曰。樂者。音之所由生。其本在人心之感於物。是故哀心感者。其聲噍以殺。樂心感者。其聲嘽以緩。喜心感者。其聲發以散。怒心感者。其聲粗以厲。貞心感者。其聲直以廉。愛心感者。其聲和以婉。六者。非性也。感於物而後動。審聲以知音。審音以知樂。審樂以知政。而治道備矣。故詩序曰。聲成文謂之音。治世之音安以樂。其政和。亂世之音怨以怒。其政乖。亡國之音哀以思。其民困。大戴禮。觀人篇云。誠在其中。必見諸外。以其見。占其隱。以其細。占其大。聲象其實。氣初生物。物生有聲。聲有剛柔清濁。好惡咸發於聲。故心氣嘩誕者。其聲流散。心氣順信者。其聲順節。心氣鄙戾者。其聲腥醜。心氣寬柔者。其聲溫和。故聖人聽其聲。觀其色。知其善惡。夫獨發者謂之聲。合和者謂之音。毛詩序云。聲成文謂之音。故因五聲而有八音。樂緯云。物以三成。以五立。三與五如八。故音以八。八音。金。石。絲。竹。土。木。匏。革。以發宮。商。角。征。羽也。金為鍾。石為磬。絲為弦。竹為管。土為塤。木為柷圄。匏為笙。革為鼓。鼓主震。笙主巽。柷圄主幹。塤主艮。管主坎。弦主離。磬主坤。鍾主兌。樂緯。汁圖徵篇云。坎主冬至。宮者。君之象。人有君。然後萬物成。氣有黃鍾之宮。然後萬物調。所以始正天下也。能與天地同儀。神明合德者。則七始八終。各得其宜。而天子穆穆。四方取始。故樂用管。艮主立春。陽氣始出。言雷動百里。聖人授民田。亦不過百畝。此天地之分。黃鍾之度九。而調八音。故聖人以九頃成八家。上農夫食九口。中者七口。下者五口。是為富者不足以奢。貧者無飢餒之憂。三年餘一年之蓄。九年餘三年之蓄。此黃鍾之所成。以消息之和。故樂用塤。震主春分。天地陰陽分均。故聖王法承天。以立五均。五均者。六律調五聲之均也。音至眾也。聲不過五。物至蕃也。均不過五。為富者慮貧。強者不侵弱。智者不詐愚。市無二價。萬物同均。四時當得。公家有餘。恩及天下。與天地同徳。故樂用鼓。巽主立夏。自萬物長短各有差。故聖王法承天。以法授事焉。尊卑各有等。於士則義讓有禮。君臣有差。上下皆次。治道行。故樂用笙。離主夏至。陽始下陰。又成物。故聖王法承天。以法授衣服制度。所以明禮義。顯貴賤。明燭其徳。率之以度。則女功有差。男行有禮。故樂用弦。坤主立秋。陽氣方入。陰氣用事。昆蟲首穴欲蟄。故聖王法之。授宮室度量。又章制有宜。大小有法。貴賤有差。上下有順。故樂用磬。兌主秋分。天地萬物人功皆以定。故聖王法承天。以定爵祿。爵祿者不過其能。宮為君。商為臣。商。章也。言臣章明君之功徳。尊卑有位。位有物。物有宜。功成者爵賞。功敗者刑罰。故樂用鍾。乾主立冬。陰陽終而複始。萬物死而複。蘇。故聖王法承天。以制刑法。誅一動千。殺一感萬。使死者不恨。生者不怨。故樂用柷梧。國語曰。瓦絲琴瑟尚宮。鍾金尚羽。石尚角。匏竹尚征。革木尚商。呂以和樂。律以平聲。金石以動之。絲竹以行之。歌以詠之。匏以宣之。瓦以贊之。革木以節之。物得其常曰樂。所奪曰擊。相保曰和。細大不逾曰平。瓦絲皆大也。故尚宮。子母相應之道。鍾金尚羽。亦然。石尚角者。石。金也。與角為牝杜相和之義。匏。土也。竹。木也。尚征。亦子母相應也。革木俱角。尚商。亦以牝杜相和也。宮聲。和以舒。其和博以柔。動脾。商聲散以明。其和溫以虛。動肺。角聲防以約。其和靜以清。動肝。徵聲敗以疾。其和平以均。動心。羽聲疾以虛。其和短以散。動腎。黃帝兵決云。兩敵相當。使人去敵營一百二十步。以管注耳聽之。聞隆隆如車。如雷。如鼓聲者。宮也。其將寬和有信。聞金石相和。轟轟擊攻。如鍾磬霹靂聲者。商也。其將威怒好殺。宜數忿之。聞如奔馬炎炮掣裂聲者。徵也。其將猛烈勇敢。難與爭鋒。聞肅肅習習。如動樹木。如人呼愁愁聲者。角也。其將仁恕不可欺。聞滔滔如流水揚波。激氣相笑聲者。羽也。其將貪冒多姧謀。審此五音。以知敵性。候風之聲。亦皆如之。此並論音聲之狀。故以備釋。

第三論配氣味

子產云。氣為五味。鄭玄云。通口者為五味。通鼻者為五臭。禮記月令云。春之日。其味酸。其臭膻。木之臭味也。說文云。膻者。羊臭。春物氣與羊相類。木所以酸者。象東方萬物之生。酸者。鑽也。言萬物鑽地而出生。五味得酸乃達也。元命苞云。酸之言端也。氣始生。專心自端也。禮記云。夏之日。其味苦。其臭焦。火所以苦者。南方主長養也。苦者。所以長養之。五味須苦。乃以養之。元命苞云。苦者。勤苦乃能養也。方言。苦。快也。臭焦者。陽氣蒸動。燎火之氣也。許慎云。焦者。火燒物。有焦燃之氣。夏氣同也。禮記云。季夏之日。其味甘。其臭香。土味所以甘者。中央中和也。甘美也。元命苞云。甘者。食常言安其味也。甘味為五味之主。猶土之和成於四行也。臭香者。土之氣香為主也。許慎云。土得其中和之氣。故香也。禮記云。秋之日。其臭腥。其味辛。西方殺氣腥也。許慎云。未熟之氣腥也。西方金之氣象此。味辛者。物得辛乃萎殺也。亦云。故新之辛也。故物皆盡。新物已成。故云新。元命苞云。陰害故辛。殺義故辛刺。陰氣使其然也。禮記云。冬之日。其味醎。其臭朽。朽者。水之氣也。若有若無。言氣微也。亦云。水者。受垢濁。故其臭腐朽也。許慎云。朽爛之氣。北方氣同此。其味醎者。北方物醎。所以堅之也。猶五味得醎乃堅也。許慎云。醎者。銜也。元命苞云。醎者。鐮。鐮。清也。至寒之氣。故使其清而醎。鄭玄云。五味⺶酸。酒苦。蜜甘。姜辛。鹽醎。黃帝甲乙經言。穀則米甘。麻酸。大豆醎。麥苦。黍辛。一云。稻米辛。菓則棗甘。李酸。慄醎。杏苦。桃辛。菜則葵甘。韮酸。藿醎。薤苦。蔥辛。畜則牛甘。犬酸。彘醎。羊苦。雞辛。本草云。石則玉甘。金辛。雄黃苦。會青酸。赤石脂醎。草則茯苓甘。桂心辛。天門冬苦。五味子酸。玄參醎。蟲則蜚零甘。蚿切痢I唑趴唷R鐐酸。蜥蜴醎。藥食之物例多。且舉大略配五味。如此。皆是五行氣所生。氣有偏。故其味則別。總而言之。五穀則芒以配木。散以配火。房以配金。莢以配水。萃以配土。芒。大小麥之屬。散。糜黍之屬。房。胡麻之屬。莢。大小豆之屬。萃。稷粟之屬。芒者。取其鋒芒纖長。象木生出地。如鋒芒也。散。舒也。象火氣溫暖。物舒散也。房。方也。象金裁割。體方正也。莢。狹也。象水流長而狹也。萃。聚也。象萬物皆聚於土。乃為用也。五菓則子以配木。核以配火。皮以配金。殼以配水。房以配土。子。棃戎屬。核。桃李之屬。皮。柑橘之屬。殼。胡桃慄之屬。房。蒲陶之屬。子取其含潤。如木生光潤。子實茂盛。核取其在肉內不堪食。如火陰在內。無所堪容。皮取其厚急。如金氣衰老。物至西方而急縮也。殼取其肉在內堪食。如水陽在內。堪能容納也。房取其結聚如土。物皆聚也。此則總論穀菓。以配五味。則略如前釋。月令云。春食麥與羊。麥有孚甲。故屬木。羊火畜。春氣猶寒。以此安性。夏食菽與雞。菽有孚甲而堅。合於水。雞屬木畜。故為熱時所食。中央食稷與牛。稷是穀之長。牛是土畜。以其甘和。故象於時。秋食麻與犬。麻屬金。犬亦金畜。故從秋也。冬食黍與豕。黍舒散屬火。豕水畜。兼其水火。以為冬食。此之五食。義有不同。春猶寒。食溫。夏方熱。食寒。此意可解者。甘味和。故隨時適用。此亦可解。秋冬兩食。此應宜熱。所以不熱。其故何也。若依蔡邕解。直云。食味相宜。則無複疑。若依鄭解。則誠未盡。今廣鄭言。少陽。太陽。其氣舒散。少陰。太陰。其氣斂閉。故河上公解老子言。躁氣在上。陽氣伏於下。所以故寒。靜氣在上。陰氣伏於下。所以故熱。人體陰陽。義亦如是。春夏舒散。陽氣開發。宜以溫食。用和陰氣。秋冬閉斂。陽氣在內。宜用寒食。以調陽氣。冬兼水火。又異於秋。正以藏閉之時。事甚於秋。故均以水火也。今又取甲乙。以並鄭義。微有乖張。甲乙以羊麥俱苦。皆是火味。鄭玄云。羊火畜。同以麥屬木。此是取其孚甲之形。用溫還同。甲乙以菽醎雞辛。鄭玄云。菽合水同。雞屬木異。此取其將旦而鳴。近寅木故。又。振羽翼。有陽性也。則是酉鳥屬金為實。甲乙以麻犬俱酸。鄭以麻犬俱金。酸是木味。用調金氣。以少陽之氣味。調少陰之氣。理則可通。金還調金。恐乖和適。甲乙以黍辛彘醎。鄭玄云。彘合水同。黍屬火異。此言黍色赤性熱。故以為火。若依鄭意。以如前解。若以甲乙明堂月令之意。夏食合冷者。欲令調炎暑鬱毒之氣。冬食亦寒者。去藏中伏熱。春寒用溫。二意不殊。秋以少陽和於少陰。為有殺氣。故以生味相補。鄭全乖越。周禮。天官云。凡和。春多酸。夏多苦。秋多辛。冬多醎。調以滑甘。解有兩家。一云。宜從時氣。春食須多酸。夏食須多苦。一云。多者。過也。春食過酸。宜減其醎味。夏食過苦。宜減其酸味。是以後句云。調以滑甘。今依前解。四時之味。各隨時氣所當。故逐時醎苦酸辛。養體之宜。土既居中。總戴四財。是以四時味兼。須甘味以調之。又云。會膳食之所宜。牛宜稌。稌稻也。羊宜黍。豕宜稷。犬宜梁。鳥宜麥。魚宜菰。菰。雕胡也。凡君子之食。恆放焉。凡藥。酸養骨。苦養氣。甘養肉。辛養筋。醎養脈。此並相扶之義。河圖云。人食無極醎。使腎氣盛。心氣衰。令人發狂。喜衂。吐血。心神不定。無極辛。使肺氣盛。肝氣衰。令人懦怯悲愁。目盲。發白。無極甘。使脾氣盛。腎氣衰。令人癡淫洩精。腰背痛。利膿血。無極苦。使心氣盛。肺氣衰。令人果敢輕死。咳逆。胸滿。無極酸。使肝氣盛。脾氣衰。令人穀不消化。喑聾症固。此五藏相制克之義。黃帝養生經云。酸入肝。辛葎任。苦入心。甘入脾。醎入腎。病在筋。無食酸。病在氣。無食辛。病在骨。無食醎。病在血。無食苦。病在肉。無食甘。口嗜而飲食之。不可多也。必自賊也。故名五賊。又云。肝病禁辛。心病禁醎。脾病禁酸。肺病禁苦。腎病禁甘。此皆所惡之味。故禁。又云。肺病宜食糯米飯。牛肉。棗。葵。心病宜食麥。羊肉。杏。薤。腎病宜食大豆。黃黍。彘肉。藿。肝病宜食麻。犬肉。李。韭。脾病宜食雞肉。桃。黍。蔥。此五宜食者。肝心腎三藏實。故各以其本味補之。脾肺虛。故以其子母相養者也。春秋潛潭巴雲。五味生五藏者。醎生肝。酸生心。苦生脾。甘生肺。辛生腎。養生經云。肝色青。宜食醎。稻米。牛肉。棗。心色亦。宜食酢。犬肉。李。肺色白。宜食甘。麥。羊肉。杏。脾色黃。宜食苦。大豆。豕肉。粟。腎色黑。宜食辛。黍。雞肉。此五食。皆以所生能養其子也。又云。五味之入口也。各有所走。各有所病。酸走筋。多食之令人癃。醎走血。多食之令人渴。辛走氣。多食之令人洞心。苦走骨。多食之令人攣。甘走皮。多食之令人惡心。辛散。酸收。甘緩。苦堅。醎濡。五穀為養。五菓為助。五畜為益。氣味合而服之。隨四時。五藏所宜也。又云。人黃色宜甘。青色宜酸。黑色宜醎。赤色宜苦。白色宜辛。此皆依本體所宜。家語曰。食水者。善游能寒。食土者。無心不息。食木者。多力不治。食草者。善走而愚。食桑者。有緒為蛾。食肉者。勇敢。食氣者。神明而壽。食穀者。惠巧。不食者。不死而神。此皆氣味之類。故附而述之。五味所解。例多不舉。語經所明可解者如此。

第四論配藏府

藏府者。由五行六氣而成也。藏則有五。稟自五行。為五性。府則有六。因乎六氣。是曰六情。情性及氣。別於後解。今論藏府所配合義。五藏者。肝。心。脾。肺。腎也。六府者。大腸。小腸。膽。胃。三焦。膀胱也。肝以配木。心以配火。脾以配土。肺以配金。腎以配水。膀胱為陽。小腸為陰。膽為風。大腸為雨。三焦為晦。胃為明。故杜子春秋醫和雲。陰淫寒疾。陽淫熱疾。風淫末疾。末。四支也。雨淫腹疾。晦淫惑疾。明淫心疾。夫藏者。以其藏於形體之內。故稱為藏。亦能藏受五氣。故名為藏。府者。以其傳流受納。謂之曰府。白虎通云。肝之為言捍也。肺之為言費也。情動得序也。心之為言任也。任於思也。腎之為言寫也。以竅寫。脾之為言辨也。所以積精稟氣。元命苞云。脾者。弁也。心得之而貴。肝得之而興。肺得之而大。腎得之以化。肝仁。肺義。心禮。腎智。脾信。肝所以仁者何。肝。木之精。仁者好生。東方者。陽也。萬物始生。故肝象木。色青而有柔。肺所以義者何。肺。金之精。義者能斷。西方殺。成萬物。故肺象金。色白而有剛。心所以禮者何。心者。火之精。南方尊陽在上。卑陰在下。禮有尊卑。故心象火。色赤而光。腎所以智者何。腎水之精。智者進而不止。無所疑惑。水亦進而不惑。故腎象水。色黑。水陰。故腎雙。脾所以信者何。脾。土之精。土主信。任養萬物為之象。生物無所私。信之至也。故脾象土。色黃。翼奉云。肝性靜。甲己主之。心性躁。丙辛主之。脾性力。戊癸主之。肺性堅。乙庚主之。腎性敬。丁壬主之。許慎五經異義。尚書夏侯歐陽說云。肝木。心火。脾土。肺金。腎水。此與前同。古文尚晝說云。脾木。肺火。心土。肝金。此四藏不同。案禮記月令云。春祭以脾。夏祭以肺。季夏祭以心。秋祭以肝。冬祭以腎。皆五時自相得。則古尚書是也。鄭玄駁曰。此文異事乖。未察其本意。月令五祭。皆言先。無言後者。凡言先。有後之辭。春祀戶。其祭也。先脾後腎。夏祀竃。其祭也。先肺後心肝。季夏祀中溜。其祭也。先心後肺。秋祀門。其祭也。先肝後心肺。冬祀行。其祭也。先腎後脾。凡此之義。以四時之位。五藏之上下次之耳。冬位在後。而腎在下。夏位在前。而肺在上。春位小前。故祭先脾。秋位小卻。故祭先肝。肝腎脾俱在鬲下。肺心俱在鬲上。祭者必三。故有先後焉。此義不與行氣同也。八十一問云。五藏俱等。心肺獨在鬲上何。對曰。心主氣。肺主血。血行脈中。氣行脈外。相隨上下。故曰。營衛。故令心肺在鬲上也。甲乙經云。黃帝問岐伯曰。人有五藏。藏有五變。肝為牡藏。其色青。其時春。其日甲乙。心為牡藏。其色赤。其時夏。其日丙丁。脾為牝藏。其色黃。其時季夏。其日戊己。肺為牝藏。其色白。其時秋。其日庚辛。腎為牝藏。其色黑。其時冬。其日壬癸。素問曰。肝者。魂之所居。陰中之小陽。故通春氣。心者。生之本。神之所處為陽。中之大陽。故通夏氣。脾者。倉廩之本。名曰興化。能化糟粕。轉味。出入至陰之類。故通土氣。肺者。氣之本。魄之所處。陽中之少陰。故通秋氣。腎者。主蟄。封藏之本。精之所處。陰中之太陰。故通冬氣。又云。春無食肝。夏無食心。季夏無食脾。秋無食肺。冬無食腎。周禮。疾醫掌養萬人之疾病者。以肝為木。心為火。脾為土。肺為金。腎為水。則疾多瘳。反其術。則死。月令。中溜之禮。以陰陽遂退為次。白虎通及素問。醫治之書。用行實為驗。故其所配是也。白虎通又云。木所以浮。金所以沈者何。子生於母義。肝以沈。肺以浮何。有知者尊其母也。一說云。甲木畏金。以乙妻庚。受庚之化。木法其本。直甲故浮。肝法其化。直乙故沈。庚金畏火。以辛妻丙。受丙之化。金法其本。直庚故沈。肺法其化。直辛故浮。河上公注老子云。肝藏魂。肺藏魄。心藏神。腎藏精。脾藏志。五藏盡傷。則五神去矣。道經義云。魂居肝。魄在肺。神處心。精藏腎。志托脾。此與素問同。魂為木氣。神為火氣。志為土氣。魄為金氣。精為水氣。魂通於目。神通於舌。志通於口。魄通於鼻。精通於耳。甲乙經云。鼻為肺之官。目為肝之官。口唇為脾之官。舌為心之官。耳為腎之官。故肺病。喘息。鼻張。肝病。目閉。眥青。脾病。口唇黃幹。心病。舌卷短。顏赤。腎病。權與顏黑黃。耳聾。此名五官。相書亦名五候。以鼻人中為一官。主心。餘並同。候者以五藏善惡色出五官。可占候吉凶也。鼻人中。猶是口之分也。孝經援神契云。肝仁。故目視。肺義。故鼻候。心禮。故耳司。腎信。故竅寫。脾智。故口誨。元命苞曰。目。肝使。肝氣仁而外照。管子曰。脾發為鼻。肝發為目。腎發為耳。肺發為口。心發為下竅。道家太平經云。肝神不在。目無光明。心神不在。唇青白。肺神不在。鼻不通。腎神不在。耳聾。脾神不在。舌不知甘味。又一說云。目主肝。耳主腎。鼻主心。舌主脾。口主肺。肝腎二藏。諸經並同。肝主目者。肝。木藏也。木是陽。東方顯明之地。眼目亦光顯照了。故通乎目。道家太式經云。天曰洞視。主目。目主肝。天。陽也。肝亦陽。目精明。亦陽。目光顯見。兼有常法。如日陽精無缺而明也。腎主耳者。腎。水藏。水。陰也。北方陰暗之地。耳能聽聲。聲是陰微之象。故通乎耳。太式經曰。地曰洞聽。主耳。耳主腎。地。陰也。耳法虛。則納聲。水主虛。陰主虛。陰主幽。陰聲又非恆。如月盈虛也。脾心肺三藏及候。各有異說。甲乙以鼻應肺。道家以鼻應心。管子以鼻應脾。甲乙應肺者。鼻以空虛納氣。肺亦虛而受氣。故也。道家鼻主心者。陽也。老子經云。天以五行。氣從鼻入。藏於心。鼻以空通出入息。高象天。故與天通。而氣藏於心也。管子以脾是土。鼻在面之中。故為其候。甲乙以脾應口。道家以肺應口。與管子同。甲乙以脾應口者。口是出納之門。脾為受盛之所。口能論說。脾能消化。故以相通。道家以肺應口者。肺。金也。金能斷割。口有牙齒。亦能決斷。是金象也。管子之意。恐亦然也。甲乙以舌應心。道家以舌應脾。管子以心應下竅。甲乙以舌應心者。凡資身養命。莫過五味。辨了識知。莫過乎心。五味之入。猶舌知之。萬事是非。猶心鑒之。心欲有所陳。舌必言之。故心應以舌。道家以舌應脾者。脾者。陰也。老子經云。地飴人以五味。從口入。藏於胃。舌之所納。則有津實。地體既是質實。品味皆地所產。故舌與地通也。管子心應下竅者。以心能分別善惡。故通下竅。除滓穢也。五藏候在五官。口舌二官。共在一處。餘不共者。 口是脾候。脾。土也。舌是心候。心。火也。共處者。土寄治於火鄉也。舌在口內者。火於五行不常見也。須之則有。不用則隱。如舌在口內。開口卽見。閉口則藏。又。心為身之主。貴故在內也。土王四季。故曰四合也。甲乙。素問。是診候之書。故從行實而辨。道經。管子。各以一家之趣。六府者。河圖云。肺合大腸。大腸為傳道之府。心合小腸。小腸為受盛之府。肝合膽。膽為中精之府。脾合胃。胃為五穀之府。腎合膀胱。膀胱為津液之府。三焦孤立。為中瀆之府。甲乙。素問。說同。大腸為傳道之府者。肺通於鼻。鼻出入氣。大腸。傳道五穀氣之道。故為其府。小腸為受盛之府者。心通於舌。舌進五味。小腸納之。故為受盛之府也。膽為中精府者。肝通於目。目是精明之物。又精神之主。故曰。為中精府也。胃為五穀府者。脾通於口。口入五穀。而胃受之。故為其府。膀胱為津液之府者。腎是水藏。膀胱空虛受水。水清氣則為津液。濁氣則為涕唾。故以為其府。三焦為中瀆府者。五藏各合一府。三焦獨無所合。故曰孤立。處五藏之中。通上下行氣。故為中瀆府也。五藏而有六府。亦如六氣因五行生也。又如五性生六情也。素問云。皮應大腸。其榮毛。主心。脈應小腸。其榮色。主腎。筋應膽。其榮爪。主肺。肉應胃。其榮唇。主肝。腠理毫毛應三焦膀胱。其榮髪。主脾。皮應大腸。其榮毛。主心者。心是身之君。皮是身之城郭。毛是身之羽衛。大腸是氣之道路也。故並相通。心是火藏。大腸是金府。故以配焉。丙辛之所主也。脈應小腸。其榮色。主腎者。腎。水也。脈是血之溝渠。通流水。氣色是人之光採。血氣若盛。則容色壯悅。血氣若衰。則容顏枯悴。腎為水藏。小腸既受盛容著水氣。又是火府。故以配之。丁壬所主也。筋應膽。其榮爪。主肺者。筋是皮內之剛強也。爪是皮外之剛利也。肺是金藏。膽有剛精之性。又是木府。故以相配。乙庚所主也。肉應胃。其榮唇。主肝者。胃能消化五穀精氣為肉。五穀從口而入。故榮潤在唇。肝是木之藏。仁而能生。胃是土府。故以相配。甲己所主也。腠理毫毛應三焦膀胱。其榮髪。主脾者。毫毛因藉津潤。腠理本自開通。脾。受資味之所。因資味而得津潤開通。因津潤開通而生毛發。書云。發是血之餘。脾是土之藏。三焦。膀胱。並為水之府。故以相配。戊癸所主也。脾配二府。餘四藏各配一府者。脾是土藏。土為君道。君卽陽也。陽數一。故藏不二也。三焦。膀胱。並是水府。水為臣道。臣卽陰也。陰數偶。故府有二也。管子曰。脾生骨。腎生筋。肺生革。心生肉。肝生爪髮。元命苞云。肝生筋。脾生骨者。脾。土也。土能生木。骨是身之本。如木立於地上。能成屋室。故脾生之。腎生筋者。筋是骨之經絡。脈以流注。筋以相連節。並通血氣。腎水故生之。肺生革者。肺。金也。金能裁斷。革亦限斷。故肺生之。心生肉者。心。火也。肉是身之土地。故心生之。肝生爪髮者。肝。木也。爪是骨之餘。發是血之餘。皆水木之氣。故肝生之。元命苞云。以肝生筋。亦木氣之義。筋有枝條。象於木也。河圖云。仁慈惠施者。肝之精。悲哀過度。則傷肝。肝傷。則令目視芒芒。禮操列真。心之精。喜怒激切。傷心。心傷。則疾衂吐逆。和厚篤信者。脾之精。縱逸貪嗜。則傷脾。脾傷。則畜積不化。致否結之疾。義惠剛斷。肺之精。患憂憤勃。則傷肺。肺傷。則致咳逆失音。智辨謀略。腎之精。勞欲憤滿。則傷腎。腎傷。則喪精損命。此豈直違五常而損年命。亦破六情以亡國家也。至如桀。紂兩帝。並貪縱而喪其邦。梁。竇二臣。亦皆奢逸而傾其家。雖彭子以色延命。齊王因怒袪病。如此異轍。皆有調節之宜。節之則四大獲安。縱之則五藏成患。素問云。肝者。為將軍之官。謀慮出焉。心者。為君主之官。神明出焉。脾者。倉廩之官。五味出焉。肺者。相傅之官。治節出焉。腎者。作強之官。伎巧出焉。肝者。為將軍之官。謀慮出者。木性仁。仁者必能深思遠慮。恆欲利安萬物。將軍為行兵之主。必以謀慮為先。故兵書曰。兵以仁舉。則無不從。得之以仁分。則無不從悅。又曰。將無謀則士卒憂。將無慮則士卒去。故肝為將軍。出謀慮也。心為主守之官。神明出者。火。南方。陽光輝。人君之象。神為身之君。如君南向以治。易以離為火。居太陽之位。人君之象。人之運動。情性之作。莫不由心。故為主守之官。神明所出也。脾為倉廩之官。五味出者。萬物生則出土。死亦歸之。五穀之入。脾以受之。故五味之出。亦由於此也。肺為相傅之官。治節出者。金能裁斷。相傅之任。明於治道。上下順教。皆有禮節。肺於五藏。亦治節所生。樂緯云。商者。章也。臣章明君德。以齊上下。相傅賢所由也。腎為作強之官。伎巧出者。水性是智。智必多能。故有伎巧。功則自強不息也。八十一問曰。藏各有一。腎獨兩者。何也。左者腎。右者命門。命門者。精神之所會也。河圖云。肝心出左。脾肺出右。腎與命門。並出尺部。此脈候也。問曰。前解云。腎陰故雙。今言左腎右命門。此豈不自乖張乎。答曰。命門與腎。名異形同。水藏則體質不殊。故雙。主陰數。為名。則左右兩別。故各有所主。猶如三焦。膀胱。俱是水府。不妨兩號。老子經及素問云。心藏神者。神以神明照了為義。言心能明了萬事。神是身之君。象火。已如前解。腎藏精者。精以精靈睿智為稱。亦是精智氣。腎水智巧。故精藏焉。脾藏志者。脾土主總四行。多所趣向。志以心願趣向為目。故藏於脾。肝藏魂者。魂以運動為名。肝是少陽。陽性運動。木性仁。故魂亦主善。故藏於肝焉。肺藏魄者。魄以相著為名。肺為少陰。陰性恬靜。金主殺。魄又主惡。故以藏之。五藏所主。乃以神。精。志。魂。魄五種。就陰陽論。唯有二別。陽曰魂。陰曰魄。河上公章句云。五氣清微。為精神。聽明。音聲。五性。其鬼曰魂。魂者。雄也。主出入於鼻。與天通。五味濁溽。為形骸。骨肉。血脈。六情。其鬼曰魄。魄者。雌也。出入於口。與地通。家語曰。宰我問孔子曰。聞鬼神之名。而不知其所謂。孔子曰。人生有氣。魂氣者。神之盛也。魄氣者。鬼之盛也。人生有死。死必歸土。此謂之鬼。魂氣歸乎天。此謂之神。合鬼與神而享之。教之至也。骨肉斃乎下。化為野土。其氣發揚乎上。此神之著也。聖人因人物之情。而明命鬼神。以為民。則燔燎膻薌。所以報氣也。薦黍稷。修肺肝。加以鬱暢。所以報魄也。漢書。五行志云。人命終而形藏。精神散越。聖人為之宗廟。以收魂氣。春秋祭祀。以修孝道。尸子曰。鬼。歸也。古者謂死人為歸人。淮南子曰。人精神者。天之有也。骸骨者。地之有也。精氣入其門。而骸骨反其根。又云。天氣為魂。地氣為魄。禮記郊特牲云。凡祭慎諸此。魂氣歸乎天。形魄歸乎地。故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神。卽陽魂也。氣之濁者曰鬼。卽陰魄也。延陵季子。葬其子於嬴博之間云。骨肉歸乎土。命也。魂氣無不之。越記云。王問範子曰。寡人聞失其魂魄者死。得其魂魄者生也。物皆有之。將人乎。範蠡對曰。魄者。囊也。魂者。生氣之源。又云。魂者。生氣之精。魄者。死氣之舍。韓詩云。溱洧有二水。三月上巳。鄭國常於此水上招魂續魄。左傅。昭二十五年。宋公燕。使叔孫昭子右坐。語相泣。樂祁子曰。今君與叔孫皆死乎。心之精爽。是謂魂魄。魂魄去之。何以能久。此並明人身有魂魄二別。老子經云。魂藏肝。魄藏肺者。魂既屬天。天氣為陽。陽主善。尚左。居肝。在東方。木位。魄既屬地。地氣為陰。陰主惡。尚右。故居肺。在西方。金位。老子云。吉事尚左。凶事尚右。亦云。五氣藏於心。五味藏於胃者。此論氣。則是陽。以藏受之。心為火藏。陽氣所處。味則是陰。以府受之。胃為五穀之府。味之所處。心主精神。胃主受納。不乖魂魄陰陽之理。又云。魂有三。魄有七者。陽數奇。陰數偶。奇數始於一。一則元氣。魂雖是陽。非曰始元。一後次三。故魂數三。又云。因天地二氣合而生人。人又一氣。三材各一氣。故魂有三。陰數二。二亦陰之始。魄雖是陰。又非元始。次二後四。陰不孤立。必資於陽。就魂之三。合而成七。又一解云。魂在東方。取震數三。魄居西方。取兌數七。三魂七魄。合而為十。是應天五行。地五行。兩五合為十。共成人也。五是天五氣。地五味也。春秋緯云。人感十而生。故十月方生也。又云。魂有五。魄有六者。此乃道家三皇經。以五藏神為五魂。六府神為六魄。此亦五行六氣之義也。魂魄。人之本。既配府藏。故釋之。甲乙云。魂屬精。魄屬神。

第五論五常

五常者。仁。義。禮。智。信也。行之終久。恆不可闕。故名為常。亦云五德。以此常行。能成其德。故云五德。而此五德。配於五行。鄭玄注禮記中庸篇云。木神則仁。金神則義。火神則禮。水神則信。土神則智。詩緯等說亦同。毛公傳說及京房等說。皆以土為信。水為智。漢書。天文志云。歲星於人。五常。仁也。五事。貌也。仁虧貌失。逆春令。傷木氣。罰見歲星。熒惑於人。五常。禮也。五事。視也。禮虧視失。逆夏令。傷火氣。罰見熒惑。太白於人。五常。義也。五事。言也。義虧言失。逆秋令。傷金氣。罰見太白。辰星於人。五常。智也。五事。聽也。智虧聽失。逆冬令。傷水氣。罰見辰星。鎮星於人。五常。信也。五事。思也。仁義禮智。以信為主。貌言視聽。以思為正。四事皆失。鎮星乃為之動。按毛公及京房。漢史。皆以土為信。可謂其當所以然者。夫五常之義。仁者以惻隱為體。博施以為用。禮者以分別為體。踐法以為用。智者以了智為體。明睿以為用。義者以合義為體。裁斷以為用。信者以不欺為體。附實以為用。其於五行。則木有覆冒滋繁。是其惻隱博施也。火有滅暗昭明。是其分別踐法也。水有含潤流通。是其了智明睿也。金有堅剛利刃。是其合義裁斷也。土有持載含容。以時生萬物。是其附實不欺也。鄭玄及詩緯。以土為智者。以能了萬事。莫過於智。能生萬物。莫過於土。故以為智。水為信者。水之有潮。依期而至。故以水為信。此理置証狹。於義乖也。其於五經。則仁以配易。其位東方。禮以配火。其位南方。義以配傳。其位西方。智以配詩。其位北方。信以配尚書。其位中央。易配東方仁者。易是創制之書。包括萬有。有變易之義。東方。四時之始。仁化能生。易故就新。又帝出震始作八卦。故以配仁。禮配南方者。禮能齊上下之法。別貴賤之差。君臣父子。莫不以禮節之。如火能成就五味。明照萬物。故以南方配禮。傳配西方義者。春秋是魯史。褒貶得失。是時。王道既衰。諸侯力爭。戰伐之事。靡不書之。合義者褒。失德者貶。如金以義斷。裁制萬物。故以配義。詩配北方智者。詩言其志。以為風刺。有陰微之辭。和潤人情。動鬼神。感天地。以善惡之事。吟詠於聲樂。使聞者有益於行。作者無咎於身。如水潛流。無所不潤。故以智配。尚書配中央信者。此是上古之書。傳述帝王之言。信誓之事。靡不存焉。可宗尚。故如土有信。以時生物。四時所宗。故以信配。經。卽常也。亦云由也。亦雲法也。述經由事。故云由也。理可法則。故云法也。常為訓典。故卽常也。然經體既為常法。其當體各備五常。事有所專。但以一方為主。未論文義。故不備說。五常之行。由經而明。故以配釋。

第六論五事

五事者。尚書洪範云。敬用五事。蓋以人事配五行也。一曰貌。以配木。二曰言。以配金。三曰視。以配火。四曰聽。以配水。五曰思。以配土。尙書洪範曰。貌曰恭。言曰從。視曰明。聽曰聰。思曰睿。恭作肅。從作乂。明作哲。聰作謀。睿作聖。貌曰恭者。天子之恭曰穆穆。上恭肅則下敬矣。孔子曰。其行己也恭。其事上也敬。又曰。在體曰恭。加於人。施於事。曰敬。貌之不恭。是謂不肅。肅。敬也。夫洪範所陳五事。貌為首者。於易。貌為震。震為木。木可觀也。故經列三德。而服為其上。詩云。敬慎威儀。惟人之則。有威而可畏。謂之威。有儀而可象。謂之儀。君有威儀。其臣畏而愛之。則而象之。故能長有其國。臣有威儀。故能長守其職。君子在位可畏。施舍可愛。進退可度。周旋可則。容止可觀。作事可法。德行可象。聲氣可樂。動作有文。言語有章。以臨其下。謂之威儀。孔子曰。正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之。不亦威而不猛。又曰。不嚴以蒞之。則人不敬。故失威儀之節。怠慢驕恣。謂之狂。狂則下不肅矣。下不敬。則上無威。夫不敬其君。不從其政。則陰氣勝。陰氣勝。則水象至。故曰。厥罰常雨。雨。則飢寒至。飢寒至。則上下不相信。大臣奸軌。民為寇盜。民多被刑。則其服妖。服妖者。輕剛漂泆。暴慢之服。以象風氣之化也。言者。於易之道曰兌。兌曰口。言之象。人君言出令行。則從。故易曰。悅以使民。民忘其勞。悅以犯難。民忘其死。是以明君薄斂而厚祿。賞宜從重。罰宜從輕。則順民心。故其教不肅而成。其政不嚴而治。此得民心。民心得。則眾歸之。眾歸之。則民死沒且不忘之。況乎從其令也。若君失眾心。政令不從。亢陽自消。群陰不附。而下畏君之重刑。則陽氣勝。陽氣勝則旱。故曰。厥罰常暘。常暘。則飢貧。飢貧。不足。不足。不敢正言。則先發於歌謠之口也。氣逆則惡言至。蟲蝗生。皆口事也。視者。南方目之象。視曰明。明以知人為本。於易為離。離為火。為目。夫視不明。微弱不知所信。必長伺黨仇親同類。如此。賢者不進。賢者不進。則不肖者不退。不肖者不退。則犯上者不誅。無罪者橫罰。百職廢壞。庶事滯塞。教政舒緩。故曰。厥罰常燠。燠則冬氣洩。冬氣洩。則不塞。春夏氣錯。疾疫起矣。犯上者不誅。則草犯霜而不死。貪取百姓之財。則蝗螟亦食人之食矣。此皆視之所象也。聽者在耳。耳者。於易坎也。古者聖王有進善之旌。敢諫之鼓。謀於蒭蕘。所以博延而廣聽也。人君不好謀。則下莫敢言。下莫敢言。則上無所聞。上無所聞。則不聽。不聽者。由不謀政事。故曰。不聽。無所聞知庶事。擁屈怨在心口。喜怒不節。故曰急也。夫寒者急物。冬物皆枯急。枯急。故曰厥罰常寒。常寒。則不生百穀。不生百穀。則民貧窮矣。故妖生於耳。以類相動。則有鼓妖。聲音之類。坎為彘。耳氣傷。有彘禍。水色黑。有黑交。此皆聽也。思者。心為五事之主。猶土體為五行主也。於易為坤。八正之氣。亦起於八風。風者。四時之主。思心得。謂之容。容者。能容畜臣子。故謂之聖也。思心不得。四者皆失。則不能容畜臣子。故曰。思心不容。是謂不聖。過在霿亂失紀。故風者。於易巽也。在三月。四月。純陽。而治於陽。則為陰。於陰。則為陽。大臣之象。君既霿亂。則大臣專恣。大臣專恣。而陰氣盛。陰氣盛。則應。故厥罰常風。陰氣多者。陰而不雨。其甚也。常陰。暗者。苞承於心。心氣傷。則為暗妖。易曰。坤為牛。坤土也。土氣傷。則牛多死。又曰。土為內事。內事亂。則有華孽。此皆思之事也。五事所感。其例甚多。略舉如此。


《五行大義卷第四》

五行大義卷第四

第十五論律呂 第十六論七政

第十七論八卦八風 第十八論情性

第十九論治政

第十五論律呂

春秋元命苞云。律之為言率也。續漢書云。律。術也。律書云。呂。序也。序述四時之氣。定十二月之位也。陰陽各六。合有十二。陽六為律。陰六為呂。律六者。黃鍾。大蔟。姑洗。蕤賓。夷則。無射也。呂六者。林鐘。南呂。應鐘。大呂。夾鐘。仲呂也。史記云。律歷者。天所以運五行八正之氣。成熟萬物也。帝王世紀云。黃帝使伶倫於大夏之西。昆崙之陰。取竹解谷。其竅厚均者。斷兩節閒吹之。以為黃鐘之管。以象鳳鳴。雌雄各六。以定律呂。以分星次。伶洲鳩曰。律。所以立均出度也。故云。紀以三。平以六。成以十二。天之道也。此六中之元。古之神瞽。考中聲而量之。以制度律。均鐘。故名黃鐘。所以宣養六氣。二曰太蔟。所以金奏。乃贊陽出滯。三曰姑洗。所以修潔百物。考神納賓。四曰蕤賓。所以安靜神人。獻酬交酢。五曰夷則。所以詠歌九則。平民無貳。六曰無射。所以宣布哲人之令德。示民軌儀。為之六閒。以揚沈伏而黜散越。元閒大呂。助宣物也。二閒夾鐘。出四隟之細。三間中呂。宣中氣也。四閒林鐘。和展百事。俾莫不任肅純恪也。五閒南呂。贊陽秀也。六間應鐘。均利器用。俾應複也。律呂不易。無奸物也。三禮義宗云。律者。法也。言陽氣施生。各有其法。呂者。助也。助陽成功。一云。律。帥也。帥導陽氣。使之通達也。呂者。侶也。以對於陽。與之為侶。亦呂距也。謂陰陽之氣。有時相距。明陽出則陰除。陰升則陽損。故有相距之意。續漢書云。陽以圜為形。其性動。陰以方為節。其性靜。動者數三。靜者數二。以陽生陰而倍之。以陰生陽半之。皆以三而一。陽生陰曰下生。陰生陽曰上生。皆參天兩地。圓蓋方覆。六偶承奇之道也。淮南子云。數始於一。一而不能生。故分為陰。陰陽合而生萬物。故一生二。二生三。三生萬物。故三月為一時。所以祭有三飯。喪有三踊。兵有三令。皆以三為節。三三如九。故黃鐘之律九寸。而宮音調。因而以九之。九九八十一。黃鐘之數立焉。黃鐘之氣在子。十一月建焉。其辰在星紀。下生林鐘。林鐘之數五十四。氣在未。六月建焉。其辰鶉火。上生大蔟。大蔟之數七十二。氣在寅。正月建焉。其辰諏訾。下生南呂。南呂之數四十八。氣在酉。八月建焉。其辰壽星。上生姑洗。姑洗之數六十四。氣在辰。三月建焉。其辰大梁。下生應鐘。應鐘之數四十二。氣在亥。十月建焉。其辰析木。上生蕤賓。蕤賓之數五十六。氣在午。五月建焉。其辰鶉首。上生大呂。大呂之數七十六。氣在醜。十二月建焉。其辰玄枵。下生夷則。夷則之數五十一。氣在申。七月建焉。其辰鶉尾。上生夾鐘。夾鐘之數六十八。氣在卯。二月建焉。其辰降婁。下生無射。無射之數四十五。氣在戌。九月建焉。其辰大火。上生中呂。中呂之數六十。氣在巳。四月建焉。其辰實沈。辰之與建。交錯為表裏。卽其合。然相生以乾坤六體為之。黃鐘初九。下生林鐘。初六。又上生大蔟。樂緯云。黃鐘中宮。數八十一。以天一地二人三之數。以增減律。成五音。中和之氣。增治上生。減治下生。上生者。三分益一。下生者三分減一。益者。以四乘之。以三除之。減者。以二乘之。以三除之。三禮義宗云。凡黃鐘之管。本長九寸。所以九者。陽數之極也。數之所起。起自於三。三才天地人之道合成數。故曰三才。是以天地人各有三數。陽得兼三。故稱九。陰但兼二。故稱六。以陽得氣兼三。故因而三之。三三如九。故陽數九為極。所以管用九寸。以度陽氣。陽氣應時而發。此自然神驗者也。又上生大蔟。九二。又下生南呂。六二。又上生姑洗。九三。又下生應鐘。六三。又上生蕤賓。九四。又下生大呂。六四。又上生夷則。九五。又下生夾鐘。六五。又上生無射。上九。又下生中呂。上六。所以同位象夫妻。異位象母子。所謂律娶妻而呂生子者也。白虎通曰。黃鐘何。黃。中和之氣。鐘者。動也。言陽於黃泉之下動萬物也。淮南子云。黃。土色。鐘者。氣之所動。黃鐘為君。冬至得之。三禮義宗云。鐘。應也。言陽氣潛動於黃泉之下。應養萬物。萌牙欲出。大呂。大者。太也。呂者。距也。言陽氣欲出。陰距難也。淮南子云。呂者。旅也。旅而去也。三禮義宗云。呂。助也。十二月陽方生長。陰氣助之。生育之功。其道廣大也。故一云。呂者。侶也。與陽為侶。對生萬物。大蔟。言萬物始大。湊地而出也。淮南子云。萬物蔟而未出也。三禮義宗云。蔟者。湊之義也。正月之時。萬物始大。蔟地而出。夾鐘者。言萬物孚甲種類而出也。淮南子云。種始夾也。三禮義宗云。夾者。佐也。二月之中。物未盡出。陰佐陽氣。應時而出。一云。夾者。俠也。言萬物為孚甲所俠。至此方解。鐘應而出。姑洗者。姑者。古也。洗者。鮮也。萬物去故就新。莫不鮮明也。淮南子云。姑洗。陳去而新來也。三禮義宗云。姑者。枯也。洗濯之義。三月物生新潔。洗除其枯也。中呂者。萬物當中皆出也。淮南子云。中。宛也。三禮義宗云。呂者。距難之義。言陰欲出。陽氣在於中距執之。一云。呂者。四月之時。陽氣盛長。陰助功微。故云爾。蕤賓者。蕤。下也。賓。敬也。言陽氣下降。故敬之也。淮南子云。蕤賓。安而服也。三禮義宗云。蕤者。垂下之義。賓者。敬也。五月陽氣下降。陰氣始起。共相賓敬。林鐘者。林。眾也。萬物成熟。種類眾多也。淮南子云。林鐘。引而止之也。三禮義宗云。林。茂盛也。六月之中。物皆盛茂。聚積於野。故為林也。夷則者。夷。傷也。則。法也。言萬物始傷。被刑法也。淮南子云。夷則。易其則也。三禮義宗云。夷。平也。則。法也。七月。萬物將成。平均結實。皆有法則德吉也。南呂者。南。任也。言陽氣有任生孳長也。淮南子云。南呂者。任苞大也。三禮義宗云。南。任也。八月之中。物皆含秀。有懷任之象。助成功之義。無射者。射。終也。言萬物隨陽而終。當複隨陰而起。無終已也。淮南子云。無射者。人之無厭也。三禮義宗云。射。厭也。厭惡之義。九月物皆成實。無可厭惡。應鐘者。言萬物應時而鐘下藏也。淮南子云。應其所鐘。三禮義宗云。十月之時。歲功皆成。陰氣之用。應陽之功。收而聚積。故云鐘也。亦云。應者。應和之義。言此時將複應陽氣而動於下也。樂緯云。黃鐘為宮。林鐘為征。大簇為商。南呂為羽。姑洗為角。應鐘為變宮。蕤賓為變徵。以次配之。五音備矣。黃鐘下生林鐘。故林鐘為征。次黃鐘。林鐘上生大簇。故大簇為商。次林鐘。大簇下生南呂。故南呂為羽。次大簇。南呂上生姑洗。故姑洗為角。次南呂。姑洗下生應鐘。故應鐘為變宮。次姑洗。應鐘上生蕤賓。故蕤賓為變徵。凡有七音圜相為宮。七音者。蓋以相生數七故也。始黃鐘生林鐘。自十二月至六月。凡七月也。服虔解云。七律為七音。外傳解云。武王克商。歲在鶉火。日在天駟。鶉火去天駟凡七宿。又地辰日在甲子。從子至午又七。天象。地辰。其數皆七。聖人以律同其數。以聲招之。故以七音。樂以七律配七始。故以定三元四時。故黃鐘以配天。林鐘以配地。大簇以配人。姑洗以配春。蕤賓以配夏。南呂以配秋。應鐘以配冬。凡三元者。周以建子月為天正。故黃鐘之管配之。殷以建丑月為地正。應以大呂之管配之。但陰數偶。未土王。又為天社。故取其衝。應地之氣。以林鐘之管配之。夏以建寅月為人正。故大簇之管配之。夫陽徳自處。故以卽位為正。陰德在他。故取其衝。漢書律歷志云。三元者。天施。地化。人事之紀也。十一月。乾之初九。陽氣伏於地下。始著為一。萬物萌動。鐘於太陰。故黃鐘為天元。律長九寸。九者。所以窮極中和。為萬物之元也。易曰。立天之道。曰陰與陽是也。六月。坤之初六。陰氣受任於太陽。繼養化軟。萬物生長。楙之。未令種剛強大。故林鐘為地元。律長六寸。六者。所以陰承陽之施。楙之於六合之內。令剛柔有體也。立地之道。曰柔與剛是也。乾知大始。坤作成物。正月。乾之九三。萬物棣通。簇出於寅。人奉而成之。仁以養之。義以行之。令事物各得其理。寅。木也。為仁。其聲。商也。為義。故大簇為人元。律長八寸。八象於卦。庖羲氏之所以順天地。通神明。類萬物之情也。立人之道。曰仁與義是也。在天成象。在地成形。後以裁成天地人道。是為三元。律之始也。感精符云。十一月。建子。天始施之端。謂之天統。周正服色尚赤。象物萌色赤也。十二月。建丑。地始化之端。謂之地統。殷正服色尚白。象物牙色白。正月。建寅。人始化之端。謂之人統。夏正服色尚黑。象物生色黑也。此三正律者。亦以五德相承。以前三皇為正。謂天皇。地皇。人皇。皆以天地人為法。周而複始。其歲首所書。乃因以為名。欲體三才之道。而君臨萬邦。故受天命而王者。必調六律而改正朔。受五氣而易服色。法三正之道也。周以天統。服色尚赤者。陽道尚左。故天左旋。周以木德王。火是其子。火色赤左行。用其赤色也。殷以地統。服色尚白者。陰道尚右。其行右轉。殷以水德王。金是其母。金色白。故右行。用其白色。夏以人統。服色尚黑者。人亦尚左。夏以金德王。水是其子。水色黑。故左行。用其黑色。又云。帝王之興。多從符瑞。周感赤雀。故尚赤。殷致白狼。故尚白。夏錫元圭。故尚黑。此皆先兆氣王之符。子母相助之義。如漢以火德鎮星之精。降為黃石。授子房以兵信。助沛公而滅楚。非五運之色。相扶為用。孔子云。夏正得天。此謂得天道四時之氣。應八節生殺之期也。故云。行夏之時。乘殷之輅。服周之冕。兼三代而為法。蓋取其可久者也。秦以建亥之月而為歲首。漢初。因秦正朔。自魏已後。自用夏正。至今無改。以其得天氣也。又。遁甲。太乙九宮元辰。皆有三元。並起甲子。初為天元。盡六甲。次甲子為地元。又次甲子為人元。遁甲以冬夏二至後。甲己之日。夜半時。為甲子元首。三元各分為三。故一百八十日為元卒。陰陽兩道。盡一歲之用。太一以初元甲子六十年為一紀。次甲子為第二紀。滿六紀三百三十年為一周。九宮別以己亥為元首。分為五元。初己亥六十年為天元。次己亥六十年為地元。次己亥六十年為人元。次己亥六十年為河元。次己亥六十年為海元。九年一周。四九三十六。亦周六甲之大數也。三元正朔。並從律呂。應歷定時。皆配五行。故同此釋。

第十六論七政

夫七政者。乃是玄象之端。正天之度。王者仰之。以為治政。故謂之政。七者。數有七也。凡有三解。一云。日月五星。合為七政。二云。北斗七星為七政。三云。二十八宿。布在四方。方別七宿。共為七政。此三種七政。皆配五行。並三辰之首也。日月五星為七政者。尚書。考靈曜。七政曰。日月者。時之主也。五星者。時之紀也。故曰。在璇璣玉衡。以齊七政。七政。謂日月五行之政。七政。卽日月五星也。日者。河圖汗光篇云。日為陽精。始日實也。元命苞云。陽以一起。故日。日行一度。陽成於三。故有三足烏。烏者。陽精。其言僂呼。俗人見僂呼似烏。故以名之。又云。火精陽氣。故外熱內陰。象烏也。日尊故滿。滿故施。施故仁。仁故精。精在外。在外。故大。日外暑。外暑。故陽精外吐。天有三百六十五度四分度之一。布在四方。日。日一歷。無差遲。使四方合如一。故其字四合一也。白虎通云。日徑千里。圍三千里。下於天七千里。太玄經云。日一南。萬物死。日一北。萬物生。物理論云。夏則陽盛而陰衰。故晝長而夜短。冬則陰盛而陽衰。故晝短而夜長。行陽道長。出入卯酉之北。行陰道短。出入卯酉之南。春秋陰陽等故行中道晝夜等也。考靈曜云。春一日。日出卯入酉。昴星一度中而昏。斗星十二度中而明。仲夏一日。日出寅入戌。心星五度中而昏。營室十度中而明。秋一日。日出卯入酉。須女四度中而昏。東井十一度中而明。仲冬一日。日出辰入申。奎星一度中而昏。氐星九度中而明。卯酉陰陽交會。日月至此為中道。萬物盛衰出入之所。故號二八之門。以當二八月也。故詩推度交云。卯酉之際為改政。漢書。天文志云。日者。君之象。君行急。則日行疾。君行緩。則日行遲。遲疾失其常。則蝕。蝕在交道也。蝕者。陰侵陽。臣凌君之象也。故日蝕修德以禳之。月者。春秋元命苞云。月者。陰精。為言闕也。中有蟾蜍與兔者。陰陽兩居相附。托抑詘合。陽結治其內。光炬中氣似文耳。兔善走。象陽動也。兔之言僖僖呼呼。溫暖名也。月。水之精。故內明而氣冷。陰生不滿者。詘於君也。至望而盈者。氣事合也。盈而缺者。詘向尊也。其氣卑。卑。故修表成緯。陰受陽精。故精在內。所以金水內景。內景。故精陰沈執不動。月為陰精。體自無光。藉日照之乃明。猶如臣自無威。假君之勢。乃成其威。月初未政對日。故無光。缺。月半而與日相對。故光滿。十六日已後。漸缺。亦漸不對日也。漢書。天文志云。月。日行十三度四分度之一。立春。春分。東從青道。立秋。秋分。西從白道。立冬。冬至。北從黑道。立夏。夏至。南從赤道。季夏行中道。赤青出陽道。白黑出陰道。晦而見西方。謂之朓。朔而見東方。謂之朒。若君舒緩。臣驕慢。故日行遲。而月行疾。君肅急。則臣恐懼。故日行疾。而月行遲。不敢迫近君位也。其行遲疾失度。亦蝕。蝕者。當日之衝有暗虛。暗虛當月則月蝕。當星則星亡。月蝕者。陽侵陰也。董仲舒云。於人。妃后大臣諸公之象。月為刑。故月蝕修刑以禳之。五星者。說文云。星者。萬物之精。或曰。日分為星。故其字日下生。史記云。星。金之散精。星隕為石。此金是也。春秋雲。隕石於宋。隕星也。又云。星者。陰精。金亦陰也。列而言之。各配五行。不獨主金。歲星。木之精。其位東方。主春。蒼帝之子。人主之象。五星之長。司農之官。主福慶。凡有六名。一名攝提。二名重華。三名應星。四名纏星。五名紀星。六名修人星。其所主國。曰吳。齊。超舍而前為盈。退舍為縮。行邪則主邪。行正則主正。政急則行疾。政緩則行遲。酷則行陰。和則行陽。行陽則旱。行陰則水。治則順度。亂則逆行。以其主歲。故名歲星。熒惑。火之精。其位南方。主夏。赤帝之子。方伯之象。五星之伯。上承太一。下司人君。謂天子理也。伺無道。出入無常。為天伺察。所往主兵亂賊喪飢疾。凡有二名。一名罰星。二名執法。其所主國。曰荊。越。是太白之雄。出南為熒惑。居西為天理。在東為縣息。以其出入無常。故名熒惑。鎮星。土之精。其位中央。主四季。女主之象。主德。為五星之王。一名地候。伺女主之邪正。入陽則為外。入陰則為內。四星皆失。鎮星乃為動。以其鎮宿不移。故名鎮星。太白。金之精。其位西方。主立秋。白帝之子。大將之象。以司兵凶。日南方。太白居其南。日北方。太白居其北。曰盈。日南方。太白居其北。日北方。太白居其南。曰縮。未可出東方而出東方。名重華。未可下東方而下東方。名少歲。未可出西方而出西方。名太白。未可下西方而下西方。名白省。凡有六名。一名天相。二名天政。三名大臣。四名大皓。五名明星。六名大囂。詩云。東曰啟明。西曰長更。其所主國。曰秦。晉。鄭。太白是歲星之雄。太白主兵。兵。西方。金。色白。故曰太白。辰星。水之精。其位北方。主冬。黑帝之子。宰相之象。主刑。政酷則不入。政和則不出。凡有六名。一名安調。二名細極。三名熊星。四名鉤歲。五名伺農。六名勉星。其所主國。曰趙。代。辰星主德。是天之執政。出入平時。故曰辰星。經云。五車西北第一星。曰太白。次北一星。曰辰星。次東北一星。曰歲星。次東南一星。曰鎮星。次西南一星。曰熒惑。此當五星分氣也。又云。歲星變為彗星。欃雲。槍雲。天狗。熒惑變為彗星。蚩尤旗。格澤。鎮星變為獄漢。天沸。旬始。虹霓。太白變為彗星。卽掃。辰星變為枉矢。天槍。天棓。並是五星氣亂。見妖星也。王者視之。以知得失。考靈曜云。歲星為規。熒惑為矩。鎮星為繩。太白為衡。辰星為權。權衡規矩繩。並皆有所起。周而複始。故政失於春。歲星滿偃。不居其常。政失於複。熒惑逆行。政失於季夏。鎮星失度。政失於秋。太白失行。出入不當。政失於冬。辰星不效其鄉。五政俱失。五星不明。春政不失。五穀孳。夏政不失。甘雨時。季夏政不失。時無災。秋政不失。人民昌。冬政不失。少疾喪。五政不失。日月光明。此則日月五星。共為七政之道。亦名七曜。以其是光曜運行也。北斗為七政者。北斗。天樞也。天有七紀。斗有七星。第一至第四為魁。第五至第七為杓。合有七也。尚書緯云。璇璣。斗魁四星。玉衡。拘橫三星。合七。齊四時五威。五威者。五行也。五威在人為五命。七星在人為七端。北斗居天之中。當昆崙之上。運轉所指。隨二十四氣。正十二辰。建十二月。又。州國分野年命。莫不政之。故為七政。虞錄云。北斗七星。據璇璣玉衡以齊七政。政者。天子所治天下。故王者承天行法。合誠圖云。北斗有七星。天子有七政。鬥者。居陰布陽。故稱北斗。其七星各有四名。合誠圖云。斗第一星名樞。二名璇。三名璣。四名權。五名衡。六名開陽。七名標光。黃帝鬥圖云。一名貪狼。子生人所屬。二名巨門。丑亥生人所屬。三名祿存。寅戌生人所屬。四名文曲。卯酉生人所屬。五名廉貞。辰申生人所屬。六名武曲。己未生人所屬。七名破軍。午生人所屬。孔子元辰經云。一名陽明星。二名陰精星。三名真人星。四名玄冥星。五名丹元星。六名北極星。七名天開星。遁甲經云。一名魁真星。二名魁元星。三名權九極星。四名魁細星。五名魓剛星。六名薌托恰F咼飄玄陽星。第一水。二水土。三木土。四金木。五金土。六火土。七火。所以子午各獨屬一星。其餘並兩辰共屬者。子午為天地之經。斗第一及第七魁剛兩星。亦是鬥之經建所用指也。自餘非所指者。故並兩屬。故六十甲子。從第一起甲子以配之。往還周旋。盡其數矣。北斗領二十八宿。一星主四時。魁起室。剛起角。以次分屬。若人行年至室。而五星行到此宿者。隨星吉凶也。合誠圖云。樞星為雍州。璇星為冀州。璣星為青兗州。權星為徐揚州。衡星為荊州。開陽星為梁州。標光星為豫州。此為三才之道。並為斗之所政也。二十八宿為七政者。以其分定國邦。布官設位也。運斗樞云。天有將相之位。佐列宿為衛。皆據璇璣玉衡。以齊七政。四時布德。三道正氣。尚書考靈曜云。二十八宿。周天三百六十五度四分度之一。故葉時月。正日度。星二十八宿配五行。有二別。一總配。二別配。總配者。東方蒼龍七宿。角。亢。氐。房。心。尾箕。木也。合三十二星。七十五度。南方朱雀七宿。東井。輿鬼。柳。七星。張。翼。軫。火也。合六十五星。一百五度。西方白虎七宿。奎。婁。胃。昴。畢。觜。參。金也。合五十一星。八十度。北方玄武七宿。斗。牽牛。須女。虛。危。營室。東壁。水也。合三十五星。九十八度。其屬土者。東則角亢。南則井鬼。西則奎婁。北則鬥牛。皆居四季為土也。故曾子云。春分鳥星昏主春者中。可以種稷。夏至心星昏主夏者中。可以種黍菽。秋分虛星昏主秋者中。可以種麥。冬至昴星昏主冬者中。山人可以伐器械。家人可以收萑葦。蓄積。田獵。王者坐視四星之中。而知民之緩急。急則不賦力役。故曰敬授民時也。此為總配。別配五行者。角二星。為天門。三光之路。十二度。於時在辰。鄭分。木也。亢四星。為天庭。尚書之曹。九度。於時在辰。鄭分。春夏為火。秋冬為水也。氐四星。為宿宮。路寢所止。十五度。於時在卯。宋分。春夏為金。秋冬為水也。房六星。為明堂。政教之道。五度。於時在卯。宋分。土也。心三星。為天王之位。五度。於時在卯。宋分。春夏為木。秋冬為火也。尾九星。為後宮。妃嬪之府。十八度。於時在寅。燕分。水也。箕四星。為王後所居。進御之寢。十一度。於時在寅。燕分。木也。春夏為金。秋冬為土也。斗六星。為主爵祿。褒賢進士。二十六度。於時在醜。吳分。木也。牽牛六星。為主橋梁。七政之始。八度。於時在醜。吳分。木也。須女四星。為主布帛。天之內藏。十二度。於時在子。越分。春夏為水。秋冬為火也。虛二星。為廟堂。主祭祀事。十一度。於時在子。齊分。春夏為水。秋冬為金也。危三星。為墳墓。以識先祖。十七度。於時在子。齊分。春夏為水。秋冬為火也。營室二星。為主軍糧。以稟士卒。十六度。於時在亥。衛分。春夏為木。秋冬為土也。東壁二星。為文章。圖書之府。九度。於時在亥。衛分。春夏為金。秋冬為水也。奎十六星。為五兵之庫。禁禦暴亂。十六度。於時在戌。魯分。春夏為金。秋冬為火也。婁三星。為苑牧。主給享祠。十二度。於時在戌。魯分。春夏為水。秋冬為火也。胃三星。為倉廩。五穀所聚。十四度。於時在酉。趙分。春夏為木。秋冬為水也。昴七星。為主獄事。典治決斷。十一度。於時在酉。趙分。春夏為火。秋冬為金也。畢八星。為邊兵。備夷狄。十度。於時在酉。趙分。春夏為金。秋冬為水也。觜觿三星。為保藏。收檢秋物。二度。於時在申。晉分。春夏為火。秋冬為土也。參伐十星。為天大將。斬劉收獲。九度。於時在申。晉分。春夏為火。秋冬為土也。東井八星。為主水衡。以法平時。三十三度。於時在未。秦分。春夏為火。秋冬為水也。輿鬼五星。為視明。主察奸謀。四度。於時在未。秦分。春夏為水。秋冬為火也。柳八星。為上食。主和滋味。十五度於時在午。周分。春夏為水。秋冬為火也。星七星。為衣裳。主蓋身體。七度。於時在午。周分。春夏為火。秋冬為水也。張六星。為主客。賜與燕嬉。十八度。於時在午。周分。水也。翼二十二星。為天唱。主以戲虞。十八度。於時在巳。楚分。春夏為木。秋冬為金也。軫四星。為死喪。以知交凶。十七度。於時在巳。楚分。春夏為木。秋冬為土也。漢書。天文志云。角。亢。氐。韓鄭兗州之分。房心。宋豫州之分。尾箕。燕幽州之分。井鬼。秦雍州之分。柳。七星。張三河之分。翼。軫。楚荊州之分。奎婁。胃。魯徐州之分。昴。畢。趙冀州之分。觜。參。魏梁州之分。斗。江湖之分。牽牛。須女。吳揚州之分。虛。危。齊青州之分。室。壁。衛並州之分。此皆當分所主。正其州國善惡。故為政也。石氏天官訓解云。角。二星。是蒼龍之首。上角兩角間。天之道。日月五星所行。故名角。亢。為朝廷。對揚於王。夙夜謀諮四海之內。故名亢。氐。是正寢。冰解之室。故名氐。房。是天子四時所居。故名房。心。前一星為太子。中為天子。後一星為庶子。如人心處中。為身之主。故名心。尾。是東方蒼龍宿之尾。故名尾。象形也。箕。近鬥。象播揚五榖。故名箕。斗。量器也。斟酌爵祿。其形似鬥。故名斗。牛亦象牛角。七政之始。故名牛。女。方正。裁割之象。婢妾之類。故名女。虛。耗也。其間空虛。廟堂之象。故名虛。危。似室屋。亦如墳墓。故名危。營室。有六星。為離宮。似宮室。故名室。壁。直立似壁。孔子藏書於壁。效此義也。故名壁。奎。為庫。主兵。形象庫周密。故奎。乖也。兵以乖違故舉。所以名奎。婁。如樓閣。亦似鐘婁。故養犧牲以為名。胃。在藏為五穀之府。主廩倉。故以為名。昴。悴聚。如囚之在牢獄。故主獄事。昴星也。聚則憂。故名為昴。畢。邊夷毛頭之類。如天子警畢。毛頭唱之。畢了唱。以警眾心。故以名之也。觜。聚也。為白虎之鼻。聚在虎觜須間。故以為名。參。共也。雜金土之氣。共行殺罰。故名參。井。精也。盛水亭平。精微之至。此星象法度。如水之平。故名井。鬼。歸也。陽歸於陰。所以其內一星暗而不明。鬼之象也。故以為名也。柳。留也。春秋傳曰。或食於任。柳。一名任也。祭祀鬼神。合和五味。留神靈也。故以名之。七星數七。如鳥之衣覆上。故以名之。張。開張也。為朱鳥之膆。有容納。故主賓客也。翼。如六翮。似鳥兩翅之飛。故以名翼。軫。似小車。四馬。車後橫曰軫。凶事之用。故以為名。其狀見邪正。闕陵歷蝕。散為妖異。彗孛飛流。如此之徒。並以占候飛開義釋。故不委具。三種七政。既配五行。略說如此。

第十七論八卦八風

八卦者。周易云。古者庖羲氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。兼三才而兩之。故六畫而成卦。因八方之通八風。成八節之氣。故卦有八。其配五行者。乾兌為金。坎為水。震巽為木。離為火。坤艮為土。各以方位言之。易通卦驗云。艮。東北。主立春。震。東方。主春分。巽。東南。主立夏。離。南方。主夏至。坤。西南。主立秋。兌。西方。主秋分。乾。西北。主立冬。坎。北方。主冬至。坎居北方者。冬至之日。陽氣動於黃泉之下。子雖大陰之位。以陽氣動其下。故其卦外陰內陽。象水內明。中懷陽也。故居子位以配水。艮在西北者。其卦一陽在上。象立春之時。陽氣已發。在於地上。下有重陰。象陰氣猶厚。陽氣尚微。艮既為山。以其重陰在下。積土深。故卦複在醜。丑為未衝。故以配土。震居東方者。震為長男。能主幹任。故居顯明之地。東方。春也。萬物咸得生出。明淨顯著。震為雷。雷動則萬物出。春分之時。天氣下降。地氣上騰。天地和同。萬物萌動。故震居卯。卯。木。少陽之位。故以配木。巽居東南者。其卦重陽在上。象立夏之時。陽氣已盛在上。陰氣微弱在於下。木之為物。入地最少。出土最多。巽卦二陽在上。象木出地之多。一陰居下。象木入地之少。木體是陽。亦宜明顯。故在東南。以配於木。離居南方者。夏至之時。陰動於黃泉之下。午是盛陽之位。而陰氣動。故其卦外陽內陰。象火外明內暗。懷陰氣也。故在南方以配火。坤居西南者。坤卦純陰之象。能養萬物。莫過於地也。陰體卑順。不敢當首。陰動於午。至未始著。故坤後午之位。地體積陰。坤既純陰。象地。禮以中央土在未。地。卽土也。故在西南。以配土也。兌在西方者。兌卦一陰在上。象秋分之時。陽氣已深。金為少陰。故一陰居上。酉是金位。故在西方以配金。乾居西北者。乾卦純陽之象。生萬物者。莫過乎天。乾為生物之首。陽氣起子。乾是陽氣之本。故先子之位。以純陽堅剛。故在西北以配金。易傳曰。震主春分穀雨。穀雨得天兌。則萬物畢生。兌者。西方之卦。是時。日在昴。昴。西方之宿。以日在西。故曰天兌。貌順木得。則天兌為和。貌失木逆。則天兌為害。而常雨為罰。兌主秋分霜降。霜降得天震之動氣。則天下霜。萬物死。震者。東方之卦。是時。日在房。房。東方之宿。以日在東。故曰天震。言順金得。則天震為和。言失金逆。則天震為害。而旱罰。所以貌雨言旱者。震陽兌陰。陽旱陰雨也。木之所以雨。金之所以旱者。其人事貌失。則下怨。陰盛故雨。言失則失眾。孤陽獨立。群陰不附。故旱。春秋二時。震兌相臨。天地氣和。所以不極寒熱也。坎主冬至大寒。大寒得天坎之氣。則天下大寒。是時。日在虛。虛。北方之宿。故曰天坎。聽順水得。則天坎為和。聽失水逆。則天坎為罰。故常寒。離主夏至大熱。大熱發長。複得天離之氣。則天下大熱。萬事畢出。是時。日在七星。七星。南方七宿。故曰天離。視順火得。則天離為和。視失火逆。則天離為罰。故常燠。冬夏二時。天地氣並。坎離各當其方。所以極寒熱也。今分八卦以配方位者。坎離震兌。各在當方之辰。四維四卦。則醜寅屬艮。辰巳屬巽。未申屬坤。戌亥屬乾。八卦既通八風。八方。以調八節之氣。故坎生廣莫風。四十五日。至艮。生條風。四十五日。至震。生明庶風。四十五日。至巽。生清明風。四十五日。至離。生景風。四十五日。至坤。生涼風。四十五日。至兌。生閶闔風。四十五日。至乾。生不周風。四十五日。又至坎。陽氣生五極九。五九四十五。故左行四十五日而一變也。廣莫風者。廣。大也。莫。沙漠也。寒氣廣遠。自沙漠而來也。亦云。此時陽氣在下。陰莫之廣大也。條風者。條。達也。此時達生萬物也。明庶風者。庶。眾也。此時陽以施惠之德。眾物皆明出也。清明風者。天氣明淨清涼也。此時清風吹萬物。使盛大明淨可觀也。景風者。景。高也。萬物至此太高也。亦言景。竟也。陽道至此終竟也。涼風者。秋風涼也。此時陰氣淒涼。收成萬物也。閶闔風者。昌盛也。此時萬物盛而收藏之也。不周風者。周。遍也。萬物備成。不周者。閉不通也。言此時純陰無陽。閉塞不通也。淮南子曰。東北方曰蒼門。生條風。東方曰開明門。生明庶風。東南方曰陽門。生清明風。南方曰暑門。生景風。西南方曰白門。生涼風。西方曰閶闔門。生閶闔風。西北方曰幽都門。生不周風。北方曰寒門。生廣莫風。蒼門者。東北木將用事。春之始。故曰蒼門。開明門者。明。陽也。日之所出。故曰開明門。陽門者。月建在巳。純陽用事。故曰陽門。暑門者。盛衰之時。故曰暑門。白門者。月建在申。金氣之始。故曰白門。閶闔門者。八月建在酉。萬物將收。閶。大。闔。閉。收閉之時。故曰閶闔門。幽都門者。幽。暗也。玄冥將始用事。陰聚故幽也。故曰幽都門。寒門者。積寒所在。故曰寒門。此八極之方。是八風之所起也。呂氏春秋雲。東方滔風。東南動風。南方巨風。西南淒風。西方飄風。西北厲風。北方寒風。東北炎風。此意亦同於前。太公兵書云。坎名大剛風。幹名折風。兌名小剛風。艮名凶風。坤名謀風。巽名小弱風。震名嬰兒風。離名大弱風。大剛風者。大陰之氣。好殺故剛。折風者。金強。能摧折物也。小剛風者。亦金殺故也。凶風者。艮在鬼門。凶害之所也。謀風者。坤為地。大陰之本。多陰謀也。小弱風者。巽為長女。故稱弱也。嬰兒風者。震為長男。愛之。故曰兒。大弱風者。離為中女。又弱於長女也。大剛。小剛。客勝。大弱。小弱。主人勝。凶。有凶害之事。謀。有謀逆之人。折。為將死。嬰兒風。主人強。此並兵家顴客主盛衰。候風所從來也。楊泉雲。春氣臑。其風溫以和。喜風也。夏氣盛。其風陽以貞。樂風也。秋氣勁。其風熛以清。怒風也。冬氣冷。其風凝以厲。哀風也。又。四維之風。隨生成之氣。方土異宜。各隨所感而風者。天之號令。治政之象。若君有德令。則風不搖條。清和調暢。若政令失。則氣怒凶暴。飛沙折木。此天地報應之理也。此皆五行之氣。故並釋焉。

第十八論情性

左傳。子產云。則天之明。天有三光。故曰明也。因地之性。性。生也。生萬物。故因其所生而用之。生其六氣。用其五行。五行者。為五性也。六氣者。通六情也。翼奉云。五行在人為性。六律在人為情。性者。仁。義。禮。智。信也。情者。喜。怒。哀。樂。好。惡也。五性處內御陽。喻收五藏。六情處外御陰。喻收六體。故情勝性則亂。性勝情則治。性自內出。情從外來。情性之交。閒不容系。說文曰。情。人之陰氣。有欲嗜也。性。人之陽氣。善者也。孝經援神契云。性者。人之質。人所稟受產。情者。陰之數。內傳著流。通於五藏。故性為本。情為末。性主安靜。恬然守常。情則主動。觸境而變。動靜相交。故閒微密也。河上公章句云。五性之鬼。曰魂。為雄。六情之鬼。曰魄。為雌。此明性陽情陰也。六情既通六氣。今先依服注左傳云。六氣者。陰。陽。風。雨。晦。明也。陰作土。陽與風作木。雨作金。晦作水。明作火。唯天陽不變。陰為土者。土是陰義。故陰凝為土。風作木者。風。動也。木亦動。觸地而出。箕星。東方之宿。主風。又。巽為木。為風也。雨作金者。雨。水也。水性銷釋。金性亦可銷釋。畢星。西方之宿也。主雨。故詩云。月離於畢。俾滂沲矣。故雨作金也。晦作水者。晦。暗也。晦暗則水生。暗。黑。為水之色也。明作火者。明照於物。故為火也。皆從其類以之。鄭玄注禮記云。木為雨。金為陽。火為燠。土為風。水為寒。震主春分。春分穀雨得天兌。則萬物畢生。兌。西方之卦。是時。日在昴。昴。西方之宿也。以日在西方。故謂天兌。貌順木得。則天兌為和。故木為雨。詩云。習習谷風。以陰以雨也。金為陽者。秋時日行東方。房星之宿。得天震之氣。言順金得。則天震為和。震為陽也。秋時物成。所以晌鎩J瞧濱鴕病D娼鵪。則為旱罰。故金為陽也。土為風者。傳云。思心有失。厥罰常風。言風者。土之氣也。莊子曰。大塊噫氣。其名曰風。土者。為君。君立教令。故為風。土立四季。故令失則風為災也。鄭以木為雨。服以木為風。服以金為雨。鄭以金為陽。鄭以土為風。服以土為陰。兩說相反。各有其意。今就五行而辨。服近之矣。所以然者。水生於金。金體非陽。木為少陽。不應為雨。土為地。地本是陰。風自是陰陽之氣。不獨生於土。服以木為風者。取巽木。故為當也。六氣通於六情者。好為陽。惡為陰。怒為風。喜為雨。哀為晦。樂為明。好為陽者。陽氣好生。是以為好。惡為陰者。陰氣好殺。是以為惡。怒為風者。楊泉雲。風者。陰陽孔氣。激發而起。猶人之內氣。因喜怒哀樂激發起也。曾子曰。陰陽怒而為風。喜而為雨者。曾子曰。陰陽和而為雨。和潤故為喜也。哀為晦者。晦暗也。愁則閉塞。故暗。所以為晦。樂為明者。樂則情舒散。故明也。漢書。禮樂志云。人含天地陰陽之氣。有喜怒哀樂之情。論衡曰。人五藏。以心為主。心發智慧。而四藏從之。肝為之喜。肺為之怒。腎為之哀。脾為之樂。故聖人節之。恐傷性也。翼奉云。好則膀胱受之。水好前。故曰好。怒則膽受之。少陽始盛。萬物前萌也。惡則小腸受之。夏長養萬物。惡偽。故曰惡。喜則大腸受之。金為珍物。故皆喜。樂則胃受之。土生養萬物。上下皆樂。哀則三焦受之。陰陽之府。陽升陰終。其宮室竭。故曰三焦。故哀淒也。論衡以四時論藏。翼奉以風通六情論府。脾腎二種藏府是同。肝肺二藏及府不同者。藏以肺有殺罰之性。故怒。府以合肺金珍之用。故喜。肝則以春氣生。故喜。膽則以合火能焚燎。故怒。二理並通。又云。喜氣為暖。當春。怒氣為晴。當秋。樂氣為陽。當夏。哀氣為陰。當冬。此與論衡意合。翼奉云。東方性仁情怒。怒行陰賊主之。南方性禮情惡。惡行廉貞主之。下方性信情哀。哀行公正主之。西方性義情喜。喜行寬大主之。北方性智情好。好行貪狼主之。上方性惡情樂。樂行奸邪主之。貪狼主求索財物。既云貪狼。理然來須。陰賊主之劫盜。此亦不疑。廉貞主上客遷召。寅為陽始。午為陽盛。故稱上客。既有廉貞之性。理自召任高遷。寬大主酒食慶善。寬大多所容納。故有善慶。善慶必置酒食。奸邪主疾病。淫淫欺欺。故因邪惡而生。邪惡必生疾病。公正主執仇諍諫。正故能爭。公故能執仇讎也。情好者。水。生申盛子。水性觸地而行。觸物而潤。多所好。故為好。多所好則貪無厭。故為貪狼。申子主之。情怒者。木。生亥盛卯。性受水氣而生。貫地而出。故為怒。卯木生於子水。與卯還自相刑。亥又自刑。是以陰氣相賊。故為陰賊。亥卯主之。貪狼必得陰賊而後動。陰賊必得貪狼而後用。二陰並行。是以王者忌於子卯相刑之日也。情惡者。火。生寅盛午。火性炎猛。無所容受。故為惡。其氣清明精耀。以禮自整。故為廉貞。寅午主之。情喜者。金。生巳盛酉。金為寶物。見之者喜。又喜以利刃加於萬物。故喜。利刃所加。無不寬廣。為器。則多容受。故為寬大。巳酉主之。二陽並行。是以王者吉於午酉之日。情樂者。謂北與東。陽氣所萌生。故為上。亦主中央。辰。為水窮也。木落歸本。水流歸末。故木刑在未。水刑在辰。盛衰各得其所。故樂。水窮則無隟不入。木上出。窮則旁行為斜。故為奸邪。辰未主之。情哀者。謂南與西。陰氣所萌生。故為下。戌。窮火也。丑。為金窮也。金剛。火強。各歸其鄉。故火刑在午。金刑在酉。金火之盛。而被自刑。至窮無所歸。故曰哀。火性無私。金性剛斷。故曰公正。戌丑主之。故曰。五性居本。六情在末。情因性有。性而由情。情性相因。故以備釋。

第十九論治政

治政者。治者。治也。治立為名。政者。正也。不邪為稱。百姓不能自治。樹君以治之。萬民不能自正。立長以正之。正使不邪。治令不亂。不亂故安。不邪故善。善則盜賊不興。安則各保其業。所以能勝殘去殺。道路雁行。蚖蛇可跖。驎龍可駕。如此名政治也。孔子曰。為政以德。譬如北辰。居其所。而眾星共之。大戴禮云。君者。治之本。無君焉治。能法五行。謂之合道。所以寬猛喻之水火。仁義取於金木。順四序以教民。資五材而為用。任人任力。理歸一揆。春秋繁露。治順五行篇云。木用事。其氣勺嵌青。七十二日。火用事。其氣裳舳赤。七十二日。土用事。其氣溫濁而黃。七十二日。金用事。其氣堅凝而白。七十二日。水用事。其氣清寒而黑。七十二日。複木之用事。則行柔惠。進經術之士。至於立春。出輕系。去稽留。除桎梏。開閉闔。通障塞。存幼孤。矜寡獨。此並順春之施也。無伐木。恩及草木。則朱草生。詩人所歌。恩及行葦者也。不伐木者。不可違天陽生長之氣也。若夫人君馳騁無度。沈湎縱恣。重徭役。奪民時。厚稅斂。則民疾疢疹。患足疾。傷春氣。故皆木病也。木傷敗。則龍深藏。木禽懼而不見也。鯨鯢出而為禍。鱗甲之蟲有金氣。所以傷木也。火用事。則正封疆。修田疇。至於立夏。舉賢良。封有德。賞有功。出使四方。此順火之化。長養萬物也。無縱火。則火順人用。甘露降。鳳凰來。黃鵠見。鳳凰卽朱雀之類。喜故出見。甘露。黃鵠。並子慶其母也。若人君用讒佞。離骨肉。疏忠臣。棄法令。婦人為政。則民病血腫。國因不明。火為災。冬雁不來。鳥為怪。火不善。故鳥有變怪。憂懼。故不來也。土用事。養長老。矜寡獨。賜孝悌。施恩澤。順土寬和含養之德也。無興土功。宮室制度有差。親戚之恩有序。則五穀成。嘉禾出。賢聖來。土氣順。故嘉禾和熟。其德景大。故聖賢悅之而來。若人君淫樂無度。侮親老。困百姓。則民病腹心之疾。心腹主土。氣不和。故病。賢人隱藏。百穀不登。裸蟲為災。土性傷。故稼穡不成。賢人惡之。所以不見。裸蟲。土氣也。傷。故為變。金用事。修城郭。繕牆垣。審闢禁。飭甲兵。警百官。誅不法。此並順金以威嚴肅殺之氣也。無焚金石。則白虎見。虎是金獸。喜故出也。若人君貪賂。好用兵。則民人病咳嗽。筋牽鼻塞。鼻主肺。肺病。故咳嗽而鼻塞。此並金為疾也。毛蟲金石為怪。金氣傷。故為變怪也。水用事。閉閭門。執當罪。飭關梁。此並順水閉藏之義。無決池堰。恐水氣洩溢也。如此則醴泉出。恩及禽蟲。則靈龜見。書云。澤及昆蟲者也。甲蟲屬水。喜故見也。若人君廢祭祀。簡宗廟。執法不順。逆天氣。則民病流腫。水脹。痿痺。孔竅不通。此並水氣壅結之義。賢人以水居太陰之位。陰暗虛空。比之宗廟。人死精氣散越。立宗廟以收之。堂宇虛寂。陰暗無人。喻之水也。廢於祭祀。則失孝道。故太陰之氣感而病人。為此疾也。水為災害。靈龜深藏。鬼哭。介蟲為怪。介蟲屬水。氣傷。故為覆藏而不見也。宗廟不祀。魂氣傷怨。故鬼哭也。孝經援神契云。木氣生風。火氣生蝗。土氣生蟲。金氣生霜。水氣生雹。失政於木。則風來應。失政於火。則蝗來應。失政於土。則蟲來應。失政於金。則霜來應。失政於水。則雹來應。作傷致風。侵至致蝗。貪殘致蟲。刻毒致霜。暴虐致雹。此皆並隨類而致也。桓子新論曰。人抱天地之體。懷純粹之精。有生之最靈者也。是以貌動於木。言信於金。視明於火。聽聰於水。思睿於土。五行之用。動靜還與神通。貌恭則肅。肅時雨若。言從則乂。乂時暘若。視明則哲。哲時燠若。聽聰則謀。謀時寒若。心嚴則聖。聖時風若。金木水火。皆載於土。雨晹燠寒。皆發於風。貌言視聽。皆生於心。尸子云。心者。身之君。天子以天下受令於心。心不當。則天下禍。諸侯以國受令於心。心不當。則國亡。匹夫以身受令於心。心不當。則身戮。故人心者。乃天地之精。群生之本。故政之治亂。由於君之心也。是心。聖人受命而王。莫不承天地。法五行。修五事。而御宇宙養蒼生者也。其制度法式。皆五行為本。衣服威儀。朝廷俯仰。農桑播殖。施惠慶賜。木也。尊卑上下。制度禮式。封爵賞功。居高視遠。火也。宮室台榭。夫婦親戚。布德含養。祿秩赦宥。土也。兵戎器械。獀狩武備。刑罰獄禁。金也。宗廟祭祀。儲積封藏。飭喪哀慕。卜筮決疑。水也。因五行而致百官。因百官而理萬事。萬蕝霧而四海安。是政治之所由也。其居處。服御。器用所從。莫不本乎五行。乃通治道也。禮記云。春之月。天子居青陽左個。乘鸞輅。駕蒼龍。載青旗。衣青衣。服蒼玉。夏之月。居明堂左個。乘朱輅。駕赤駵。載赤旗。衣朱衣。服赤玉。中央土。居太廟太室。乘太輅。駕黃駵。載黃旗。衣黃衣。服黃玉。秋之月。居總章左個。乘戎輅。駕白駱。載白旗。衣白衣。服白玉。冬之月。居玄堂左個。乘玄輅。駕鐵驪。載玄旗。衣玄衣。服玄玉。考靈曜云。春發令於外。行仁政。從天常。其時衣青。夏可以毀金銷銅。使備火。敬天之明。其時衣赤。中央土。舉有道之人。與之慮國。可以殺罪。不可起土功。犯地之常。其時衣黃。秋無毀金銅。犯陰之剛。用其時持兵。宜殺猛獸。其時衣白。冬無使物不藏。毋害水道。與氣相保。其時衣黑。家語云。孟春正月。東宮。衣青彩。鼓琴瑟。其兵矛。其樹柳。仲春二月。東宮。衣樂兵如前。其樹杏。季春三月。東宮。衣樂兵如前。其樹李。孟夏四月。南宮。衣赤彩。吹笙竽。其樹桃。其兵戟。仲夏五月。南宮。衣樂兵如前。其樹榆。季夏六月。中宮。衣黃彩。打大鼓。其樹梓。其兵弓。孟秋七月。西宮。衣白彩。撞洪鐘。其樹楝。其兵劍。仲秋八月。衣樂兵如前。其樹柘。季秋九月。衣樂兵如前。其樹槐。孟冬十月。北宮。衣黑彩。擊磬。其樹檀。其兵楯。仲冬十一月。北宮。衣樂兵如前。其樹棗。季冬十二月。衣樂兵如前。其樹櫟。論時令。以待嗣藏之宜。周官云。春為牡陳。弓為前行。夏為方陳。戟為前行。六月為圓陳。矛為前行。秋為牝陳。劍為前行。冬為伏陳。楯為前行。此武備。亦依五氣也。錄圖云。君承木而王。為人青色。修頸美髮。其民長身廣肩。尚仁。長。皆象木也。仁。木性也。善則時草豐茂。嘉穀並生。鳥不胎傷。木氣盛也。失則列星滅。色亂。禾稼不登。民多壓死。木生而上出。遇土傷。則青而不得起。故壓死。承火而王。為人赤色。大目。離為目。故大。視明也。其人尖頭長腰。疾敏。尚孝。長腰。取兌。敏疾。火性。離為日。日有烏。烏者。孝也。善則賢人任用。政頌平。駁馬。文狐至。馬。火畜。善。故來。狐亦來。失則夏霜。日是火精。失故變蝕。雨土。猝蔽光明之象。承土而王。表其首。首大。表土也。其人廣肩大足。好大笑。戲儛。廣大象土。和故逸樂也。善則甘露降。醴泉並應其善。失則蟲蝗生。天雨而常風。霧亂。皆土氣傷。故表異也。承金而王。為人白色。差肩耳。面方。毛也。其民白頸。長大。尚義。皆金氣也。善則大貝明珠出。外國遠貢珠貝。金之用。氣剛。能制遠人。故來貢獻。失則火飛。天鳴。地坼。河溢。山崩。邪人進。蟲獸為災。火能克金。金有失。故火伐之。乃飛。承水而王。為人黑色。大耳。坎為耳。主腎水氣。故大。其民聰耳。坎水孔穴通。故聰。善則景雲至。龜龍被文。皆水氣為祥也。失則蟾蜍去月。民多溺死。常雨為害。皆水之憂也。此並明治政之道。不越五行。故以備釋。


《五行大義卷第五》

五行大義卷第五

第二十論諸神 第二十一論五帝

第二十二論諸官 第二十三論諸人就此分為二段 一者論人配五行 二者論人游年年立

第二十四論禽蟲就此分為二段 一者論五靈 二者論三十六禽

第二十論諸神

諸神者。靈智無方。隱顯不測。孔子曰。陽之精氣為神。又曰。陰陽不測之謂神。一解云。神。申也。萬物皆有質礙。屈而不申。神是清虛之氣。無所擁滯。故曰申也。語其神也。名有萬徒。三才之道。百靈非一。並從五行。難可周盡。今且論所配五行。辨吉凶者。帝系譜曰。天地初起。卽生天皇。以木德王。三五歷紀云。天皇十三頭。帝系譜曰。地皇以火德王。三五歷云。有神人十一頭。號地皇。春秋命歷序曰。人皇九頭。宋均注云。兄弟九人。洞紀云。人皇分治九州島。古語質。故以頭數言之。陶華陽雲。此三皇。治紫微宮。其精為天皇太帝。世記云。天皇太帝曜魄寶。地皇為天一。人皇為太一。甘公星經云。天皇太帝。本秉萬神圖。一星在勾陳中。名曜魄寶。五帝之尊祖也。天一太一主承神。承。猶侍也。有兩星在紫微宮門外。俱侍星。天皇太帝天一。主戰鬥。知吉凶。甲戊庚壬。王治玉堂宮。乙己辛。王治明堂宮。丙丁癸。王治絳宮。是為三宮。太神太一。主風雨水旱兵革飢疫災害。複使十六神。游於九宮。天一是含養萬物。太一是察災殃。是為天帝之臣。鄭玄注乾鑿度雲。太一者。北辰神名。居其所。曰太帝。行八卦日辰之間。曰太一。或曰天一。出入所逝息紫宮之外。其星因以為名。天一之行。猶天子巡狩方岳。人君亦從而巡省。每卒則複。太一行八卦之宮。每四季乃入於中央。天數大分。以陽出。以陰入。陽起於子。陰起於午。是以太一下行九宮。從坎始也。九宮經云。天一之行。始於離宮。太一之行。始於坎宮。天一主豐穰。太一主水旱兵飢。合十二神。游行九宮十二位。從少之多。六壬式經云。十二神將。以天一為主。甲戊庚日。旦治大吉。暮治小吉。乙巳日。旦治神後。暮治傳送。丙丁日。旦治微明。暮治從魁。六辛日。旦治勝先。暮治功曹。壬癸日。旦治太一。暮治大衝。此並紫微宮門外天一。太一。非紫微之內。北辰之名大帝也。鄭玄謬矣。太一十六神者。地主在子。陽氣動於黃泉。萬物孳產於地。子為陽氣之首。故曰。地主。陽德在醜。陽能生萬物。至醜方生。故曰陽德也。和德在東北維。此時陰陽氣合。生於萬物。故曰和德。呂申在寅。呂。巨也。申。引長也。萬物漸申而巨大也。故曰呂申。高藂在卯。萬物藂而高大。故曰高藂。太陽在辰。震動已後。陽氣大盛。故曰太陽。太昊在東南維。時陽已著。昊然昭明。故曰太昊。大神在巳。萬物已熟。其氣翼起。故曰大神。太威在午。陽衰陰生。形氣始動。故曰大威。天道在未。百物皆成。莫不資用。故曰天道。大武在西南維。陰氣用事。萬物皆傷。故曰大武。武德在申。薺麥方生。陰懷陽性。故曰武德。大族在酉。陰氣大殺。族類皆盡。故曰大族。陰主在戌。陽氣下藏。陰氣自在於上。故曰陰主。陰德在西北維。乾為天也。陰氣至此而極。方能生陽。故曰陰德。大義在亥。萬物於此懷任。陰無含陽。故曰大義。又九宮十二神者。天一在離宮。太一在坎宮。天符在中宮。攝提在坤宮。軒轅在震宮。招搖在巽宮。青龍在乾宮。咸池在兌宮。太陰在艮宮。太一在巳如前解。餘七神。皆是星宮之名。與天一。太一行於九宮。一歲一移。九年複位。天一主豐穰。太一主水旱。天符主飢饉。攝提主疾苦。軒轅主雷雨。招搖主風雲。青龍主霜雹。咸池主兵賊。太陰主陰謀。又別有青龍。行十二辰。卽太歲之名也。古者名歲曰青龍。此神主福慶。太陰三歲一徙。右行十二辰。卽太歲之陰神也。後妃之象。主水雨。陰私害氣。右行四孟。一歲一移。以其所至為害。故言害氣。合為十二神。九宮之所用也。又玄女拭經云。六壬所使十二神者。神後主子。水神。大吉主醜。土神。功曹主寅。木神。大衝主卯。木神。天剛主辰。土神。太一主巳。火神。勝先主午。火神。小吉主未。土神。傳送主申。金神。從魁主酉。金神。河魁主戌。土神。微明主亥。水神。子神後者。子為黃鐘君道。故稱後。陽之始也。陽動於內而未形。故稱神也。丑大吉者。萬物至丑。皆萌。得陽生。故大吉也。寅功曹者。萬物至寅。其功已見。曹。眾也。眾物功既見於寅也。卯太衝者。萬物至卯。其皆太衝其心皮抽萼也。辰天剛者。當斗星之柄。其神剛強也。巳太一者。純乾用事。天德在焉。故太一。神後也。午勝先者。陽氣大威。陰氣時動。惟陽在先為勝也。未小吉者。萬物畢熟成。故為小吉也。申傳送者。傳其成物。送與冬藏也。酉從魁者。從斗之魁第二星也。戌河魁者。河當首也。當斗魁首也。亥微明者。水體內明。不見於外。微其陽氣。至子方明也。神後主婦女。大吉主田農。功曹主遷邦。大衝主對吏。天剛主殺伐。太一主金寶。勝先主神祀。小吉主婚會。傳送主掩捕。從魁主死喪。河魁主疾病。微明主闢召。又。十二將者。天一土將。前一。騰蛇火將。前二。朱雀火將。前三。六合木將。前四。勾陳土將。前五。青龍木將。後一。天後水將。後二。太陰金將。後三。玄武水將。後四。太裳土將。後五。白虎金將。後六。天空土將。天一已如前解。騰蛇主驚恐。朱雀主文書。六合主慶賀。勾陳主拘礙。青龍主福助。天后猶是神後。天一之妃。太陰主陰私。玄武主死病。大裳主賜賞。白虎主鬥訟。天空主虛耗也。遁甲九神者。天逢在坎。一名子經。木神。在斗居破軍星。天內在坤。一名子成。水神。在斗居破軍星。天衝在震。一名子翹。金神。在斗居破軍星。天輔在巽。一名子文。土神。在斗居武曲星。天禽在坤。一名子公。火神。在斗居廉貞星。天心在乾。一名子衰。木神。在斗居文曲星。天柱在兌。一名子違。水神。在斗居祿存星。天任在艮。一名子金。金神。在斗居巨門星。天英在離。一名子殺。土神。在斗居貪狼星。天逢已下。皆是星名。子經者。以子午為天地之經。位既在坎。故名經也。天內子成者。坤為地。能成萬物也。天衝子翹者。翹。動貌。翹在震動之象也。天輔子文者。巽為號令。有文章也。天禽子公者。居五土位。寄在坤土。為萬物之父。故言公也。天心子衰者。衰。善也。乾為天。慈施。故善也。天柱子違者。兌主金。金有殺伐。違天之道故也。天任子金者。艮在醜。丑。金之本也。天英子殺者。離。火也。火有燒燃之義也。遁甲經云。天逢宜安邊保固。天內宜宗道結友。天衝宜出軍伏仇。天輔宜修禮設教。天禽宜請福除惡。天心宜避病求藥。天性宜匿屯守固。天任宜慶謁通財。天英宜遠行作樂。九神之名。上並云天。下皆曰子者。此神屬於北斗。皆隸於天故也。子者。美稱。以此神尊美故也。孔子元辰云。北斗第一神。字希神子。第二神。字貞文子。第三神。字祿存子。第四神。字世惠子。第五神。字衛不鄰子。第六神。字微惠子。第七神。字大景子。此亦並稱子也。春秋佐助期云。第一星神。名執陰。姓頸梁。第二星神。名鬥諒。姓伊偊當。第三星神。名拒理。姓英柿煨懟諼逍巧瘛C防仵。姓雞尹堵。第六星神。名開寶。姓蚩。一名蒼兒部。第七星神。名招。姓肥脫絡馮。七星之名。並是人年命之所屬。恆思誦之。以求福也。黃帝八神圖云。干神軒轅。天承相使。舍於辰星。兌神時刑。北斗之使。舍於牛星。主軒研。坤神招搖。天之上公使。舍於角星。主殺害。離神昊時。天之游徼使。舍於翼星。巽神天候。天執法使。舍觜星。震神雷公。大陰之候使。舍於七星。艮神曲隆。天候東明之使。舍於奎星。坎神咸池。天雨師使。舍於井星。主雨。此八使之神。婦人產乳。忌低向之。此亦九宮之神。神既清虛。游無定所。故在宮間牙時有不同。既八卦配於五行。故附此而錄。諸神占候之法。各有別注。不勞於此委碎。名字之義。故以略談。至如日月星辰。風雨雷電。山川岳瀆。井灶衡門。爰及人身。諸神非一。帝王之所崇祭。百姓之所祈禱。如此之例。名數甚多。其於五行。更無別義。故不備說。又。卜筮所用殺歷諸神。正是左右歲月之閒。逆順季孟之際。亦無俟於具談。寧勞曲解。此前諸神。占候之網維。三才之理要。故以次述。

第二十一論五帝

遂古以來。所論五帝。凡有三種。河圖云。東方青帝。靈威仰。木帝也。南方赤帝。赤熛怒。火帝也。中央黃帝。含樞紐。土帝也。西方白帝。白招拒。金帝也。北方黑帝。葉光紀。水帝也。陶華陽雲。有皇伯。皇仲。皇叔。皇季。皇少。兄弟五人。卽靈威仰等。此五帝。並天上神。下治於世。綜理神鬼。次第相接。治太微宮。其精為五帝之座。五星隨王受氣。卽明堂所祭者也。故云。宗祀文王於明堂。以配上帝。禮記曰。春之月。其帝大皥。夏之月。其帝炎帝。中央土。其帝黃帝。秋之月。其帝少皥。冬之月。其帝顓頊。東方大昊。庖羲氏。主春。蒼精之君。南方炎帝。神農氏。主夏。赤精之君。中央黃帝。軒轅氏。主四季。黃精之君。西方白帝。金天氏。主秋。白精之君。北方黑帝。顓頊氏。主冬黑精之君。易曰。帝出於震。此蓋人帝之始。始於伏羲。五行之次。以木為先。四時相易。以春為首。故庖羲為五帝之先也。又諸史以少昊。顓頊。高辛。唐。虞。謂之五帝。此蓋自舜以前。五行相承為帝也。易經乃上取伏羲。下至虞舜。不言中閒三帝者。以其因修。無所造作。何以得言之。故不論也。大昊帝庖羲者。姓風也。母華胥。履大人跡而生於成紀。蛇身人首。以木德王天下。為百王先。易曰。帝出於震。震。木。東方。主春。象日之明。故曰太昊。因象龜文而畫八卦。為罔罟以田漁。古者人畜相食。為害者多。帝觀蜘蛛之網。教民取犧牲。以充庖廚。故曰庖犧。是謂羲皇。後世音謬。謂之伏犧。或云宓羲。一號雄皇氏。孝經鉤命決云。伏羲。日角珠衡戴勝。禮含文嘉云。伏羲德洽上下。天應以鳥獸文章。地應以龜書。伏羲則象。作八卦。炎帝神農氏。姓姜。母任姒。名女登。感神龍而生帝於常年。人身牛首。以火承木。位南方。主夏。故曰炎帝。作耒耜。始教民耕農。嘗別草木。令人食穀以代犧牲之命。故號神農。一號魁聳稀J俏農皇。禮含文嘉云。神農作田道。就耒耜。天應以嘉禾。地出以醴泉。黃帝軒轅氏。姓姬。母附寶。見大電光繞北半斗樞星。明照郊野。感而生帝於壽丘。以土承火。位在中央。故曰黃帝。治五氣。設五帝。始垂衣裳。作舟車。造屋宇。古者巢居穴處。黃帝易之以上棟下宇。以蔽風雨。故號軒轅。亦云。居軒轅之丘。因以為號。一號帝鴻氏。或歸藏氏。或有熊氏。春秋文耀鉤云。黃帝龍顏。得天庭法。中宿。取象文昌。禮含文嘉云。黃帝修兵革。以德行。則黃龍至。鳳凰來儀。少昊金天氏。姬姓。名摯。字青陽。母女文節。有大星如虹。下流華渚。夢接意感。生帝。以金承土。故曰金天。卽圖讖所謂白帝朱宣也。位在西方。主秋。金有光明。居小陰位。故曰少昊。文耀鉤云。帝摯載干。是謂清明。發節移度。蓋象招搖。顓頊高陽氏。姓姬。母景僕。見搖光貫月如虹。感而生帝於若水。以水承金。位在北方。主冬。故號顓頊。文耀鉤云。顓頊並幹。上法月參。集威成紀。以理陰陽。此五帝。既禮所配五方者也。帝嚳高辛氏。姬姓。生而神異。自言其名曰逡。以木承水。五行名官。故號高辛。帝王世紀云。高辛壇蕁S惺サ隆D芩橙辰。帝堯陶唐民。祁姓。母慶都。出洛渚。遇赤龍。感孕十四月。而生帝於丹陵。名放勛。以火承木。其兄帝摯。封之於唐。故是號陶唐氏。文耀鉤云。堯眉八彩。是謂通明。歷象日月。陳剬考功。禮含文嘉云。堯。廣被四表。致於龜能。帝舜有虞氏。姓姚。母握登。見大虹。意感。生帝於姚墟。名重華。字都君。目重瞳子。故名重華。以土承火。堯封之於虞。故號有虞氏。設五色之服。文耀鉤云。舜重瞳子。是謂土隆I嫌ι閭帷R醞橙光。禮含文嘉云。舜損己以安百姓。致鳥獸鶬鶬。鳳凰來儀。此三帝。並少昊。顓頊。共為五帝。史記以伏羲。女媧。神農。為三皇。黃帝以下為五帝。帝王世紀以羲皇。神農。黃帝。為三皇。少昊已下為五帝。今案禮記。郊配五德。自伏羲至顓頊為五帝。是其正位。所以然者。易稱帝出於震。蓋五德之首也。以次而行。至顓頊則五德數終。若以少昊為首。則金非五德之先。若以黃帝為首。土居中央。本非創始。故從木為先。伏羲為五德之首。易言是也。其帝嚳已下。皆行次相承也。上帝有五。靈威仰等姓氏事。伏羲年代久遠。典籍遺漏。不可具釋。然五德相承。謂受天明命。必豫符瑞。以明會昌。若應命之主。皆承太微五帝之精。以誕於世。必有先征。示其萌兆也。木王則蒼帝之子。火王則赤帝之子。土王則黃帝之子。金王則白帝之子。水王則黑帝之子。故錄圖云。東方蒼帝。體為蒼龍。其人長頭面。大角。骨起。眉。背豐博。順金授火。南方赤帝。體為朱鳥。其人尖頭。圓面。方頤。張目。小上廣下。須髥偃胸。順水授土。中央黃帝。體為軒轅。其人面方。廣顙。兌頤。緩唇。背豐厚。順木授金。西方白帝。體為白虎。其人方顙。直面。兌口。大鼻。小角。順火授水。北方黑帝。體為玄武。其人夾面。兌頭。深目。厚耳。垂腹。反羽。順土授木。此並象五行之符。依其行次。以相傳授也。感精符云。蒼帝。望之廣。視之博。赤帝。望之火煌煌燃。視之尖上。黃帝。望之小。視之大。廣厚正方。白帝。望之明。視之茂。黑帝。望之巨。視之穉。元命苞云。蒼精用事。象歲星。赤精用事。象熒惑。黃精用事。象鎮星。白精用事。象太白。黑精用事。象辰星。此皆五德之依五行。子母相傳也。非其次者。必有克代而不終也。秦以金德代周。二世而仁。漢以火行繼周。代秦偽金。故其祚長遠。若是其行次者。則有符瑞也。春秋元命苞云。堯火精。故慶都感赤龍而生。漢以孔子獲麟得圖書云。姬周亡。火曜。劉起。帝卯金。故高祖斬白蛇。而神母哭云。赤帝子殺我白帝子。光武感赤伏符而中興。此皆火德之徵也。四行所感。例皆如此。往代帝王。符瑞非一。不可具述。今略論五帝配五行如此。

第二十二論諸官

自三五已來。紀官無定。皆因符瑞。名號不同。或以鳥龍。或以云火。莫不仰觀俯察。因事而置事。雖時世不一。五行無爽。至於顓頊。以人事紀官。南正重。司天以屬神。北正黎。司地以屬民。於是神民不離。高辛氏立。五行名官。以勾芒為木正。祝融為火正。蓐收為金正。玄冥為水正。後土為土正。分掌其職。少皓氏有四子。重。該。修。熙。重為勾芒。木官之神。該為蓐收。金官之神。修。煕。並為玄冥。水官之神。顓頊氏子曰黎。為祝融。火官之神。共工氏子曰勾龍。為後土。土官之神。此五神。生而為上公。死為貴神。別稱五祀。已配五行。周書云。武王營洛邑未成。四海之神皆會。曰。周王神聖。當知我名。若不知。水旱敗之。明年。雨雪十餘旬。深丈餘。五大夫乘車。從兩騎。止王門。太公曰。車騎無跡。謂人之變。乃使人持粥進之曰。不知客尊卑何。從騎曰。先進南海御。次東海御。次北海御。次西海御。次河伯。次風伯。次雨師。武王問太公。並何名。太公曰。南海神名祝融。東海神名勾芒。北海神名玄冥。西海神名蓐收。禮記月令云。春之月。其神勾芒。夏之月。其神祝融。中央土。其神后土。秋之月。其神蓐收。冬之月。其神玄冥是也。此五方之神。以配五行。又。黃帝置三公之職。以象三台星。風後配上台。天老配中台。五聖配下台。置左右二監。此亦五行之謂也。四司分掌四方。卽四時之法也。堯以羲和四子。分掌四時方岳之職。謂之四岳。太公曰。太師者。心腹之臣。所使是人之英。故曰前疑。常立於前。決疑事也。太史者。耳目之臣。所使視聽。是人之後。故曰後承。常立於後。承主之過。取驗於天。太傅者。爪牙之臣。所使守衛。是人之傑。故曰左輔。輔人主缺事。立於左。拒君之難。太保者。羽翼之臣。所使察伺。是人之警。故曰右弼。常立於右。弼人主之邪。四輔既立。王者安而無為。百姓濟而無害。若四輔不具。猶格虎無備。濟河無舟。若王者不知古今之務。遠方之緯。不謀於諸侯。不達言語。動作不合於制。太師爭之。不知天變。星歷之運。天官動靜。鐘律之音。山川怪異。不善災害。太史陳天文以爭之。發號令。不應先王法度。與大臣無禮。枉道於民。處刑不平。獨信自專。臨政不莊。又不恤臣僕。太傅爭之。升車不應和鸞。揖讓不中磬佩。淫燕馳騁。沈冒酒色。宗廟不敬。輿服失度。朝廷無節。太保爭之。此則四時之官。四岳之分職。前疑主夏。後承主冬。左輔主春。右弼主秋。唐虞之時。官名已百。商書云。百僚師師。夏殷定名為百二十。以應天地陰陽之大數也。故有三公。九卿。二十七大夫。八十一元士。三三相參。合有百二十也。帝王世紀云。殷湯問伊摯曰。古者立三公。九卿。大夫。元士者。何。摯曰。三公以與主參王事。九卿以參三公。大夫以參九卿。元士以參大夫。故參而又參。是謂事宗。事宗不失。內外若一。又曰。相去幾何。摯曰。三公。智通於天地。應變而無窮。辨於萬物之情。其言足以調陰陽四時。而節風雨。如是者。舉之以為三公。故三公之事。常在於道。九卿者。不出四時。通溝渠。修堤防。樹種五穀。通於地理。能通利不利。如此者。舉以為九卿。故九卿之事。常在於德。大夫者。出入與民同象。取去與民同解。通於人事。行內舉繩。不傷於言。言足法於世。不害於身。通關梁。實府庫。如是者。舉以為大夫。故大夫之事。常在於仁。元士者。知義而不失期。事功而不獨專。中正強諫。而無奸詐。在私立公。而可立法度。如是者。舉以為元士。故元士之事。常在於義。道德仁義定。而天下正矣。又曰。三公。股肱之臣。九卿。手足之臣。大夫。筋脈之臣。元士。肌肉之臣。孔子曰。三公象五嶽。九卿法河海。二十七大夫法山陵。八十一元士法穀阜。三公在天為三能。九卿為北斗。少微之比為大夫。郎位之類為元士。合百二十。大數存焉。合誠圖云。天不獨立。陰陽俱動。扶佐立緒。合於二六。以三為舉。故三能六星。兩兩而比。以為三公。三三而九陽精起。故北斗九星。以為九卿。三九二十七。故有攝提。少微。司空。執法。五諸侯。其星二十七。以為大夫。九九八十一。故內列。倍衛。閣道。郎位。扶匡天子之類。八十一星。以為元士。凡有百二十官。下應十二月。數之經緯。皆五精流氣。以立官延。尚書曰。立太師。太傅。太保。茲惟三公。論道經邦。燮理陰陽。官弗必備。惟其人。淮南子曰。舉天下之高。以為三公。一國之高。以為九卿。一縣之高。以為二十七大夫。一鄉之高。以為八十一元士。感精符曰。三公非其人。則山崩。三能移。九卿非其人。則江河潰。輔星角。大夫非其人。則丘陵偃墀。少微等有變。元士非其人。則穀阜毀。扶匡失。是以王者仰視象於天。俯察法於地。中擇賢能以任之。任得其人。則國昌民安。任非其人。則邦危民弊。易曰。鼎折足。覆公餗。此喻三公失人。如鼎折足。不堪容著也。周官云。天官塚宰。地官司徒。春官宗伯。夏官司馬。秋官司寇。冬官司空。塚宰主會計。司徒主土地。宗伯主禮樂。司馬主兵戎。司寇主刑罰。司空主造作。孔子曰。塚宰之官以成道。司徒之官以成德。宗伯之官以成仁。司馬之官以成聖。司寇之官以成義。司空之官以成禮。以之道則國治。以之德則國安。以之仁則國和。以之聖則國平。以之禮則國定。以之義則國成。故屬不理。分體不明。法正不一。百事失紀。曰亂。亂。則飭塚宰。地宜不殖。財物不蕃。萬民飢寒。教化不行。風俗漂亂。人民流散。曰危。危。則飭司徒。父子不親。長幼失序。君臣上下。乖離異志。曰不和。不和。則飭宗伯。賢能而失官爵。功勞而失賞祿。士卒疾怨。兵弱不用。曰不平。不平。則飭司馬。刑罰暴亂。奸邪不勝。曰不義。不義。則飭司寇。度量不審。舉失蕝霧。都鄙不修。財物失所。曰貧。貧。則飭司空。故古之王者。常以季冬考德正法。以觀治亂。德盛者。則修法。德不盛者。則飭政。故法與政。盛而不衰。淮南子天文篇云。東方為田官。南方為司馬。西方為大理。北方為司空。中央為都官。春秋繁露云。木司農。火司馬。土司空。金司徒。水司寇。此並配五行也。周官以塚宰計會。司徒土地。並中央之義。與淮南。繁露意同。春官主禮樂者。禮齊上下。樂和人情。皆是仁也。故云。宗伯之官。以成仁。仁屬木。東方也。淮南。繁露。並主農者。取春是農之本也。夏官主兵戎者。火氣猛烈。兵之象也。然刑罰歸於司寇。司馬以禮節齊之。主而不用刑也。淮南。繁露並同。秋官主刑罰者。金之本性。主殺伐也。淮南大理。亦主刑也。繁露為司徒者。名異事同。故云。因時之威。以成大理。司徒冬官主造作者。冬時萬物收藏。百工咸歸其所。故造器用。以供王事。淮南說同。繁露以為司寇者。謂執法之官。須平直之人。如水能平均也。故云。執法阿黨不平。則誅之。故土勝水。是其水取平直之意也。雖五運遞興。官名世革。而五行用事。其理齊同。所以禹平洪水。身任司空。九土納賦。伯夷秩宗。必備三禮。契為司徒。敬敷五教。咎繇士師。明用刑典。如此分職。則周官臣是也。自古已來。官數起自於三。極八十一者。陽成於三。極於九。故三公而九卿。九九八十一。黃鐘律之極數也。故尊官取其初數。卑官者取其末數。所以不云一者。一是元氣。屬於天子。故號天子為元首。以其一無二也。尚書曰。元首明哉。臣非元一。故自三而起。周止六卿者。以為通六合。因六無。而設六府也。此乃時代異。故非越五行。又三代命官。皆止於九。故士有三等。下士一命。中士二命。上士三命。大夫三等。下大夫四命。中大夫五命。上大夫六命。卿已上亦三。少卿七命。大卿八命。公則九命。三三而九。亦以陽之正數也。末代以命為品。亦不過九。但以一為尊官。九為卑官。取命。是出自上命。秩下官名。故以多者為重。品是品其次第。一既居先。故以一為貴。此並方位及數配五行。今次為論支乾為官者。洪範五行傳云。甲為倉曹。共農賦。乙為戶曹。共口數。丙為辭曹。共訟訴。丁為賦曹。共獄捕。戊為功曹。共除吏。己為田曹。共群畜。庚為金曹。共錢布。辛為尉曹。共本使。壬為時曹。共政教。癸為集曹。共納輸。子為傳舍。出入敬忌。丑為司空。守將班治。寅為市官。平准賣買。卯為鄉官。親事五教。辰為少府。金銅錢布。巳為郵亭。行書驛置。午為尉官。馳逐追捕。未為廚官。百味悉具。申為庫官。兵戎器械。酉為倉官。五穀畜積。戌為獄官。禁訊具備。亥為宰官。閉藏完具。支干配官。皆從其五行本體。意略可解。不勞繁述。翼奉云。肝之官尉曹。木性仁。尉曹主士卒。宜得仁。心之官戶曹。火性陽。戶曹主婚道之禮。肺之官金曹。金性堅。主銅鐵。腎之官倉曹。水性陰凝藏物。倉曹冬收也。先王以冬至閉關。不通商旅。慎陰無也。脾之官功曹。土性信。出稟四方。功曹事君。以信授教四方也。尉曹以獄司空為府。主士卒。獄閉逋亡。與之奸。則螟蟲生。木性靜。與百性通。則魚食於民。從類故蟲。戶曹以傳舍為府。主名籍。傳舍主賓客。與之奸。則民去鄉里。戶曹主民。利戶口。奪民利。故悉去之。倉曹以廚為府。主廩假。廚主受付。與之奸。則賊盜起。倉曹收以民租。侵克百姓窮。故功曹以小府為府。與四曹計議。小府亦與四府則用。故小府倉出納。主餉種。功曹有二府。所以為五官六府。游徼。亭長。外部吏。皆屬功曹。與之奸。則虎狼食人。功曹職在刑罰。內為奸。故虎狼盜賊殺奪於民。上奸下亂也。金曹以兵賊嗇夫為府。主討捕。與之奸。則城郭盜賊起。兩偏施。金曹主市租侵奪。故上下相承。故市賈不平。此並從五行。以五藏配六府也。既並名官。故於此釋。

第二十三論諸人就此分為二段 一者論人配五行 二者論人游年年立 第一論人配五行

禮記。禮運篇云。人者。天地之德。陰陽之交。鬼神之會。五行之秀氣也。文子曰。人者。天地之心。五行之端。是以稟天地五行之氣而生。為萬物之主。配二儀以為三才。然受氣者各有多少。受木氣多者。其性勁直而懷仁。受火氣多者。其性猛烈而尚禮。受土氣多者。其性寬和而有信。受金氣多者。其性剛斷而含義。受水氣多者。其性沈隱而多智。五氣湊合。共成其身。氣若清睿。則其人精俊爽如也。昏濁。則其人愚頑。老子云。陰陽精氣為人。氣有厚薄。得中和滋液。則生腎智人。得錯亂濁辱。則生貪淫人。祿命書云。金人剛強自用。木人多華而雅。水人開通智慧。火人自貴性急。土人忠信而直。周書云。人感十而生。天五行。地五行。合為十也。天五行為五常。地五行為五藏。故易曰。在天成象。在地成形者也。家語曰。天一。地二。人三。三三而九。九九八十一。一主日。日數十。故人十月而生。文子云。人受天地變化而生。一月而膏。二月而脈。三月而胞。四月而肌。五月而筋。六月而骨。七月而成形。八月而動。九月而躁。十月而生。形骸已成。五藏乃形。外為表。中為里。頭員法天。足方象地。天有四時。五行。九星。三百六十日。人亦有四支。五藏。九竅。三百六十節。天有風雨寒暑。人亦有喜怒哀樂。淮南子及文子。並云。膽為雲。肺為氣。脾為風。腎為雨。肝為電。與天相類。而心為主。耳目者。日月也。氣血者。風雨也。素問云。夫人法天地。故聖人上配天以養頭。下象地以養足。中傍人事。以養五藏。天氣通於肺。地氣通於咽。風氣通於肝。雷氣通於心。穀氣通於脾。雨氣通於腎。六經為川。腸胃為海。九竅為水。法天之紀。用地之理。則災禍去矣。左慈相決云。人頭員以法天。足方以象地。左目為日。右目為月。左眉為青龍。右眉為白虎。鼻為勾陣。伏犀為朱雀。玉枕為玄武。又云。前為朱雀。後為玄武。左為青龍。右為白虎。是曰四體。頭為勾陳。是身之主。又曰。左耳後為太山。右耳後為華山。額為衡山。頂後為恆山。鼻為嵩高山。相秘訣雲。額為衡山。頭為恆山。鼻為嵩高山。眉為岱山。權為昆崙山。二儀象天地。三亭法三才。四瀆主四時。五官應五行。六府從六律。七門配七星。八節取八風。九候比九州島。十指應十日。十二德象十二月。二十八節應二十八宿。家語云。人生三月微昫。然後目能見。八月生齒。然後能食。朞而臏。然後能行。三年顖合。然後能言。陰窮反陽。故陰以陽變。陽窮反陰。故陽以陰化。是以男子八月生齒。八歲而齔。十六精通。然後能化。女子七月生齒。七歲而齔。十四而化。禮。男子二十而冠。有成人父之端。女子十五而笄。而許嫁。有成人母之道。此皆從天地五行之大數也。文子曰。昔者中黃子云。天有五行。地有五嶽。聲有五音。物有五味。色有五章。人有五位。故天地之閒。二十有五人。上五有神人。真人。道人。至人。聖人。次五有德人。賢人。善人。中人。辨人。中五有仁人。禮人。信人。義人。智人。次五有仕人。庶人。農人。商人。工人。下五有眾人。小人。駑人。愚人。完人。上五之與下五。猶人之與牛馬也。聖人者。以目視。以耳聽。以口言。以足行。真人者。不視而明。不聽而聰。不言而云。不行而從。故聖人之所動天下者。真人未嘗遇焉。賢人之所矯世俗者。聖人未嘗觀焉。所謂道人者。無前無後。無左無右。萬物玄同。無非無是。文子發言二十五人。論止有四。未為具釋。今依諸經書略解。上五有謂人者。孔子曰。陰陽不測之謂神。曾子曰。陽之精氣為神。神以靈智為義。謂靈智其照如神。故曰神人也。孔子曰。堯之智如神。真人者。性合乎道。有若無。實若虛。明白太素。至極弊然無為。故曰真人。道人者。孔子曰。其德大乎天地。其量總乎日月。莫之能測者。有此德量。故曰道人。至人者。真直為素。守一不移。善惡不能回其慮。榮辱不能動其心。故曰至人。聖人者。家語曰。德合天地。變通無方。窮萬事之終始。協萬品之自然。敷其大道。遂成情性。明並日月。化行若神。民人不知其德。睹者不識其善。此謂聖人也。莊子曰。以天為宗。以德為本。以道為門。明於變。謂之聖人。次五德人者。德被於物。使百姓各得其所欲。日用而不知。兼利無擇。與天地合。易曰。大人者。與天地合其德。與日月合其明。與鬼神合其吉凶。此謂德也。賢人者。智周萬物。動靜合理。孔子曰。好惡與民同情。取舍與民同統。行中規矩。言可法則。為匹夫而不怨。在諸侯而不驕。道足化於百姓。而不傷於身。施財天下。不貧。此賢人也。善人者。見善如不及。言滿天下無口過。孔子曰。躬行忠信。而心不怨。不置仁義。志意廣博。而色不伐。思慮明達。而辭不爭。篤行信道。自強不息。猶然如將可越而不可及。此君子人也。又謂善人。中人者。一心以事主。進思盡忠。退思補過。順美匡惡。犯而無隱。先公後私。不伐其勞。此中人也。辨人者。智思無窮。情鑒善惡。問無礙滯。巧言如流。去邪從正。無有可匿。此辨人也。中五仁人者。為上不侈其功。為下不羞其陋。慈施惻隱。終而不衰。此仁人也。禮人者。分別尊卑。廉讓謙謹。為上恭敬。為下思敬。此禮人也。信人者。誠實不欺。片言折獄。達不肆意。窮不易操。此信人也。義人者。決斷分了。一度順理。從善屏惡。事無礙滯。此義人也。智人者。識達謀慮。鑒察物情。能知萌兆。豫睹善惡。此智人也。次五士人者。孔子曰。知不舉多。必審其所由。言不務多。必審其所謂。心有所定。計有所守。雖不能盡道術之本。必有從行也。雖不能遍百善之美。必有所慮也。行既由之。智既知之。言既得之。則性命形骸之不易也。富貴不足以益。貧賤不足以損。此士人也。庶人者。未入仕位。猶居壟畝之閒。或始解褐。未沾品命。周禮云。庶人。在官者始入秩也。此謂庶人也。農人者。用天之道。因地之利。春耕秋收。常在稼穡。此曰農人也。商人者。負販市巍K媸瀕g貨。貴賤相易。以資產業。此商人也。亦曰賈人也。工人者。雕斵伎巧。備諸器用。造新修故。以力貨財。此曰工人。下五眾人者。凡雜雲眾人。豫讓曰。範中行氏以眾人遇我也。小人者。卑鄙行惡。此曰小人。孔子曰。桀紂雖帝王。其猶小人也。文子曰。中繩。謂之君子。不中繩。謂之小人。君子雖死。其名不滅。小人雖得勢。其罪不除。駑人者。駑。鈍也。亦罪隸為名。古者。有罪為奴。尚書曰。予則奴戮汝。罪之也。紂以箕子為奴。亦戮辱也。馬有駑者。以其鈍也。愚人者。嚚暗無知。菽麥不辨。謂之愚人。孔子曰。其知可及。其愚不可及者。以其稟昏濁之氣而生。非學所得也。亦曰庸人。孔子曰。心不存始終之規。口不吐訓格之言。又不擇賢以托身。不力行以自定。見小暗大。而不知所傷。從物如流。而不知所仇。此庸人也。肉人者。狂癡無識。痛癢莫分。雖能動靜。與完不異。是謂肉人。此二十五等人。由稟五行之氣。各有優劣。故有多等。善惡不同。今且分為四品。其神真道至聖德賢七者。受王氣而生也。善中辨仁禮信義智八者。相氣而生也。士庶農商工五者。休氣而生也。眾小駑愚完五者。囚氣而生也。王氣當其盛時。故最靈聖。相氣微劣於王。故自善忠已下伏王政。休氣已衰。故當仕庶之例。囚氣最劣。故當眾小之流。文子以上返下。喻人比畜。亦近之矣。然此五氣。有清有濁。有正有邪。有初有末。若得正氣。雖在卑劣。方為大善。若受卑氣。雖居尊勝。眾興大惡。至如桀覆夏宗。紂亡殷族。周衰幽厲。漢滅桓靈。此則處尊興惡者也。負鼎於殷廟。垂釣於磻溪。商賈南陽。飼牛車下。當此之時。其善未見。及登師輔。仁聖並彰。此豈非卑下而能宏濟。其賢德已上。氣正無邪。故居最上。然氣之初也。齡齒終長。氣之末也。命相短促。此四氣又有四別。若上清秀。靈智愈高。上而濁污。乃須修飭。下而清秀。琢磨方以為器。加之昏濁。朽木不可複雕。兼貴賤。富貧。好醜。善惡。性情。年命。乃有萬途。並五行氣感所致。今且就文子論其二十五等。以為階差。自外諸徒。難以具辨。知人則哲。惟帝其難。非明聖者。孰能辨識。祿命決云。王氣中生者。其人王相。宜爵祿。相氣中生者。其人多官。死氣中生者。其人多疾病短命。此並論其生月。當五行氣盛衰時也。況其稟受氣者。其人形質。情性。骨肉。藏府。皆象五行。相書云。木人。細長。直身。火人。小頭。豐下。短小。土人。員面。大腹。金人。方面。兌口。水人。面薄。身偏。蛇行。木人青色真。有白是害氣。火人赤色真。有黑是害氣。土人黃色真。有青是害氣。金人白色真。有赤是害氣。水人黑色真。有黃是害氣。配日。則甲乙為皮毛。丙丁為爪筋。戊己為肉。庚辛為骨。壬癸為血脈。配卦。則乾為頭。離為目。坎為耳。兌為口。坤為腹。巽為手。艮為股膝。震為足。其藏府性情。各有別解。然人居天地之內。在山川之中。各隨方位。形性不等。所以東夷之人。其形細長。修眉長目。衣冠亦尚狹長。東海句麗之人。其冠高狹。加以鳥羽。象於木枝。長目者。目主肝。肝。木也。故細而長。皆象木也。南蠻之人。短小輕壑。高口少髪。衣冠亦尚短輕。高口者。口人中主心。心。火也。火炎上。故高。炎上。故少發也。西戎之人。深目高鼻。衣而無冠者。鼻主肺。肺。金也。故高。目。肝也。肝為木金之所制。故深。金主裁斷。故發斷無冠。北狄之人。高權被髪衣長者。權主腎。腎。水也。故高權。被髪者。象水流漫也。衣長。亦象水行也。中夏之人。容貌平整者。象土地和平也。其衣冠車服備五色者。象土包含四行也。孔子曰。東僻之人曰夷。精以僥。南僻之人曰蠻。信以樸。西僻之人曰戎。頑以剛。北僻之人曰狄。肥以戾。中國之人。安居和味。帝王世紀云。堯流共工於幽州。以竄北狄。遷三苗於三危。以竄西戎。放驩兜於崇山。以竄南蠻。殛鯀於羽山。以竄東夷。春秋文耀鉤云。氣隨人形。故南方至溫。其人大口。象氣舒緩也。北方至寒。其人短頸。象氣急縮也。東方川谷所經。其人小頭兌形。象木小上也。西方高土。日月所入。其人面多毛。象山多草木也。中央四通。雨露所施。其人面大。象土平廣也。家語云。孔子曰。堅土之人剛。弱土之人柔。墟土之人大。沙土之人細。息土之人美。耗土之人醜。南方有不死之草。北方有不釋之冰。東方有君子之國。西方有刑殘之尸。中土多聖人。皆象其氣也。故曰。山氣多男。澤氣多女。水氣多喑。風氣多聾。休氣多癃。木氣多傴。岸下濕氣多腫。正氣多力。險阻之氣多癭。寒氣多壽。熱氣多夭。穀氣多痺。悶多狂。衍氣多仁。陵氣多貪。輕土多利起。重土多遲鈍。急水人輕。遲水人重。此並隨陰陽五行之氣。故善惡斯別。

第二者論人游年年立

游年凡有三名。而為二別。三名者。一游年。二行年。三年立。游年之名。皆以運動不住為義。以其隨歲行游。不定一所也。年立卽是行年。立者。是住立為義。以其今年立於北辰也。就人而論。常行不息。故謂曰行。就歲而論。今之一歲。年住於此。故謂之立。二別者。游年從八卦而數。年立從六甲而行。六甲者。男從丙寅左行。女從壬申右轉。並至其年數而止。卽是行年所至。立於其處也。若欲算知之者。男以實年加二算而左數。女以實年加一算而右數。並從甲子旬始。盡其算。卽是立處也。所以男從丙寅數。何者。日生於寅。日為陽精。男從陽。故取日。丙為太陽。故取丙以配寅。女從壬申數。何者。月生於申。月為陰精。女從陰。故取月。壬為太陰。故取壬以配申。陽故左行。陰故右轉。孔子元辰經云。若甲子旬。男從丙寅。女從壬申。甲戌旬。男從丙子。女從壬午。甲申旬。男從丙戌。女從壬辰。甲午旬。男從丙申。女從壬寅。甲辰旬。男從丙午。女從壬子。甲寅旬。男從丙辰。女從壬戌。皆曰行年。此並候病之法。非通常用。游年者。男一歲。數從離起。左行。八卦二則在坤。三則在兌。四則在乾。五則在坎。六則在艮。七則在震。八則在巽。巽不受八。進而就離。離則是八。坤卽九。兌卽十。以次而數。一若至坤。坤不受一。還退就離。故至十數。皆在政方也。女年一。從坎右行。亦如離法。艮不受八。乾不受一。皆歸於坎。所以巽不受八。坤不受一者。坤巽依位。並夾離宮。巽是陽位。有進義而無終義。八是卦之終數。故不受之。前以付離。坤是陰位。陰有退而無進。退則須滅。不敢當其陽始之數。故退讓就離。乾不受一。艮不受八者。乾是陽也。又為天也。自在其始。始是一義。重則數偶。數偶則成陰。故以付坎。艮是陰也。艮又為山。山則是終。游年歷行八卦。卦數於八。終卽止也。自有其終。理不重受。故付坎。或問云。天一之行。以坎為一宮。離為九宮。八卦游年。乃以離為一宮者。何。荅曰。天一於天下。九州島之事。故從始一而行。游年於人。年命之事。故以終九而起命。女游年從坎。男以德苞終始。故九一並數。起太陽之位。女以陰生陽。故從其創始陰位而行。坎位本一。受數一起。共為二。陰數也。游年所至之卦。因三變之。一變為禍害。再變為絕命。三變為生氣。生氣則吉。禍害。絕命則凶。吉則可就其方。凶則宜避其所。禍害者。以其相克害也。如乾初九。甲子水。變成巽。巽初六。辛丑土。是飛辰來克伏辰也。坎初六。戊寅木。變成兌。兌初九。丁巳火。是飛伏相害也。絕命者。以其卦體被克制也。如震變為兌。金克木也。艮變為巽。木克土也。生氣者。以其相生同體也。如幹變成兌。體同金也。震變成離。木生火也。禍害。絕命。亦有厭行。以其卦所至相制者禳之。如衝火以避兵火。懸一柏木而攘震死。此並五行相制之驗也。游年。年立。卽是人之年命。皆配五行。故於此而釋之。

第二十四論禽蟲就此分為二段 一者論五靈 二者論三十六禽

第一者論五靈

凡含生蠢動。有知之數。莫不藉五氣而成性。資陰陽以立形。故有陸處水居。潛見道別。游翔飛走。駑駿不同。皆由氣之清濁。稟性深淺。考異郵云。含牙戴角。著脰垂芒。皆為陰也。陰有殺氣。故備有爪牙之毒。螫蠆之類也。飛翔羽翮。柔善之獸。皆為陽也。陽有仁氣。無殺性也。家語云。齕吞者。八竅而卵生。齟險摺>徘咸ド。晝生似父。夜生類母。至陰者牝。至陽者牡。皆氣使然也。凡是蠢動之物。並為蟲類。今略分三種。一曰禽。二曰獸。三曰蟲。有羽飛者為禽。有四足走者為獸。無羽足者為蟲。至如蜉蝣之羽。蟭蟟之翼。飛邪僮恪N抿噶手。此雖有羽足。猶是蟲例。其朝生暮死。腐穢蠱濕。此皆因變化。隨類生者。亦並蟲也。考異郵云。蟲入日而化微。故令促。又。鳥。魚。二名。於此二者。其號雖別。鳥則飛翔。卽是禽也。魚則潛游。蟲之屬也。家語云。鳥。魚生於陰。而屬於陽。故皆卵生。魚游於水。鳥游於雲。所以立冬則燕雀入海。化而為蛤。本其類也。禽名通於獸。獸名不通於禽。故知禽有趨地之能。獸無飛空之用。然此三等。名例甚多。不可具釋。今且先論五靈。次配卦及三十六禽。家語云。羽蟲三百六十。鳳為之長。毛蟲三百六十。麟為之長。甲蟲三百六十。龜為之長。鱗蟲三百六十。龍為之長。惈蟲三百六十。人為之長。又曰。毛蟲之精曰麒麟。羽蟲之精曰鳳。介蟲之精曰龜。鱗蟲之精曰龍。惈蟲之精曰聖人。毛蟲西方。羽蟲南方。甲蟲北方。鱗蟲東方。惈蟲中央。此則皆稱蟲也。五靈總為諸蟲之首。今止言其四。以人處中央者。謂有性情之物。人最為主故也。靈者。神靈之義。五禽於蟲獸之中最靈。故曰五靈。禮記月令云。春。其蟲鱗。鄭元注云。龍蛇之屬。夏。其蟲羽。飛鳥之屬。中央。其蟲惈。虎豹淺毛之屬。秋。其蟲毛。狐狢之屬。冬。其蟲介。龜鱉之屬。又云。國君行。前朱雀。後玄武。左蒼龍。右白虎。尚書。刑德放言。東方。春。蒼龍。其智仁。南方。夏。朱鳥。好禮。西方。秋。白虎。執義。北方。冬。元龜。主信。會中央土之精。禮運則不論五德。止辨四靈而已。鉤命訣雲。失仁則龍麟不舞。失禮則鸞鳳不翔。失智則黃龍不見。失義則白虎不出。失信則元龜不見。禮記曰。麟鳳龜龍。謂之四靈。左傳云。麟鳳五靈。王者之嘉瑞。禮云。麟鳳龜龍。不見有虎。於金行稱虎。義則不足。前朱雀。後玄武。是同。其餘三蟲。並有差異。元命苞云。離為鳳。又言。鳳火精。靈龜生水。玄武。主北方。此同。禮說唯龍麟虎三者。不同。左青龍。右白虎。舊說不疑。衍孔圖以麟為木精。龍則非木。大戴禮以麟為毛蟲。麟複成金。麟若為金。虎則無用。公羊高以麟為木精。木生於火。夫子修春秋。至麟而止。豈知為漢之瑞。今所不埶。案蔡邕月令章句言。天官五獸。左蒼龍。大辰之貌。右白虎。大梁之文。前朱雀。鶉火之體。後玄武。龜蛇之質。中有大角軒轅。麒麟之信。亦龍生於水。游於木。鳥生於木。游於火。麟生於火。游於土。虎生於土。游於金。龜生於金。游於水。修其母。致其子。五行之情也。故貌恭體仁。則鳳凰來儀。言從和義。則神龜至。視明禮修。則麒麟臻。智聽故事。則黃龍見。思睿信立。則白虎擾。此言當矣。禮斗威儀云。乘金而王。麒麟在郊。保乾圖又言。歲星為麟。考異郵言。麟者。陰精。此並不同。今解以木者。觸也。有觸冒之義。麟有肉角。無所抵觸。龍角端無肉。有抵觸義。易象震為龍。故木之義扶龍。天官有軒轅黃龍。麒麟之信。信主於土。修母子應。此意亦同。為漢出者。漢是火德。故子應也。是土之義扶麟。易通卦驗言。立秋。虎始嘯。孔衍圖云。虎。金精。大戴禮言。虎七月而生。應陽數。考異郵亦言。虎斑文者。陰陽之雜。虎為毛蟲。定是金獸。考異郵云。參代虎之德。義主斬刈。所以學門。謂之虎門。乃畫虎於門者。以兌居西方。兌是說言。主講說故。又。金有殺伐之威。虎有毒害之猛。故金義扶虎。問。寅位在東。何忽白虎居西。荅曰。凡五行相雜。無有獨在一方之義。東方自是木行相次。白虎居西。是殺戮之威。如農在東方。正主於龍。乾之六爻。並是龍象。震取其運動。乾譬聖人。自取龍有飛潛之德。為象各異。故無定准也。如考異郵云。陰陽相雜。不妨分在東方。此並靈通。隱顯無定。寧可一執。史蘇龜經云。木神蒼龍。歲星之精。火神朱雀。熒惑之精。灰土之神。名曰騰蛇。土神勾陳。鎮星之精。金神白虎。太白之精。水神玄武。辰星之精。蒼龍主頭。朱雀主唇頸。騰蛇主胸脅。勾陳主腰腹。白虎主股膝。玄武主腳脛。案此之六神。朱雀。玄武。蒼龍。白虎。與經緯說同。唯勾陳之神。其語有異。而天官有勾陳之星。在紫微之內。故為土神。此卽蔡邕所云。麒麟之信也。騰蛇居火之末。在土之初。而為灰神。以蛇配龜。共為玄武。無有正方。故為灰神。其配頭足等。以東為首。故龍配頭也。以次南轉。故玄武配足。禽獸屬八卦者。易云。乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。乾。健也。馬取其健也。坤。順也。牛取其順。震。動也。龍取其動。巽。風也。雞取其號令。以象風行坎陰也。豕取其陰離陽也。雉取其飛揚艮門也。狗取其守御。兌。悅也。言也。羊取其悅草。又。乾象六龍。取其潛躍之義。說卦云。馬取其強健之德。以健之故稱良馬。以父故稱老馬。以其幹幹不息。故稱瘠馬。以其有變化之用。故稱駁馬。然坤卦又稱牝馬之貞。此止取順義。馬之為義。不獨乾坤震。又為善鳴之馬。以震有雷聲。故震雷之象。又為馵足。馬亦曰白頭。為的顙之馬。取其顯耀之義。坎為美脊之馬。以有居中之閏。故或卦龍馬以配者多。以為行天莫若於龍。行地莫過於馬。故多所象也。坤稱子母牛者。重其蕃息。艮既為狗。亦為鼠。狗有守備之能。狗為能止。鼠為所止。並屬於艮。離為鱉蟹螺蜯龜。皆取其有甲。象外陽之義也。此皆五行之所配合。故於此而釋也。

第二者論三十六禽

禽蟲之類。名數甚多。今解三十六者。蓋取六甲之數。拭經所用也。其十二屬。配十二支。支有三禽。故三十有六禽。所以支有三者。分一日為三時。旦及晝暮也。若以意求。正應十二屬並居晝位。不應或旦或暮。今依拭經法。以氣而取。孟則在暮。仲則在中。季則在旦。是十二屬當十二辰也。餘二十四。既是配禽。以不當支位。所以孟在暮者。孟是一時之首氣。初則未盛。向仲方盛。故屬也。取近盛氣。所以在暮也。仲則在晝者。以其氣盛在中也。季則在旦者。以季為一時之末。其氣已衰。當初近仲。尚有王勢。故屬旦也。於式當位。二俱不失。王簡云。子。朝為燕。晝為鼠。暮為伏翼。丑。朝為牛。晝為蟹。暮為鱉。寅。朝為狸。晝為豹。暮為虎。本生經云。旦為生木。又云。晝為虎。暮為狸。卯。朝為蝟。晝為兔。暮為貉。一云。朝為狐。本生經云。暮為鶴。辰。朝為龍。晝為蛟。暮為魚。巳。朝為蟺。晝為蚯蚓。暮為魚蛇。一云。暮為龜。本生經言。旦為赤土。晝為蛇。暮為蟬。午。朝為鹿。晝為馬。暮為獐。本生經言。旦為馬。晝為鹿。暮為麞。未。朝為羊。晝為鷹。暮為雁。本生經云。暮為老木。申。朝為貓。晝為猨。暮為猴。一云。旦為羊。本生經言。暮為死石。酉。朝為雉。晝為雞。暮為馬。一云。朝為雞。暮為死石。禽變雲。暮為死土。本生經言。暮為鳶。戌。朝為狗。晝為狼。暮為豺。一云。暮為死金。禽變雲。暮為死火。亥。朝為豕。晝為玃。暮為豬。一云。旦為生木。晝為豕。暮為蛦蝓。一云。旦為豚。晝為選R輝啤D何朽木。雖本生經及禽變。互有不同。晝暮之位。理從前解。子為鼠燕伏翼者。色皆玄也。取水之色。鼠之為性。晝伏夜游。象陰氣也。出於穴。常見首者。象陽氣萌動於子。欲見之狀也。燕口下有赤者。象陰之懷陽。其尾分者。陰數二也。春分而至。隨陽見也。秋分而蟄。隨陰伏也。禮記。月令云。仲春之月。玄鳥至。至日。以太牢祀於高禖。以祈子孫也。秋分。玄鳥歸也。是見二月者。子刑卯也。易通卦驗云。玄鳥。陰鳥也。伏翼者。鼠老為之。謂之仙鼠。方言云。自關已東。謂之伏翼。三者皆是陰蟲。故並居子也。丑為牛蟹鱉者。丑為艮。立春之節。農事既興。牛之力也。又。上當牛宿。說題辭曰。牛為陰事。牽耦耜耕也。故在醜。蟹者。立春之時。卉木生根。如其足也。艮為山。巨靈贔負。首頂靈山。負蓬萊山。卽巨蟹也。鱉者。土之精氣而生。中軟外堅。象土含陰陽也。其藏黃者。土之色也。牛亦有黃。蟹中亦黃。皆土精也。丑在北方。水位。故兼主水。土。寅為虎豹狸者。三獸形類皆相似。寅為木位。木主藂林。寅又屬艮。艮為山。虎之所處。集靈經云。寅為少陽。五色玄黃。寅又有生火。火主文章。三獸俱斑。並有文也。上應箕宿。箕主風。虎嘯風起。易云。風從虎。家語云。三九二十七。七主星。星主虎。虎七月生申衝寅。故虎在寅。狸豹以同類相從也。本生經云。主木者。以寅有相木。正月方生也。卯為兔蝟狢者。兔。陽蟲也。居月中者。陰懷陽也。元命苞云。兔居月中者。陰懷陽也。坎之氣。坎在子位。子刑在卯。故兔屬卯。老兔為蝟。狢亦兔類。故並居卯。一云。狢者。狐也。狐狢相類也。本生經言鶴者。此音同字誤也。辰為龍鮫魚者。申為水之源。子為中流。辰為水之末。如百川東注。皆歸於海。龍能興雲致雨。為水蟲之長。非海不能苞容。故其神而大。鮫魚亦是水蟲之長者。故並在辰。巳為蛇蟺蚯蚓者。拭經云。巳有騰蛇之將。因而配之。蛇。陽也。本在南。龜。陰也。本在北。以蛇配龜。為玄武。二蟲共為一神。以陰偶。故從數。在北方。蟺及蚯蚓。皆形同也。禮記云。小滿之節。蚯蚓出見。慎子云。騰蛇游霧。與蚯蚓同。黃帝有大蚓如蚯。以應土德。已有寄生之土。故並配之。本生經言土者。以火相合生土也。檢眾書。蟺或為鼉。鼉字複作蟬。本生經解蟬云。常水藏。畏羅網。悲吟不言。且欲歌。言其悲吟。與蟬相類。論其水藏。與鼉相類。其形狀及土氣。巳為蛇蟺蚯蚓相類。鼉與蟬並。此非也。又射覆經云。遇蟬者。水蟲也。當知是蜆也。午為鹿馬麞者。午為太陽。馬有員蹄。象於陽也。午為天路。馬有駿足。涉遠之日。牝牡有時。故家語云。八九七十二。偶以承奇。奇主辰。辰為月。月主馬。馬十二月生。丑衝未。未與午合。故在午。鹿蹄坼者。以象陰也。而居陽位者。象懷陰也。禮記。月令云。仲夏之月。鹿角解。易緯通卦驗云。鹿者。獸中陽也。夏至解角。家語云。四九三十六。六主律。律主鹿。故鹿六月生。未與午合。故亦在午。獐鹿同類。因而配之。問曰。八卦配禽。離不言馬。禽變乃以午為馬者。何。荅曰。坤為牝馬之貞。坤既在未。未與午合。故馬居午。問曰。干亦稱馬。震亦稱馬。何不並取其合。荅曰。行地莫過於馬。坤既是地。取其正用。干天震木。非是地體。故不取合。問曰。若如所解。乾之六爻。皆稱為龍。行天莫過於龍。龍德應乾。何忽居辰。荅曰。未若為馬。誠如來難。馬既在午。正取其合。乾位居戌。戌衝在辰。所以龍配於辰。問云。坤既取合。干忽用衝。此義難解。荅曰。坤為陰也。取其柔順。從陽之義。故用合乾為陽也。陽體剛強。故取其衝。未為羊鷹雁者。拭經云。未為小吉。主婚姻禮娉。禮娉有羊雁之用。鄭玄婚禮謁文云。雁候陰陽。待時乃舉。易以坤為羊。坤在未也。禮記。月令云。季夏之月。鷹初學習。此因候以配之。本生經云。老木者。以未為木墓。木至六月衰老也。申為猴猿貓者。秋為殺氣。萬物衰老。猴猿之貌。並似老人。七月山果皆熟。猴猿以其儲糧之時為王。拭經云。金氣盛時。能老萬物猴猿貌也。家語云。五九四十五。五為音。音主猿。猿五月生。午中有沐浴金。殺氣未壯。至申金王。殺氣始強。又言。在火中未有音聲。出火其音方成。故並在申。本生經言旦為玉者。玉有溫潤鏗鏘之音。故取其旦。暮為死石者。石是玉類。亦有音聲。言其氣衰。故在暮曰死。玉石皆金之本。故皆配金位。貓亦是同類。故以配焉。酉為雞雉烏者。酉為金。威武之用。雞有五德。以武為先。見敵必鬥。是其本性。說題辭云。雞為積陽。南方之象。火陽精物炎上。故陽出則雞鳴。以類感也。考異郵云。雞火畜。鳴近寅。寅陽。有生火。喜故鳴。武事必有號令。故在西方。巽為雞。亦為號令。辰巳並與酉合。故在酉。雉是火鳥。為武之威。方伎傳云。太白揚光。則雞鳴。熒惑流耀。則雉驚。易通卦驗云。雉者。是陽。雄鳴則雌應。陽唱陰和之義。當時則雊。亦號令之義。烏者。陰之禽。而居日中。元命苞云。烏在日中。象陽懷陰也。以其在日中得陽氣。故仁而能反哺。在酉者。春時日臨兌酉。是二八之門。日所入處。取其終也。故並配酉。又云。暮為死石者。取其金氣衰也。禽變曰。暮為死土者。土至金末。氣衰敗也。本生經云。暮為鳶者。亦迅擊有武用也。無五德。故在暮。戌為狗。狼豺者。戌為黃昏。乾為天門。戌既屬乾。昏暗之時。以警備也。京氏別對曰。狗為主行。以防奸也。易曰。艮為狗。艮既是門闕。狗以守防也。家語云。七九六十三。三主斗。斗主狗。狗三月生。辰衝戌。寅戌合。故在戌。禮記。月令云。九月之時。豺乃祭獸。因候配之。狼形相似。說文云。豺。狼屬也。故並居戌。一曰。暮死金者。金至戌衰敗故也。禽變雲。暮為死火者。戌為火墓也。亥為豬豕猚者。拭經云。亥為雜水。穢濁廁溷之象。豬之所居。豬色玄。象水色也。其蹄分者。陰象也。五更必起。不失其常。如水有潮。不違期也。家語云。六九五十四。四主時。時主豕。豕四月生也。衝已。故在亥。豕。豬之小者。猚亦取其類。而好夜行。以陰性也。故並在亥。一云。旦為生木者。木生於亥也。暮為蛦蝓者。矣κ仟選?腫治笠病S衷啤┪豚。豚豕同也。一云。暮為朽木者。木始生敷。因水淹沒。故腐朽也。問曰。禽蟲之例數多。何故不取麟鳳為屬。乃取蚯蚓蛇鼠小蟲。荅曰。取十二屬者。皆以其知時候氣。或色或形。並應陰陽故也。麟鳳已配五靈。非是虛而不用。又問曰。麟鳳已配五靈。更不取者。龍虎亦配。何為複用。荅曰。龍動雲興。虎嘯風起。此是應陰陽之氣。所以須取。麟鳳雖靈。無所作動。故不重用。其十二屬。並是鬥星之氣。散而為人之命。系於北斗。是故用以為屬。春秋運斗樞曰。樞星散為龍馬。旋星散為虎。機星散為狗。摧星散為蛇。玉衡散為雞兔鼠。闔陽散為羊牛。搖光散為猴猿。此等皆上應天星。下屬年命也。三十六禽。各作方位。為禽蟲之長。領三百六十。十而倍之。至三千六百。並配五行。皆相貫領。既非占候之用。不複具釋。

題五行大義後

五行大義五卷。隋蕭吉撰。案隋書本傳。載其著述之目。而獨不及此書。魏鄭公偶未之見耳。唐宋藝文志。亦不著錄。豈早逸於彼歟。書中所論。皆陰陽五行之事。不過漢儒餘論。然其文章醇古。非複唐以下所能為。而其所援証。往往有佚亡之書。今不可得見者。且蕭以陰陽算術著稱。見其本傳。則此書之出蕭手。萬無一疑。世之相距。千有餘年。而此書獨完然乎我焉。其亦奇矣。安得不校而傳之乎。己未竹醉日。天瀑識。