CAMINHO DA DEVOÇÃO

 

 
 
 
 
 NOTÍCIAS, EVENTOS E DIVULGAÇÕES DA GAURAVANI GAUDYIA MATHA:
 
 
 "NAMA OM VISNUPADAYA RADHIKAYAI PRIYATMANE
SRI SRIMAD BHAKTIVEDANTA NARAYAN ITI NAMINE

SRI KRSNA LILA KATHANE SUDHAKSAN
AUDARYA MADHURYA GUNAISCA YUKTAM
VARAM VARENYAM PURUSAM MAHANTAM
NARAYANAN TVAM SIRASA NAMAMI

TRIDANDINAM BHAKTA SIROMANIN CA
SRI KRSNA PADABJA DRHTAIKA HRDI
CAITANYA LILAMRTA SARA SARAM
NARAYANAN TVAM SATATAM PRAPADIYE "
 
                      
 
 
 
 
 
 
FESTIVAL DE JANMASTAMI

 

 

Janmastami marca a celebração do nascimento de Bhagavan Sri Krshna. Este festival também é conhecido como Krishna Jayanti. O Senhor Krshna é considerado como o oitavo avatar ou "encarnação" de Vishnu. A vida de Sri Krshna é a saga mais comovente de um dos maiores salvadores e proponentes do "Dharma". Sua vida está repleta de inúmeros perigos em que Ele finalmente ganhou a vitória. As histórias de como ele matou, um após o outro, todos os adversários demoníacos, Pootana, Shakata, Agha, Dhenuka, Bakaa, Keshi, Kansa, Shishupala, Jarasandha, dentre outros, fez Dele o salvador incomparável da humanidade.

  

Mathura foi a capital do reino do norte da Índia. Ugrasena era o rei de Mathura. Dentre os muitos filhos que tinha, pois naquela época os reis podiam ter várias esposas, ele tinha um filho muito invejoso que queria tomar seu lugar no reino, chamado Kamsa, e tinha uma filha muito virtuosa e querida que se chamava Devaki. Depois do casamento pródigo de Devaki com o rei Vasudeva, Kamsa, que seguia cheio de inveja, o cortejo para levar o casal ao palácio onde eles iriam morar, ele ouviu uma voz que vinha do céu anunciar: "Oh Kamsa, tua morte está prevista na mão do oitavo filho nascido dessa união". Através dos anos seguintes, Kamsa,  o rei demônio, mandou prender sua meia irmã Devaki e seu esposo Vasudeva nas masmorras do seu palácio, e também mandou matar todas as seis crianças nascidas do casal.

 

No dia em que Sri Krshna nasceu estava chovendo e escuro. À meia-noite uma luz brilhante apareceu na sala de Devaki. Então, Krsna nasceu. Vasudeva, aproveitando que os guardas do palácio haviam adormecido e relaxado a segurança, levou a criança em uma cesta e saiu do palácio. Por conta das fortes chuvas o rio Yamuna estava muito cheio. Mas depois que ele saiu da prisão, a chuva parou e a pouca luz da lua mostrou o caminho. Uma enorme cobra tomando a forma de um guarda-chuva protegeu a criança. Quando ele atravessou o rio suas águas foram divididas, deixando um caminho seco para Vasudeva. Vasudeva foi para a casa de seu amigo Nanda Maharaja. Ele trocou o menino pela filha que acabara de nascer de Yasoda, esposa de Nanda Maharaja, que também havia adormecido,  e voltou para o palácio enquanto todos ainda dormiam. No dia seguinte, quando Kamsa tentou matar o bebê, ela escorregou de suas mãos e a imagem da Devi, Yogamaya,  apareceu. Ela falou para Kamsa: ''O que está destinado a matá-lo já nasceu em outro lugar".

 

Sri Krshna cresceu como filho  Nanda Maharaja e aos cuidados Yasoda e quando se tornou um rapaz, matou o Kamsa e recuperou os filhos de Devaki.

 

 

Em Krshna Janmatami todos os devotos vão ao templo de Krsna comemorar essa data. Numerosos devotos visitam o antigo templo de Patan Durbar Square e mante vigília durante a noite gloriosa de seu nascimento entoando os santos nomes do Senhor: Narayan, Naraya e Gopal, Gopal. Alguns cantam hinos antigos, outros batem palmas, enquanto rezam. Multidões de homens e mulheres espalham-se pelo caminho subindo lentamente as escadas estreitas,  enquanto outros devotos permanecem sentados no interior escuro do templo onde se encontra a principal deidade de Krsna. Lá eles oferecem flores, alimentos e moedas e esperam por um vislumbre de Krsna. Depois que o sacerdote do templo distribui alimentos – prasada – e eles retornam para se juntar a multidão de devotos nas ruas.

 

Janmastami é festejado todos os anos em todo o mundo, no período do 8o dia da quinzena da lua minguante, entre os meses de Agosto a Setembro. Esse Festival é o mais importante para os devotos de Krsna e é esperado  com jejum, entoação de  mantras sagrados e no dia fazem oferendas de flores e preparações para a deidade de Krsna e distribuição de alimentos para todos os presentes com canções e danças comemorativas.
 
 
 

FESTIVAL DE RADHASTAMI

 

 

Radhastami é um festival em que se comemora o aparecimento de Srimati Radharani, que é a consorte do Senhor Krsna, acontece quinze dias após o festival de Janmastami ou Krsnastami, as celebrações do aniversário do Senhor Krishna.

 

Srimati Radharani apareceu em Barsana ou Rawal, um vilarejo a cerca de 8 kms de Vrindavan, na Índia, há 5 mil anos.  Seu pai era o rei dos vaqueiros chamado Vrsabhanu e sua  mãe era Kalavati.

 

Radharani é considerada a Deusa Suprema pela tradição Vaishnava, que  descreve o seu aspecto como sendo o lado feminino de Deus. Ela é associada-chefe das gopis, vaqueirinhas de Vraja. Os devoto de Krsna a colocam no topo de todas as deusas. Ela é a figura central para todas as deusas da fortuna. Ela possui todos os atrativos para atrair a Suprema Personalidade de Deus, Sri Krsna. Ela é a potência interna primordial do Senhor.

No dia de seu festival, os devotos que procuram a graça de Krsna através de Srimati Radharani, e pedem-lhe para lhes conceder favores em devoção a seu amado Senhor, sabendo que se alcançarem seu favor, eles podem alcançar a graça de Krsna.

 
 
 
 
Festival Gaura Purnima
 
 

Este Festival de  Gaura Purnima celebra o aniversário do aparecimento do Senhor Chaitanya Mahaprabhu. Anualmente ele é festejado em todo o mundo no período de final de fevereiro a início de março,  especialmente na região de Navadwipa, na Índia, o lugar onde Ele nasceu no ano 1486.


 

Aqui no Ocidente, Gaura Purnima geralmente acontece por volta dia 28 de fevereiro.

 

 

O Senhor Caitanya Mahaprabhu é o próprio Krsna, aparecendo como Seu próprio devoto, para nos ensinar que podemos atingir a iluminação completa simplesmente cantando os santos nomes do Senhor.


Aqueles que testemunharam os passatempos do Senhor e o viram dançar e cantar com amor extático por Deus, testemunharam algo que nunca tinham sido visto antes.

O Senhor Caitanya incentivou a todos para seguir este mesmo processo. Ele ensinou que qualquer pessoa, independentemente da sua origem ou formação espiritual, pode desenvolver o amor inato de Deus e experimentar o prazer espiritual de cantar o maha-mantra Hare Krishna.


A palavra Gaura Purnima significa "lua cheia de ouro".   O Senhor Caitanya "nasceu" durante a lua cheia, mas no momento exato do seu nascimento estava ocorrendo um eclipse Lunar.  De acordo com a literatura védica, o eclipse é considerado como  um momento inauspicioso, e quando acontece todos vão banhar-se no Rio Ganges e cantam mantras para que o Senhor Supremo os proteja.

 

Explica-se no Caitanya Caritamrsta que o Senhor apareceu justamente nesse momento em que o Sol e a Lua se esconderam para que a verdadeira Luz,  pudesse aparecer nesse Planeta: "O próprio Senhor" com toda a sua refulgência, benevolência e amor imenso, porque ele veio com a energia da Sua Consorte Eterna e a Dele próprio juntos. 

Todos os vaisnavas comemoram essa data com jejum e cantando  os santos nomes todos os dias. Ao nascer da lua, uma festa especial oferendas de flores, incensos, e 108 preparações de prasada são oferecidas ao Senhor e, em seguida, festejam com cânticos  e com danças devocionais (keertana).

 
 
 O Senhor Caitanya dizia:
 
"Cantem os santos, cantem o Maha Mantra  
 
 
 
 
  
 
 
 
  
 
 
"Om Visnupada Paramahamsa Sri Srimad Srila Bhaktivedanta Narayana Swami Maharaja, Yuga Acarya!!!"
 
 
 
 
Uma breve biografia de Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja, Acarya Yuga
(texto extraído do Venu-gita, O Som da Flauta de Krsna)

Sua graça Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja é o discípulo de Om Visnupada Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, que foi um dos mais proeminentes discípulos de Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada.

Srila Narayana Maharaja nasceu em um vilarejo chamado Tewaripur localizado próximo das margens do sagrado rio Ganges em Bihar, Índia. A área é renomada por ser o lugar onde o Senhor Ramacandra e Visvamitra Muni vieram e mataram o demônio Taraka. Ele nasceu em Amavasya (lua nova) dia 16 de fevereiro de 1921, em uma família brahmana Trivedi muito religiosa.Durante sua infância ele teve muitas oportunidades para regularmente acompanhar seu pai ao ir realizar kirtanas e assembléias pravachan.

Em fevereiro de 1947 ele teve seu primeiro encontro com seu Gurudeva em Sri Navadvipa Dhama, Bengala ocidental.Ele tinha viajado de seu vilarejo após ter encontrado um discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura chamado Srila Narottamananda Brahmacari, que estava viajando e pregando a mensagem de Sri Caitanyadeva na região. Após iniciais discussões com este devoto, ele ficou convencido da preeminente posição da filosofia dada pelos acaryas na linha de Srila Rupa Gosvami Prabhupada, e dentro de dias ele deixou sua casa para ingressar na missão de seu mestre espiritual e entregou sua vida.

Quando ele chegou em Sri Navadvipa Dhama, o parikrama anual estava no caminho e ele juntou-se ao grupo. sob sua compleição em Gaura-purnima, a ele foi dada ambas, iniciações harinama e gayatri por Srila Kesava Maharaja e recebeu o nome de Sri Gaura Narayana. Logo após, posteriormente, seu Gurudeva também lhe concedeu o título de Bhakta-bandhava, que significa “amigo dos devotos”, porque ele estava servindo sempre todos os Vasinavas de uma maneira muito satisfatória.

Ele viajou extensivamente junto com Srila Kesava Maharaja em sua viagem de pregação através da Índia nos 5 anos subseqüentes, e em 1952, em Gaura-purnima, seu amado Gurudeva lhe concedeu a iniciação na sagrada ordem de sannyasa. Em 1954 Srila Kesava Maharaja colocou-o no encargo de abrir um novo templo em Mathura chamado Sri Kesavaji Gaudiya Matha. Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja começou a despender parte do ano em Mathura e outra parte na Bengala, executando extensivos serviços em ambas as áreas. Isto tudo ocorreu sobretudo nos 14 anos subseqüentes. Ele também foi indicado por Srila Kesava como Vice-Presidente de sua instituição, a Sri Gaudiya Vedanta Samiti, e o editor-chefe de suas publicações em Hindi e da revista mensal Sri Bhagavat Patrika. Em 1968, Srila Kesava Maharaja partiu deste mundo, e Srila Narayana Maharaja realizou todas as coisas necessárias para o ritual cerimonial para seu sepultamento no samadhi.

Durante este período, como um humilde servidor da Sri Gaudiya Vedanta Samiti, Srila Narayana Maharaja começou a organizar o anual Parikrama de Karttika Vraja Mandala, que ele continua a executar até agora.Srila Narayan Maharaja foi requisitado pelo seu Gurudeva para traduzir os livros de Srila Bhaktivinoda Thakura do Bengali, para sua língua nativa, Hindi.Ele executou este pedido ao traduzir alguns dos mais preeminentes livros de Bhaktivinoda Thakur, tal como: Jaiva Dharma, Caitanya-siksamrta, Bhakti-tattva-viveka, Vaisnava-siddhanta-mala, estes são os nomes de alguns deles.

Todos estes livros estào sendo no momento traduzidos para o inglês pelos seus seguidores. Ele continua a palestrar em Hindi, Bengali e Inglês através da Índia. Todos os seus discursos são gravados e gradualmente sendo transcritos bem como traduzidos para o inglês para publicação.

Uma expressiva relação na vida de Srila Narayana Maharaja foi sua associação com Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Svami Maharaja Prabhupada, o mais famoso pregador do Gaudiya Vasinavismo e Fundador-Acarya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krsna.Eles se encontraram em Calcutá em 1948 na ocasião da inauguração de um novo ramo da Gaudiya Vedanta Samiti (co-fundada por Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja) em Ghosh Para Lane, onde ambos tinham vindo para oferecer seus serviços.Sua associação continuou poucos anos mais tarde quando Srila Narayana Maharaja acompanhou Srila Kesava Maharaja para Jhansi onde Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja tinha se empenhado em iniciar uma sociedade Vaisnava chamada A Liga de Devotos. Poucos anos mais tarde, próximo da década de 50, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja veio para residir em Mathura na Sri Kesavaji Gaudiya Matha, a convite de seu irmão espiritual, Srila Kesava Maharaja, onde ele permaneceu por alguns meses. Por ter regular intercâmbio devocional com ele e profundas discussões de Vaisnava siddhanta, Srila Narayana Maharaja desenvolveu um relacionamento muito íntimo com ele durante este período, considerando-o como seu senior e superior, bem como seu amigo.

Em 1959 Srila Kesava Gosvami Maharaja lhe iniciou na sagrada ordem de sannyasa, dando-lhe o nome e o título de Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja. A cerimônia Védica de sacrifício de fogo e todos os rituais foram realizados por Srila Narayana Maharaja.

Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja havia anteriormente residido em Vrindavana, durante este período, primeiro no Vamsi Gopala Mandira e depois, no Radha Damodara Mandira.Srila Narayana Maharaja deveria freqüentemente lhe visitar. Deveria cozinhar para ele, honrar prasada com ele, e ter íntimas discussões sobre filosofia Vaisnava.

Quando srila Bhaktivednata Svami Maharaja foi pregar no ocidente,e sucedeu de estabelecer o primeiro templo de Radha e Krsna na América, Srila Narayana Maharaja enviou a primeira mrdanga e karatalas para ele, para serem usados em sankirtana. Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja manteve regular correspondências todo mês ou a cada dois meses com Srila Kesava Maharaja e Srila Narayana Maharaja até 1968 quando Srila Kesava Maharaja entrou em nitya-lila. E, após isto, ele continuou a escrever a Srila Narayana Maharaja até sua própria divina partida.

Com respeito ao fim de sua vida, ele pessoalmente requisitou a Srila Narayana Maharaja inúmeras vezes para gentilmente lhe dar sua associação para seus discípulos ocidentais e lhes auxiliar a entender as profundas verdades da filosofia Vaisnava na linha de Srila Rupa Gosvami Prabhupada. Srila Narayana Maharaja humildemente concordou em honrar seu pedido, lhe considerando como um de seus mais adoráveis siksa gurus. Ele também solicitou a Srila Narayana Maharaja para tomar toda a responsabilidade de realizar todos os rituais para seu sepultamento em seu samadhi, após sua partida. Ambos estes pedidos de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja demosntram claramente a firme e absoluta confiança que ele mantinha em Srila Narayana Maharaja.

Por um período que atravessou sobre duas décadas de sua partida em Novembro de 1977, Srila Narayana Maharaja tem decididamente executado este pedido final por proporcionar compreensiva direção e refúgio amoroso para todos àqueles que vem a ele buscando por isto, e através de seus livros em inglês ele está gora, dando sua purificante associaçào e divinas realizações para sinceros buscadores da verdade em todo o globo.

Por meio século Srila Narayana Maharaja tem demonstrado e exemplificado a pura, inadulterada vida e total dedicação e serviço amoroso a seu Gurudeva, Sriman Mahaprabhu, e ao Divino Casal, Yugala-kisora, Sri Sri Radha-Krsna. Srila Narayana Maharaja,como seu íntimo servo, continua a iluminar o caminho para aqueles que desejam descobrir e mergulhar profundo no oceano de êxtase de radha-dasyam, o serviço para o radiante belos pés de lótus da mais amada de Sri Krsna, Srimati Radhilka.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
            O VYASAPUJA 2010 FOI UM NÉCTAR!!!
 
 
 
 

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INTRODUÇÃO DO SRI CAITANYA-CARITAMRTA
 
 
 
 

 INSTRUÇÕES DITADAS DIRETAMENTE PELO SENHOR CAITANYA MAHAPRABHU A SANATANA GOSWAMI:



O Caitanya palavra significa "força viva", carita significa "caráter" e amrta significa "imortal". Como entidades vivas que podemos mudar, mas a tabela não pode porque não possuem força viva. Movimento e atividade podem ser considerados sinais ou sintomas da força de viver. Na verdade, pode-se dizer que não pode haver atividade sem a força de viver. Embora a força de vida está presente na condição material, esta condição não é amrta, imortal. O Caitanya palavras-caritamrta, então, pode ser traduzido como "o caráter da força viva na imortalidade."

Mas como isso é força viva exibido imortalmente? Não é exibido pelo homem ou por qualquer outra criatura no universo material, pois nenhum de nós são imortais nestes organismos. Temos a força viva, realizamos atividades, e somos imortais por nossa natureza e constituição, mas a condição material em que temos vindo a colocar, não permite nossa imortalidade a ser exibido. Está escrito no Upanishad Katha que a força viva está eternamente interligada entre nós mesmos  com Deus. Embora isto seja verdade em que tanto Deus e nós somos imortais, há uma diferença. As entidades vivas, realizam muitas atividades, mas nós temos uma tendência a cair na natureza material. Deus não tem tal tendência. Sendo todo-poderoso, Ele nunca vem sob o controle da natureza material. Com efeito, a natureza material é apenas uma exibição de suas energias inconcebíveis.

Uma analogia que nos ajuda a entender a distinção entre nós e Deus:  A partir do solo, podemos ver somente as nuvens no céu, mas se nós voarmos acima das nuvens, poderemos ver o sol brilhando. Do céu, arranha-céus e cidades parecem muito pequenos, similarmente, a partir da posição de Deus, essa criação material inteira é insignificante. A tendência da entidade viva é a descer do alto, onde tudo pode ser visto em perspectiva. Deus, porém, não tem essa tendência. O Senhor Supremo não está sujeito a cair na ilusão (Maya) mais do que o sol, que está sujeito a cair sob as nuvens. Filósofos impessonalistas (Mayavadis) afirmam que tanto a entidade viva quanto  Deus estão sob o controle de maya quando vêm a este mundo material.  Isto não é verdade.

O Senhor Caitanya Mahaprabhu não deve ser considerado um de nós. Ele é o próprio Krsna, a entidade viva suprema, e como tal Ele nunca vem sob a nuvem de maya. Krsna, Suas expansões e Seus associados íntimos,  nunca caem nas garras da ilusão. O Senhor Caitanya veio ao mundo simplesmente para pregar krsna-bhakti, amor puro por Deus. Em outras palavras, Ele é o próprio Senhor Krsna(Deus) que veio ensinar as entidades vivas a forma adequada de abordagem de Krsna. Ele é como um professor que, ao ver que um aluno vai mal, pega um lápis e escreve, dizendo: "Faça isto desde o A, B, C." A partir disto não se deve pensar tolamente que o professor está aprendendo a ABC. Do mesmo modo, embora o Senhor Caitanya aparece sob o disfarce de um devoto, não devemos pensar tolamente que Ele é um ser humano comum, devemos sempre nos lembrar que o Senhor Caitanya é Krsna, mesmo nos ensinando como nos tornar-mos mais consciente de Krsna, e devemos aprender sob a sua luz.

No Bhagavad-Gita  o Senhor Krisna diz, "Deixe de bobagem e entregue-se a mim. Eu vou te proteger."

Nós dizemos, "Oh, render? Mas tenho tantas responsabilidades."

E ilusão maya, nos diz: "Não faça isso, ou você estará fora da minha proteção. Basta ficar na minha proteção, e eu vou chutar você."

É um fato que estamos constantemente sendo chutados por Maya, assim como o burro masculino é chutado no rosto por sua fêmea quando ele a procura para o sexo. Da mesma forma, os cães e gatos estão sempre brigando e lamentando-se quando têm sexo. Mesmo um elefante na selva é treinado para acasalar, sua fêmea o leva a ser preso em um poço. Devemos aprender a observar estes truques da natureza.

Maya tem muitas maneiras de enredar-nos, e a sua mais possante armadilha é a do sexo. Claro que, na realidade não somos nem homem nem mulher, pois estas denominações referem-se apenas à essa vestimenta exterior, o corpo. Somos todos realmente servos de Krsna. Mas, na vida, somos condicionados, presos por correntes de ferro sob a forma de mulheres bonitas. Assim, todo homem é atraído por sexo, e, portanto, alguém que pretenda obter a liberação das garras materiais deve primeiro aprender a controlar o impulso sexual. Sexo irrestrito coloca uma pessoa totalmente nas garras da ilusão. O Senhor Caitanya Mahaprabhu renunciou oficialmente a essa ilusão com a idade de vinte e quatro anos, embora sua esposa tivesse apenas dezesseis anos e sua mãe setenta, e ele ser o único homem na família. Embora sendo Ele um brahmana e não ser rico, ele tomou sannyasa, a ordem de vida renunciada, e mesmo assim livrou toda a sua família do emaranhado de nascimentos e mortes sucessivos.

Se nós almejarmos realmente ser plenamente consciente de Krsna, nós temos que livrarmo-nos dos grilhões do Maya. Ou, se continuamos com Maya, devemos viver de tal forma que não fiquemos sujeitos à ilusão, como fizeram os chefes de família entre muitos mais devotos do Senhor Caitanya. Com seus seguidores na ordem renunciada, porém, o Senhor Caitanya foi muito rigoroso. Tendo Ele até mesmo banido Haridasa, um importante líder do kirtana, por olhar para uma mulher com intenção impura. O Senhor disse-lhe: "Você está vivendo comigo na ordem renunciada, e ainda assim você está olhando para uma mulher com desejo." Outros devotos do Senhor tinham apelado a Ele para perdoar Haridasa, mas Ele respondeu: "Todos podem perdoá-lo e viverem com ele. Mas então eu vou viver sozinho." Por outro lado, quando o Senhor soube que a esposa de um dos seus devotos, um proprietário, estava grávida, pediu que ao bebê fosse dado um certo nome auspicioso. Tendo Ele, desta forma, autorizado aos chefes de família a praticarem sexo regulamentado, Ele foi como um raio com os da ordem renunciada, que tentam enganá-lo, pelo método conhecido como "Beber água potável sob a água enquanto se toma banho em um dia de jejum." Em outras palavras, Ele não tolerava a hipocrisia entre os Seus seguidores.

A partir do Caitanya-caritamrta aprendemos Senhor Caitanya ensinou as pessoas a romperem os grilhões de Maya e tornarem-se imortais. Assim, como mencionado acima, o título pode ser corretamente traduzido como "o caráter da força viva na imortalidade." A força viva suprema é a Suprema Personalidade de Deus. Ele também é a entidade suprema. Existem inúmeras entidades vivas, e todos eles são indivíduos. Isto é muito fácil de entender: Nós somos todos seres individuais em nossos pensamentos e desejos, e o Senhor Supremo também é uma pessoa individual. Ele é diferente, porém, porque Ele é o líder, a quem ninguém pode excedê-lo. Entre as entidades que vivem minutos, sendo que um deles pode sobressair em uma capacidade ou outra. Como cada uma dessas entidades vivas, o Senhor é um indivíduo, mas Ele é diferente porque Ele é a pessoa suprema. Deus também é infalível e, portanto, no Bhagavad-Gita Ele é tratado como Acyuta, que significa "Aquele que nunca cai." Este nome é apropriado porque no Bhagavad-Gita Arjuna cai na ilusão mas Krsna não. O próprio Krsna revela sua infalibilidade quando ele diz a Arjuna: "Quando eu apareço neste mundo, eu faço isso por minha própria potência interna."

Assim, não devemos pensar que Krsna é dominado pela potência material, quando Ele está no mundo material. Krisna, em Suas encarnações, nunca está sob o controle da natureza material. Eles são totalmente autônomos. Com efeito, no Srimad-Bhagavatam quem tem uma natureza divina é realmente definido como “aquele que não é afetado pelos modos da natureza material, embora esteja vivendo na natureza material”. Se até mesmo um devoto pode alcançar esta liberdade, então o que falar do Senhor Supremo?

A verdadeira questão é: Como podemos ficar poluídos pela contaminação material, enquanto no mundo material. Srila Rupa Gosvami explica que podemos permanecer contaminados, enquanto no mundo nós simplesmente fizermos com que a nossa ambição supere a vontade de servir a Krsna. Pode-se então perguntar: "Como posso servir?" Não é simplesmente uma questão de meditação, que é apenas uma atividade da mente, mas da realização de trabalhos práticos de serviço a Krsna. Em tal trabalho, que não deve deixar de utilizar de nenhum recurso para alcançar tal objetivo. Tudo o que é Dele, o que temos, deve ser usado para Krsna. Podemos usar tudo, máquinas, automóveis, aviões, mísseis. Se nos limitarmos a falar com as pessoas sobre a consciência de Krisna, estamos também em prestação de serviços a Krsna. Se nossa mente, os sentidos, o discurso, o dinheiro e as energias são, assim, empenhados no serviço de Krsna, então não estamos mais na natureza material. Por força da consciência espiritual, ou consciência de Krsna, que transcendem a plataforma da natureza material. É um fato que Krsna, Suas expansões e Seus devotos, isto é, aqueles que trabalham para ele, não são de natureza material, embora as pessoas com um pobre fundo de conhecimento acham que eles são.

O Caitanya-caritamrta ensina que a alma, o espírito é imortal e que nossas atividades no mundo espiritual também são imortais. O Mayavadis, que detêm a visão de que o Absoluto é impessoal e sem forma, afirmam que uma alma realizada não tem necessidade de falar. Mas os Vaisnavas, devotos de Krshna, alegam que quando se atinge a fase de realização, ele realmente começa a falar. "Antes nós só falamos do absurdo", diz o Vaisnava. "Agora vamos começar a nossa conversa real, falar de Krishna." Em apoio da sua opinião de que a auto-realizado está em silêncio, o Mayavadis gostam de usar o exemplo do pote d'água, mantendo-se que quando não é um pote cheio de água que faz um som, mas que quando ele está cheio, não faz som. Mas somos talhas? Como podemos ser comparados a eles? Uma boa analogia utiliza como muitas semelhanças entre dois objetos possíveis. Um pote de água não é uma força de vida ativa, mas podemos tê-la. A meditação silenciosa pode ser adequada para um cântaro, mas não para nós. Na verdade, quando um devoto percebe o quanto ele tem a dizer sobre Krsna, vinte e quatro horas em um dia não são suficientes. É o tolo que é comemorado, desde que ele não fala, pois quando ele quebra o silêncio a sua falta de conhecimento é exposta. O Caitanya-caritamrta mostra que há muitas coisas maravilhosas para descobrir pelos que glorificam o Supremo.

No início do Caitanya-caritamrta, Krsnadasa Kaviraja Gosvami escreve: "Eu ofereço a minha homenagem a meus mestres espirituais". Ele usa o plural aqui para indicar a sucessão discipular. Ele não oferece reverências ao seu mestre espiritual, mas também para todo o “parampara”, dando início à cadeia de sucessão discipular com o próprio Senhor Krsna. Assim, o autor aborda o guru, no plural, para mostrar o maior respeito por todos os seus mestres espirituais antecessores. Depois de oferecer reverências à sucessão discipular, o autor presta reverências a todos os outros devotos, para o próprio Senhor, às Suas encarnações, para as expansões de Deus e para a manifestação da energia interna de Krisna. Senhor Caitanya Mahaprabhu é a personificação de tudo isso: Ele é Deus, guru, devoto, encarnação interna da energia e da expansão de Deus. Como seu associado Nityananda, Ele é a primeira expansão de Deus; como Advaita, Ele é a encarnação; como Gadadhara, Ele é a potência interna; e como Srivasa, Ele é a entidade viva marginais no papel de um devoto. Assim sendo, não devemos pensar que Krsna está sozinho, mas Ele deve ser considerado como existindo eternamente com todas as suas manifestações, como descrito por Ramanujacarya. Na filosofia visistadvaita, as energias de Deus, expansões e encarnações são consideradas como a unidade na diversidade. Em outras palavras, Deus não é separado de tudo isto: Tudo junto é Deus.


Na verdade, o Caitanya-caritamrta não se destina para os novatos, pois ela é o estudo de pós-graduação do conhecimento espiritual. Inicialmente ele começa com o Bhagavad-Gita e avança através Srimad Bhagavatam para o Caitanya-caritamrta. Apesar de todas estas grandes escrituras estarem no mesmo nível absoluto, por motivos de estudo comparativo, o Caitanya-caritamrta é considerado na maior plataforma. Cada verso em que é perfeitamente composto.

No segundo verso do Caitanya-caritamrta, o autor oferece suas reverências ao Senhor Caitanya e ao Senhor Nityananda. Ele compara-os ao Sol e à Lua, porque Eles dissipam as trevas do mundo material. Neste exemplo, o Sol e a Lua se levantaram juntos.

No mundo ocidental, onde as glórias do Senhor Caitanya são relativamente desconhecidos, pode-se perguntar: "Quem é Krsna Caitanya?" O autor do Caitanya-caritamrta, Srila Krsnadasa Kaviraja, responde a essa questão no terceiro verso do seu livro. Geralmente, nos Upanishads a Suprema Verdade Absoluta é descrita de forma impessoal, mas o aspecto pessoal da Verdade Absoluta é mencionado no Isopanisad, onde encontramos o seguinte verso:

"hiranmayena pātrenda satyasyāpihitaḿ mukham
tat tvaḿ pūsann apāvrnu satya-dharmāya drstaye"

"Ó meu Senhor, sustentador de tudo o que vive, sua verdadeira face é coberta por seu esplendor ofuscante. Ele pode remover essa cobertura e apresentar-se como Seu devoto puro".  Os impersonalistas não têm o poder de ir além do esplendor de Deus e chegar à Personalidade de Deus, de quem essa refulgência emana. O Isopanisad é um hino à Personalidade de Deus. Não é que o Brahman impessoal é negado, é também descrito, mas o Brahman é revelado somente como o esplendor do corpo do Senhor Krsna. E no Caitanya-caritamrta aprendemos que o Senhor Caitanya é Krsna. Em outras palavras, Sri Krishna Caitanya é a base do Brahman impessoal. O Paramatma, ou Superalma, que está presente no coração de toda entidade viva e dentro de cada átomo do universo não é senão a representação parcial do Senhor Caitanya. Portanto Sri Krsna Caitanya, sendo a base de ambos (Brahman e Paramatma) que tudo permeia, assim, é a Suprema Personalidade de Deus. Como tal, Ele é pleno de seis opulências: riqueza, fama, força, beleza, conhecimento e renúncia. Em suma, devemos saber que Ele é Krsna, Deus, e que nada é igual ou maior do que ele. Não há nada superior a ser concebido. Ele é a Pessoa Suprema.

Srila Rupa Gosvami, um devoto dedicado, aprendeu confidencialmente do Senhor Caitanya durante mais de dez dias, continuamente, e escreveu:

namo maha-vadanyaya krsna-prema-pradaya te

krishnaya Krsna-Caitanya-gaura namne-namah tvise”


"Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Supremo Sri Krsna Chaitanya, que é mais generoso do que qualquer outro avatara, até mesmo o próprio Krsna, porque Ele está concedendo livremente o que ninguém mais havia dado em qualquer época: o amor puro de Krsna."

Os Ensinamentos do Senhor Caitanya começam a partir do ponto de rendição a Krsna. Ele não prosseguiu os caminhos da karma-yoga ou jnana-yoga ou hatha-yoga, mas começa no fim da existência material, no ponto em que dá um basta a todo apego material. No Bhagavad-gita, Krsna começa Seus ensinamentos distinguindo a alma da matéria, e no capítulo XVIII Ele conclui no ponto onde a alma rende-se a Ele em devoção. Os Mayavadis teriam toda a conversa deixada lá, mas nesse ponto o debate real apenas começa. Como o Vedanta-sutra diz no início (athato Brahma jijnasa): "Agora vamos começar a indagar sobre a Suprema Verdade Absoluta". Rupa Gosvami, assim, elogia o Senhor Caitanya como a encarnação mais generosa de todas, pois ele dá o maior dom de ensinar a forma mais elevada do serviço devocional. Em outras palavras, ele responde a inquéritos mais importantes que qualquer um pode fazer.

Existem diferentes fases do serviço devocional e realização de Deus. A rigor, quem aceita a existência de Deus situa-se no serviço devocional. Reconhecer que Deus é algo grandioso, mas não muito. Senhor Caitanya, pregando como um Acarya, um grande professor, ensinava que podemos entrar em um relacionamento com Deus e realmente se tornar amigo de Deus, mãe ou amante. No Bhagavad-gita Krsna mostrou a Sua forma universal a Arjuna porque era seu amigo muito querido. Ao ver Krsna como o Senhor do Universo, no entanto, Arjuna pediu a Krshna para perdoar a familiaridade de sua amizade.

O Senhor Caitanya vai além deste ponto. Através do Senhor Caitanya podemos nos tornar amigos com Krsna, e não haverá limite para essa amizade. Não podemos nos tornar amigos de Krsna em reverência ou adoração, mas em completa liberdade. Podemos até nos relacionarmos com Deus como seu pai ou mãe. Esta é a filosofia não só do Caitanya-caritamrta mas também do Srimad-Bhagavatam. Não há outras escrituras do mundo em que Deus é tratado como o filho de um devoto. Normalmente, Deus é visto como o Pai todo-poderoso que fornece as demandas de seus filhos. Os grandes devotos, no entanto, às vezes, tratam a Deus como um filho na sua execução do serviço devocional. As demandas do filho, do pai e da mãe de abastecimento e no fornecimento de Krsna, o devoto torna-se como um pai ou mãe. Em vez de tomar parte de Deus, nós damos a Ele. Foi nessa relação que a mãe de Krsna, Yasoda, disse ao Senhor: "Aqui, coma isso ou você vai morrer. Coma bem". Desta forma, Krsna, embora o titular de tudo, depende da misericórdia de Seu devoto. Este é um nível excepcionalmente alto de amizade, em que o devoto realmente acredita ser o pai ou a mãe de Krsna.

No entanto, o maior dom do Senhor Caitanya foi o ensinamento que Krsna pode ser tratado como um amante. Nesta relação o Senhor torna-se muito ligado ao seu devoto que ele expressa sua incapacidade para retribuir. Krsna foi assim associado das gopis, as meninas vaqueirinhas de Vrindavana, que se sentia incapaz de devolver seu amor. "Eu não posso retribuir seu amor:" Ele disse-lhes. "Eu não tenho mais recursos para dar." O serviço devocional nesta plataforma mais alta, mais excelente do amante e amado, que nunca havia sido dado por qualquer encarnação anterior ou Acarya, foi dada por Caitanya Mahaprabhu. Portanto Krsnadasa Kaviraja, citando Srila Rupa Gosvami, escreve no verso de seu quarto livro, "O Senhor Caitanya é Krsna em uma tez amarela, e Ele é Sacinandana, filho de mãe Saci. Ele é a personalidade mais caridosa, porque Ele veio para entregar Krsna-prema, amor puro por Krsna, a todos. Vocês devem sempre mantê-Lo em seus corações. Vai ser fácil de entender Krsna através dele".

Temos ouvido muitas vezes a frase "o amor de Deus." Até que ponto esse amor de Deus pode realmente ser desenvolvido ou pode ser aprendido com a filosofia Vaisnava. O conhecimento teórico do amor de Deus pode ser encontrado em muitos lugares e em muitas escrituras, mas o que o amor de Deus realmente se manifesta quando ele é desenvolvido e isso pode ser encontrado nas literaturas Vaisnava. É o único e maior exemplo do amor de Deus, que é dado por Caitanya Mahaprabhu.

Mesmo neste mundo material, podemos ter um pouco de senso de amor. Como é isto possível? É devido à presença do nosso amor original de Deus. O que quer que nós encontremos dentro de nossa experiência nesta vida limitada situa-se no Senhor Supremo, que é a fonte última de tudo. Na nossa relação original com o Senhor Supremo há amor verdadeiro, e que o amor é refletido pervertidamente através de condições materiais. Nosso amor real é contínuo e interminável, mas porque o amor é refletido pervertidamente neste mundo material, falta-lhe continuidade e é inebriante. Se queremos amor real, transcendental, temos de transferir o nosso amor ao objeto supremo e adorável - Krsna, a Suprema Personalidade de Deus.

Em consciência material que estamos tentando amar tudo o que não é adorável. Damos o nosso amor aos cães e gatos, correndo o risco de que, no momento da morte, possamos considerá-los mais importante que Deus e, consequentemente, nos levar a nascer em uma família de gatos ou cães. Nossa consciência no momento da morte determina a nossa vida futura. Essa é uma razão pela qual as escrituras védicas enfatizam a castidade das mulheres. Se uma mulher é muito apegada a seu marido, no momento da morte, ela vai pensar nele, e na próxima vida ela será promovida para o corpo de um homem. Geralmente a vida de um homem é melhor do que uma mulher porque o homem geralmente tem melhores condições para a compreensão da ciência espiritual, devido sua compleição física e menor dependência pela vida familiar.

Mas a consciência de Krisna é tão boa que não faz distinção entre homem e mulher. No Bhagavad-Gita (9,32), o Senhor Krisna diz: "Qualquer pessoa que se refugia-se de Mim, uma mulher, Sudra, Vaisya ou qualquer outra pessoa de nascimento de baixo, é certo para alcançar minha associação”. Esta é a garantia de Krsna.

Caitanya Mahaprabhu nos informa que em cada país e em todas as escrituras há alguma dica de amor de Deus. Mas ninguém sabe o que o amor de Deus é realmente. As escrituras védicas, no entanto, são diferentes em que eles podem direcionar o indivíduo no bom caminho para o amor de Deus. Outras Escrituras não dão informações sobre como se pode amar a Deus, nem eles realmente definir ou descrever o que ou quem a divindade é realmente. Embora oficialmente promover o amor de Deus, eles não têm idéia de como executá-lo. Mas Caitanya Mahaprabhu dá uma demonstração prática de como amar a Deus em um relacionamento conjugal. Tomando a parte de Srimati Radharani, Caitanya Mahaprabhu tentei amar Krsna como Radharani amava. Krsna estava espantado sempre pelo amor de Radharani. "Como é que Radharani me dão prazer, como?" Ele iria pedir. A fim de estudar Radharani, Krsna viveu em seu papel e tentou compreender a si mesmo. Este é o segredo da encarnação do Senhor Caitanya. Mahāparbhu Caitanya é Krsna, mas Ele tomou o humor e o papel de Radharani para nos mostrar como amar Krishna. Assim, o autor escreve no versículo quinto, "Eu ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Supremo, que é absorvida em pensamentos Radharani."

Isso levanta a questão de quem Srimati Radharani é e o que é Radha-Krsna. Na verdade Radha-Krsna é a troca de amor, mas não o amor ordinário. Krsna tem potências imensas, das quais três principais: o interno, externo e as potências marginais. Na potência interna há três divisões: samvit, hladini e sandhini.

A potência hladini é a potência de prazer de Krsna. Todos os seres vivos têm essa necessidade da busca pelo prazer; todos os seres estão tentando alcançar prazer. Esta é a natureza da entidade viva. No momento estamos tentando desfrutar da nossa potência de prazer através do corpo na condição material. Por contato corporal estamos a tentar ter prazer em objetos de sentido material. Mas não devemos nutrir a idéia absurda de que Krsna, que é sempre espiritual, também tenta buscar o prazer neste plano material. No Bhagavad-gita, Krisna descreve o universo material como um lugar não-permanente e cheio de misérias. Por que, então, será que ele busca o prazer em questão? Ele é a Superalma, o Espírito Supremo, e seu prazer está além da concepção material.

Para saber como Krsna desfruta prazer, devemos estudar os nove primeiros cantos do Srimad-Bhagavatam, e então devemos estudar o Canto Décimo, em que a potência de prazer de Krsna é exibida em Seus passatempos com Radharani e as donzelas de Vraja. Infelizmente, as pessoas muito intelectualizadas transformam estes passatempos trancendentais como que fossem os espostes de Krishna na Daśama-skandha, o Canto Décimo. Radharani abraçando Krsna ou dançando com Ele e as meninas na Dança da Rasa (a dança do vaqueiro de Vrindavana) geralmente não são compreendidos pelos homens comuns, porque consideram estes passatempos à luz da luxúria mundana. Eles pensam tolamente que Krsna é como eles e que Ele abraça a gopis apenas como um homem comum. Algumas pessoas, assim, tornam-se interessadas em Krsna porque pensam que a sua religião permite a indulgência no sexo. Isso não é Krsna-bhakti, amor de Krsna, mas Prakrta-sahajiya-luxúria materialista.

Para evitar tais erros, devemos entender o que é realmente Radha-Krsna. Radha e Krsna exibem seus passatempos através da energia interna de Krisna. A potência de prazer da energia interna de Krsna é um assunto muito difícil, e a menos que se entenda o que Krsna é, não se pode compreendê-lo. Krisna não tem qualquer prazer neste mundo material, mas Ele tem uma potência do prazer maior, trancendental. Porque nós somos parte e parcela de Krisna, a potência de prazer está dentro de nós também, mas nós estamos tentando buscar a potência de prazer na matéria. Krishna, no entanto, não faz como uma tentativa vã. O objeto da potência de prazer de Krsna é Radharani; Krishna exibe sua potência como Radharani e então se envolve em assuntos de amor com Ela. Em outras palavras, Krsna não tem prazer nesta energia externa, mas exibe sua energia interna, Sua potência de prazer, como Radharani e depois goza junto dela deste mesmo prazer. Assim, Krisna se manifesta como Radharani, a fim de desfrutar de Sua potência de prazer interna. Das muitas extensões, expansões e encarnações do Senhor, esta potência de prazer é a maior de todas e a principal.

Não é que Radharani está separada de Krisna. Radharani também é Krsna, pois não há diferença entre a energia e os energéticos. Sem energia, não há nenhum significado para o energético, e sem o energético, não há energia. Da mesma forma, sem Radha não existe acepção para Krsna, e sem Krishna não há nenhum significado para Radha. Devido a isso, na filosofia Vaisnava a primeira de todas as reverências a ser prestada é adorar a potência de prazer interna do Senhor Supremo. Assim, o Senhor e Sua potência é sempre referida como sendo Radha-Krsna. Do mesmo modo, aqueles que adoram Nārāyana antes de qualquer coisa pronunciam o nome de Laksmi, como Laksmi-Narayana. Do mesmo modo, aqueles que adoram o deus Rama, antes de tudo pronunciam o nome de Sita. Em qualquer caso, Sita-Rama, Radha-Krsna, Laksmi-Narayana, a potência vem sempre em primeiro lugar.

Radha e Krsna são um, e quando os desejos de Krsna para desfrutar do prazer, Ele se manifesta como Radharani. O intercâmbio espiritual de amor entre Radha e Krishna é a exposição real de potência do prazer interno de Krsna. Apesar de falarmos "quando os desejos" de Krsna, justamente quando ele realizou esse desejo, não podemos dizer. Nós só falamos dessa maneira porque na vida estamos condicionados a assumir que tudo tem um começo, mas nem tudo na vida espiritual é absoluto, e assim não há nem começo nem fim. No entanto, para compreender que Radha e Krsna são um e que eles também se dividem, a pergunta "Quando?" automaticamente vem à mente. Quando Krsna, desejando desfrutar de Sua potência de prazer, ele manifestou-se sob a forma separada de Radharani, e quando Ele queria entender-se agindo como Radha, Ele fundiu-se com Radharani, e essa unificação foi a Sua encarnação chamada de Senhor Caitanya. Isso tudo é explicado por Srila Krsnadasa Kaviraja no quinto verso do Caitanya-caritamrta.

No verso seguinte, o autor ainda explica que Krisna assumiu a forma de Caitanya Mahaprabhu. Krisna desejou conhecer a glória do amor de Radha. "Por que ela está tão apaixonada por mim?" Krisna perguntou. "Qual é Minha qualificação especial que atrai tanto? E qual é a forma real em que ela me ama?" Parece estranho que Krisna, como o Senhor Supremo, possa ser atraído pelo amor de alguém. Essa busca do homem após o amor de uma mulher, acontece porque ele é imperfeito, ele não tem coisa alguma. O amor de uma mulher, que é a potência de prazer, está ausente no homem e, portanto, um homem quer uma mulher. Mas este não é o caso de Krisna, que é completo em si mesmo. Assim, Krisna manifestou-se surpreso: "Por que eu estou atraído por Radharani? E quando Radharani sente Meu amor, o que ela está realmente sentindo?" Para provar a essência do que é a troca amorosa, Krisna fez a sua aparência da mesma forma que a lua aparece no horizonte do mar. Assim como a lua é produzida pela agitação do mar, a agitação dos assuntos de amor espirituais de Krsna fez com que Ele aparecesse na forma de Caitanya Mahaprabhu. Na verdade, a tez do Senhor Caitanya era dourada, assim como o brilho da lua. Apesar desta linguagem ser figurativa, ela transmite o significado que existe por trás da aparência de Caitanya Mahaprabhu.

Depois de oferecer respeitos ao Senhor Caitanya, Krsnadasa Kaviraja começa a apresentar-lhes o Senhor Nityananda no versículo sétimo do Caitanya-caritamrta. O autor explica que o Senhor Nityananda é Balarama, que é a origem do Maha-Vishnu. Primeira expansão de Krisna Balarama é, uma parte dos quais se manifesta como Sankarsana, que então se expande como Pradyumna. Desta forma, assim como muitas expansões ocorrem. Embora existam muitas expansões, o Senhor Sri Krisna é a origem, tal como confirmado no Brahma-Samhita. Ele é como a vela original, do qual muitos milhares e milhões de velas são acesas. Apesar de qualquer número de velas poderem ser acesas, a vela original ainda mantém a sua identidade como a origem. Desta forma, Krsna se expande a Si mesmo em tantas formas, e todas essas expansões são chamadas Visnu-tattva. Vishnu é uma grande luz, e as luzes pequenas somos nós, mas todos são expansões de Krishna.

Quando é necessário o material para criar os universos, Vishnu expande-se como Mahā-Vishnu. Mahā-Visnu deita-se no Oceano Causal e respira todos os universos de suas narinas. Assim, de Maha-Vishnu no Oceano Causal se expande por todos os universos, e todos estes universos, incluindo o nosso, flutuam no Oceano Causal. A este respeito, há a história de Vamana, que, quando Ele deu três passos, meteu a pé através da cobertura deste universo. A água do Oceano Causal fluiu através do buraco que seu pé feito, e diz-se que a água tornou-se o rio Ganges. Portanto, o Ganges é aceito como a água sagrado de Vishnu e é adorado por todos os hindus, a partir do Himalaia até a Baía de Bengala.

Mahā-Visnu é na verdade uma expansão de Balarama, que é primeira expansão de Krsna e, nos passatempos de Vrindavana, é seu irmão. No maha-mantra-Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, a palavra "Rama" refere-se a Balarama. Desde que o Senhor Nityananda é Balarama, "Rama" também se refere ao Senhor Nityananda. Assim, Hare Krsna, Hare Rama são endereços não somente Krsna e Balarama, mas o Senhor Caitanya do Senhor Nityananda também.

O assunto do Caitanya-caritamrta lida principalmente com o que está para além desta criação material. A expansão material cósmica é chamada Maya, ilusão, porque ela não tem existência eterna. Porque às vezes é manifestada e às vezes não; é considerada ilusória. Mas para além desta manifestação temporária é uma natureza superior, como indicado no Bhagavad-Gita (8,20):

“paras tásmāt tu sanātanah vyakto bhāvo "nyo" vyaktāt

yah sa sarvesu bhūtesu naśyatsu na vinaśyati”

"Ainda há uma outra natureza não-manifesta, que é eterna e transcendental a esta matéria manifestada e não manifestada. Ela é suprema e jamais é aniquilada. Quando tudo neste mundo é aniquilado, permanece como está". O mundo material tem um estado manifestado (vyakta) e um potencial, o estado não-manifesto (avyakta). A natureza suprema está além de ambos: os manifestos, da natureza material e o não-manifesto. Esta natureza superior pode ser entendida como a força viva, que está presente nos corpos de todas as criaturas vivas. O próprio corpo é composto de natureza inferior, a matéria, mas é a natureza superior que faz mover o corpo. O sintoma de que a natureza superior é a consciência. Assim, no mundo espiritual, onde tudo é composto de natureza superior, tudo é consciente. No mundo material existem objetos inanimados que não são conscientes, mas nada no mundo espiritual é inanimado. Tudo está consciente: a terra está consciente, as árvores são conscientes, tudo é consciente.

Não é possível imaginar o quão longe esta manifestação material se estende. Tudo no mundo material é calculado pela imaginação ou por qualquer outro método imperfeito, mas os textos védicos dão informações reais do que está além do universo material. Como não é possível obter informações de qualquer coisa para além desta natureza material por meio experimental, aqueles que acreditam apenas no conhecimento experimental pode duvidar das conclusões védicas, para essas pessoas não podem sequer calcular o quanto este universo se alarga, nem podem chegar longe no próprio universo. Aquilo que está além do nosso poder de concepção é chamado acintya, inconcebível. É inútil discutir ou especular sobre o inconcebível. Se algo é verdadeiramente inconcebível, não está sujeito à especulação ou experimentação. Nossa energia é limitada, e a nossa percepção sensorial é limitada, por isso temos de confiar nas conclusões védicas sobre esse assunto que é inconcebível. O conhecimento da natureza superior deve simplesmente ser aceito sem discussão. Como é possível argumentar sobre algo que não temos acesso? O método para a compreensão de assunto transcendental é dado pelo próprio Senhor Krsna no Bhagavad-Gita, onde Krsna diz a Arjuna, no início do quarto capítulo:

“imã vivasvate yogam proktavan aham proktavān

Vivasvan manave praha manur iks?vākave 'bravīt”


"Ensinei esta imperecível ciência da yoga ao deus-sol, Vivasvan e Vivasvan instruiu a Manu, o pai da humanidade, e Manu, por sua vez encarregou-o de Iksvaku". Este é o método de parampara, ou sucessão discipular. Da mesma forma, Srimad Bhagavatam explica que Krsna transmitiu esses conhecimentos no coração de Brahma, o primeiro Ser criado dentro do Universo. Brahmā transmitiu esses ensinamentos a Nārada, seu discípulo, e Narada transmitiu esse conhecimento a seu discípulo Vyasadeva. Vyasadeva transmitiu para Madhvacarya e, a partir do conhecimento Madhvacarya repassou para Madhavendra Puri e depois para Isvara Puri, e dele para Caitanya Mahaprabhu.

Alguém pode perguntar que se Caitanya Mahaprabhu é o próprio Krsna, então por que Ele precisa de um mestre espiritual? Claro que Ele não precisa de um mestre espiritual, mas porque Ele estava fazendo o papel de acarya (aquele que ensina por exemplo), aceitou um mestre espiritual. Mesmo Krsna aceitou um mestre espiritual, pois esse é o sistema. Desta forma, o Senhor dá o exemplo para os homens. Não devemos pensar, contudo, que o Senhor tem um mestre espiritual, porque Ele está na falta de conhecimento. Ele é simplesmente se submete à importância de aceitar a sucessão discipular. O conhecimento da sucessão discipular na verdade vem do próprio Senhor, e se o conhecimento desce ininterrupto, é perfeito.

Embora não possamos estar em contato com a personalidade original, que ministrou o primeiro conhecimento, podemos receber o mesmo conhecimento através deste processo de transmissão. No Srimad-Bhagavatam afirma-se que Krsna, a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, transmitiu conhecimento transcendental no coração de Brahma. Esta, então, é uma forma de conhecimento que é recebida, através do coração. Assim, existem dois processos pelos quais uma poderá receber o conhecimento: Um depende diretamente da Suprema Personalidade de Deus, que se situa como a Superalma dentro do coração de todos os seres vivos, e a outra depende do guru, ou mestre espiritual, que é uma expansão de Krsna. Assim, Krsna transmite informação, tanto de dentro e quanto de fora. Nós simplesmente temos de recebê-lo. Se o conhecimento é recebido dessa forma, não importa se ele é inconcebível ou não.

No Srimad-Bhagavatam há uma grande quantidade de informações dadas sobre os sistemas planetários Vaikuntha, que estão além do universo material. Da mesma forma, uma grande quantidade de informação inconcebível é dada no Caitanya-caritamrta. Qualquer tentativa de chegar a esta informação através do conhecimento experimental irá falhar. O conhecimento simplesmente tem que ser aceito. De acordo com o método védico, sabda, ou o som transcendental, é considerado como prova. O som é muito importante para a compreensão Védica, pois, se ele é puro, é aceito como fidedigno. Mesmo no mundo material são aceitas uma grande quantidade de informações enviadas a milhares de quilômetros por telefone ou rádio. Desta forma, nós também podemos aceitar como prova de som em nossas vidas diárias. Embora não possamos ver o informante, aceitamos a sua informação como válida a partir do som. Vibrações de som, então, é muito importante na transmissão do conhecimento védico.

Os Vedas nos informam que para além desta manifestação cósmica existem planetas extensos no céu espiritual. Esta manifestação material é considerada como sendo apenas uma pequena parte da criação total. A manifestação material inclui não só a este universo, mas inúmeros outros também, mas todo o material dos universos combinados constituem apenas um quarto do total de criação. Os restantes três quartos estão situados no céu espiritual. Em que inumeráveis planetas flutuam no céu, e estes planetas são chamados Vaikunthalokas. Em cada Vaikunthaloka, Narayana preside com Suas quatro expansões: Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha e Vasudeva. Esta Sankarsana, afirma Krsnadasa Kaviraja no versículo oitavo do Caitanya-caritamrta, é o Senhor Nityananda.

Como afirmado anteriormente, os universos materiais manifestam-se pelo Senhor, sob a forma de Maha-Vishnu. Assim como um marido e mulher se combinam para gerar prole, Maha-Visnu combina com Maya, Sua mulher, ou a natureza material. Isto é confirmado no Bhagavad-Gita (14,4), estados citados por Krsna:

“sarva-yonisu kaunteya mūrtayah sambhavanti yah

Brahma tāsām mahad yonir aham bija-pradah pitā”


"Deve-se entender que todas as espécies de vida, ó filho de Kunti, são possibilitados pelo nascimento nesta natureza material, e que eu sou a semente correspondente ao pai." Visnu impregna Maya, a natureza material, simplesmente olhando para ela. Este é o método espiritual. Materialmente estamos limitados a impregnação por apenas uma determinada parte do nosso corpo, mas o Senhor Supremo, Krsna ou Maha-Visnu, pode impregnar por qualquer parte. Simplesmente por olhar o Senhor pode conceber inúmeras entidades vivas no ventre da natureza material. O Brahma-Samhita confirma que o corpo espiritual do Senhor Supremo é tão poderoso que qualquer parte de seu corpo pode desempenhar as funções de qualquer outra parte. Podemos tocar apenas com as mãos ou pele, mas Krsna pode tocar apenas pelos olhos. Nós podemos ver apenas com os nossos olhos, não podemos tocar ou cheirar com eles.

Krishna, no entanto, pode sentir o cheiro e também comer com os olhos. Quando o alimento é oferecido a Krishna, não vê-lo comer, mas ele come simplesmente olhando para a comida. Não podemos imaginar como as coisas funcionam no mundo espiritual, onde tudo é espiritual. Não é que Krsna não come ou que imaginamos que ele come, ele come realmente, mas Sua alimentação é diferente da nossa. Nosso processo de alimentação será semelhante à dele quando estamos completamente na plataforma espiritual. Nessa plataforma cada parte do corpo pode agir em nome de qualquer outra parte.

Visnu não requer nada de modo a criar. Ele não exige que a deusa Lakshmi, a fim de dar à luz a Brahma, Ele cria Brahma de uma flor de lótus, que cresce do Seu umbigo. A deusa Laksmi senta-se aos pés de Vishnu servindo-o como Sua consorte eterna. Neste sexo mundo material é necessário para produzir as crianças, mas no mundo espiritual, um homem pode produzir tantos filhos quanto ele gosta sem ter que ter a ajuda de sua esposa. Portanto, não há sexo lá. Porque nós não temos nenhuma experiência com energia espiritual, pensamos que o nascimento de Brahma a partir do umbigo de Vishnu é simplesmente uma história de ficção. Nós não estamos cientes de que a energia espiritual é tão poderosa que pode fazer qualquer coisa. O material da energia é dependente de certas leis, mas a energia espiritual é totalmente independente.

Universos incontáveis residem como sementes dentro dos poros da pele do Maha-Visnu, e quando Ele expira, todos eles são manifestados. No mundo material, não temos experiência de tal coisa, mas temos experiência de um reflexo pervertido no fenômeno da transpiração. Não podemos imaginar, no entanto, a duração de uma respiração do Maha-Visnu, para dentro de uma respiração todos os universos são criados e aniquilados. Isto é afirmado no Brahma-Samhita. O Senhor Brahma vive somente para a duração de um fôlego, e de acordo com a nossa escala de tempo 4.320.000.000 de anos constituem apenas doze horas para a Brahma, e Brahma vive cem de seus anos. No entanto, toda a vida de Brahma é contido dentro de um sopro de Maha-Vishnu. Assim, não é possível para nós imaginar o poder respirar de Maha-Visnu, que é apenas uma manifestação parcial do Senhor Nityananda. O autor do Caitanya-caritamrta explica no versículo nono.

No décimo e décimo primeiro versos, Krsnadasa Kaviraja descreve Garbhodakaśāyī Visnu e Ksirodakasayi Visnu, sucessivas expansões plenárias de Maha-Vishnu. Brahmā aparece em cima de uma flor de lótus que cresce do umbigo de Vishnu Garbhodakaśāyī, e no caule da lótus, que são tantos sistemas planetários. Então Brahma cria o conjunto de sociedades: a sociedade animal, mineral, vegetal, tudo. Ksirodakasayi Visnu deita-se sobre o oceano de leite dentro do universo, de que Ele é o controlador e mantenedor. Assim, Brahma é o criador, Vishnu é o mantenedor, e quando o tempo chega para a aniquilação, Śiva vai exterminar tudo.

Nos onze primeiros versículos do Caitanya-caritamrta, Krsnadasa Kaviraja Gosvami descreve assim o Senhor Caitanya Mahaprabhu como o próprio Sri Krsna, a Suprema Personalidade de Deus, e o Senhor Nityananda como Balarama, a primeira expansão de Krsna. Em seguida, no décimo segundo e décimo terceiro versos ele descreve Advaitacarya, que é outro associado principal do Senhor Caitanya Mahaprabhu e uma encarnação de Maha-Vishnu. Advaitacarya Assim também é o Senhor, ou, mais precisamente, uma expansão do Senhor. A palavra Advaita significa "não-dual", e seu nome é esse porque ele não é diferente do Senhor Supremo. Ele também é chamado Acarya, professor, porque Ele disseminou a consciência de Krsna. Desta forma, Ele é como Caitanya Mahaprabhu. Embora o Senhor Caitanya é o próprio Krsna, Ele apareceu como um devoto para ensinar as pessoas em geral como amar Krsna. Da mesma forma, embora Advaitacarya seja o Senhor, Ele apareceu apenas para distribuir o conhecimento da consciência de Krsna. Assim, Ele é também o Senhor encarnado como um devoto.


Nos passatempos do Senhor Caitanya, Krishna manifesta-se em cinco diferentes características, conhecido como o Panca-tattva, a quem Srila Krsnadasa Kaviraja oferece suas reverências no verso catorze do Caitanya-caritamrta. Krishna e Seus associados aparecem como devotos do Senhor Supremo, sob a forma de Sri Krsna Caitanya, Prabhu Nityananda, Advaitacarya Sri Lanka, Gadadhara Prabhu e Prabhu Srivasa. Em todos os casos, Caitanya Mahaprabhu é a fonte de energia para todos os seus devotos. Sendo este o caso, se tomarmos refúgio de Caitanya Mahaprabhu para a execução bem sucedida da consciência de Krishna, teremos a certeza de fazer progressos. Em uma canção devocional, Narottama dasa Thakura canta, "Meu querido Senhor Caitanya, por favor, tem misericórdia de mim. Não há ninguém que é tão misericordioso que você. O meu apelo é mais urgente, porque sua missão é acolher todas as almas caídas, e nenhum outro é mais caído do que eu. Portanto peço prioridade. "

Com o versículo 15, Krsnadasa Kaviraja Gosvami começa a oferecer suas reverências diretamente para o próprio Krsna. Krsnadasa Kaviraja era um dos habitante de Virndavana e um grande devoto. Ele estava vivendo com sua família em Katwa, uma pequena cidade no distrito de Burdwan, em Bengala. Ele adorava Radha-Krsna com sua família, e uma vez quando havia algum desentendimento entre os membros da sua família sobre o serviço devocional, ele foi aconselhado por Nityananda Prabhu em um sonho de sair de casa e ir para Vrindavana. Embora sendo ele muito velho, ele saiu naquela mesma noite e passou a viver em Vrindavana. Enquanto ele estava lá, ele conheceu alguns dos Gosvamis, principais discípulos do Senhor Caitanya Mahaprabhu. Ele foi convidado a escrever o Caitanya-caritamrta pelos devotos de Vrindavana. Embora ele tenha começado este trabalho em uma idade muito avançada, pela graça do Senhor Caitanya, ele conseguiu terminar a obra. Hoje em dia ele ainda continua a ser o livro de maior autoridade sobre a filosofia de Caitanya Mahaprabhu e de Sua vida.


Quando Krsnadasa Kaviraja Gosvami estava vivendo em Vrindavana, não havia muitos templos. Naquele tempo os três templos principais eram os de Madana Mohana, Govindaji e Gopinatha. Como um residente de Vrindavana, Krsnadasa Kaviraja oferece seus respeitos às Deidades desses templos e pede um favor de Deus: "O meu progresso na vida espiritual é muito lento, por isso estou pedindo sua ajuda." No versículo quinze do Caitanya-caritamrta, Krsnadasa oferece suas reverências ao Madana Mohana-vigraha, a divindade que pode nos ajudar a progredir em consciência de Krsna. Na execução da consciência de Krishna, a nossa primeira atitude é conhecer Krsna e nosso relacionamento com ele. Para saber sobre Krsna é conhecer a si mesmo, e conhecer a si mesmo é ter um relacionamento com Krsna. Uma vez que este relacionamento pode ser aprendido por adorar o Madana Mohana-vigraha, Krsnadasa Kaviraja Gosvami primeiro estabelece seu relacionamento com ele.

Quando isto foi estabelecido (versículo décimo sexto), Krsnadasa oferece suas reverências à Divindade funcional, Govinda. A Divindade Govinda é chamado a Divindade funcional, pois Ele nos mostra como servir Radha e Krsna. A Divindade-Madana Mohana simplesmente estabelece que "eu sou Seu servo eterno." Com Govinda, no entanto, não é a aceitação de serviço efetivo. Govinda reside eternamente em Vrindavana. No mundo espiritual de Vrindavana os edifícios são feitos de pedra de toque, as vacas são conhecidas como surabhi, doadoras de leite em abundância, e as árvores são conhecidas como “árvores dos desejos”, para que produzam os desejos qualquer um. Em Vrindavana, os rebanhos de Krishna, surabhi (as vacas), e Ele são adorados por centenas e milhares de gopis (vaqueirinhas), que são todas elas deusas da fortuna. Quando Krsna desce ao mundo material, este Vrindavana elas descem com ele, assim como uma comitiva acompanha um personagem importante. Porque quando Krishna vem, Sua terra também vem. É considerado que Vrindavana existe além do mundo material. Por conseguinte, os devotos se abrigam em Vrindavana, na Índia, porque é considerada uma réplica da Vrndavana original. Embora se possa queixar de que não há mais kalpa vrksha (árvores dos desejos), quando o Gosvamis estavam lá, kalpa-vrksha estavam presentes. Não é que um pode simplesmente ir a tal árvore e fazer exigências, é necessário primeiro tornar-se um devoto. Os Gosvamis poderia viver sob uma árvore por uma só noite, e as árvores satisfaziam todos os seus desejos. Para o homem comum, isto pode parecer tudo muito maravilhoso, mas quando se faz progresso em serviço devocional, tudo isso pode ser realizado.

Vrindavana é realmente excepcional, pois as pessoas pararam de tentar desejar o prazer material. "Quando minha mente tornar-se limpa de todos os apetites de gozo material, assim serei capaz de ver Vrindavana?" - um grande devoto indagou. Quanto mais consciente de Krsna nos tornamos e quanto mais avançamos fomos, mais tudo nos será revelado como espiritual. Assim Krsnadasa Kaviraja Gosvami considerando que a Vrindavana na Índia fosse tão boa quanto a Vrindavana no céu espiritual; e no verso da décima sexta Caitanya-caritamrta ele descreve como Radharani e Krsna sentados debaixo de uma “árvore dos desejos” em Vrindavana, em um trono decorado com jóias valiosas. Krsna querido das gopis , amigos dedicadas, serviam Radha e Krsna cantando, dançando, oferecendo nozes de betel e bebidas, decovão Suas Senhorias com flores. Ainda hoje na Índia, as pessoas decoram balançando tronos e recriar a cena durante o mês de julho-agosto. Geralmente, nessa época as pessoas vão para Vrindavana para oferecer seus respeitos às Deidades lá.

Finalmente Krsnadasa Kaviraja Gosvami oferece sua bênção a seus leitores, em nome da Divindade Gopinatha, que é Krsna como capitão e titular dos gopas (vaqueirinhos). Quando Krsna jogado em cima de sua flauta, as gopis (vaqueirinhas) foram atraídas pelo som e deixou suas funções de uso doméstico, e quando elas vieram para Ele, Ele dançava com elas. Estas atividades estão todos descritos no Décimo Canto do Srimad-Bhagavatam. Estes gopis foram amigas de infância de Krisna, e muitas eram casados. Na Índia, as meninas são geralmente casadas por doze anos de idade. Os meninos, porém, não se casam antes dos dezoito anos; Krsna, que tinha quinze ou dezesseis anos na época, ainda não era casado. No entanto, Ele chamou essas meninas de suas casas e as convidou para dançar com ele. Essa dança é chamada de “rasa-lila”, e é o mais elevado de todos os passatempos de Vrindavana. Krisna é, portanto, chamado Gopinatha porque Ele é o mestre amado das gopis.


Petições de Krsnadasa Kaviraja Gosvami ao Senhor Gopinatha:

"Que Gopinatha, o mestre dos gopas, Krishna, te abençoe. Que você possa tornar-se abençoado por Gopinatha".

O autor do Caitanya-caritamrta reza, assim como as gopis atraídas pelo doce som da flauta de Krishna, ele também irá atrair a mente do leitor por que a vibração transcendental.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
MINHA VIAGEM À INDIA
 
 
 Cheguei na Índia, em fevereiro de 1998 em um período muito auspicioso: O "Maha kumbhamela" um grande festival nos lugares sagrados que acontece de 12 em 12 anos, às margens da confluência dos 3 rios (Ganges, Yamuna e Saraswati).
 
 
 
VIAGEM DE AVIÃO DE DHELI AO RAJASTHAN
 
 
Primeiro fomos do aeroporto de Delhi direto para o Rajasthan. Ao entrar no avião que nos levaria até o Rhajastan não imaginei que ficaria tão assustada. O avião era tão velho e suas rodas empenadas que quando começou a se mover como uma geringonça descontrolada pensei dele se desmanchar, mas conseguiu levantar voo.

Voamos um pouco abaixo do que um avião de grande porte voaria, e isto possibilitou que tivéssemos uma linda visão ao anoitecer das paisagens e lindos castelos iluminados .

Quando o avião pousou no aeroporto do Rahasthan pensei que fosse se desmanchar ao tocar suas rodas no chão. O barulho era enorme e o avião chacoalhava-se todo. Quando parou, senti um alívio enorme por sentir que ainda estava vida.
 
 
 
O TEMPLO DO SENHOR BRAHMA, EM PUSHKAR,
 
RAJASTHAN
 
 
Ainda no Rajasthan, visitamos o fantástico Forte Jodhpur, muito divulgado e visitado pelos turistas, e o magestoso Forte Chittorgarh.

Depois fomos a Pushkar, onde existe o único templo do Deus Brahma na Índia. Um brahmane veio em minha direção e se ofereceu para fazer uma cerimônia para o meu falecido filho Érico no lago do Templo ("Brahma Kunda"), o que aceitei agradecida; depois dei uma doação em rúpias a ele, como é de praxe. Foi muito positiva essa homenagem que me deixou mais aliviada.

Perto do lago fica o templo dedicado a Brahma, o único na India, e alegam que é o único no mundo dedicado a este Deus.

O motivo de não haver outros templos dedicados ao Deus da criação, é a crença de que aqui Brahma faria um cerimônia de auto-flagelo. Quando sua esposa, Savitri, se atrasou para cerimônia, Brahma se casou com outra mulher. Quando a titular chegou e soube do ocorrido declarou que Brahma näo poderia ser adorado em nenhum outro lugar a não ser em Pushkar, o que o fiéis cumprem à risca.
 
 
 
 
PASSEIO DE CAMELO EM PUSHKAR, JARASTHAN
 
Em Pushkar existe também um deserto alugam-se camelos para os turistas. A gente senta no camelo mesmo, entre as corcovas, so com os arreios, sem aqueles aparatos de madeira que se usam nos elefantes.

Quando os camelos pegaram as areias do deserto saíram em disparada. Agora eu sei porque chamam os camelos de Navio do Deserto. É muito bom andar de camelo. O animal anda elegantemente e a gente vai de um lado para o outro, como se embalada pelas ondas do mar. Fiquei um pouco nervosa quando o meu camelo saiu em disparada pelas dunas do deserto, imaginando que fosse me perder, mas os guias que cuidam dos camelos assoviam e o camelo obedece e eles nos deixam no lugar de origem.
 
 
 

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JAIPUR, CAPITAL DO RAJASTHAN
 
 
Em Jaipur é onde ficam os palácios mais interessantes da India. Uma de suas principais atrações locais é o Hawa Mahal, ou palácio dos Ventos, o que mais me chamou a atenção em Jaipur, pois ele fica bem de frente para uma rua bem movimentada. Basicamente uma fachada toda trabalhada, o palácio foi construído em 1799 para permitir que as mulheres da corte pudessem observar o movimento das ruas sem serem vistas. Dizem que dentro do palácio o ar chega frenco, como se tivesse ar condicionado, devido a meneira como foram construídas essas janelas. É uma aquitetura muito bela e de fácil acesso pois fica de frente para a rua.
 
Uma abertura minúscula que não permite que ninguém da rua enxergue a parte de dentro. Foi assim, deixando apenas um orifício em uma das 593 sacadas e janelas do palácio, que o imperador Jai Singh protegeu as mulheres de seu harém quando construiu seu magnífico palácio, em 1799. Pelas aberturas, elas podiam ver as festas da rua, mantendo-se puras. Ainda bem que hoje as mulheres podem ver a construção também de fora e apreciar sua beleza.

A cidade rosa, como é conhecida, tem outros prédios além do Palácio dos Ventos e muitos outros palácios e fortes antigos. Além dessas maravilhas, há, em Jaipur, palácios do século 19, um forte ao qual se pode chegar montado em elefante, o que não achei muita graça porque eles colocam um acento de madeira com lugar para 4 pessoas e não dá para se ter um contato mais direto com o animal.

Em Jaipur também tem um forte comércio e encontrei uma agência do Banco da India, onde pude trocar meus dólares por rupias. Também comprei duas malas enormes, que deu para trazes muita coisa que havia comprado pelos lugares em que ia passando. Em cada lugar existe um tipo direrente de tecido, de artesanato. Jaipur também é muito bom para se comprar jóias de ouro e prata com pedras preciosas e semipreciosas e tecidos e roupas maravilhosas.
 
Também em Jaipur, visitei o tradicional observatório astronômico “Jantar Mantar”, construído pelo Maharaja Jai Singh II em 1724, com potencial de observação jamais realizado antes.
 
 
 
UDAIPUR, RAJASTHAN
 
 
Udaipur fica próxima a Jaipur, uma enorme cidade. Nessa cidade visitei o templo de Sri Nataji, um dos templos que recebe a maior parte de donativos dos comerciantes e devotos de todos os lugares da India. Entramos na sala do tesouro e haviam muitas jóias que haviam sido doadas naquele dia.

Na hora em se abre o alter de Sri Nataji, uma multidão de indianos se amontoam na frente do altar e empurrar os que estão dentro para o outro lado, e os que saem no empurra empurra, voltam pelo outro lado e começa tudo de novo, uma loucura, mas que eu adorei. Me senti uma perfeita indiana naquele tumulto.
 
Nas ruelas do lugar existe uma enorme variedade de artesanato em metal , parafernália para cozinha, para arati, decoração, dentre outras coisas. Comprei minhas deidades em uma loja em frente ao templo de Sri Nataji.
 
 
 
 
O TAJ MAHAL
 
 
 
 
O Taj Mahal fica localizado em Agra, Uttar Pradesh, na India.
 
Em Agra, como em Dheli, existem muitos castelos e monumentos lindíssimos, mas o que mais chama a atenção é o famoso Taj Mahal, um monumento que serve de túmulo para uma rainha chamada Moon Taj Mahal. Ele é feito de mármore branco, todo desenhado com um metal amarelo parecendo ouro e com pedras encravadas formando lindos desenhos de flores vermelhas e amareladas e ramos verdes, me disseram que era jade.

Por trás do Taj Mahal passa o rio Jamuna. Conforme a hora do dia, o tempo e a cor do céu, o mármore absorve a luz e o Monumento muda de cor. Da sua cor original branca ele absorve o tom rosa do por do sol, o azulado do anoitecer e assim por diante.

Dentro do Taj Mahal tem um túmulo pequeno bem ao centro, onde está enterrada a Rainha Moon Taj Mahal. Ao lado direito de quem olha, tem um túmulo bem maior, que pertence ao seu esposo e construtor do Monumento ao Amor, Shah Jahan. Na frente existe uma escada, que fica protegida por um portão de ferro. Lá embaixo existe outra sepultura que dizem ser do seu filho e sucessor Aurangzeb.
 
 
O FORTE VERMELHO
 
Construído sob as ordens de Shah Jahan, o imperador responsável pela criação do Taj Mahal, este é mais um belo exemplo da arquitetura indiana. Um viajante do século XVII chegou a se referir a ele como uma maravilha superior às prometidas no paraíso. As pedras vermelhas usadas nas paredes deste monumental conjunto arquitetônico indiano não são as mais preciosas, mas influenciaram diretamente seu nome: Red Fort (Forte Vermelho).

Localizado na região conhecida hoje como Velha Delhi, foi construído no século XVII. Na época, o soberano era Shah Jahan; após a morte da esposa, o rei decidiu transferir de lugar a capital do reino, até então sediada em Agra. Não poupou esforços nem recursos na tarefa de criar a cidade real.
 
Palácios adornados de ouro, prata e pedras preciosas, ladeados por jardins das mil e uma noites, ganharam vida a partir dos desenhos dos arquitetos reais. As riquezas e parte da construção, entretanto, não resistiram aos saques e à deterioração. Ainda assim, o muito que restou do Red Fort ainda permite vislumbrar a opulência daqueles tempos remotos.
 
 
JAMA MASJID
 
A mesquita, construída sob as ordens de Shah Jahan, próxima ao Forte Vermelho, é a maior da Índia.
 
 
VARANASI
 
Varanasi (ou Benares) fica localizada no estado de Uttar Pradesh. Varanasi, a cidade mais antiga na beira do Rio Ganges; fica no ponto considerado como o local mais sagrado de todos, bem no meio do Ganges, onde está o único trecho que vira para fluir de volta às montanhas onde nasce.
Em Varanasi nos banhamos no Ganges de saia e blusa porque o lugar é muito frequentado por sadhus e é considerado muito sagrado. Suas escadarias dão a impressão de imponência ao Rio Ganges. Ao longo do Rio existem construções parecidas com grandes palácios e abaixo as escadas, suas construções corroídas pelo tempo, faz-nos lembrar de como seria luxuosa e bela esta cidade adentrando o Rio Ganges tempos atrás. Mais recuado fica o lugar onde os mortos são cremados.
 
 
 
HARIDWAR
 
 
A Cerimônia do Ganga-Puja no Maha-Kumbhamela: De acordo com a mitologia hindu, os deuses e os demônios combateram um dia para a posse de um vaso (kumbh) que continha o amrit, néctar ou bebida sagrada. Vishnu, a divindade que sustenta o universo, teria roubado o vaso dos demônios, levando-o para o céu. Durante a luta, quatro gotas da bebida divina teriam caído na terra, em quatro lugares diferentes da Índia. Esses lugares, onde o divino encontrara o humano, são considerados lugares sagrados.

Em Haridwar, na época do Kumbhamela, o governo manda fazer uma cidade de tendas, enorme, a perder de vista. Vem peregrinos de todas as partes do mundo. Achei muito interessante e até bizarro os homens alteres. Eles caminham milhares de quilômetros com metais atravessando várias partes do corpo, rosto e até a lingua para sustentar os altares e enfeites para adoração à Deusa Ganga.
 
A quantidade de mendigos é enorme. Os sadhus descem as montanhas nessa época para se purificarem e também para receber doações, pois é muito grande a quantidade de peregrinos. A cerimônia do Ganga-Puja é emocionante. São Muitos os brahmanes que fazem o ritual. Eles acendem enormes lamparinas de ghi (manteiga glarificada) e rodam antando mantrans e sopram conchas fazendo um som especialmente belo. Os cantores entoam hinos védicos que dá para ser ouvido do outro lado do Ganges.

Os devotos e turistas, inclusive eu, oferecem barquinhos feitos de volhas de bananeira e enfeirados com flores e lanparinas de ghi acesar e colocamos nas águas do Ganges. Fiquei olhando meu barquinho descer sem nenhuma dificuldade pelo rio abaixo. É muito gratificante se ver que nossa oferenda foi bem aceita pela divindade.
 
No dia da nossa saída de Haridwar para continuar nossa peregrinação, descobri que havia um templo de Durga bem no alto do Monte onde se faz a cerimônia do Kumkhamela. Tentei subir a montanha mas a pressão subiu e eu não consegui terminar a subida, tendo que retonar. Depois que saímos de lá é que me disseram que há um teleférido que nos levaria até o templo de Srimati Durga.
 
 
 
RISHKESH
 
Em Rishkesh, na descida das águas geladas do Ganges, tomamos banho naquelas águar limpas e puras. Mergulhei bem fundo e ao retornar parecia que meus poros brilhavam. Fiquei ali bastante tempo, tomando sol,mergulhando e bebendo daquela água sagrada.

À noite no hotel eu pedia para aquecerem a água para o meu banho devido ao frio que faz na região.

Rishkesh é um lugar muito bonito, com florestas verdes, e a água vem diretamente do rio Ganges, geladinha.

Ficamos hospedados em Hishkesh, onde começa a subida para as montanhas, onde assisti e participei desse grande evento por 15 dias.

Todos os dias descíamos para as festividades do Ganga-Arati em Haridwar. O grande festival Maha(grande) Kumbh Mela é celebrado nesses lugares, a cada doze anos, justamente para celebrar o contato da substância divina com a terra.
 
 
A NASCENTE DO GANGES
 
 
Nas Montanhas SIVALIK, onde começam as monções pela queda de grandes porções de água que sai arrastando tudo o que estiver no caminha. Essas correntezas carregam não só as águas do degelo, mas também uma quantidade enorme de sedimentos de terra fértil que são distribuídas por toda a planície do Ganges.
Na confluência dos rios Araknanda e Bhagirathi (rios extremamente turbulentos), a partir daí o rio que se forma desses dois afluentes é chamado de Ganges pela primeira vez. Neste local de águas tão violentas, fica a cidade de DEVPRAYAG.
À medida em que descemos encontramos o rio Ganges mais alargado e profundo e, por conseqüência, mais calmo. A partir daí começam a surgir grandes cidades. Avistamos logo a Passarela Lakrhman Julaque atravessa o Ganges na cidade de RISHKESH

Por esta passarela encontramos muita gente e também vacas e macacos travessos que ficam arrancando qualquer coisa que puderem de nossas mãos – sacos com alimentos, máquinas fotográficas, óculos - andei com minha cabeça coberta até o nariz ara que eles não pegassem os meus óculos como fez com um rapaz do nosso grupo, o coitado ainda era míope.

Depois vem a cidade onde realmente o Ganges tem sua real forma: RARIDWAR.
 
 
 
 
MEDITANDO DO CUME DO MONTE DE LAKSMI
 
 
Em um desses dias alugamos um carro apropriado e subimos o monte de Laksmi, nas montanhas SHIVALIK.

Durante a subida passei por outro aperto. O carro em que viajávamos - um ônibus TATA largo - e no sentido contrario vinha um caminhão da mesma marca - TATA - igualmente largo. Parece que essa companhia monopolisa o meio de transporte rodoviário na India. A estrada na montanha era em zig e zag e muito estreita. Quando avistávamos uma aldeia lá em cima a perder de vista, ao passar por ela e subindo mais um pouco, ao olhar para baixo a aldeia parecia muito abaixo, a perder de vista, e assim sucessivamente subindo, subindo.

E plantações nos terraços ondulantes esculpidos nas encostas íngreme, onde quase tudo é cultivado com muita dificuldade pois, pelo que pude observar, nesse montanha não havia rios com águas em abundância como nos vales mais abaixo.
 
Também não percebi nenhum tipo de pássaro ou inseto nesse lugar de altitude. No topo da montanha parece que tudo fica muito longe, como se a montanha fosse isolada de todo o resto das cadeias de montanhas do lugar.

Ao passar pelo caminhão nosso carro esbarrou com o enorme retrovisor no caminhão fazendo um barulho de batida. Não tive coragem de olhar para trás para saber se o caminhão caiu no abismo ou não. O motorista do nosso veículo, ao ver que eu estava muito pálida e assustada, dava gargalhadas, dizendo para eu ficar tranquila porque eu não tinha bom carma para morrer naquele lugar. Imaginem.

No norte da India, pelo menos nos lugares que percorri, não existem sinais de trânsito nem multa a não ser nas metrópoles. Vi um taxi cometer uma infração e o guarda de trânsito ao invés de multar, como em todos os lugares, ele batia no motorista de cassetete e o motorista saia correndo, acionava o veículo e fugia dando risadas.

O restante da subida até o topo, onde existe um mosteiro budista, subimos a pé. Foi o trajeto mais difícil para mim por causa da subida naquela altitude, sendo a última a chegar.
 
Quando chegamos no mosteiro, os integrantes do meu grupo ficaram conversando com os monges e eu fui contemplar a beleza do lugar, que era completamente silencioso; a sensação de paz era absoluta. Sentei-me de frente para o monte de Shiva, avistado ao longe iniciando a cadeia nevada dos Himalaias.

A sensação era de frustração devido as densas nuvens que cobriam as montanhas. Fiquei por algum tempo meditando e orando para que me fosse concedida a graça de ver de perto as montanhas... Jamais faria tal viagem novamente nesta vida pois não suportaria aquela subida novamente. Então, como se fosse um milagre, as nuvens se levantaram como se um enorme braço as elevasse fazendo com que aparececem todas as montanhas por alguns momentos. Depois novamente as nuvens baixaram e quem não estava presente não pode ver o evento.

Senti-me afortunada por ter recebido tal graça dos deuses. Após contemplar a cadeia de montanhas e, em especial o monte de Shiva, agradeci silenciosamente a bênção recebida. Fiquei o tempo inteiro completamente muda, aproveitando aquele momento de reflexão e êxtase.
 
 
 
 
O RIO YAMUNA
 
Segundo a lenda, a deusa do rio Yamuna é irmã de Yama (o deus da morte), e filha de Surya (o deus do Sol.

O Rio Yamuna é quase tão extenso como o Rio Ganges, passando por várias cidades de norte a sul.

Dizem que agora está proibido cremar os mortos à beira do ganges e fomos jogar as cinzas de um filho de uma devota senhora que mora no Rio de Janeiro, assim como eu, no Rio Yamuna. Foi uma cerimônia muito bonita. Saímos em dois barcos todos decorados com flores e bandeiras.

Quando Chegamos em um banco de areia, descemos do barco e a cerimônia foi efetuada por um brahamane. Haviam muitos doces cobertos com folhas de prata e de ouro. Guirlandas de flores foram jogadas no rio e a que eu joguei abriu-se formando uma coroa.
 
 
 
 
VRINDAVANA
 
 
Segundo os Vedas, Krsna passou a sua infância nas águas do Rio Yamuna. Mais precisamente em Vrindavana, perto de Mathura, a penúltima estação de trem antes de chegar a Delhi.
Em Vrindavana fiquei 15 dias antes de continuar minha jornada para o Leste da India. Almoçamos um dia na casa de uma família de comerciantes local, tendo a oportunidade de ver o interior de uma casa tradicional indiana, seu modo de vida, e organização familiar, onde o serviço da casa é administrado pelas mulheres da família e o comércio fica com os homens. Cada loja é gerenciada por um irmão mais velho assessorado por seus filhos e sobrinhos.

Em Vrindava também existem muitos templos e palácios e portais muito antigos, onde são reverenciadas várias divindades védicas, tais como Hanuman, Jagannatha, Nrsinhadeva, Krsna - onde pude ver as filas de pessoas nas portas do templo recebendo alimentos que são distribuídos aos pobres todos os dias. A tradição diz que onde existe um templo de Krsna não pode ter pessoas passando fome nos arredores de até mais ou menos 3 mil metros.

Fiquei hospedada em um hotel ao lado do Templo Krsna Balarama. O hotel era grande e todo revestido em mármore branco.

Todos os dias eu ia até o templo ou ao Loi Bazer e tinha que passar por umas ruelas repleta de macaros sobre os muros. Para que eles não égassem meus óculos eu tinha que prender o véu do meu sari nos dentes.
 
 
Os quartos do hotel tinham 3 camas, banheiro, ventilador de teto e uma varandinha onde podia-se estender roupa. Todos os dias eu lavava meu sari e estendia nessa varandinha.

Um belo dia olhei de soslaio e vi um ser que parecia um menino, observei direito e vi que era um macaco, grande e forte.

Pensei: "se esse bicho me atacar ou entrar no meu quarto vai fazer um estrago, pois são muito artutos e curiosos e pegam tudo o que vêem. Entrei suavemente e fechei a porta antes que o macaco me alcançasse.
 
 
 
Um dos lugares mais bonitos naquele lugar especial de peregrinação, é o Lago Radha-Kunda - dedicado a Radharani, consorte eterna de Krsna. Esse lago sagrado fica ao pé da Colina de Govardana - colina que foi erguida por Krsna em um de seus passatempos com os habitantes de Vrindavana.

Meu grupo parcitipou de um Parikrama que circuambulou a Colina de Govardana.
 
 
Essa colina é regada dia e noite com leite, pelos brahmanes do lugar. Os animais das redondezes se aproveitam desse leite para se alimentarem. Pude observar que os animais de Vrindavana são muito gordos e bem nutridos pela fartura do lugar, em contraste com o restante da maioria dos lugares pobres da India.


Fiz de Vrindava meu ponto de referência para os outros lugares.
 
 
 
MAYAPUR
 
 
Em Mayapur, onde fica a maior cidade dos devotos de Krsna e onde moram muitos devotos estrangeiros, existe o mais importante templo Hare Krsna, onde fica o Samadhi (sepultura) de Sua Divina Graça Swami Bhaktivedanta Praphupada. O movimento nas margens do Ganges e pelas ruas da cidade é intenso. Encontrei pessoas de todos os lugares do mundo. Todas as tardes eu subia até o alto do templo para assistir o lindo por do Sol no Rio Ganges.

No Festival do Holi eu estava em Mayapur e me diverti muito com a guerra de pós coloridos que eram jogados sobre as pessoas nas ruas. Apesar das instruções de nosso guia para não sair sozinha às ruas, eu me aventurei e adorei aquela festa de rostos, cabelos e roupas coloridas como se fossemos telas humanas.

Também não segui as instruções do guia e saía todas as manhãs e me misturava com as mulheres na beira do Ganges para fazer minhas orações. Um dia resolvi pegar um barco sozinha. Contratei os marinheiros de um barco grande por indicação de um indiano que trabalhava em Mayapur e com quem fiz amizade e ele negociou com os homens, que me levaram até um grande banco de areia, onde fiquei por mais ou menos 1 hora recolhendo aquela areia bem fina do rio sagrado, e depois eles passaram e me trouxeram de volta.

Ao descer do barco minhas pernas não alcançavam a margem, então dois distintos senhores, que pareciam de uma casta de comerciantes bem sucedidos, me pegaram pelos ombros, um de cada lado, e me colocaram na calçada no meio das mulheres, onde eu já me acostumara com sua companhia. Me senti como que em casa.
 
 
Dentro da cidade murada, havia festas todos os dias. Houve um lindo parikrama com um elefante todo enfeitado de panos coloridos e dourados e guirlandas de flores, que não se assustava com as chamas das lamparinas da cerimônia durante o trajeto que passava pelos jardins e rodeava pela cidade até à entrada do templo.

Ouvi uma estória impressionante sobre a mãe desse elefante, que nasceu e foi criado em Mayapur. Dizem que sua mãe fazia sempre esse parikrama com a deidade de Krsna durante anos. Um dia a elefanta adoeceu e não melhorava mas também não morria. O tratador foi até o Sacerdote e pediu que levassem a deidade para a elefanta ver porque parecia que ela sentia saudades. O sacerdote assim o fez. Ao ver a deidade de Krsna, a elefanta olhou com um olhar de alivio, suspirou e logo a seguir morreu.
 
 
 
Por toda a planície do Ganges encontramos muitas cobras às margens do rio, e que invadem as casas e outras construções. Eu presenciei em Mayapur eles matarem uma cobra que assustava os turistas, mas na maioria das vilas os indianos convivem com as serpentes da mesma forma que com outros animais.
 
 
 

Vídeo do YouTube

 
 
NAWADWIPA
 
Conhecendo os lugares sagrados dos Vaisnagas eruditos:
 
 
 
 
O TEMPLO DE SURYA
 
Ainda em Orissa, em um vilarejo histórico chamado Konarak, visitamos o Templo de Surya, o Deus do Sol.

Esse templo foi muito importante nos tempos antigos e o lugar era muito próspero devido ao grande número de devotos que mantinham o templo e o enorme número de visitantes.

Mas hoje em dia é apenas uma ruína devido a invasão do general afegão Kalapahad, que invadiu o então reino de Orissa em 1508 e atacou diversos outros edifícios sagrados da região.

Conta-se que a deidade principal, que foi enterrada na areia para ser protegida contra os invasores, foi levada para o Templo de Indra, em Jaganatha Puri, embora digam que uma deidade no Museu Nacional de Delhi seja a verdadeira.
 
 
Pode-se ver ainda perfeitamente algumas das 24 grandes rodas esculpidas na pedra, simbólicas das 24 horas do dia, o que dá a impressão do edifício ser uma grande carruagem e os sete cavalos (um para cada dia da semana) chamados Gyatri, Usnika, Anustuv, Vrihati, Pangti, Tristup e Jagati.

Na grande arquitrave, parcialmente destruída, pode-se ver as personificações dos nove planetas: Surya (Sol), Chandra (Lua), Mangala (Marte), Budha (Mercúrio), Brihaspati (Júpiter), Shukra (Vênus), Shani (Saturno), Rahu e Ketu (Polos Lunares).
 
 
 
 
 
 NA PRAIA DE PURI, ORISSA
 
 
Fiquei hospedada em um hotel na beira da Praia de Puri durante 15 dias. O portão dos fundos do hotel dava para uma estrada que beirava a areia da praia por um percurso bastante longo.

Todas as manhãs eu saía e me sentava em uma pedra à perto da areia e ficava esperando até que um grupo de mulheres passavam por aquele local, todos os dias à mesma hora, com um feixe de gravetos de árvores secas na cabeça (é um hábito as mulheres carregar tudo na cabeça: Jarros com água,grãos,óleos e outras coisas).

Na frente ia sempre uma mulher mais velha, seguida por outra, e mais outra, sempre as mais novas atrás, até que a última era quase uma adolescente. Elas andavam em fila, pés descalços e sempre com a fisionomia tranquila, sem nenhum tipo de afetação pelos acontecimentos à sua volta, sempre fixas nos seus afazeres.

Às vezes eu acordava um pouco mais tarde e saía correndo para o meu posto de observação para não perder a passagem das mulheres carregadoras para ver se em algum momento alguma delas se distraísse e olhasse para o lado, ou desse um sorriso curioso, ou esboçasse algum sinal de descontentamento ou cançasso; mas nada... elas passavam sem se incomodar com nada seguindo sempre o mesmo caminho, fazendo sempre o mesmo serviço, sem que nada as afligisse ou as distraísse... muito perseverantes e conformadas com seu destino. Uma cultura muito diferente da nossa.
 
 
 
A praia de Puri, provoca um sentimento que faz com que a consciência se expande, desde que se entregue totalmente ao humor devocional por Sri Caitania Mahaprabhu.
Foi nesta praia que Mahaprabhu enlouqueceu de amor a Krsna e entrou no mar, sendo encontrado muitos quilômetros além, por pescadores locais, em total estado de samadhi (mesmo estando vivo tinha a aparência de morto).

Como o por do Sol tem a aparência dourada em todos os lugares, o por do Sol em Puri também, como pode ser confirmado em fotos do local. Porém, quando eu ia diariamente meditar sozinha na praia observar o por do sol com seu reflexo nas águas do mar, não sei porque razão eu via o por do sol prateado e não dourado como todos o viam. Esse lugar é muito especial.
 
 
 
 
 
O JAGANATH MANDIR
 
 
Depois de nos acomodarmos no hotem na Praia de Puri, fomos ao centro de Jaganatha Puri a, ao avistar a Rudraksha no topo do Templo Jaganatha,  fiquei tão emocionada que me ajoelhei no chão, no meiio da rua principal,  e prestei reverência ao Senhor do Universo. Mas infelizmente ao chegar na porta do templo fomos impedidos de entrar. 
 
Todos os dias íamos até lá para participar das festividades, mas não consegui ver a deidade de Jaganatha porque era permitida a entrada de estrangeiros no templo. Eles são muito rígidos nesses aspectos.
 
Um dia uma senhora paraense me chamou para entrar com ela, alegando que de sari nós parecíamos indianas; eu preferi não arriscar.
 
A deidade só pode ser vista por todos  no festival da primavera, o Ratha Yatra, quando eles levam a deidade do templo de inverno para o templo de verão: nessa ocasião é possível a participação de estrangeiros porque a multidão que acompanha o Carro de Jaganatha é incontável. 
 
 

RETORNO A VRINDAVANA

Gostei tanto de Vrindavana, que retornei para ficar mais 3 dias antes de retornar ao Brasil por sentir que Vrindavana era como um lar para mim, tamanha era a minha afinidade com aquele lugar tão devocional, tranquilo em certos lugares e festivo em outros. Já estava familiarizada até mesmo com os macacos do lugar, que eram muito gordos e bem alimentados como todos os outros animais das redondezas.

O motivo de não ter muitas fotos minhas é que fui para a India com a roupa do corpo, uma colher de sobremesa (pois não sei comer com as mãos) para poder sentir a viagem de peregrinação da minha vida sem nenhuma interferência exterior ou preocupação com bens materiais como máquina fotográfica, filmadora, compra de filmes, etc... Consegui apenas algumas poucas fotos que me foram enviadas pela Lila-Avatara, uma amiga que estava no meu grupo de viagem e que tinha uma filha que estudava com os meus filhos no Gurukula de Nova Gokula, Pindamonhancaba-SP.

 

RETORNO AO LAR

Durante os meses em que fiquei na India, não telefonei nenhuma vez para minha casa, pois tinha total confiança que meu filho Miguel iria administrar as despesas tando na manutenção da casa, de seus estudos e de seus irmãos, apesar dele ser muito jovem e estudante universitário, na época. Enviei um email quando cheguei em Mayapur e outro no final da viagem avisando o dia e hora em que chegaria no aeroporto do Galeão no Rio de Janeiro. Quando cheguei lá estavam meus dois filhos Miguel e Acyuta com meu carro para me levar para casa. Fiquei imensamente feliz em reencontrá-los e recomeçamos nossa vida com mais serenidade devido a experiência tão positiva dessa viagem.

 

CARTA AOS MEUS FILHOS

Rishkesh, Índia, Março de 1998


Queridos Filhos,

Gostaria muito que vocês estivessem aqui comigo para podermos usufruir, juntos, desta inesquecível experiência. Quem tem o privilégio de poder vir até aqui e ficar observando os Himalaias, do alto de uma montanha pode ser considerado um afortunado – estou em um mosteiro no topo da Montanha de Laksmi, a 1675 metros de altura - meditando, fazendo uma reflexão sobre o objetivo da vida, de como temos conduzido nossa vida até agora.

Este lugar me deixa impregnada de Amor e Paz. Posso ouvir o meu coração e perceber o imenso amor que sinto por vocês, que sempre foram a minha razão de viver. Aqui em cima, tenho repensado os verdadeiros valores da vida, da carga da responsabilidade que vocês, ainda tão jovens, me ajudam a carregar; essa responsabilidade que devemos ter para nós mesmos e para com o próximo; sobre o quanto já caminhamos e quanto tempo desperdiçamos em futilidades quando a vida é tão preciosa e o quanto ainda temos que caminhar.

Pude observar que quanto mais alto subimos - apesar das dificuldades, dos perigos vencidos e dos imprevistos no caminho - ao final da jornada, aqui, no Topo do Mundo, além da beleza indescritível, existe um silêncio absoluto fazendo com que eu sinta uma paz inexplicável; não sinto a mínima vontade de falar ou de ouvir nada, somente ficar aqui, observando a paisagem deslumbrante e os montes gelados ao longe, meditando e sentindo esta imensa paz, como se o tempo parasse.

Sinto-me incrivelmente pequenina diante dessa imensidão, mas ao mesmo tempo tão importante por ter conseguido chegar até aqui. Dá uma sensação de ter tido um encontro direto com Deus.

Nada será igual daqui pra frente. Esta foi uma das muitas experiências positivas e realizações que tive na mística Índia. (M.Ishani)

 

 

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