孟子曰：「魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也；萬鍾則不辯禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」
孟子說：「魚，是我想要的，熊掌，也是我想要的；如果這兩者不能同時得到，我就捨棄魚而選擇熊掌。生命是我想要的，大義也是我想要的；如果兩者不能同時得到，我就捨棄生命而選擇大義。生命是我想要的，然而我還有比生命更想要的東西，所以我不會苟且偷生；死亡是我所厭惡的，然而我還有比死亡更厭惡的事情，所以有的禍患我不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那麼凡是可求得生存的手段，有甚麼不可用呢？如果人們沒有比死亡更厭惡的事情，那麼凡是可以躲避禍害的事情，有甚麼不可做呢？依循這些方法就可以生存，卻有人不使用，依循這些方法就可以躲避禍患，卻有人不願意這樣做，因此人們有比生命更想要的東西，人們有比死亡更厭惡的事情。不僅僅賢人有這種本性，人人都有這種本性，只不過賢人能夠保持不喪失罷了。
一竹筐食物，一木碗湯羹，得到它們就能生存，得不到它們就會餓死。大聲地呼喝着給人吃，路人不會接受；用腳踐踏着給人吃，乞丐也不屑接受；萬鍾的俸祿卻不分辨是否合於禮義就接受了。萬鍾的俸祿對我有甚麼增益呢？為了得到華美的居室、妻妾的侍奉、讓我認識的窮困者感激我的接濟嗎？從前寧願死都不接受的，現在卻為了華美的居室而接受了；從前寧願死都不接受的，現在卻為了妻妾的侍奉而接受了；從前寧願死都不接受的，現在卻為了讓我認識的窮困者感激我而接受了，這些做法不可以停止嗎？這就叫喪失了人的本性。」