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Yoga-Sutra (Patanjali)

Le Yoga-Sutra s'est imposé peu à peu à moi comme un texte majeur pour guider la pratique. 

Sur sa structure : 
Il offre un plan clair du cheminement spirituel. 
La première partie décrit le but, la deuxième les moyens. La troisième parle des conséquences remarquables de la pratique - le développement des pouvoirs (siddhis) - et la quatrième nous rappelle à la liberté que nous devons aussi conserver à leur égard. 
Cette structure est d'une simplicité et d'une clarté rare. J'aime pour le prouver, comparer son vocabulaire et son plan à ceux des textes hermétiques du Taoïsme ou de l'Alchimie ou même de certains textes des philosophes grecs (Métaphysique d'Aristote par exemple!). 
Le but : l'unité, dans une expérience de la conscience, qu'on appelle Samadhi. 
Le chemin (sadhana) : Ashtanga, c'est-à-dire les huit membres : yama, niyama, asanas, pranayama, pratyara, dharana, dhyana, samadhi. 
Une réflexion très inspirante sur les siddhis qui croisent par exemple mon expérience du jeûne ou de l'isétie, et qu'on peut utiliser pour mesurer nos progrès sur la voie - dans un esprit rationnel qui convient au philosophe que j'essaie de rester, loin du mépris (en partie légitime) que le Bouddha avait exprimé contre les siddhis.
Ce texte n'est pas un traité de gymnastique yogique et il n'y a aucune description de postures. Il contient juste la mention d'une ascèse qui doit intégrer ce travail sur le corps, laissant au fond librement à chacun le soin de trouver les formes d'expression corporelles pertinentes pour lui-même. Il exprime un rapport au corps concret, vivant  - qui manque aux philosophes grecs d'une manière générale, nonobstant ce que Platon dit d'une saine gymnastique dans l'éducation, ou ce qu'Epictète dit du jeûne.  

Rationalité du texte qui décrit un chemin construit en vue d'un but spirituel, importance du corps dans l'ascèse qui y conduit, utilisation et mise en perspective précise des pouvoirs. Trois raisons essentielles pour lesquelles je persiste dans la méditation de ce texte - auxquelles il faudra rajouter cette dernière raison : 
une morale développée de la Simplicité et de la Non-Violence (ahimsa) que je trouve à la fois structurante et très peu dogmatique (et qui me semble répondre à l'anomie environnante...).
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