Arqueología de Deuteronomio




AUTOR, LUGAR Y FECHA DE ESCRITURA

A Moisés se le atribuye la autoría de la mayor parte de este libro (véase 1:1.5; 31:24-25), así como de gran parte del Pentateuco. Muchas referencias del Nuevo Testamento le atribuyen pasajes de Deuteronomio (véase, p.ej., Mt 19:7-8; Mr 10:3-5; Hch 3:22-23; 7:37-38; Ro 10:19). Un autor desconocido debió haber completado el marco de la narración que rodea al material mosaico (el preámbulo en Dt 1-5 y la conclusión en el cap 34), así como otros pasajes más pequeños. Moisés, según 1:5, ofreció sus discursos mientras los israelitas acampaban en Moab, en el punto donde el río Jordán desemboca en el Mar Muerto, luego de eso los escribió (31:24-25). Esto sugiere que los discursos y los hechos registrados en Deuteronomio ocurrieron justo antes de la conquista, que tradicionalmente se fecha por muchos eruditos evangélicos conservadores. entre 1440-1400 a. C.





AUDITORIO

La audiencia original para Deuteronomio fue la generación de israelitas que pronto entrarían a Canaán. En vista de que este libro también resumía la ley para sus futuras generaciones, aquellos que la siguieran luego deberían también comprenderla y obedecerla (véase, p.ej., 4:9,40). Numerosas referencias del Nuevo Testamento a Moisés y Deuteronomio demuestran la importancia de este libro.





HECHOS CULTURALES Y RELEVANTES

Luego de cuarenta años de vagar por el desierto, los israelitas estaban listos para entrar a Canaán, la tierra prometida. Dios había probado su fidelidad una y otra vez; sin embargo, en cuanto ellos cruzaran el río Jordán tendrían muchas batallas por pelear: enfrentamientos físicos con los cananeos y luchas espirituales para permanecer como pueblo santo de Dios. En este punto crucial de la historia, Dios proveyó a Moisés de verdades importantes para compartirlas, como el antiguo pastor preparado para entregar su liderazgo a Josué. Dios y Moisés sabían los muchos retos que enfrentarían los israelitas en su nueva tierra, y esta nueva generación necesitaba una ruta nueva en lo concerniente al pacto que Dios había hecho con ellos, a través de sus antepasados. Todos, a excepción de dos miembros de las generaciones más viejas (los fieles espías, Josué y Caleb) que habían acampado cerca del monte Sinaí cuando Dios entregó a Moisés la ley, habían muerto en el desierto.





AL LEER

Visualice a los israelitas reunidos en la frontera de Canaán, deseosos de escuchar lo que el anciano y fiel líder tenía que decir. Muchos de ellos habían nacido o habían alcanzado su adultez en el desierto. Moisés sabía que él no podría entrar a Canaán por su desobediencia inicial (Nm 20:12), pero aún así, lleno del Espíritu de Dios dio tres extensos discursos, con los que reafirmó los requisitos del pacto de Dios con Israel y la necesidad de que las futuras generaciones recordarán y vivieran de acuerdo a estos. Haga un intento de poner-se en el lugar de alguno de aquellos y así entrar a la expectación de la multitud reunida que había esperado tanto tiempo por los acontecimientos que estaban por suceder. Estos fueron realmente discursos trascendentales en un tiempo vital en la historia de Israel.






¿SABÍA USTED QUE?

  • Es común en el Antiguo Testamento que los acontecimientos sean relatados fuera del orden cronológico o que a un líder se le diera el crédito de haber hecho algo que realmente fue llevado a cabo por otra persona (Dt 10:1-11).

  • La razón de las prohibiciones en contra de comer animales «impuros» era básicamente espiritual, aunque también pudieron existir consideraciones de tipo sicológico y de salud (14:1-21).

  • El desacato al tribunal, ya sea por un juez que por cualquier razón no quería exigir el castigo estipulado o por un ciudadano común y corriente, era una ofensa castigada con la pena capital (17:8-13).

  • Los oficiales militares israelitas explicaron claramente a los posibles reclutas las formas para ser excusados del servicio. Si un hombre no se ajustaba a ninguna categoría específica de exención, el último llamado: «¿Tiene alguno miedo o es un cobarde?» lo libraría del servicio, si así lo deseaba (20:1-20).

  • La ley mosaica prohibía a una persona que se encontrara un nido de ave con la madre y su nidada en él, que le hiciera daño a la madre. El pueblo semita en general, veía con mucha desaprobación a cualquiera que molestará intencionadamente a una ave en su nido (22:6).  

  • «La pureza roza a la santidad» no es una cita del Antiguo Testamento, pero el concepto tiene una base bíblica (23:9-14).






TEMAS

Deuteronomio contiene los siguientes temas:

1. El pacto. El principal tema de Deuteronomio es la relación de pacto entre Dios y su pueblo. El inmerecido amor de Dios (7:6-9) es la base no solo del pacto, sino también de la confianza de su pueblo en él. Los pactos, un importante enfoque de las Escrituras, adquieren una evolución histórica: el pacto noético (Gn 9:8-17), el pacto abrahámico (Gn 15:9-21), el pacto sinaítico (Éx 19:5 -6), el pacto levítico (Nm 25:10-13), el pacto davídico (2S 7:5-16) y el pacto nuevo (Jer 31:31-34).


2. Opciones. El pacto exhortaba al pueblo de Dios a enseñar, recordar y obedecer (Dt 6:6-25). Dios prometió que la obediencia traería bendición (28:1-14). pero advertía que la desobediencia resultaría en daño (28:15-68). 3. El pobre. Como un reflejo del amor de Dios por los socialmente vulnerables (10:18-19), Deuteronomio asignaba protección y mandatos especiales que involucraban la inclusión de viudas, huérfanos, extranjeros, minusválidos y ancianos (5:14; 14:29; 15:7-11; 16:11,14; 24:10-21; 26:12-13; 27:19).






SINOPSIS


    I. Preámbulo (1:1-5)
  II. Prólogo histórico (1:6-4:43)
 III. Condiciones del pacto (4:4-26:19)
      A. Principales demandas (4:44-11:32)
      B. Requisitos adicionales (12-26)
 IV. Ratificación, Maldiciones y Bendiciones (27-30)
  V. Sucesión de liderazgo bajo el pacto (31-34)





LA VERACIDAD DE LA BIBLIA


Deuteronomio 1. “Deuteronomio y el convenio de pacto”


Los tratados internacionales celebrados entre los suzerain (amos o señores) y vassals (vasallos) durante los siglos XIV y XIII a.C. eran casi paralelos con la estructura del libro de Deuteronomio. Los ejemplos mejor conservados de estos tratados, vienen de los hititas, aunque los tratados de Mesopotamia, Siria y Egipto demuestran que un modelo similar lar era utilizado regularmente. El estilo del tratado señores-vasallos también definía la relación de Dios (Señor) con su pueblo (vasallos), como lo demostraba el modelo en general, así como el contenido de Deuteronomio.


Los tratados hititas entre los siglos XIV y XIII a.C. difieren en algún modo de los posteriores tratados asirios entre los siglos VIII y VIl a.C. En estos últimos, el prólogo histórico y las bendiciones son eliminados, se hace mayor énfasis en las maldiciones y el orden de los componentes es más variable.


La más cercana conexión de Deuteronomio con los primeros tratados confirma que este libro fue escrito durante el período mosaico, no en el posterior periodo monárquico de Israel (filiales del siglo VII a.C,). como muchos eruditos sostienen. Además, la cercana similitud del modelo del tratado de Deuteronomio con estos primeros tratados sugieren contundentemente que el libro debería ser considerado como una obra literaria de carácter esencialmente unitario en lugar de una posterior combinación de materiales de varias fuentes.






PUEBLOS, TERRITORIOS Y GOBERNANTES ANTIGUOS


Deuteronomio 2. “Mitanni”


Ubicado más allá del río Éufrates, en el valle Kharbur al norte de Mesopotamia, el reino de Mitanni abarcaba una confederación de regiones indoeuropeas horeas. Se convirtió en el reino más poderoso en Mesopotamia y Siria durante mucho tiempo entre los siglos XV y XIV a.C., el probable período de tiempo para el éxodo de los israelitas y la conquista.' A pesar de que Mitanni no se menciona en la Biblia, su influencia económica y cultural indudablemente afectó la perspectiva y estilo de vida del mundo bíblico durante la última parte del segundo milenio a.C. Estas documentadas costumbres y condiciones sociales del reino aumentan la credibilidad de narraciones similares bíblicas acerca de acontecimientos ocurridos durante este periodo.


Los detalles de la historia de Mitanni se han perdido en su mayor parte con el pasar del tiempo, sin embargo, el esquema básico está claro. Tensiones al sur con Egipto, marcaron los primeros años de Mitanni; sin embargo, estas tensiones fueron opacadas por la expansión de Mitanni durante la última parte del siglo XV a.C. Un matrimonio dinástico entre Mitanni y Egipto, en los inicios del siguiente siglo, trajo paz a la región, así como también prosperidad en el comercio, industria y arte.


No obstante, esta armonía se rompió cuando los vecinos del norte, los hititas bajo el liderazgo del rey Suppiluliuma, comenzaron a someter a muchas regiones dominadas por Mitanni, ubicadas al oeste.' Al ver la situación política de Mitanni en confusión, el reino este de Asiria tomó ventaja de sus deterioradas circunstancias para caer de improviso sobre Mitanni, capturar su capital y acabar con su dominio. Disminuido en su poder o influencia, luego de su derrota, Mitanni sobrevivió aún como un reinado, al menos hasta mediados del siglo XIII a.C.






LA VERACIDAD DE LA BIBLIA


Deuteronomio 3. “La fecha de Deuteronomio”

Hasta el siglo XIX muchos eruditos de la Biblia asumieron simplemente que Deuteronomio fue escrito en los días de Moisés, su reconocido autor bíblico. El libro es presentado como un discurso del mismo Moisés, por lo que su autoría y fecha de origen aproximada fueron vistos como evidentes.


Algunas características de Deuteronomio, no obstante, parecen incompatibles con la autovía mosaica. Un tema obvio es que otra persona, además de Moisés, debe haber escrito el relato de la muerte de Moisés y la toma de liderazgo de Josué (34:5- , 12). Por otro lado, es importante darse cuenta de que el tema principal no es si Moisés escribió Deuteronomio exactamente como lo leemos hoy, sino si en realidad él dio los discursos incluidos en este libro. De esta manera, es posible aceptar que alguien más escribió sobre la muerte de Moisés, sin que ello deniegue que los discursos son auténticos de la época mosaica.


Sin embargo, algunos eruditos han cuestionado la completa idea de un origen mosaico para Deuteronomio. Muchos de ellos sostienen en su lugar, la época del siglo VII a.C. por su escritura asociada con el reinado del reformador rey Josías. Tal argumento de teólogos e historiadores es que «el libro de la Ley» que fue «hallado» durante una renovación del templo en la época de Josías (2R 22:8) fue de hecho Deuteronomio, pero que la obra misma fue un fraude piadoso escrito por oficiales de Josías para justificar las reformas del rey.


De cualquier manera, es crucial a la argumentación la comparación de Deuteronomio con otros «tratados señor-vasallos» del antiguo Cercano Oriente. Debido a que Deuteronomio es también un tratado (pacto) entre un Señor (Dios) y un vasallo (Israel), es muy probable que date de la época de los tratados específicos con los que guarde mayor parecido. Algunos eruditos argumentan que Deuteronomio es análogo a los tratados hititas del siglo XIV a.0 (que sugieren también una tradicional fecha del siglo XIV para Dt), mientras otros lo ven más semejante los tratados neo-asirios de finales del siglo VII a.C. Hechos .secundarios han sido usados para apoyar ambos lados de este argumento:

  • Los  eruditos que apoyan una fecha tardía señalan que el orden de las maldiciones en Deuteronomio 27 y los tratados neoasirios que datan de los días de Esarhaddon, son similares.

  • Deuteronomio y los tratados neo-asirios comparten frases tales como «ir tras de» («seguir»), «temer» y «escuchar la voz de».

  • No obstante, los historiadores que apoyan una fecha temprana señalan que los tratados hititas incluían un prólogo histórico como Deuteronomio, una característica ausente en sus homólogos neo-asirios.

  • Tanto Deuteronomio como los tratados hititas, usan la palabra «amor» para indicar la fidelidad del soberano con su vasallo, no obstante, tal uso está ausente en los posteriores tratados neo-asirios (donde amor solo se ordena para el vasallo). Un uso doble idéntico de «amor» aparece entre las cartas de Amarna, correspondencia entre Egipto y sus vasallos y sus aliados en Siria-Palestina durante el siglo XIV a.C.

  • Más importante, la estructura en general de Deuteronomio sigue más de cerca la estructura de los tratados hititas (siglo XIV a.C.) que la de los neo-asirios (siglo VII a.C.).


Otro tema que se relaciona con la fecha de Deuteronomio es su similitud con los llamados textos «deuteronomistas» de otros libros bíblicos. Algunos eruditos sostienen que varios libros del Antiguo Testamento reflejan una perspectiva teológica similar a la de Deuteronomio, por lo que este particular punto de vista ha sido apodado deuteronomista. Muchos de estos otros textos bíblicos datan de entre los siglos VIII y VI a.C. (p.ej. Jeremías, Oseas y porciones de Samuel y Reyes). Basados en este razonamiento, tales eruditos argumentan que Deuteronomio fue escrito durante esta época, cuando la teología deuteronomista estaba era dominante. A pesar de todo, se puede tener muy en cuenta que en libros como Oseas se alude a la teología tipo Deuteronomista que ya existía, en el libro de Deuteronomio.


El problema teológico planteado por la «fecha tardía» para Deuteronomio es importante. Si el libro es efectivamente un «fraude piadoso» escrito durante el reinado de Josías, es difícil imaginar cómo podría ser considerado como Escritura autorizada. En general, los argumentos para datar a Deuteronomio en el segundo milenio a.C., así como para creer que sus discursos son auténticos y escritos por Moisés, se mantienen firmes.





SITIOS ARQUEOLÓGICOS


Deuteronomio 4. “Ramot de Galaad”


Ramot de Galaad, una de las tres ciudades de de refugio reservada para las tribus transjordanias, fue adjudicada a la tribu de Gad (Dt 4:43; Jos 20:8; 21:38; 1Cr 6:80) y luego entregada como una ciudad levítica) a los hijos de Merari (Jos 21:34-38). Como ciudad de refugio, Ramot era sin duda de fácil acceso, además es posible que estuviera localizada a lo largo del camino real (cf. Nm 20:17; 21:22; Dt 2:27). Esta ciudad se convirtió en un punto de conflicto entre Siria y el reino del norte de la dividida Israel durante los reinados de Acab, Jorán y Jehú (aprox. 874-814 a.C.)


El significado hebreo de Ramot es «altura» o «montículo». Galaad es una región elevada que se extiende entre Hesbón y Basan, dividida por el río Jaboc y era sumamente boscosa durante la época bíblica. La situación de Ramot de Galaad durante el periodo de la conquista no está claramente indicada, sin embargo, otras ciudades en la misma región son referidas como Javot Yair («pueblos que habitaban en carpas»; Nm 32:41; 1R 4:13). Tal vez Ramot en este momento de su historia era una población desprotegida.


La zona de Ramot de Galaad no ha sido identificada con exactitud, (pero se puede ver su posible ubicación en el; sin embargo, su más aceptada ubicación, Tell Ramith, parece muy lejana, al norte, para ser parte de la herencia de la tribu de Gad. Las excavaciones de Paul Lapp de este sitio durante la década de los años 1940, revelaron fortificaciones de la Edad de hierro II» (1000-800 a.C.), y el nivel de los cimientos allí, data del periodo de Salomón. Otros sitios que se han sugerido incluyen ubicaciones al sur del río Jaboc. Si Ramot de Galaad fue esencialmente un poblado que habitaba en carpas durante el periodo de la conquista, hay poca esperanza de que se hallen restos arqueológicos suficientes para lograr una documentación fidedigna.






PUEBLOS, TERRITORIOS Y GOBERNANTES ANTIGUOS


Deuteronomio 7. “Pueblos menos conocidos del Antiguo Testamento”


En la época de la conquista, la población Siria-Palestina era una mezcla de varios elementos étnicos. Sin embargo, siete pueblos se mencionan repetidamente:

  • Hititas: El imperio hitita, ubicado en Hattusus (Bogazkoy, Turquía), se extendía hasta Jamat y Cades en Siria, no obstante, grupos aislados estaban localizados en la parte central de Judá. Muchos patriarcas tropezaron con los hititas: véase, por ejemplo, Génesis 23, 26-34 y 2 Samuel 11:3. Esos hititas, que no fueron exterminados durante la conquista de Josué, mantuvieron un estatus separado hasta que Salomón los consignó a trabajo forzado (2Cr 8:7-8), y finalmente ellos se mezclaron con el pueblo de Israel.

  • Gergeseos: No se conoce mucho de este grupo, aunque su nombre se menciona en los textos ugaríticos. Probablemente vivieron al este del Mar de Galilea.

  • Amorreos: Un pueblo llamado Amurro controlaba partes de Siria y Babilonia, no obstante, «amorreo» es usado en la Biblia como una clara etiqueta étnica, en referencia a la población general de la Tierra Santa (p.ej., Gn 15:16). Como tal, el término es esencialmente intercambiable con «cananeo». Sin embargo, este término con frecuencia se refiere a la población de las montarías (p.ej., Nm 13:29) y se utiliza con dos reyes específicos en Transjordania, Sijón y 09,2 quienes fueron conquistados bajo el liderazgo de Moisés (Nm 21:21-31) Otros centros amorreos eran Ai, Hebrón, Jamut, Jerusalén, Eglón y la región del Líbano.

  • Cananeos: El término «cananeo» es por lo ge-neral usado genéricamente para la población de la Tierra Santa (p.ej., Gil 10:18; Jue 4:23-24) o «la tierra de Canaán». En cualquier otra parte, su uso se limita a la población de las regiones costeras, incluyendo el sur de Siria, y específicamente a los habitantes de los valles y planicies, incluido el valle del Jordán (p.ej., Jos 5:1;11:3). El término «cananeo» posteriormente significó «comerciante», la principal ocupación de estos pueblos costeros (p.ej., Job 41:6; Ez 17:4).

  • Ferezeos: Los ferezeos, localizados principalmente en la zona montañosa de Judá, Efraín y Manasés, estaban asociados con los jebuseos (Jos 11:3). «Ferezeo» pudo haber significado «habitantes de pueblos campesinos».

  • Heveos: Estos pueblos estaban localizados en la región del Líbano «desde el monte de Baal Hermón hasta Levó Jamat» (Jue 3:3). «Heveo» puede significar «morador de tienda de campaña» y referirse a los beduinos.

  • Jebuseos: Este grupo vivió principalmente en Jerusalén (llamado Jebús en algunos textos; p.ej., Jue 19:10-11) y las montañas circundantes. Los jebuseos mantuvieron una independencia limitada al menos hasta la época del rey David, que capturó Jerusalén (2S 5:6-9) y más tarde compró el terreno para el templo en el montículo a un jebuseo, Arauna (2S 24:18-25).





TEXTOS Y ARTEFACTOS ANTIGUOS


Deuteronomios 9. “Las leyes de Eshnunna”

Eshnunna, situada al este de Babilonia, fue por un corto período, alrededor de 1800 a.C., una ciudad dominante en Mesopotamia, y se ha descubierto un código de leyes de esta civilización. A juzgar por los fragmentos de sobreescrituras de las ieyes que se conservan, parece que el rey Dadusha, sucesor de Naram-Sin (fundador de la dinastía), fue él que dio el código de leyes para su ciudad. Es el ejemplo más antiguo de un código de leyes acadias descubierto hasta hoy y anticipa en forma y contenido a su sucesor, el muy famoso Código de Hammurabi (quien conquistó Eshnunna en aprox. 1766 a.C.).


El código de Eshnunna es bastante corto pero abarca un gran número de temas, incluyendo el control de precios de productos como la cebada y la lana, así como regulaciones referentes al robo, al estatus de los esclavos, las relaciones maritales, los delitos violentos y animales feroces. Incluye, por ejemplo, leyes con respecto a un toro peligroso y la responsabilidad de su dueño, las cuales son muy paralelas con Éxodo 21:28-32.


El código de ley Eshnunna es importante para los estudios bíblicos. Este confirma que la Biblia no salta a la existencia, de forma aislada, de su mayor entorno cultural y político, así como también refuerza que un código de leyes similar a aquellos que encontramos en la Biblia pudo haber existido tan temprano como en los tiempos de Moisés (algunos historiadores han argumentado que la mayoría de las leyes de Israel fueron tardías, pues se dieron a conocer mucho tiempo después de la época de Moisés). Es sorprendente, sin embargo, que mientras las inscripciones al código de Eshnunna celebran el poderío militar y el mérito del rey Dadusha, Deuteronomio 9 se enfoca en la debilidad y la falta de mérito de Israel, de ese modo enfatiza la gracia de Dios.





TEXTOS Y ARTEFACTOS ANTIGUOS


El tratado de Suppiluliumas


Durante la mayor parte de la segunda mitad del segundo milenio a.C., el poder dominante en Anatolia central (la moderna Turquía) era el imperio hitita. Entre los más grandes reyes hititas estaba Suppiluliumas I, que reinó aproximadamente entre 1380-1346 a.C. Suppiluliumas extendió el poder hitita hacia el sur hasta llegar a Siria, donde luchó por la supremacía contra Egipto, Asiria y Mitanni. Aziru, rey del estado asirio de Amurru, al reconocer que el poder hitita estaba en ascenso, incumplió su tratado con Egipto y se rindió a Suppiluliumas.


Existen una copia hitita y seis acadias, del tratado entre Suppiluliumas y Aziru, todas ellas incompletas; pero los eruditos, al compararlas, han podido reconstruir una versión bastante completa. El tratado requirió que Aziru se rindiera y apoyara a Suppiluliumas, que a su vez protegería a Aziru. Este pacto, en resumen, es muy similar a Deuteronomio, el cual también es un tratado entre un Señor (Yahveh) y un vasallo (Israel). Este tratado, por lo tanto, provee un punto específico de comparación con el texto del pacto que llamamos Deuteronomio.


El tratado Suppiluliumas comienza con un preámbulo y una declaración acerca de el principal objetivo del tratado: que Aziru ofrezca devoción inflexible a Suppiluliumas (cf. Dt 1:1-5 y caps 5-6), Los antecedentes históricos continúan (cf. 1:6-4:49). El tratado entonces, delinea cláusulas específicas con relación al servicio militar y .a deberes de expatriación (cf. caps 7-26).


En ese punto, el tratado Suppiluliumas llama a todos los dioses y diosas como testigos y pronuncia maldiciones por la desobediencia, así como bendiciones por la obediencia. Deuteronomio 17-30 también pronuncia maldiciones y bendiciones, pero 30:19 apela también al cielo y a la Tierra, no a un dios menor, como testigo.


La importancia de estas similitudes difícilmente pueden ser exageradas. Como se señaló en el artículo más general «La fecha de Deuteronomio» en la p. 274, indican una vez más que Deuteronomio es extraordinariamente similar en forma y contenido a los tratados hititas del segundo milenio a.C. y por esa razón debería ser datado a una época temprana y no a una tardía, con mayor probabilidad de acierto. También nos ayudan a comprender el contexto literario para Deuteronomio.





PUEBLOS, TERRITORIOS Y GOBERNANTES ANTIGUOS


Deuteronomio 12. “Hammurabi”


Hammurabi (llamado también Hammurapi) fue el sexto rey de la primera dinastía de Babilonia. Reinó aproximadamente en el siglo XVIII a.C., fue enérgico y exitoso pero no fue un rey espectacular. Sin embargo, debido a la fama universal del código de leyes de Hammurabi, y en especial por la enorme esteta (monumento de piedra con inscripciones) con ese nombre que ahora se encuentra en el museo de Louvre, en París, él es sin duda alguna, la figura más reconocida de la historia mesopotámica.


Hammurabi inició su carrera dentro de la realeza, gobernando una ciudad (Babilonia) que era una de las muchas competidoras por el poder en Mesopotamia durante la época. No obstante, mediante una astuta diplomacia y la fuerza de sus brazos, derrotó primero a su principal rival al sur, Rim-sin de Larsa, y luego su competidor en el norte, Zimri-lim de Mari. Sin embargo, todo el impe-rio Hammurabi colapsó luego de su muerte.


La era de Hammurabi fue en cierto sentido una época llena de mucho conocimiento. Además del famoso código de ley, la correspondencia diplomática y personal de su corte ha sobrevivido y nos provee de un retrato del mismo Hammurabi. Él parece haber sido algo cruel y arbitrario, aunque no del todo tirano. Su código de ley no fue totalmente original de él, sino que se basó en un patrón que ya existía en la sociedad mesopotámica. Algunos eruditos han resaltado que las leyes de Hammurabi no parecen haber sido el fundamento para una adjudicación cotidiana en su época, sino que eran probablemente ejemplares.


El hecho de erigir estelas con las leyes del rey inscritas en ellas, servía además para recordar al pueblo la autoridad de Hammurabi en todos los ámbitos. Algunos han sugerido que Hammurabi fue, de hecho, el Amrafel de Sinar bíblico (Gn 14:1,9), pero pocos propugnan este punto de vista hoy. A pesar de que las leyes de Hammurabi nos recuerdan que los textos legales existieron en el temprano siglo II a.C. (contrario a aquellos que datan los libros bíblicos de la ley a finales del siglo I, una fecha posterior), no parece haber ninguna conexión directa entre Hammurabi y la Biblia.





NOTAS CULTURALES E HISTÓRICAS


Deuteronomio 16. “Pentecostés”


Pentecostés, término que en griego significa «quincuagésimo», se refiere en el Antiguo Testamento a la fiesta de las Semanas, debido a que tomaba lugar en las siete semanas de primavera, o lo que es lo mis-mo cincuenta días (cálculo incluido), después del inicio de la cosecha del trigo (Lv 23:15; Dt 16:9-10).El término griego aparece también en la obra apócrifa de Tobías (2:1) y 2 Macabeos (12:32),2 así como también en los escritos del antiguo historiador judío Josefa (Antigüedades judías, 3.10.6) y en el Nuevo Testamento (Hch 2:1; 20:16; 1Co 16:8). La mención de los cincuenta días vino propiamente de Levítico 23:16.


Pentecostés era una de las tres principales fiestas israelitas a las que todos los varones debían presentarse ante el Señor en el santuario principal para hacer una ofrenda (Dt 16:16; las otras dos son la fiesta de los Panes sin levadura y la de las Enramadas). La fiesta de las Semanas llegaba al final del periodo de las cosechas de grano, que terminaba con la cosecha de trigo, que se llevaba a cabo en la primavera.


A pesar de que el versículo 12 exhorta a los israelitas a meditar en época de fiesta acerca de su esclavitud en Egipto, no hay otra conexión hecha entre la fiesta y cualquier acontecimiento importante en la historia de Israel; en contraste con la Pascua las Enramadas. Con toda probabilidad, la conmemoración de Pentecostés en el Antiguo Testamento conservaba la acción de gracias por la cosecha como su principal foco de atención. Las condiciones principales de los versículos 10-11, eran hacer una ofrenda voluntaria a Dios y dirigir celebraciones comunales en todos los pueblos de Israel. Ambos elementos están naturalmente vinculados al tiempo de la cosecha, junto con la ofrenda como medio de agradecer a Dios por la cosecha y la celebración, como un elemento en común de recordación del tiempo de la cosecha en las antiguas sociedades agrícolas (cf. Rt 3:7;1s 9:3).


Los cristianos, naturalmente cuestionan la conexión entre el Pentecostés del Antiguo Testamento y el regalo del Espíritu Santo en Hechos 2. No obstante, ya en el Antiguo Testamento existía un vínculo entre las bendiciones de la lluvia para la agricultura y una buena cosecha, y las bendiciones espirituales del fluir del Espíritu Santo. Esto está muy claro en Joel, donde una promesa de lluvia y una buena cosecha (J12:21-27) es inmediatamente seguida de una promesa del derramamiento del Espíritu (JI 2:28-32). A la luz de esta conexión, tiene sentido que el regalo del Espíritu Santo esté asociado para los cristianos con Pentecostés, un día festivo agrícola de acción de gracias.





TEXTOS Y ARTEFACTOS ANTIGUOS


Deuteronomio 18. “Adivinación acadia”


Deuteronomio 18:9-14, prohibía a los israelitas utilizar adivinadores y hechiceros, que se dedicaban a actividades que Dios consideraba prácticas detestables de las naciones. Muchos pueblos antiguos, sin embargo, consideraban la adivinación como una manera de encontrar e interpretar presagios de los dioses, como ciencia entregada desde el cielo. De hecho, una gran cantidad de literatura acadia fue destinada a catalogar signos particulares y sus significados.  


Algunos de los muchos métodos de adivinación practicados en el tiempo del Antiguo Testamento fueron la lectura de vísceras de animal (extispicium) la observación de diseños al dejar caer una gota de aceite en agua (lecanomancia) y la interpretación de sueños (oniromancia). Los textos extrabíblicos sobre presagios asignaban significados específicos con posibles resultados, con respecto a cada símbolo. Por ejemplo:

  • Si una gota de aceite derramada sobre agua se dividía en dos, una persona enferma moriría o un ejército no regresaría de la batalla.

  • Si una persona soñaba que un perro le rompía su ropa, ese individuo estaba con problemas financieros.

  • Un gato negro en la casa de alguien era una señal de buena fortuna.  

  • Textos mágicos también proveían encantamientos útiles en situaciones específicas (p.ej.,

         existía un encantamiento para curar animales de granja enfermos).


En la Biblia, tales acontecimientos naturales nunca son considerados como presagios. No hay encantamientos para practicar magia o para contrarrestar las potestades del mal. Sin embargo, tanto José corno Daniel interpretó sueños basándose en la guía del Señor; pero ningún código para oniromancia puede hallarse en las Escrituras. Por el contrario, las interpretaciones vienen de Dios (Gn 40:8) y se refieren únicamente a situaciones específicas. Dios proveyó a Israel con una manera misteriosa de echar suertes con el urim y tumim' (Ex 28:29-30; 1S 14:36-41), pero la falta de alguna descripción bíblica o explicación de estos utensilios parece importante. Es posible que los textos no intentaban que los lectores se enfocaron en estos artículos o intentarán duplicarlos.





TEXTOS Y ARTEFACTOS ANTIGUOS


Deuteronomio 21. “Las leyes hititas”


Muchos historiadores le otorgan a los textos bíblicos fechas muy tardías en la historia de Israel. Explícita o implícitamente, ellos ven las regulaciones, como aquellas detalladas en Éxodo o Deuteronomio, demasiado complejas y adelantadas para provenir de un periodo tan «primitivo» como aquel de Moisés y Josué. No obstante, como ya se expuso en «Las leyes de Asiria Media» en la p. 189 y en «Las leyes de Eshnunna» en la p. 282, los descubrimientos de extensos y detallados códigos de leyes del antiguo Cercano Oriente parecían desmentir este concepto.


Las leyes hititas han llegado a nosotros en dos versiones, la primera desde el periodo del Reino Antiguo (aprox. 1600-1400 a.C.) y la segunda desde los periodos del Reino Medio y del Imperio Romano (aprox. 1400-1200). La segunda iteración se asemeja a la primera en cuanto a orden y contenido. Las leyes hititas lidian con muchos de los mismos temas al igual que sus homólogos bíblicos: pleitos que terminan con mutilaciones u homicidios no intencionales (Ex 21:12-27); matrimonios y dotes (Éx 22:16-17); robos; especialmente de animales (Éx 22:1-15) e incesto y bestialismo (Lv 18).


Por supuesto, las normas específicas de las leyes bíblicas e hititas son a menudo, bastante diferentes. Por ejemplo, la ley IV del Nuevo Reino hitita establece que si se encuentra a un hombre asesinado dentro de la propiedad de otro, al dueño se le confiscaría su casa, propiedad y 6.040 shekels de plata. Si el cadáver era localizado en un campo abierto, la aldea que estuviera a una distancia de 4.8 km o menos de la víctima tenía que pagar la multa. Por otra parte, en Deuteronomio 21:1-9 dice que si el cuerpo de una víctima de asesinato era descubierto en un campo abierto, los ancianos del pueblo más cercano debían hacer un sacrificio y jurar que ellos no conocían al culpable(s) del crimen. Esto exoneraría al pueblo de cualquier culpabilidad y ninguna multa sería aplicada.


Una vez más, las leyes hititas revelan que códigos de leyes extensos y complejos fueron posibles y de hecho existieron, a mediados del segundo milenio a.C., implicando esto que Éxodo y Deuteronomio de hecho podrían ser datados a este periodo temprano.


ANTIGUO CERCANO ORIENTE EN COMPARACIÓN

CON LAS LEYES ISRAELITAS Y COLECCIONES DE LEYES


Antiguo Cercano Oriente

Ley. Amoral y con el propósito de asegurar el buen funcionamiento de la sociedad; las violaciones a la ley eran consideradas como ofensas contra la civilización.

Israel

Ley: Intentaba ser una guía hacia la divinidad; las violaciones a la ley eran consideradas ofensas contra Dios.

Colecciones de leyes: reportes propagandísticos a una deidad; desarrollo teórico de algunas de las formas que la justicia debería tomar.

Colecciones de leyes: Desarrollo de las formas que deberían tomar la moral o santidad; ley civil unida a la moral absoluta.




NOTAS CULTURALES E HISTÓRICAS


Deuteronomio 23. “La prostitución en el mundo antiguo”


La prostitución era conocida a través del mundo antiguo. Mientras que unos practicaban la actividad como trabajo independiente, otros (como los esclavos) eran obligados a participar en ella. En Mesopotamia, era incluso posible adoptar a una niña y entonces alquilarla como prostituta.


Existe una importante controversia acerca de la así llamada prostitución en el templo. Heródoto (Historias, 1199) registró que a cada mujer babilonia se le exigía prostituirse al menos una vez en el templo de lshtar, aunque la veracidad de esta alegación es cuestionada. Muchos eruditos concuerdan en que «la prostitución sagrada» era parte del ritual del culto a la fertilidad; sin embargo, otros argumentan en contra de esto, sugiriendo que las mujeres algunas veces se prostituyeron a sí mismas para obtener dinero para pagar una promesa o que los templos simplemente usaron la prostitución como una fuente de ingresos.


En el mundo greco-romano la prostitución estaba asociada también con los templos de Afrodita (especialmente en Corinto, de acuerdo con Strabo, el antiguo historiador griego), pero la naturaleza de esta prostitución es incierta. Es poco probable, sin embargo, que los templos usaran a esas mujeres únicamente como fuente de ingresos, sin ningún vínculo religioso a las funciones del templo mismo; el acto promiscuo era probablemente considerado como un tipo de rito sagrado, incluso como si éste respondiera a la lujuria del pueblo. El peso de la evidencia sugiere que «la prostitución sagrada» fue real.


Textos bíblicos proveen evidencia para la prostitución en el templo. La práctica está asociada con la adoración pagana en Oseas 4:14, un pasaje que condena a los hombres que tenían relaciones sexuales con las prostitutas en los santuarios del templo y que ofrecían sacrificios allí. La prostitución por lo general, es utilizada en el Antiguo Testamento como una metáfora para la idolatría (Éx 34:15-16; Lv 17:7), la cual fortalece la conexión entre la prostitución en el templo y las prácticas idolátricas de otros pueblos. La prostitución en cualquier forma, estaba prohibida para los israelitas (Lv 19:29; Dt 23:17).





NOTAS CULTURALES E HISTÓRICAS


Deuteronomio 24. “El cuidado de las viudas y los huérfanos en la Biblia y el antiguo Cercano Oriente”

En las leyes del Antiguo Testamento, Dios ordenó a los israelitas «no explotes a las viudas ni a los huérfanos» (Éx 22:22). De hecho, el Salmo 68:5 describe a Dios mismo como «padre de los huérfanos y defensor de las viudas». A los agricultores israelitas se les indicaba dejar cierta cantidad de grano sin cosechar para que así los levitas. las viudas, los huérfanos y los extranjeros pudieran recoger lo que quedaba en sus campos y comerlo (Dt 24:17-22). Además, los diezmos de cada tercer año debían proveer para las viudas, huérfanos, extranjeros y sacerdotes (26:12-13). Los hebreos, que habían sido extranjeros y esclavos en Egipto, jamás tergiversarían la justicia hacia las viudas, huérfanos o extranjeros (24:17-18). De hecho, una de las razones por las que Dios estipuló permitir a Israel y a Judá caer ante Asiria y Babilonia fue por el fracaso de su pueblo en su obligación de «abogar por el huérfano» y «defender la causa de la viuda» (Is 1:17).


En el Nuevo Testamento, la viuda de Sa-repte> (Lc 4:24-26; cf. IR 17:7-24) y la enviudada profetisa Ana (Lc 2:36-38) son mencionadas como ejemplos de fe, y una viuda pobre fue puesta por Jesús, como un ejemplo de generosidad (Lc 21:2-4), En una de las parábolas de Jesús, una viuda proveyó un ejemplo claro del inocente puesto como presa fácil para el injusto e indiferente (Lc 18:3-5). Jesús mostró misericordia hacia la viuda en Naín (Lc 7:12-13) y se negó a dejar a sus propios discípulos «como huérfanos» en relación a su próxima partida de la Tierra (in 14:18). Una viuda judía tenía el derecho a esperar ayuda económica de los herederos de su esposo. No obstante, Jesús fue mucho más allá al acusar a los escribas religiosos de robar las propiedades de las viudas (Mr 12:40; Lc 20:47).


La iglesia temprana continuó la preocupación de Dios portales mujeres, por lo demás indigentes. Mujeres en necesidad fueron alimentadas (Hch 6:1-3), y la discípula Dorcas por su propia decisión cosió ropa especial para ellas (Hch 9:39). Se inició un orden ministerial para las viudas con el propósito de oración (1Ti 5:3-10), y Santiago, el hermano de Jesús, definió la verdadera adoración como aquella demostrada al visitar a los huérfanos y viudas en aflicción (Stg 1:27).





TEXTOS Y ARTEFACTOS ANTIGUOS


Deuteronomio 27. “El altar de Josué sobre el Monte Ebal”

Tanto Deuteronomio 27:1-18 como Josué 8:30-35, describen el altar que los israelitas construyeron en el monte Ebal («Mapa 2») luego de entrar a Canaán.1 Una estructura descubierta en el monte Ebal en 1980 ofrece tentadoras semejanzas a la descripción bíblica del altar de Josué. Estaba construido con piedras sin trabajar (es decir, tal y como estaban al ser recogidas), esta estructura rectangular, de aproximadamente 9 m de largo por 7m de ancho, está llena con capas de ceniza, huesos de animales, tiestos de cerámica y piedras. Fragmentos de yeso de cal fueron descubiertos en los alrededores más cercanos (cf. Dt 27:2,4; Jos 8:30-31). Frente a la instalación un muro inclinado divide dos patios pavimentados con piedra, formando una rampa que asciende hasta el altar (cf. Éx 20:26). Un muro bajo de piedra rodea todo el lugar, abarcando una área de 1.070 m2.


Basándose en la alfarería y hallazgos relacionados en este sitio de culto al aire libre, los arqueólogos lo han datado a la temprana Edad de Hierro, aproximadamente en 1200 a.C. (una fecha significativamente más tardía que la conquista). Aunque es posible que este sea el altar de Josué, una cantidad de indicadores sugieren que no lo es:


  • La actual datación del sitio no encaja con la cronología bíblica, que sugiere un tiempo más antiguo, siglo XIV (aprox. 1400 a.C.) para datar a Josué y la conquista. La alfarería de la Edad de Bronce Tardío, que posiblemente data del siglo XIV a.C., fue desenterrada en el sitio, pero la fase principal durante la cual fue construida la estructura en forma de rampa, aparece definitivamente fechada al más tardío periodo de Hierro I.


  • De igual modo, fuentes bíblicas mencionan únicamente al ganado, ovejas, cabras y palomas como sacrificios válidos. Restos de éstos fueron encontrados; pero, también estaban presentes huesos de otras especies, especialmente de gamo.


Es posible que la estructura del período Hierro I fue construida en el sitio del temprano al-tar de Josué. Las ubicaciones de los antiguos sitios sagrados tendían a persistir en el tiempo. Aunque la tradición general de la santidad del sitio pudiera haber sido preservada, las prácticas de adoración pudieron volverse heterodoxas (no tradicionales o aberrantes) si elementos foráneos, en cierto punto fueron introducidos (tales como ofrendas de animales diferentes a aquellos prescritos en el texto bíblico).





PUEBLOS, TERRITORIOS Y GOBERNANTES ANTIGUOS


Deuteronomio 29. “Moab”


Es sorprendente lo poco que se conoce de Moab, un vecino y frecuente enemigo de Israel. La información que tenemos puede resumirse de manera concisa:

  • Territorio moabita: Moab propiamente (véase Gn 19:30-38 acerca del origen de Moab) se sitúa entre las profundas gargantas de río Arnón en el norte (Nm 21:13) y el río Zered en el sur. El territorio moabita también incluía las «llanuras de Moab», situadas en el valle Jordán al noreste del Mar Muerto (cf. Nm 22:1; Dt 34:1).


Muchos acontecimientos bíblicos relacionados con Moab están, sin embargo, vinculados con otra área, la meseta norte de Arnón. Esta fértil zona agrícola era muy disputada y con frecuencia cambiaba de dueño (Nm 21:21-32; Jue 11:14-27). Además, con pocas excepciones (cf. Rut), los moabitas e israelitas continuaron en un conflicto casi permanente acerca de la tierra (Nm 22-24; Jer 48).


  • Historia y cultura moabita: Los moabitas estaban muy relacionados con los israelitas, como lo confirman los relatos bíblicos que vinculan a Moab con Lot (Gn 19:37). El idioma moabita era similar al hebreo bíblico.


El territorio moabita era conocido y reconocido desde el tiempo de Moisés (Nm 21:10-20; Dt 2:9-19). El rey moabita en el momento de la conquista era Bala( (Nm 22-24).


Eglón, un gobernante moabita, oprimió a Israel durante el periodo de los jueces (Jue 3:12-30).


El territorio moabita estuvo a veces bajo el control israelita (2S 8:2), sin embargo, sus habitantes fueron conocidos por rebelarse y liberarse de la influencia israelita (28 1:1; 3:4-27).


La evidencia arqueológica sugiere que Moab estaba dominado por Asiria durante el siglo VIII a.C. Moab fue conquistado por Nabucodonosor alrededor del 582 a.C., luego de lo cual dejó de existir como una entidad identificable. La tierra fue posteriormente ocupada por otros pueblos, como los nabateos árabes.


El dios nacional moabita era Quemós, no obstante el pueblo era completamente politeísta.


  • La arqueología y Moab: Hay evidencia de un aumento en el asentamiento moabita durante el periodo de Hierro E (1200-1000 a.C.), principalmente en forma de pequeñas y fortificadas granjas. No obstante, es difícil hacer conexiones históricas precisas con los asentamientos moabitas o israelitas en Transjordania (Nm 21:21-35; 32; Dt 2-3; Jos 13).3


Por contraste, la inscripción Mesá del siglo IX a.C. provee información clara acerca de las guerras entre Israel y Moab (cf. 2R 3). Esta inscripción da fe de la importancia regional de Moab durante la monarquía israelita y es el artefacto arqueológico más importante de Moab descubierto hasta la fecha. Textos asirios, y posiblemente egipcios, también mencionan a Moab.