Плач по раби Элиэзеру

Эли Тальберг

 

1. Пересказ истории.

 

События, о которых пойдет речь, произошли, без малого две тысячи лет назад. Эта история не замалчивается, - напротив: она стала элементом гордости еврейского религиозного круга. Последствия этой трагедии все более и более ощущаются в наше время.

 

Но, обо всем по - порядку. Речь идет о раби Элиэзере бен Гурканосе, годы активной деятельности которого приходятся на период между 80 и 110 годами н. э. Он был одним из лучших учеников раби Иоханана Бен Заккая. Вот какую характеристику дал ему учитель: « Раби Элиэзер Бен Гурканос – отштукатуренный колодец, не теряющий ни капли» ( Пиркей Авот, 2:8). А в списке его учеников значится даже великий раби Акива. Эти имена говорят сами за себя и освобождают меня от обязанности рассказывать читателю о принадлежности р. Элиэзера к элите мудрецов Мишны. Особенно р. Элиэзер считался большим специалистом в вопросах Тума и Таhора ( в современных религиозных книгах эти понятия объясняются, как « ритуальная нечистота» и « ритуальная чистота» ).

 

Талмуд ( Бава Меция, 59) рассказывает о споре р. Элиэзера с другими мудрецами о печке Ахиная ( скорее всего это имя изобретателя): способна ли она (ввиду особенностей конструкции) принимать Тума или нет. Р. Элиэзер, абсолютно уверенный в своей правоте, говорит: « Если я прав, то пусть вон то рожковое дерево подтвердит мою правоту». И дерево вместе с корнями поднимается над землей, переносится на сто локтей и там прорастает. Мудрецы ему возражают, говоря, что чудо с деревом не может служить доказательством. Р. Элиэзер настаивает: « Если я прав, то пусть ручей подтвердит это». При этих словах ручей начал течь в обратную сторону. Мудрецы же отвечают, что ручей тоже ничего не доказывает.» Если я прав, пусть стены этого дома подтвердят это», - и стены дома начинают наклоняться над головами мудрецов, но р. Иошуа на них прикрикнул: « Там, где мудрецы ведут спор, не вам вмешиваться». И стены, из уважения к р. Иошуа, не обрушились, но из уважения к р. Элиэзеру, и не выпрямились. « Пусть само небо подтвердит мою правоту! – воскликнул р. Элиэзер. Раздался Бат-Коль ( Голос с Небес) : « Зачем вы противитесь словам Элиэзера? hалаха ( Закон) всегда как он говорит!»

 

Здесь сделаю короткое отступление от текста – просто не могу удержаться от комментариев. Ладно, я еще могу понять, почему мудрецы не доверяли чудесам. Но, когда Сам Б-г подтверждает правоту твоего оппонента, мне кажется, надо найти в себе мужество и признать ошибочность своего мнения. Может, они сомневались, что Голос исходит от Б-га? Ни в коем случае! Громкоговорителей тогда еще не было, мудрецы не подозревали никакого подвоха, да и никакого подвоха на самом деле не и было. Все было честно, но в пылу спора мудрецы отказываются слушаться даже Бат-Коль. Встал р. Иошуа и сказал: « Не на Небесах Она!» « Она» имеется в виду Тора. Это цитата из Торы, говорящая о доступности Торы: « Не на Небесах Она, чтобы сказать: « Кто взошел бы для нас на небо достал бы Ее нам, и дал бы нам услышать Ее, и мы исполнили бы Ее?» И не за морем она, чтобы сказать: «Кто сходил бы для нас за море и достал бы Ее нам, и дал бы нам услышать Ее, и мы исполнили бы Ее? Она очень близка к тебе, на устах твоих и на сердце твоем, чтобы мог бы ты это исполнять». ( Дварим, 30:12-14).

 

 Р. Иошуа произносит эту фразу, вкладывая в нее несколько иной смысл, а именно: с момента Дарования Торы у горы Синай мы больше не нуждаемся в подсказках с Небес, так как Тора уже « не на Небесах», а отдана в руки мудрецов.

 

Чтобы укрепить веру в правильность поступка мудрецов, Талмуд тут же приводит историю о том, как р. Натан встретился с пророком Элияhу и спросил: « Как отнеслись на Небесах к этому спору?» Пророк Элияhу ответил, что это вызвало улыбку у Вс-вышнего и Он произнес: « Победили Меня дети мои, победили Меня!»

 

То, что не дает мне покоя, это те трагедии, к которым привела эта « победа».

 

2. Три трагедии.

 

Первая трагедия – это трагическая судьба самого р. Элиэзера. Конечно, история знает много трагических судеб, но здесь зло обрушилось на человека со стороны религиозных евреев: « Рассказывают, что в тот же день все, что р. Элиэзером было признано Таhор, было собрано и сожжено, после чего мудрецы торжественно провозгласили его отлучение». ( Бава Меция, 59). За что он пострадал? За то, что был чуть умнее и чуть ближе к Б-гу? Если Тора больше не на Небесах, может и Справедливость больше не на Небесах? Может, Справедливость тоже отдана в руки мудрецов? Тогда почему никто из раввинов не решился пойти к р. Элиэзеру объявить об отлучении, и только р. Акива решился? Там же Талмуд рассказывает о том, что всего одна молитва р. Элиэзера, в которой он признавался Б-гу в своих душевных страданиях, привела к смерти рабана Гамлиэля, духовного главы поколения. Причем р. Элиэзер назван невинно скорбящим.

 

Вторая трагедия – это трагедия еврейской мудрости. Мнение большинства в ученом споре стало важнее объективной Истины: Бат-Коль один, а мудрецов много и сила у большинства. Учение, основанное на пророчестве ( непосредственное получение информации от Б-га) превратилось в логическую систему Закона, построенную на субъективном восприятии пророчеств, полученных ранее: мудрецы, спорящие с р. Элиэзером, опираются на свое понимание текстов ТаНаХа.

 

« Победой» над р. Элиэзером мудрецам не удалось решить проблему « раз и навсегда». Конфликт hалахи и Непосредственного Пророчества будет подниматься еще не раз. Один из таких примеров: диалог Сатана с праотцем Авраамом перед жертвоприношением Ицхака ( Мидраш Ялкут Шимони) Одним из аргументов Сатана звучит: « Завтра скажут тебе: ты убийца, ты пролил его кровь!» Здесь звучат два обвинения: « ты убийца – ты нарушил Б-жественный Закон, «ты пролил его кровь» - ты нарушитель Б-жественной Морали. И Закон и Мораль противопоставляются непосредственному Пророчеству, полученному Авраамом от Вс-вышнего. Хорошо, что праотец Авраам сделал правильный выбор!

 

Неужели Вс-вышний совсем перестал влиять на развитие hалахи, отдав «все права» раввинам? Конечно, нет! В Устной Торе есть такое правило: «Б-г ведет человека тем путем, который тот для себя сам избрал». Те «просветления» hалахических авторитетов разных поколений в некоторой своей части являлись ничем иным, как проявлением пророчества. А, к примеру, у р. Иосефа Каро, автора « Шульхан Аруха», был свой Магид – духовная бестелесная сущность, с которым они вместе учили Тору. Слово

«пророчество» было заменено термином « практическая каббала», знание которой приписывается почти всем выдающимся учителям hалахи. Вот так Б-г вел религиозных евреев тем путем, который они сами для себя избрали. Но, к сожалению, не все hалахические решения от Б-га.

 

Формально спор р. Элиэзера и мудрецов стал символом формирования административного института иудаизма, не ориентированного на поиск объективной Истины. Отлучение несогласных одновременно и укрепило систему и породило комплекс « маленького человека» внутри системы. Так, р. Акавия Бен Маhалалель за несогласие с мнением большинства ( по четырем вопросам) не получил поста Ав Бейт Дин. Свое поведение он мотивировал так: « Лучше мне всю жизнь называться глупцом, чем быть один час преступником перед Б-гом. Ради почета и власти я этого делать не стану». Прожив жизнь

«глупца», отказавшегося от почета и власти, своему сыну он уже советовал принять мнение большинства (Эдует,5). А он жил до р. Элиэзера.

 

 Другой поучительный пример Талмуда рассказывает рабан Гамлиэль ( о подробностях его кончины смотри выше) о р. Акиве ( ученике р. Элиэзера): « Однажды, с корабля, на котором я находился, замечено было, как вдалеке от нас разбилась лодка, а человек, сидевший в ней, ушел под воду. Велико было мое огорчение, когда мне сказали, что утонувший был р. Акива. Когда же я возвратился из плавания, вижу – входит р. Акива и, как ни в чем не бывало, вступает со мной в беседу. Я спрашиваю: « Сын мой, как удалось тебе спастись?» Он мне отвечает: « Ухватился за доску и при каждой набегающей волне нагибал голову». ( Евамот,121) Очень странная история. Очень нехарактерна она для образа р. Акивы, который поддерживал восстание Бар Кохбы, который публично преподавал Тору, несмотря на запрет властей, который несколько раз приходил к р. Элиэзеру, несмотря на запрет мудрецов и т. п. Еще более странно, что эта история звучит из уст рабан Гамлиэля. Возможно, что этого вообще никогда не было, но этой притчей рабан Гамлиэль хочет предостеречь р. Акиву от официальной поддержки р. Элиэзера. Так сформировалось административное здание иудаизма.

 

Третья трагедия, самая значительная – трагедия Торы. Победа мудрецов над р. Элиэзером ознаменовала перевод объективных законов Мироздания ( к которым относятся и такие понятия, как Таhора и Тума) в категорию абстрактных понятий. У меня возникает вопрос: если бы Тума являлась абстрактным понятием и зависела от авторитарного мнения мудрецов,то зачем перед смертью р. Элиэзера р. Акива с товарищами, нарушив запрет, пришли к нему учиться?

 

Эта история изменила саму Устную Тору. Раньше Устная Тора представляла собой живое учение, отвечавшее на вопросы человека, как ему правильно поступить с учетом Б-жественных законов Мироздания, теперь же она превратилась в формальную законодательную систему, занимающуюся только ритуальными вопросами. Огромное количество вопросов за двухтысячелетний перерыв перестало обсуждаться в текстах по hалахе. Поэтому у современных раввинов легче получить ответ по вопросам соблюдения Шаббата или кашрута, чем по вопросам социального страхования или банковской системы.

 

3. Свет для народов.

 

Еще до Дарования Торы Вс-вышний объясняет евреям, что посредством Торы те смогут стать « царством священников и народом святым». ( Шмот, 19:6), несущим Б-жественные знания всему человечеству. В последнее время в среде народов наметилось стремление к знаниям, и некоторые уже с надеждой смотрят на евреев. Но вот возникает вопрос: чего народы ждут от евреев?: Б-жественных знаний о Мире или подробностей религиозной практики?

Надо понимать, что пророчество – не единственный способ получения знаний о мире. Существует еще метод наблюдения и за происходящей реальностью и обобщения наблюдений.

 

Так стали известны человечеству законы физики, химии, биологии и т. д. Восточные учения за несколько тысяч лет накопили знания о тонких энергиях, интерес к которым все больше и больше проявляется на Западе. Так, может евреи со своим пророческим даром никому и даром не нужны? Нет, пророчество народу необходимо, и вот зачем: знания, полученные людьми с помощью наблюдений, могут быть неполными и неточными, тогда как знания, полученные непосредственно от Б-га, такими недостатками не обладают.

Кроме того, эмпирически накопленные знания могут лишь констатировать факт наличия в природе определенных явлений, тогда как пророчество способно указать место и цели данного явления в общей системе Мироздания. Так, например, о тонких энергиях Тора говорит, используя термины Таhора и Тума. Таhора – это состояние энергетической гармонии в организме, Тума – это отсутствие Таhоры.Тора различает семь видов Тумы, Таhора – она одна. Подробности этих знаний передавались по цепочке поколений с Синайского Откровения. Недаром р. Йоханан Бен Закай назвал р. Элиэзера колодцем, не теряющим ни капли. И часть этих знаний была утеряна. Умышленно утеряна!

Ой, как нам сейчас не хватает знаний р. Элиэзера!