• गीता का उद्देश्य स्वधर्म-पालन में बाधक मोह का निवारण करना है| अहंकार और राग से स्वजन-आसक्ति उत्पन्न होती है, जो मोह का कारण है। 
• स्वधर्म प्रवाह अनुकूल, सहज, स्वाभाविक और शास्त्रविहित धर्म है, जो निम्न दो प्रकार का है -
• आत्मा सम्बन्धी वर्ण-धर्म, जो न बदलने वाला है, जैसे जीवन का परम-लक्ष्य अर्थात् आत्मा को जान कर परमात्मा में स्थित होना। यह आगामी बदलने वाले धर्म का आधार है।
• शरीर (प्रकृति) सम्बन्धी आश्रम-धर्म जो देश, जाति और काल से बदलने वाला है।

• स्‍वधर्म-पालन में बाधक मोह के नाश के उपाय -
• सांख्‍य-सिद्धान्‍त (ज्ञान-योग अथवा सन्‍यास-योग) -
• आत्‍मा की अमरता, अखण्‍डता और व्‍यापकता का सतत विवेक, और उस विवेक से अहंकार का नाश।
• देह का परिणामी और क्षण-भंगुर होने का विवेक।
• योग कला (कर्मयोग) -
• स्थितप्रज्ञ अर्थात् बुद्धि से मन और मन से इन्द्रियों का निग्रह करते हुए, द्वन्‍द सह कर अन्‍त:करण को स्वाधीन कर के, निष्‍काम-भाव से कर्म करना, और भक्ति से अहंकार पर विजय पाते हुए देह को स्‍वधर्म के लिये उपयोग करना।
• संपूर्ण जीवन शास्‍त्र = निर्गुण सांख्‍य–सिद्धान्‍त + सगुण योग-कला + साकार स्थितप्रज्ञ।
• अहंकार से विषय-ध्‍यान, विषय-ध्‍यान से विषय-आ‍सक्ति, विषय-आसक्ति से कामना, कामना में विघ्न पड़ने से क्रोध, क्रोध से सम्‍मोह (मोह), सम्‍मोह से स्‍मृति-भ्रम, स्‍मृति-भ्रम से बुद्धि-नाश, बुद्धि-नाश से व्‍यावहारिक और परमार्थिक जीवन का पतन हो जाता है।

• मनुष्‍य गुणों द्वारा परवश हुआ कर्म करने से बाध्‍य है, परन्‍तु योगी और भोगी के साधन और साध्‍य में अन्‍तर होता है -
• भोगी भोजन (साध्‍य) के लिये कर्म (साधन) करता है।
• योगी कर्म (साध्‍य) अर्थात् स्‍वधर्म-पालन के लिये भोजन (साधन) करता है। योगी का कर्म अपने शरीर के निर्वाह, चित्त-शुद्धि, समाज-कल्‍याण और दूसरों के लिये आर्दश-स्‍थापना के लिये होता है।
• कर्म दर्पण समान भी है, जो हमें हमारे चित्त की शुद्धता को नापने और चित्त-शुद्धिकरण में सहायक होता है।
• इन्द्रियों का विषय में राग और द्वेष, तथा उनके पीछे काम छिपा रहता है, जो ज्ञान को आच्‍छादित करके जीवात्‍मा को मोहित करता है। शरीर से श्रेष्‍ठ इन्द्रियाँ, इन्द्रियों से श्रेष्‍ठ मन, मन से श्रेष्‍ठ बुद्धि, बुद्धि से श्रेष्‍ठ आत्‍मा है। इसलिये आत्‍मा में स्थित रहकर, बुद्धि से मन और मन से इन्द्रियों को वश में करके काम-शत्रु का वध कर देना चाहिए।

• अकर्म (निष्‍काम या सहज कर्म) = स्‍थूल कर्म (स्‍वधर्म) + सूक्ष्‍म विकर्म (शुद्ध-चित्त की भावना)। कर्मरूपी नोट पर विकर्म (भावना) की मुहर का महत्त्‍व होता है। चित्त को शुद्ध करने के लिये कामना त्‍याग कर के राग, द्वेष और क्रोध पर विजय पाने की आवश्‍यकता है।

• कर्म-योग (सगुण) = सब कुछ कर के कुछ ना करना, जो साधकों के लिये सुलभ, सहज, स्‍वाभाविक और श्रेष्‍ठ साधन है।
• संन्‍यास-योग (निर्गुण) = कुछ ना करते हुए सब कुछ करना, जो निष्‍ठा अथवा साध्‍य अर्थात् साधना की अंतिम अवस्‍था है, जिसमें सर्व संकल्‍पों का त्‍याग हो जाता है।

• विकर्म का साधन एकाग्र-चित्त, जो ध्‍यान योग अर्थात् त्रिविध योग से प्राप्‍त होता है -
• चित्त की चंचलता पर अंकुश अर्थात् शुद्ध व्‍यवहार जो परमार्थ ही है।
• सतत, नियमित और परिमित आचरण अर्थात् इन्द्रियों पर सतत पहरा रखना।
• सम-भाव और परमात्‍मा की सर्वव्‍यापकता का सतत अनुभव करना।
• इनमें विध्‍वंसक-वैराग्‍य (जैसे घास उखाड़ना) और विधायक-अभ्‍यास (जैसे बीज बोना) सहायक होते हैं।

• विकर्म के लिये एकाग्रता के साथ-साथ भक्ति की भी आवश्‍यकता है, जो दो प्रकार की है - निष्‍काम और सकाम भक्ति।
• सकाम से ही निष्‍काम की यात्रा आरम्‍भ होती है।
• भक्त के प्रकार-
• अर्थार्थी अर्थात् सांसारिक पदार्थों के लिये परमात्‍मा को भेजने वाला।
• आर्त अर्थात् संकट निवारण के लिये परमात्‍मा को भजने वाला।
• जिज्ञासु अर्थात् यथार्थरूप से जानने की इच्‍छा से परमात्‍मा को भजने वाला।
• श्रेष्‍ठ-ज्ञानी अर्थात् ईश्वर की सर्वज्ञता में स्थित रहना और उस कारण-रूप अखण्‍ड आत्‍मा में स्थित अष्‍टधा और दुहरी प्रकृति की लीला को साक्षी-भाव से देखना।

• जन्‍म-मरण चक्र में जो संस्‍कार प्रधान-रूप से मृत्‍यु के समय उपस्थित रहता है, वह गति का कारण होता है। इसलिये जीवन में सतत और प्रतिक्षण ये अभ्‍यास करने चाहियें-
• शुभ संस्कारों का संचय।
• भीतर मन से सतत ईश्वर-स्‍मरण (विकर्म) और बाहर देह से सेवारूपी स्‍वधर्माचरण। अक्षर ब्रह्म का ध्‍यान-
• नाम अर्थात् ऊँ से।
• गुण, कर्म और स्वाभाव से तत्त्व-स्‍मरण अर्थात् उदासीन, सर्वज्ञ, सर्वव्यापक, अनादि-अनन्त, नित्य, निराकार, निर्विकार, निष्क्रिय, एक, अखंण्ड, पूर्ण, कूटस्थ, अतीत, अजन्मा, सत-चित्त-आनन्द स्वरूप, सर्वाधार, सृष्टा, अधिष्ठाता, नियन्ता, सर्वशक्तिशाली और सर्वकल्याणकारी आदि।
• आसक्ति का त्‍याग।

• राजयोग = कर्मयोग + भक्तियोग अर्थात् कर्म और कर्म-फल ईश्वर-समर्पण।

• ईश्वर की सर्वव्‍यापकता का अनुभव-
• स्‍थूलरूप में प्रत्‍येक मानव, प्राणि और सृष्टि में।
• तत्‍पश्‍चात स्थूल से सूक्ष्‍म में अनुभव करना।

• ईश्वर का समग्र विराट् विश्‍वरूप अर्थात् सर्वव्‍यापकता (देश से) और नित्‍यता (काल से)।
• अंश में पूर्ण के दर्शन संभव है।

• भक्ति का उद्देश्‍य इन्द्रियों को विषयों में ना भटकने देना है, जो सगुण (कर्म-योग) से निर्गुण (संन्‍यास-योग) की यात्रा है, जो एक-दूसरे के परिपूरक हैं -
• सगुण – ईश्वर की सेवा में इन्द्रिय-समर्पण (भक्तिमय) जो सुलभ है। इस भक्ति में मन के सूक्ष्‍म मल को मिटाने का सामर्थ्‍य है।
• निर्गुण – ईश्वर की सेवा में इन्द्रिय-निग्रह (ज्ञानमय), जो साधकों के लिये कठिन है।

• तत्त्‍व-ज्ञानी यानी तत्त्‍वमसि –
• क्षेत्र देह से देह-आसक्ति (जो भय का कारण है) त्‍याग कर उसे साधन रूप में उपयोग करना। क्षेत्र अर्थात् त्रिगुणात्‍मक मूल-प्रकृति, पाँच महाभूत, अहंकार, बुद्धि, दस इन्द्रियाँ, मन और पाँच इन्द्रियों के विषय (शब्‍द, स्पर्श, रूप, रस और गन्‍ध) से इच्‍छा, राग, द्वेष आदि विकार उत्‍पन्‍न होते हैं।
• अलिप्‍त आत्‍मा क्षेत्रज्ञ है, जो साध्‍य है।
• अखण्‍ड आत्‍मा ही -
• देह-आसक्ति के तल पर उपद्रष्टा है।
• नैतिकता के तल पर अनुमंता है।
• धारण-पोषण के तल पर भर्ता अर्थात् सहायक है।
• जीवन में फल-त्‍याग के तल पर भोक्ता है।
• अधिष्‍ठाता व नियन्‍ता होने से महेश्‍वर है।
• सत-चित्त-आनन्‍द होने से परमात्‍मा है।

• रजस् और तमस् को मिटाना (विनाशक साधन) और अलिप्‍त रह कर सत्त्‍व की पुष्टि (विधायक साधन) -
• मोहित करने वाले तमस् का फल अज्ञान है। अज्ञान से प्रमाद और आलस्‍य (अकर्तव्‍य) का बन्ध है, जो शारीरिक श्रम से जीता जा सकता है।
• रजस् का फल कामना और आसक्ति है। कामना और आसक्ति से कर्मों के फल का बन्‍ध (लोभ, विषयों की लालसा और सकाम कर्म) और अस्थिता होती है, जो कर्म योग (स्‍वधर्म-पालन) से जीते जा सकते हैं।
• सत्त्‍व का फल सुख और ज्ञान है। सुख और ज्ञान से अभिमान और आसक्ति का बन्‍ध होता है, जो सातत्‍य-योग और ईश्वर को फल-समर्पण से जीते जा सकते हैं। सत्त्‍व की प्रधानता से विवेक का प्रकाश और वैराग्‍य उत्‍पन्‍न होता है।
• अन्‍त में आत्‍म-ज्ञान (दृष्टा अथवा समत्‍व-योग) और भक्ति से भी गुणातीत हो जाना है।

• पुरुषोत्तम-योग = सेवक अक्षर पुरुष, सेव्‍य पुरुषोत्तम परमात्‍मा की क्षर सृष्टि से सेवा-साधना करता है। सर्वत्र में भक्ति, ज्ञान और कर्म की त्रिपुटि है अर्थात् प्रत्‍येक कर्म सेवामय, प्रेममय और ज्ञानमय होना चाहिए।

• शास्‍त्र द्वारा प्रमाणित दैवी सम्‍पदाओं का विकास करना, जो मुक्ति का कारण हैं -
• भक्ति, ज्ञान और कर्म।
• निर्भयता जिसको आगे रखने से प्रगति होती है।
• अहिंसा और सत्‍य को बीच में।
• नम्रता को सबसे पीछे रखने से बचाव होता रहता है।
• आसुरी सम्‍पदाओं, जो बन्‍ध का कारण हैं, जैसे अहंकार, अज्ञान, काम, क्रोध, लोभ आदि को संयम से जीतना चाहिए।

• नित्‍य और नियमित कार्य-क्रम में बंधा हुआ मन मुक्‍त और प्रसन्‍न होता है। इसके लिये यज्ञरूपी कर्म से निम्‍न संस्‍थाओं की क्षति-पूर्ति अर्थात् साम्‍यावस्‍था में लाना चाहिए -
• शरीर-संस्‍था (शरीर, वाणी और मन) का शुद्धिकरण तप और शुद्ध आहार से।
• समाज-संस्‍था से ऋण-मुक्‍त होने के लिये तन, मन और धन से दान।
• ब्रह्माण्‍ड-संस्‍था का निर्माण यज्ञ से।
• उक्त कर्मों के मूल में सात्त्विकता, श्रद्धा और फिर ईश्वरार्पणता अर्थात् ऊँ तत्‍सत् (ऊँ = परमात्‍मा और सातत्‍य, तत् = अलिप्‍तता, सत् = सात्त्विकता)। यज्ञ में सात्त्विकता अर्थात् निष्फलता (तमस्-रहित) और सकामता (रजस्-रहित) का आभाव होता है। स्‍वार्थ (मैं) + परार्थ (तू) = परमार्थ (समग्रता) की भावना अर्थात् यज्ञ में अग्नि, पात्र, पदार्थ, कर्ता, आ‍हुति, क्रिया और फल आदि ब्रह्म ही हैं।

• कर्म सिद्धि हेतु अधिष्ठान (अर्थात् शरीर और देश), कर्ता, करण (अर्थात् बहि:करण और अन्‍त:करण), चेष्टा और दैव (अर्थात् संस्कार), ये पाँच कारण हैं। ज्ञाता + ज्ञान + ज्ञेय द्वारा कर्म प्रेरणा है, और कर्ता + करण + क्रिया से कर्म संग्रह होता है। इसमें अकर्तापन कर्म संग्रह को रोकने का उपाय है।
• सतत स्‍वधर्म की अबाध्‍यता अर्थात् अधर्म और परधर्म का त्‍याग।
• सत्त्‍व, रजस् और तमस् कर्म फल-त्‍यागपूर्वक करने चाहिए। रजस् और तमस् प्रधान कर्म का त्‍याग कर देना चाहिए। असल में फल-त्‍याग की कसौटी से रजस् और तमस् प्रधान (अर्थात् काम्‍य और निषिद्ध) कर्मों का अपने आप त्‍याग हो जाता है।
• सदोष होने पर भी सहज और स्‍वाभाविकरूप से प्राप्त सत्त्‍व-प्रधान शास्त्रविहित यज्ञ-दान-तपरूप कर्तव्‍य-कर्मों (अर्थात प्रायश्चित, नित्‍य और नैमित्तिक कर्मों) को करना चाहिए, परन्‍तु ईश्वरार्पण द्वारा कर्म-फल, कर्म-आसक्ति, कर्तापन और कर्म-फल-त्‍याग के अभिमान का भी त्‍याग करना चाहिए।
• सतत फल-त्‍याग से चित्त-शुद्धि होती है, और शुद्ध चित्त से अकर्तापन से किये गये कर्म में क्रिया तीव्र से सौम्‍य, सौम्‍य से सूक्ष्‍म और सूक्ष्‍म से शून्‍य हो जाती है, परन्‍तु कर्म चलता रहता है, जो सिद्ध पुरुष की पराकाष्ठा अथवा अक्रिया की अवस्‍था है। देह-आसक्ति टूटने पर सिद्ध पुरुष की निम्न तीन अवस्थाएँ होती हैं, जिसमें सब शुभ और सुन्दर होता है –
• क्रियावस्था में क्रिया का निर्मल और आदर्श होना।
• भावास्था में एकरुप हो कर समस्त पाप-पुण्य का दायित्व लेने पर भी स्वयं पाप-पुण्य से अलिप्त रहना।
• ज्ञानावस्था में लेशमात्र कर्म को अपने पास नहीं रहने देना।

1. यम –
1. अहिंसा
2. सत्य
3. अस्तेय
4. ब्रह्मचार्य
5. अपरिग्रह
2. नियम –
1. शौच
2. संतोष
3. तपः
4. स्वाध्याय –
1. स्वाध्याय
2. योग और सांख्य
3. वेद और उपनिषद
4. संध्या और भजन
5. ईश्र्वरप्रणिधान
3. आसन –
1. सूर्य नमसकार
2. उर्ध्व-सर्वांगासन और मत्सयासन
3. पश्र्चिमोत्तानासन और चक्रासन
4. हलासन और उष्ट्रासन
5. अर्ध-मत्स्येनद्रासन
6. शवासन और प्राण-शक्ति चालन
7. व्यायाम
4. प्राणायाम –
1. ध्वन्यात्मक ॐ
2. नाडी-शोधन
3. कपालभाति
4. भस्त्रिका
5. अनुलोमविलोम
5. प्रत्याहार
6. धारणा और ध्यान –
1. भ्रूमध्य ध्यान
2. ॐ जप और अर्थ ध्यान  

• विराट = चेतनतत्व + समष्टि-स्थूल-जगत का अधिष्ठाता है, और विश्र्व अर्थात् जीव द्वारा उपास्य है। विराट ब्रह्म का स्थूल-रूप अर्थात् शबल-ब्रह्म है और ब्रह्मा-रूप से सृष्टि की उत्पत्ति का कारण है। 
• विश्र्व = चेतनतत्व + व्यष्टि-स्थूल-शरीर का अभिमानी जीव 7 अंगों (स्थूलरूप 2 श्रोत, 2 नेत्र, 2 घ्राण और मुख) और 19 मुखों (स्थूलरूप पाँच कर्मेन्द्रियाँ अर्थात् वाणी, हस्त, पाद, उपस्थ और गुदा + पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ अर्थात् श्रोत, त्वचा, नेत्र, रसना और घ्राण + पाँच प्राण अर्थात् प्राण, अपान, समान, व्यान और उदान + मन + अहंकार + बुद्धि + चित्त) से स्थूल विषयों का उपभोगता है। उपास्य-विराट का उपासक-विश्र्व की अभिनिवेश-क्लेश (मरने का भय) सहित तमस-प्रधान अन्नमय-कोश में जाग्रत अवस्था में दाहिने नेत्र में निवास करता है, जिसमें वह व्यष्टि-स्थूल-शरीर द्वारा स्थूल विषयों का ज्ञाता, कर्ता और भोक्ता है। यह विश्र्व क्लेशों के उपाय यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और वितर्क-अनुगत समाधि (सवितर्क अर्थात् शब्द, अर्थ, ज्ञान के विकल्प की मिश्रित भावना सहित और निर्वितर्क अर्थात् शब्द, अर्थ, ज्ञान के विकल्प की मिश्रित भावना रहित केवल अर्थ-मात्र) से स्थूल-भूतों का साक्षात्कार करता हुआ वैकृतिक-मोक्ष की अवस्था को प्राप्त होता है।

• हिरण्यगर्भ = चेतनतत्व + समष्टि-सूक्ष्म-जगत का अधिष्ठाता है, और तैजस अर्थात् जीव द्वारा उपास्य है। हिरण्यगर्भ ब्रह्म का सूक्ष्म-रूप अर्थात् शबल-ब्रह्म है और विष्णु-रूप से सृष्टि की स्थिति का कारण है। 
• तैजस = चेतनतत्व + व्यष्टि-सूक्ष्म-शरीर का अभिमानी जीव 7 अंगों (सूक्ष्म-रूप 2 श्रोत, 2 नेत्र, 2 घ्राण और मुख) और 19 मुखों (सूक्ष्म-रूप पाँच कर्मेन्द्रियाँ अर्थात् वाणी, हस्त, पाद, उपस्थ और गुदा + पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ अर्थात् श्रोत, त्वचा, नेत्र, रसना और घ्राण + पाँच प्राण अर्थात् प्राण, अपान, समान, व्यान और उदान + मन + अहंकार + बुद्धि + चित्त) से सूक्ष्म विषयों का उपभोगता है। उपास्य-हिरण्यगर्भ का उपासक-तैजस की अस्मिता, राग और द्वेष क्लेश सहित रजस-प्रधान प्राणमय-कोश (क्रिया), मनोमय-कोश (ईच्छा) और विज्ञानमय-कोश (ज्ञान) में स्वप्न अवस्था में मन में निवास करता है, जिसमें वह व्यष्टि-सूक्ष्म-शरीर द्वारा सूक्ष्म विषयों का भोक्ता और ज्ञाता है। यह तैजस क्लेशों के उपाय यम, नियम, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और विचार-अनुगत समाधि (सविचार अर्थात् देश, काल, धर्म के विकल्प की मिश्रित भावना सहित और निर्विचार अर्थात् देश, काल, धर्म के विकल्प की मिश्रित भावना रहित केवल अर्थ-मात्र धर्मी) से सूक्ष्म-भूतों और अहंकार को साक्षात्कार करता हुआ दाक्षिणिक-मोक्ष की अवस्था को प्राप्त होता है।

• ईश्वर = चेतनतत्व + समष्टि-कारण-जगत का अधिष्ठाता है, और प्राज्ञ अर्थात् जीव द्वारा उपास्य है। ईश्वर ब्रह्म का कारण-रूप अर्थात् शबल-ब्रह्म है और महेश-रूप से सृष्टि की प्रलय का कारण है। 
• प्राज्ञ = चेतनतत्व का कारण-रूप + व्यष्टि-कारण-शरीर (अस्मिता) का अभिमानी जीव है। उपास्य-ईश्वर का उपासक-प्राज्ञ की अविद्या-क्लेश (अनित्य को नित्य, अशुचि को शुचि, दुःख को सुख और अनात्म को आत्म समझना) सहित सत्त्व-प्रधान आनन्दमय-कोश (ज्ञान-प्रधान चित्त और  क्रिया-प्रधान अहंकार) में सुषुप्ति अवस्था में ह्रदय-आकाश में निवास करता है, जिसमें वह व्यष्टि-कारण-शरीर द्वारा अकर्ता और अभोक्ता है। यह प्राज्ञ क्लेशों के उपाय आनन्द-अनुगत समाधि (निर्विचार की उच्चतर अवस्था) और अस्मिता-अनुगत समाधि (निर्विचार की उच्चतम अवस्था) से महत्तत्त्व और विवेकख्याति को साक्षात्कार करता हुआ क्रमानुसार प्राकृतिक-मोक्ष और विदेह-मोक्ष की अवस्था को प्राप्त होता है।

• शुद्ध-ब्रह्म = शुद्ध-चेतनतत्व (अमिश्रित) जो सम्पूर्ण-जगत  (सूक्ष्म + स्थूल + कारण) का अधिष्ठाता है, और आत्मा द्वारा उपास्य है। शुद्ध-ब्रह्म ब्रह्म का निर्गुण-रूप है जो सृष्टि की उत्पत्ति (अकार), स्थिति (उकार) और प्रलय (मकार) का कारण है। शुद्ध-ब्रह्म सर्वज्ञ, सर्वव्यापक, अनादि-अनन्त, नित्य, निराकार, निर्विकार, निष्क्रिय, एक, अखंण्ड, पूर्ण, कूटस्थ, अतीत, अजन्मा, सत-चित्त-आनन्द स्वरूप, सर्वाधार, सृष्टा, अधिष्ठाता, नियन्ता, सर्वशक्तिशाली और सर्वकल्याणकारी है।  
• आत्मा = शुद्ध-ब्रह्म का प्रतिबिम्ब है।  तुरीय में उपास्य-शुद्ध-ब्रह्म का उपासक-आत्मा अपने स्वरूप में स्थित होता है, जिसमें वह गुणातीत और साक्षी है। निर्बीज-समाधि (असम्प्रज्ञात-समाधि) से कैवल्य-मोक्ष में स्थित हो जाता है।  

1. यम -
• अहिंसा
• सत्य
• अस्तेय
• ब्रह्मचर्य
• अपरिग्रह
2. नियम -
• शौच
• संतोष
• तप
• स्वाध्याय
• ईश्वर-प्रणिधान
3. आसन
4. प्राणायाम
5. प्रत्याहार
6. धारणा
7. ध्यान
8. समाधि
 

अर्जुन बोले

श्रीभगवान बोले

हे पार्थ, जब वह अपने मन में स्थित सभी कामनाओं को निकाल देता है, और अपने आप में ही अपनी आत्मा को संतुष्ट रखता है, तब उसे ज्ञान और बुद्धिमता में स्थित कहा जाता है॥

जब वह दुखः से विचलित नहीं होता और सुख से उसके मन में कोई उमंगे नहीं उठतीं, इच्छा और तड़प, डर और गुस्से से मुक्त, ऐसे स्थित हुऐ धीर मनुष्य को ही मुनि कहा जाता है॥

किसी भी ओर न जुड़ा रह, अच्छा या बुरा कुछ भी पाने पर, जो ना उसकी कामना करता है और न उससे नफरत करता है उसकी बुद्धि ज्ञान में स्थित है॥

जैसे कछुआ अपने सारे अँगों को खुद में समेट लेता है, वैसे ही जिसने अपनी इन्द्रीयाँ को उनके विषयों से निकाल कर खुद में समेट रखा है, वह ज्ञान में स्थित है॥

विषयों का त्याग के देने पर उनका स्वाद ही बचता है। परम् को देख लेने पर वह स्वाद भी मन से छूट जाता है॥

हे कौन्तेय, सावधानी से संयमता का अभयास करते हुऐ पुरुष के मन को भी उसकी चंचल इन्द्रीयाँ बलपूर्वक छीन लिती हैं॥

उन सब को संयम कर मेरा धयान करना चाहिये, क्योंकि जिसकी इन्द्रीयाँ वश में है वही ज्ञान में स्थित है॥

चीजों के बारे में सोचते रहने से मनुष्य को उन से लगाव हो जाता है। इससे उसमे इच्छा पौदा होती है और इच्छाओं से गुस्सा पैदा होता है॥

गुस्से से दिमाग खराब होता है और उस से यादाश्त पर पड़दा पड़ जाता है। यादाश्त पर पड़दा पड़ जाने से आदमी की बुद्धि नष्ट हो जाती है और बुद्धि नष्ट हो जाने पर आदमी खुद ही का नाश कर बौठता है॥

इन्द्रीयों को राग और द्वेष से मुक्त कर, खुद के वश में कर, जब मनुष्य विषयों को संयम से ग्रहण करता है, तो वह प्रसन्नता और शान्ती प्राप्त करता है॥

शान्ती से उसके सारे दुखों का अन्त हो जाता है क्योंकि शान्त चित मनुष्य की बुद्धि जलदि ही स्थिर हो जाती है॥

जो संयम से युक्त नहीं है, जिसकी इन्द्रीयाँ वश में नहीं हैं, उसकी बुद्धि भी स्थिर नही हो सकती और न ही उस में शान्ति की भावना हो सकती है। और जिसमे शान्ति की भावना नहीं है वह शान्त कैसे हो सकता है। जो शान्त नहीं है उसे सुख कैसा॥

मन अगर विचरती हुई इन्द्रीयों के पीछे कहीं भी लग लेता है तो वह बुद्धि को भी अपने साथ वैसे ही खीँच कर ले जाता है जैसे
एक नाव को हवा खीच ले जाती है॥

इसलिये हे महाबाहो, जिसकी सभी इन्द्रीयाँ अपने विषयों से पूरी तरह हटी हुई हैं, सिमटी हुई हैं, उसी की बुद्धि स्थिर होती है॥

जो सब के लिये रात है उसमें संयमी जागता है, और जिसमे सब जागते हैं उसे मुनि रात की तरह देखता है॥

नदियाँ जैसे समुद्र, जो एकदम भरा, अचल और स्थिर रहता है, में आकर शान्त हो जाती हैं, उसी प्रकार जिस मनुष्य में सभी इच्छाऐं आकर शान्त हो जाती हैं, वह शान्ती प्राप्त करता है। न कि वह जो उनके पीछे भागता है॥

सभी कामनाओं का त्याग कर, जो मनुष्य स्पृह रहित रहता है, जो मै और मेरा रूपी अहंकार को भूल विचरता है, वह शान्ती को
प्राप्त करता है॥

ब्रह्म में स्थित मनुष्य ऍसा होता है, हे पार्थ। इसे प्राप्त करके वो फिर भटकता नहीं। अन्त समय भी इसी स्थिति में स्थित वह ब्रह्म
निर्वाण प्राप्त करता है॥

इत्येतदक्षरमिदँ सर्वं तस्योपव्याख्यानं भूतं भवद् भविष्यदिति सर्वमोङ्कार एव यच्चान्यत् त्रिकालातीतं तदप्योङ्कार एव  ॥ १ ॥

सर्वं ह्येतद् ब्रह्मायमात्मा ब्रह्म सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ २ ॥

जागरितस्थानो बहिष्प्रज्ञः सप्ताङ्ग एकोनविंशतिमुखः स्थूल भुग्वैश्वानरः प्रथमः पादः ॥ ३ ॥

स्वप्नस्थानोऽन्तः प्रज्ञाः सप्ताङ्ग एकोनविंशतिमुखः प्रविविक्तभुक्तैजसो द्वितीयः पादः ॥ ४ ॥

यत्र सुप्तो न कञ्चन कामं कामयते न कञ्चन स्वप्नं पश्यति तत् सुषुप्तम् . सुषुप्तस्थान एकीभूतः प्रज्ञानघन एवानन्दमयो ह्यानन्दभुक् चेतो मुखः प्राज्ञस्तृतीयः पादः ॥ ५ ॥

एष सर्वेश्वरः एष सर्वज्ञ एषोऽन्तर्याम्येष योनिः सर्वस्य प्रभवाप्ययौ हि भूतानाम् ॥ ६ ॥

नान्तःप्रज्ञं न बहिष्प्रज्ञं नोभयतःप्रज्ञं न प्रज्ञानघनं न प्रज्ञं नाप्रज्ञम् । अदृष्टमव्यवहार्यमग्राह्यमलक्षणं अचिन्त्यमव्यपदेश्यमेकात्मप्रत्ययसारं प्रपञ्चोपशमं शान्तं शिवमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते स आत्मा स विज्ञेयः ॥ ७ ॥

सोऽयमात्माध्यक्षरमोङ्करोऽधिमात्रं पादा मात्रा मात्राश्च पादा अकार उकारो मकार इति ॥ ८ ॥

जागरितस्थानो वैश्वानरोऽकारः प्रथमा मात्राऽऽप्तेरादिमत्त्वाद् वाऽऽप्नोति ह वै सर्वान् कामानादिश्च भवति य एवं वेद ॥ ९ ॥

स्वप्नस्थानस्तैजस उकारो द्वितीया मात्रोत्कर्षात् उभयत्वाद्वोत्कर्षति ह वै ज्ञानसन्ततिं समानश्च भवति नास्याब्रह्मवित्कुले भवति य एवं वेद ॥ १० ॥

सुषुप्तस्थानः प्राज्ञो मकारस्तृतीया मात्रा मितेरपीतेर्वा मिनोति ह वा इदं सर्वमपीतिश्च भवति य एवं वेद ॥ ११ ॥

अमात्रश्चतुर्थोऽव्यवहार्यः प्रपञ्चोपशमः शिवोऽद्वैत एवमोङ्कार आत्मैव संविशत्यात्मनाऽऽत्मानं य एवं वेद ॥ १२ ॥

1. उपासना-योग अर्थात् चित्त को एक लक्ष्य पर ठहराना,
2. कर्मयोग अर्थात् निष्काम कर्म और
3. ज्ञान-योग

~ॐ~

Whole is pure existence, consciousness and bliss. Whole is complete, one, beyond, infinite, omnipresent, omniscient, owner and controller.

Process of unfolding or emulsion (consciousness and matter) starts when dormant-ego becomes active, which with the help of wrong-knowledge metaphorically demarcates a fraction from the Whole. This gives rise to “I” and “Mine”, which tries to expand in a wrong direction i.e. externally, to consolidate and complete itself.

From Whole, the apparent-fragmentation, inherits the ability to-know, to-desire and to-act. “Knowledge” in apparent-fragmentation creates incompleteness and “desire” to attain, which finally leads to “act” to complete the incompleteness. Since this incompleteness can never be completed externally, the know/desire/act vicious circle never comes to an end.

At the same time, the experience after an “act” gets categorized as good or bad. A good and bad experience defines likes and dislikes pattern, which gives pleasure or pain respectively. Then apparent-fragmentation tries to ensure that likes should be repeated and dislikes should be avoided at all cost. Any obstruction on the way is dealt with worry, anger and violence. Worry, anger and violence further leads to misery.

Happiness is less sadness and sadness is less happiness. Happiness emerges, stays and merges back on the substratum of sadness and vice versa. Happiness and sadness are two sides of the same coin. Happiness and sadness are distorted and impure version of bliss and non-bliss respectively. In fact to attain pleasure or happiness, one has to go through the series of pain such as efforts involved in attainment of an object, safeguard the attained object, pain after the object life cycle is over and violence involved in the above process. Therefore apparent happiness is sadness.

Apparent-fragmentation infected by ego, directly or indirectly, tries to attain eternal existence, consciousness and bliss externally, which is not possible, because they all belong to Whole. When this is understood fully, then the process of folding back starts - ego becomes dormant and it merges back in the Whole, which is pure existence, consciousness and bliss.